[011-1a] 
欽定四庫全書
周易集註卷九
明 來知徳 撰
䷪乾下/兌上
夬者決也陽決陰也三月之卦也其卦乾下兊上以
二體論水在天上勢必及下決之象也以爻論五陽
長盛一陰將消亦決之象也序卦益而不已必決故
受之以夬所以次益
[011-1b]
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
揚于王庭孚號有厲皆指上六小人揚者得志放肆
之意于王庭在君側也五為君王之象也兊錯艮為
門闕庭之象也故節卦中爻艮亦曰庭六與三為正
應故曰孚兊為口舌號之象也故上六陰消曰无號
六號呼其三與之孚契三在衆君子之中不敢與之
相交則三亦危矣故有厲也此見小人難決也盖容
恱小人在君之側君聽信不疑孚者且危厲則不孚
[011-2a]
者可知矣此所以難決也告自邑者告同𩔖之陽也
如言告于本家之人也乾錯坤邑之象也坤為衆又
衆人之象也乾為言告之象也不即戎不尚武勇也
言雖告于衆人亦不合力以尚武勇也方利有攸往
而小人可決矣此正所謂決而和也非舊註正名其
罪相與合力也若如此乃是即戎矣
彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘
五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚
[011-2b]
乃窮也利有攸往剛長乃終也説音悅長/丁丈反
釋卦名卦辭惟健則不怯以容其惡惟說則不猛以
激其變健而說者徳也決而和者事也一陰加于五
陽之上則君亦在下矣又與君同體又容悅豈不肆
于王庭三雖危能舍正應而從君子所以危而有光
君側之小人豈可尚武勇尚武勇世道亂矣故尚則
必窮剛長陰自消矣
象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
[011-3a]
此象諸家泥滯程朱潰決二字所以皆說不通殊不
知孔子此二句乃生于澤字非生于夬字也蓋夬乃
三月之卦正天子春來布徳行恵之時乃恵澤之澤
非水澤之澤也天者君也禄者澤之物也徳者澤之
善也居者施之反也紂鹿臺之財居徳也周有大賚
施禄也下句乃足上句之意言澤在于君當施其澤
不可居其澤也居澤乃人君之所深忌者
初九壯于前趾往不勝為咎
[011-3b]
震為足本卦大象震又變巽錯震又居下故以足趾
言之壯者大壯也四陽為壯五陽為夬前者初居下
而欲急進于四陽大壯之位近九五以決上六故不
曰趾而曰前趾也往者往決上六也既曰前又曰往
則初九急進而決之之情見矣凡所謂咎者皆以其
背于理而為咎病也若君子之決小人非背于理也
但不量力不能勝小人反為小人所傷則為咎也故
曰不勝為咎○初九當夬之時是以君子欲決小人
[011-4a]
者也但在下位卑又無應與恃剛而往故有此象其
不勝小人可必矣故占者以不勝為咎
象曰不勝而往咎也
言往之前已知其不勝小人矣不慮勝而決所以咎
也
九二惕號莫夜有戎勿恤莫音/暮
惕恤皆憂懼也剛居柔地内而憂懼之象也又變離
錯坎為加憂亦憂懼之象也號呼衆人也乾為言外
[011-4b]
而呼號之象也二為地位離日在地下莫夜之象也
又離為戈兵坎為盜又為夜又本卦大象震莫夜盜
賊戈兵震動莫夜有戎之象也本卦五陽一連重剛
有戎象所以卦爻爻辭皆言戎非真有戎也決小人
之時喻言小人不測之禍也狄仁傑拳拳以復盧陵
王為憂者惕也宻結五王者號也卒能反周為唐是
亦有戎勿恤矣○九二當夬之時以剛居柔又得中
道故能憂惕號呼以自戒備思慮周而黨與衆是以
[011-5a]
莫夜有戎變出于不測亦可以無患矣故教占者以
此
象曰有戎勿恤得中道也
得中道者居二之中也得中則不恃其剛而能惕號
不忘備戒所以有戎勿恤
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
頄音逵面顴也乾為首頄之象也夬夬者以心言也
言去小人之心決而又決也獨行者陽性上行五陽
[011-5b]
獨此爻與上六為正應獨行之象也上六陰爻又兌
為雨澤雨之象也濡者濕濡也言九三合上六之小
人而若為汚也愠者見恨于同類之君子而嗔其與
小人合也前儒不知此爻乃聖人為占者設戒又不
知夬夬乃君子之心故以爻辭為差錯王允之于董
卓温嶠之于王敦此爻近之○九三當夬之時以剛
居剛又與上六為正應聖人恐其不能決而和也故
為占者設其戒曰決去小人若壯見于面目則事未
[011-6a]
成而幾先露反噬之凶不免矣惟其決小人之心夬
而又夬而面目則不夬夬而與之相合如獨行遇雨
有所濕濡雖迹有可疑不免為君子所愠然從容以
觀其變委曲以成其謀終必能決小人也占者能如
是可以免凶而无咎矣
象曰君子夬夬終无咎也
心夬夬而面目相合是決而和矣所以終无咎
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信臀徒敦反/次七私反
[011-6b]
且七/餘反
人心出腹中之物皆在于臀臀字從殿殿者後也凡
易中言臀者皆坎也坎為溝瀆臀之象也故姤九三
變坎曰臀困下卦坎初六曰臀此爻變坎亦曰臀乾
一兌二為膚詳見噬嗑此爻變坎則不成一二矣故
无膚也兌為毁折亦无膚之象也次且即趦趄二字
行不進也惟其臀无膚所以行不進也兌為羊羊之
象也牽羊者牽連三陽而同進也兌綜巽為繩牽連
[011-7a]
之象也觀大壯六五乾陽在下曰喪羊則此牽羊可
知其牽三陽矣乾為言下三陽之言也乃前告自邑
之言也變坎為耳痛聞言不信之象也所以困卦亦
有有言不信之句蓋變坎則情險性健乃傲物也故
聞言不信○九四以陽居陰不中不正有臀无膚行
不進而不決小人之象然當決之時不容不決也故
教占者能牽連下三陽以同進用人成事則可以亡
其不進之悔但不中不正之人不樂聞君子之言度
[011-7b]
其雖言之亦不信也占者如是其有悔也必矣
象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
位不當者不中正也聰者聽也聽之不能明其理也
此原不信之由位不當以位言聽不明以變坎言
九五莧陸夬夬句/中行无咎
莧者莧菜也諸菜秋冬皆可種獨莧三月種之夬三
月之卦故取象于莧亦如瓜五月生故姤取瓜象陸
者地也地之髙平曰陸莧乃柔物上六之象也陸地
[011-8a]
所以生莧者六乃陰土陸之象也莧陸夬夬者即俗
言斬草除根之意言欲決去其莧並其所種之地亦
決之上夬者夬莧也下夬者夬陸也亦如王臣蹇蹇
上蹇王之蹇也下蹇臣之蹇也決而又決則根本枝
葉皆以決去無復潛滋暗長矣中行者五本居中得
正為近上六陰陽相比則心事不光明能夬夬則復
其中行之舊矣九三夬夬以心言以應爻而言也九
五以事言以親比而言也蓋三居下位五則擅夬決
[011-8b]
生殺之權故與三不同○九五當夬之時為夬之主
本居中得正可以決小人者也但與六相近不免溺
于其私外雖欲決而一時溺愛之心復萌則決之不
勇矣故必如決莧並其地而決之則可以去其邪心
不為中徳之累而无咎矣故其象占如此
象曰中行无咎中未光也
中未光者恐中徳近陰未光明也故當夬而又夬
上六无號終有凶
[011-9a]
上六當權之時號呼其正應之三今三正應夬夬則
正應不可號矣當權之時揚于王庭亦可以號呼而
哀求于五今五相親比亦夬夬則五不可號矣故曰
无號終有凶即小象終不可長占者之凶可知矣
象曰无號之凶終不可長也
言一陰在上不可長久終為五陽所決去也
䷫巽下/乾上
姤遇也五月之卦也一隂生于下隂與陽遇以其本
[011-9b]
非所望而卒然值之如不期而遇者故為姤也序卦
夬決也決必有所遇故受之以姤所以次夬
姤女壯勿用取女取七/慮反
一陰而遇五陽有女壯之象故戒占者勿用取女以
其女徳不貞決不能長久從一而終也幽王之得褒
姒髙宗之立武昭儀養鶖棄鶴皆出于一時一念之
差而豈知後有莫大之禍哉故一陰生于五陽之下
陰至微矣而聖人即曰女壯勿用取者防其漸也
[011-10a]
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相
遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣
哉
釋卦名卦辭而極贊之取妻非一朝一夕之事故曰
夫婦之道不可以不久也不可與長者言女壯則女
徳不貞不能從一而長久也上五陽天也下一陰地
也品物咸亨者萬物相見乎離亨嘉之㑹也天地相
遇止可言資始資生而曰咸章者品物在五月皆章
[011-10b]
美也剛指九二剛遇中正者九二之陽徳遇乎九五
之中正也遇乎中正則明良㑹而庶事康其道可大
行于天下矣姤本不善聖人義理無窮故又以其中
之善者言之言一陰而遇五陽勿用取女固不善矣
然天之遇地君之遇臣又有極善者存乎其中焉以
一遇之間而有善有不善可見世之或治或亂事之
或成或敗人之或窮或通百凡天下國家之事皆不
可以智力求之惟其遇而已矣時當相遇莫之為而
[011-11a]
為莫之致而至遇之時義不其大矣哉
象曰天下有風姤后以施命誥四方
風行天下物無不遇姤之象也施命者施命令于天
下也興利除害皆其命令之事也誥者告也曉諭警
戒之意君門深于九重堂陛逺于萬里豈能與民相
遇惟施命誥四方則與民相遇亦猶天之風與物相
遇也乾為君后之象又為言誥之象又錯坤方之象
巽乃命之象
[011-11b]
初六繋于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅柅女履/反蹢音
的躅直/録反
柅者牧絲之具也金者籰上之孔用金也今人多以
銅錢為之巽為木柅之象也又為繩繋之象也變乾
金之象也貞吉者言繋于金柅前無所往則得其正
而吉也若無所繋有所攸往往而相遇相比之二正
應之四則立見其凶也羸豕者小豕也孚者誠也蹢
躅者跳躑纏緜也言小豕相遇乎豕即孚契蹢躅不
[011-12a]
肯前進此立見其凶可醜之象也凡陰爻居下卦者
不可皆以為小人害君子如姤有相遇之義觀有觀
示之義此卦因以為小人害君子所以將九五極好
之爻通說壊了○初六一陰始生當遇之時陰不當
往遇乎陽故教占者有繋于金柅之象能如此則正
而吉矣若有所往立見其凶故又有羸豕蹢躅之象
其戒深矣
象曰繋于金柅柔道牽也
[011-12b]
牽者牽連也陰柔牽乎陽所以戒其徃
九二包有魚无咎不利賓
包者包褁也詳見蒙卦九二魚陰物又美初之象也
剥變巽曰貫魚井曰射鮒姤曰包魚皆以巽為少女
取象于陰物之美也言二包褁纏緜乎初猶包魚也
无咎者本卦主于相遇故无咎也不利賓者理不當
奉及于賓也蓋五月包褁之魚必餒而臭矣所以不
利于賓也巽為臭魚臭不及賓之象也五陽纏緜一
[011-13a]
陰故于四爻五爻皆取包褁之象无咎以卦名取義
不及賓以魚取義若以正意論初與四為正應二既
先包乎初則二為主而四為賓矣所以不利賓而四
包無魚但易以象為主故只就魚上說○九二與初本
非正應彼此皆欲相遇乃不正之遇也故有五月包
魚之象占者得此僅得无咎然不正之遇已不可達
及于賓矣故不利賓
象曰包有魚義不及賓也
[011-13b]
五月包魚豈可及賓以義揆之不可及賓也
九三臀无膚其行次且厲无大咎
夬之九四與姤相綜倒轉即姤之九三所以爻辭同
○九三當遇之時過剛不中隔二未牽連乎初相遇
之難故有此象然不相遇則亦无咎矣故占者雖危
厲而无大咎也
象曰其行次且行未牽也
本卦主于相遇三其行未得與初牽連所以次且
[011-14a]
九四包无魚起凶
初六不中不正卦辭以女壯勿取戒之矣若屯卦六
二與初相比不從乎初十年乃字蓋六二柔順中正
故也今不中正所以舍正應而從二既從乎二則民
心已離矣九四才雖剛而位則柔據正應之理起而
與二相爭亦猶三國之爭荆州干戈無寧日也豈不
凶故不曰凶而曰起凶如言起釁也○九四不中不
正當遇之時與初為正應初為二所包故有包无魚
[011-14b]
之象九四不平與二爭之豈不起其凶哉故其象占
如此
象曰无魚之凶逺民也
陰為民民之象也故觀卦下隂爻曰觀民逺民者二
近民而四逺民也
九五以把包瓜含章有隕自天
把枸把也把與瓜皆五月所有之物乾為果瓜之象
也因前爻有包魚之包故此爻亦以包言之含章者
[011-15a]
含藏其章美也此爻變離有文明章美之意又居中
有包含之意故曰含章含即把之包章即瓜之美以
把包瓜即含章之象也隕者從髙而下也有隕自天
者言人君之命令自天而降下也巽為命乾為天故
命令自天而降孔子后以施命誥四方一句本自周
公有隕自天來故小象曰志不違命且此爻變成鼎
又正位凝命之君三箇命字可証○九五當變之時
有中正之徳深居九重本不與民相遇故有以把包
[011-15b]
瓜含藏章美之象然雖含藏中正之章美不求與民
相遇及施命誥四方如自天而降亦猶天下之風無
物不相遇也其相遇之大為何如哉占者有是徳方
應是占也
象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也舍音/捨
有中正之徳所以含其中正之章美不發露也志者
心志也舍違也命者命令也雖不發露章美然心志
不違施命誥四方所以有隕自天
[011-16a]
上九姤其角吝无咎
與晉其角同當遇之時髙亢遇剛不遇于初故有姤
其角之象吝之道也然不近陰私亦无咎矣故其占
如此
象曰姤其角上窮吝也
居上卦之極故窮惟窮所以吝
䷒坤下/兌上
萃者聚也水潤澤其地萬物羣萃而生萃之象也又
[011-16b]
上悅而下順九五剛中而二以柔中應之萃之由也
序卦姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃所以次
姤
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
卦大象坎坎為宫中爻巽艮巽木在艮闕之上皆廟
之象也坎為隱伏鬼神之象也九五中正大人之象
也上亨字占得此卦者亨也下亨字見大人之亨也
大象坎為豕外卦兌為羊内卦坤為牛大牲之象也
[011-17a]
言當此萃時可以格鬼神可以見大人必亨但利于
正耳凡物當豐厚不宜儉嗇凡事宜攸往不宜退止
此教占者處萃之時當如此
彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝
享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天
命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
以卦徳卦體釋卦名又釋卦辭而極贊之内順乎外
外悅乎内五以剛中而下交二以柔中而上應内外
[011-17b]
君臣皆相聚㑹所以名萃盡志以致其孝盡物以致
其享聚以正者如蕭何張良諸臣一時聚㑹以從髙
祖聚也除暴秦正也能成一統之功亨也天命者天
理之自然也以人事言即當其可之時也言時當豐
而豐時當往而往者乃所以順其天理之自然也情
者所以發出之情也陽倡陰和乾始坤生天地此聚
也形交氣感聲應氣求萬物亦此聚也天地萬物之
情聚而已矣
[011-18a]
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
澤字義多有水澤有雨澤有恩澤有潤澤澤在天上
有恩澤之意所以施禄及下居徳則忌此則有水澤
潤澤之意所以生萬物而萃也除者去舊取新之意
謂整理其敝壊也戒者備也虞者度也言變出不測
而不可虞度也衆萃必有爭奪之事故君子除戎器
者非耀武也所以戒不虞也聖人之心義理無窮姤
卦文王卦辭本不善聖人則𤼵出姤之時義大一段
[011-18b]
本卦文王卦辭極善聖人又發出此一段蓋本卦錯
大畜有離震二象戈兵震動故言戎器不虞又大象
坎錯離中爻艮綜震亦有此象
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
孚者與四正應相孚信也有孚不終者陰柔之人不
能固守所以孚不長久也欲萃之急不擇正應而與
同𩔖羣小相萃也號者呼也握者持也言呼九四近
前而以手握持之也若者如也言當如此象也言有
[011-19a]
孚之心能若孚于前而以手握之不釋則有孚之心
至矣雖為衆人所笑勿恤此笑方得无咎也中爻巽
為進退有孚不終之象也坤為迷亂之象也坤為衆
萃之象也兌為口舌號之象也坤錯乾乾居一一之
象也中爻艮手握持之象也兌為悅笑之象也大象
坎為加憂恤之象也今此爻變不成坎不憂矣勿恤
之象也○初六陰柔與九四為正應當萃之時比于
同𩔖之陰有有孚不終乃亂乃萃之象故教占者有
[011-19b]
孚堅固如將九四呼于前而以手握之以陰握陽雖
不免為人所笑然必勿恤此笑方得往而與九四為
聚也故无咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
質本陰柔急于欲萃方寸已亂矣所以不暇擇其正
應而萃也
六二引吉无咎孚乃利用禴
引開弓也與君子引而不𤼵之引同本卦大象坎又
[011-20a]
此爻變坎坎為弓引之象也凡人開弓射物必專心
于物當物之中不偏于左不偏于右方得中箭蓋中
徳不變之象也二雖中正居羣小之中少偏私則非
中矣故言引則吉无咎也中爻艮手故初曰一握握
者手持之也二曰引引者手開之也皆手之象也吉
者得萃于九五也无咎者二與九五皆同徳又正應
也孚者孚于五也利用禴者言薄祭亦可以交神又
與五相聚吉而无咎之象也坎為隱伏有人鬼之象
[011-20b]
此爻變坎成困故困之二爻亦利享祀未濟坎亦言
禴渙亦言有廟也此爻變中爻成離禴夏祭故與既
濟皆言禴○六二中正上應九五之中正蓋同徳相
應者也二中徳不變故有引之之象占者得此不惟
吉而且无咎矣然能引則能孚信于五而與五相聚
矣故有利用禴之象其占中之象又如此
象曰引吉无咎中未變也
二本有中徳惟能如引誠信而中則中徳未變矣所
[011-21a]
以吉而无咎
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
此爻變艮成咸咸三爻亦往吝但咸以君子而隨小
人可羞之事此則以小人而聚小人所以僅小吝也
大象坎為加憂兌為口嗟歎之象也○六三陰柔不
中不正當萃之時欲萃者其本志也故有萃如之象
但上無應與不得相聚故有嗟如无攸利之象然三
之于上雖彼此陰爻無相偶之情能往而從之我性
[011-21b]
順而彼性悅必能相聚可以无咎但不能萃剛明之
人而萃陰柔羣小亦有小吝矣故其占如此
象曰往无咎上巽也
巽者三之中爻本巽也兌綜巽亦巽也上往以巽而
從之我順而彼悅可以相聚者也故无咎
九四大吉无咎
大吉无咎與隨卦九四隨有𫉬同就時位上說不就
理上說正所謂處不以其道得之富貴者也近悅體
[011-22a]
之君臨歸順之民豈不大吉人誰咎病六爻初亂萃
二引萃三嗟如五有悔六涕洟惟四不中不正而自
然相聚聚之不勞心力故大吉時位自然非四勉强
求之故无咎○九四不中不正居多懼之地本不吉
有咎者也然近九五之君有相聚之權率三陰順而
聚于五上悅下順則不勞心力而自能相聚矣若不
論其九四之徳惟以其萃論之蓋大吉无咎者也故
有此象占者得此亦當如是也
[011-22b]
象曰大吉无咎位不當也
位不當者不中不正也既不中正則大吉者亦不吉
无咎者亦有咎矣周公就時位能萃之象上說孔子
就理上說
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
匪者不也匪孚者不信于人也九四比羣陰在下以
分其萃大吉无咎所以匪孚也元者元善也即陽剛
中正之徳也永貞者長永貞固也悔者五與上六相
[011-23a]
近同居悅體陰陽比暱恐其雖萃天下之位而其徳
未甚光明所以悔也○九五當天下之尊為萃之主
臣民皆萃可以无咎矣然四分其萃未免匪孚上溺
陰私未免有悔故必反已自修俾元善中正之徳長
永貞固斯悔亡而人孚矣戒占者必如此
象曰萃有位志未光也
此爻與夬中未光相同蓋陰陽相悅此未光也又變
震為情動性順此未光也變震成豫又和樂矣此未
[011-23b]
光也陽與陰相聚㑹之時又悅又動又順又和樂安
能保其志之光明哉故曰志未光若依本爻陽剛中
正有何疚病
上六齎咨涕洟无咎
齎者持也遺也有所持而遺之之義中爻艮為手持
遺之象也咨者咨嗟也自鼻出曰涕自目出曰洟兌
為口咨之象也又為澤涕洟之象也○上六處萃之
終求萃而不可得惟持遺咨嗟涕洟哀求于五而已
[011-24a]
故有此象然憂思之過危者必平所以无咎六爻皆
无咎者水潤澤其地萬物羣聚而生乃天地為物不
貳生物不測之理也所以六爻皆无咎
象曰齎咨涕洟未安上也
未安于上所以哀求其五
䷭巽下/坤上
升者進而上也為卦巽下坤上木生地中長而益髙
升之象也又綜萃萃下卦之坤上升而為升之上卦
[011-24b]
亦升之象也序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受
之以升所以次萃
升元亨用見大人勿恤南征吉
言占得此卦者大亨用見大人不可憂懼從南方行
則吉所以元亨也不曰利見而曰用見者九二雖大
人乃臣位六五之君欲用九二則見之也六四王用
亨于岐山即此用字也勿恤者本卦大象坎有憂恤
之象故教之以勿恤南征吉者文王圓圖巽東南之
[011-25a]
卦過離而至坤是巽升于坤故南征吉若東行則至
震非升矣
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人
勿恤有慶也南征吉志行也
以卦綜釋卦名以卦徳卦體釋卦辭柔者坤土也本
卦綜萃二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰萃聚而
升不來也柔以時升者萃下卦之坤升而為升之上
卦也柔本不能升故以時升所以名升内巽外順則
[011-25b]
心不躁妄行不悖理又我有剛中之徳而六五以順
應之豈不能升所以元亨有慶者慶幸其道之得行
勿恤者此也志行者心期其道之必行吉者此也有
慶志行者即元亨也
象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
本卦以坤土生木而得名故曰君子以順徳坤順之
徳即敬以直内義以方外也積者日積月累如地中
生木不覺其髙大也巽為髙髙之象也
[011-26a]
初六允升大吉
允者信也本卦原是坤土上升初與四皆坤土故允
升○初六柔順居初當升之時與四相信而合志占
者如是必能升矣故大吉
象曰允升大吉上合志也
與四合志故允升大畜九三與上九皆陽爻然本卦
皆欲畜極而通故小象曰上合志也此卦初居内卦
之初四居外卦之下因柔以時升皆欲升者也故小
[011-26b]
象亦曰上合志也
九二孚乃利用禴无咎
九二以陽剛居中六五以柔順應之蓋孚信之至者
矣故有利用薄祭亦可交神之象占者如是得遂其
升而有喜矣故无咎升綜萃萃六二引者陰柔也此
剛中故止言孚乃利用禴
象曰九二之孚有喜也
有喜者喜其得升也蓋誠信之至則君必信任之專
[011-27a]
得以升矣周公許之曰无咎孔子曰君臣相孚豈止
无咎且有喜也中爻兌喜悅之象也
九三升虚邑
陽實隂虚上體坤有國邑之象詳見謙卦以三升四
以實升虚故曰升虚邑或曰四邑為邱四邱為虚非
空虚也乃邱虚也亦通○九三以陽剛之才當升之
時而進臨于坤故有升虚邑之象占者得此其升而
無疑也可知矣
[011-27b]
象曰升虚邑无所疑也
本卦六五之君隂柔九二之臣陽剛似君弱臣强正
人之所疑也况當升之時自臣位漸升于君位使四
乃陽剛則逼其五矣安得而不疑今升虚邑隂土與
五同體故无所疑
六四王用亨于岐山吉无咎
坤錯乾乾為君王之象也王指六五也物兩為岐故
曰岐路兩路也坤上兩拆岐之象也隨卦兌為西故
[011-28a]
曰西山此兩拆故曰岐山中爻震綜艮山之象也則
三四五皆山矣皆因有此象故以岐西二字别之前
儒不知象乃曰岐山在西失象之㫖矣此言岐山指
四也亨者通也與公用亨于天子王用亨于西山亨
字同王用亨于岐山者即用見大人也言六五欲用
乎九二乃通于四而求之也四爻皆言升獨二與五
為正應故曰用禴四與五相比故曰用亨蓋君位不
可升也二用禴而五用亨上下相用正所謂剛中而
[011-28b]
應也何吉如之故吉而无咎○六四以柔居柔與五
同體蓋順事乎五之至者也故六五欲用乎九二乃
通乎四以求之故有王用亨于岐山之象吉而无咎
之道也故其象占如此
象曰王用亨于岐山順事也
四本順體又以柔居柔得正順事乎五故五欲用乎
九二乃通乎四以求之也四若非正則成容悅之小
人安能通乎其二
[011-29a]
六五貞吉升階
王用亨于岐山上孚乎下賢君之事也九二即覲君
而升階下孚于上良臣之事也故先言貞吉之占而
後言升階之象階者階梯也如梯之等差也○六五
以柔居尊下任剛中之賢乃通于四以求之貞而且
吉者也九二當升之時因六五用六四之求即覲君
而升階矣上下相孚故其象占如此
象曰貞吉升階大得志也
[011-29b]
大得志即彖辭有慶志行也
上六㝠升利不息之貞
㝠與㝠豫之㝠同昏于升而不知止者也坤為迷㝠
之象也不息之貞天理也惟天理可以常升而不已
若富貴利達涉于人欲之私而非天理者則有消長
矣㝠豫動體故教之以豫㝠升順體故教之以貞○
上六居升之極乃昏于升而不知止者也有㝠升之
象故聖人教占者曰升而不已惟利不息之貞他非
[011-30a]
所利也為占者開遷善之門如此
象曰㝠升在上消不富也
消者消其所升之業也富者富有也凡升者乃天理
不息之貞則成富有之業矣若升其人欲之私往而
不返溺而不止則盈者必虚泰者必否見其日消而
不見其長消而不富矣故曰消不富也本卦下體巽
巽為富此爻外卦故曰不富亦如无妄二爻未入巽
之位曰未富
[011-30b]
䷮坎下/兌上
困者窮困也為卦水居澤中枯涸無水困之義也又
六爻皆為隂所掩小人之揜君子窮困之象也序卦
升而不已必困故受之以困所以次升
困亨貞大人吉无咎有言不信
此卦辭乃聖人教人處困之道也言當困之時占者
處此必能自亨其道則得其正矣他卦亨貞言不貞
則不亨是亨由于貞也此卦亨貞言處困能亨則得
[011-31a]
其貞是貞由于亨也然豈小人所能哉必平素有學
有守之大人操持已定而所遇不足以戕之方得吉
而无咎也若不能實踐躬行自亨其道惟欲以言求
免其困人必不信而益困矣言處坎之險不可尚兊
之口也二五剛中大人之象兌為口有言之象坎為
耳痛耳不能聽有言不信之象
彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其惟君子乎
貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也說音/悅
[011-31b]
以卦體釋卦名又以卦徳卦體釋卦辭坎剛為兌柔
所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜此困之所
由名也兌之揜坎上六之揜四五者小人在上位也
如絳灌之揜賈誼公孫宏之揜董仲舒是也二隂之
揜九二者前後左右皆小人也如曹節侯覽輩之揜
黨錮諸賢王安石惠卿之揜元祐諸賢是也險以說
卦徳也困而不失其所亨者人事也處險而能說則
是在困窮艱險之中而能樂天知命矣所者指此心
[011-32a]
也此道也言身雖困此心不愧不怍心則亨也時雖
困此道不加不損道則亨也不于其身于其心不于
其時于其道如羑里演易陳蔡絃歌顔子在陋巷不
改其樂是也君子即大人也貞大人吉者貞字在文
王卦辭連亨字讀彖辭連大人者孔子恐人認貞字
為戒辭也剛中者二五也剛中則知明守固居易俟
命所以貞大人吉也貞大人者貞正大人也尚口乃
窮者言不得志之人雖言亦不信也蓋以口為尚則
[011-32b]
必不能求其心之無愧居易以俟命矣是不能亨而
貞者也故聖人設此戒以尚口則自取困窮矣尚口
如三上相書凡受人之謗不反已自修而與人辨謗
之𩔖
象曰澤无水困君子以致命遂志
澤所以瀦水澤无水是水下漏而上枯矣困之象也
致者送詣也命存乎天志存乎我致命遂志者不有
其命送命于天惟遂我之志成就一箇是也患難之
[011-33a]
來論是非不論利害論輕重不論死生殺身成仁舍
生取義幸而此身存則名固在不幸而此身死則名
亦不朽豈不身困而志亨乎身存者張良之椎蘇武
之節是也身死者比干文天祥陸秀夫張世傑是也
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
凡言困者皆柔揜剛小人困君子也臀坎象詳見夬
卦人之體行則趾在下坐則臀在下故初言臀株者
根株也乃木根也詩朝食于株諸葛亮表成都有桑
[011-33b]
八百株王荆公詩日月無根株皆言根也中爻巽木
在坎之上初又居坎之下木根之象也坎為隱伏幽
谷之象也水在上幽谷在下則谷之中皆木根矣言
入于幽谷之中而臀坐于木根之上也此倒言也因
有臀字文勢必將困于株木之句居于臀下故倒言
也若曰臀入于幽谷則不通矣覿見也坎錯離為卦
又居三三嵗不覿之象也不覿者不覿二與四也○
初六以隂柔之才居坎陷之下當困之時逺而與四
[011-34a]
為應近而與二為比亦欲揜剛而困君子矣然才柔
居下故有坐木根入幽谷終不得見二四之象欲困
君子而反自困即象而占可知矣
象曰入于幽谷幽不明也
此言不覿之故幽對明言二與四合成離有明象初
居離明之下則在離明之外而幽矣所以二與四得
見乎幽谷而入幽不明者不得見乎二四也
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎紱音/弗
[011-34b]
困于酒食者言酒食之艱難窮困也如孔子之疏食
飲水顔子之簞食瓢飲儒行之并日而食是也酒食
且困大于酒食者可知矣程𫝊是凡易言酒者皆坎
也言食者皆兌也故需中爻兌言酒食未濟與坎皆
言酒也朱紱者組綬用朱也方來者其徳升聞而為
君舉用之也利用亨祀者亨者通也誠應之意乃象
也亦如利用禴之意言當通之以祭祀之至誠也坎
隱伏有人鬼象故言祀征凶者當困之時往必凶也
[011-35a]
凶字即大象致命之意正所謂困而亨也所以无咎
中爻離朱之象又巽繩紱之象坎乃北方之卦朱乃
南方之物離在二之前故曰方來此即孔明之事困
酒食者卧南陽也朱紱方來者劉備三顧也利用亨
祀者應劉備之聘也征凶者死而後已也无咎者君
臣之義无咎也○九二以剛中之徳當困之時甘貧
以守中徳而為人君之所舉用故有困于酒食朱紱
方來之象故教占者至誠以應之雖凶而无咎也
[011-35b]
象曰困于酒食中有慶也
言有此剛中之徳則自亨其道矣所以有此朱紱方
來之福慶
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
兌錯艮艮為石石之為物堅而不納其質無情石在
前困于石之象也據者依也坎為蒺藜蒺藜乃有刺
之物不可依據蒺藜在後據于蒺藜之象也坎為宫
宫之象也中爻巽為入入其宫之象也此爻一變中
[011-36a]
爻成乾不成離目不見之象也坎為中男兌為少女
則兌乃坎之妻也兌之中宫坎之中宫皆陽爻非隂
爻入其宫不見其妻之象也此爻一箇入字見字不
輕下周公之爻辭極其精矣舊註不知象所以以石
指四蒺藜指二宫指三妻指六也○六三隂柔不中
不正當困之時亦欲揜二之剛而困君子矣但居坎
陷之極所承所乘者皆陽剛孤隂在于其中前困者
無情後據者有刺則一已之室家且不能保將喪亡
[011-36b]
矣况能困君子乎故有此象所以占者凶
象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
乘剛者乘二之剛也不祥者死期將至也此爻變為
大過有棺槨象所以死期將至人豈有不見其妻之
理乃不祥之兆也殷仲文從桓元照鏡不見其面數
日禍至此亦不祥之兆也
九四來徐徐困于金車吝有終
金車指九二坎車象乾金當中金車之象也自下而
[011-37a]
上曰往自上而下曰來來徐徐者四來于初也初覿
乎四四來乎初隂陽正應故也○九四與初為正應
不中不正志在于初故有徐徐而來于初之象然為
九二所隔故又有困于金車之象夫以隂困陽之時
不能自亨其道猶志在于初固為可羞然陽有所與
終不能為隂所困也故其占如此
象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
志在下者志在初也有與者四陽初隂有應與也且
[011-37b]
四近君故隂不能困井卦二五皆陽爻故曰无與
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀說音/悅
兌錯艮鼻象變震足象截鼻曰劓去足曰刖上體兌
為毁折錯艮為閽寺刑人下體中爻離為戈兵又坎
錯離亦為戈兵上下體俱有刑傷劓刖之象也若以
六爻卦畫論之九五為困之主三陽居中上下俱隂
坼亦劓刖之象也赤紱者臣之紱也中爻離巽與九
二同紱乃柔物故亦以此象之三柔困赤紱之象也
[011-38a]
赤紱者四與二也四乃五之近臣三比之二乃五之
逺臣三揜之故曰困于赤紱劓刖者君受其困也赤
紱者臣受其困也兌為悅悅之象也乃徐有悅者言
遲久必有悅不終于困也利用祭祀者乃徐有悅之
象也蓋祭盡其誠則受其福矣教九五中正之徳不
可以聲音笑貌為之也○九五當柔揜剛之時上下
俱刑傷故有劓刖之象三柔比四而揜二故不惟劓
刖又有困及于赤紱之象則君臣皆受其困矣然九
[011-38b]
五中正而悅體既有能為之才又有善為之術豈終
于其困哉必徐有悅而不終于困也蓋能守此中正
之徳如祭祀之誠信斯有悅而受其福矣故教占者
占中之象又如此
象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受
福也
為隂所掩故志未得以中直與同人九五同直即正
也受福者中正之徳如祭祀之誠信則受福而不受
[011-39a]
其困矣
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
艮為山為徑路為果蓏周禮蔓生曰蓏葛藟之𩔖髙
山蹊徑臲卼不安兌錯艮有此象又正應坎為陷為
叢棘為蒺藜亦皆葛藟之𩔖之象蓋葛藟者纏束之
物臲卼者危動之狀曰者自訟之辭也兌為口變乾
為言曰之象也曰動悔者自訟其動則有悔亦將為
之何哉動悔之悔事之悔也上六之悔也有悔之悔
[011-39b]
心之悔悟也聖人教占者之悔也征者去而不困其
君子也與蒙卦幾不如舍舍字同○上六隂柔亦欲
揜剛而困君子矣然處困之極反不能困故欲動而
揜乎剛則纏束而不能行欲静而不揜乎剛則又居
人君之上危懼而不自安是以自訟其動則有悔故
有此象然處此之時顧在人之悔悟何如耳誠能𤼵
其悔悟之心去其隂邪之疾知剛之不可揜棄而去
之可也故占者惟征則吉
[011-40a]
象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
欲揜剛故未當有悔不揜剛故從吉而行
䷯巽下/坎上
井者地中之泉也為卦坎上巽下巽者入也水入于
下而取于上井之義也巽為水汲水者以木承水而
上亦井之義也序卦困于上者必反于下故受之以
井所以次困
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸
[011-40b]
其瓶凶
井綜困二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰井通而
困相遇也改邑不改井者巽為市邑在困卦為兌在
井為巽則改為邑矣若井則无喪无得在井卦坎往
于上在困卦坎來于下剛居于中往來不改故曰往
來井井易經與各經不同元妙處正在于此汔涸也
巽下有隂圻涸之象也繘者井索也巽為繩繘之象
也羸者弱也與羸其角同汲水之人弱不勝其瓶將
[011-41a]
瓶墜落于井也中爻離瓶之象也在離曰缶在井曰
瓶曰甕皆取中空之意○言井乃泉脈不可改變其
徳本无得喪而往來用之者不窮濟人利物之功大
矣若或井中原涸無水以至或有水而人不汲又或
不惟不得水或汲之而羸其瓶則無以成濟人利物
之功故占者凶
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃
以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
[011-41b]
以卦徳卦綜釋卦名卦辭凡井中汲水井上用一轆
轤以井索加于其上用桶下汲方能取上是以桶入
乎其水方能上也故曰巽乎水而上水巽字有木字
入字二意文選殫極之綆斷幹綆即轆轤之索也養
而不窮者民非水火不生活也改邑不改井者以剛
居中在困卦居二之中在井卦居五之中往來皆井
不可改變也未有功者井以得水為功井中水涸以
至汲水之索未入于井皆無功也若羸其瓶是不惟
[011-42a]
不得其水並汲水之具亦喪亡矣豈不凶青苗之法
安石之意將以濟人利物而不知不宜于民反以致
禍正羸其瓶之凶也
象曰木上有水井君子以勞民勸相
木上有水者水承木而上也勞者即勞之也勸者即
來之也相者即匡直輔翼也勞民勸相者言勞之不
巳從而勸之勸之不已又從而相之也人有五性之
徳即地脈井泉流行不息者也逸居而無教則近于
[011-42b]
禽獸不能成井養不窮之功矣君子勞民勸相則民
徳可新父子有親君臣有義夫婦有别長㓜有序朋
友有信往來用之井井不窮矣是勞民勸相者君子
之井也
初六井泥不食舊井无禽
隂濁在下泥之象也凡言食者皆兌口也今巽口在
下不食之象也又巽為臭不可食之象也坎有小過
象凡易言禽者皆坎也故師六五曰田有禽以本卦
[011-43a]
坎又變坎也比卦九五失前禽以坎變坤也恒大象
坎此卦坎居上卦但二卦下卦皆巽巽深入禽髙飛
之物安得深入于井中故恒井二卦皆曰无禽井以
得水齊井之口易汲為善故初則不食二則漏三則
求王明四則修井惟五六則水齊井口易于汲取故
五六獨善○初六隂濁在下乃井之深而不可浚渫
者也則泥而不食成舊廢之井無井旁汲水之餘瀝
而禽亦莫之顧而飲矣故有此象占者不利于用可
[011-43b]
知矣
象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也舍音/捨
隂濁在下為時所弃捨
九二井谷射鮒甕敝漏
上陽爻下隂爻兩開谷之象也又變艮山下有井必
因谷所生亦谷之象也坎為弓在上射之象也巽為
魚鮒之象也鮒小魚莊子周視轍中有鮒魚焉曰我
東海之波臣也又爾雅鱖小魚也注云似鮒子而黑
[011-44a]
俗呼為魚婢江東呼為妾魚曰臣曰婢曰妾皆小之
意前儒以為蝦蟆又以為蝸牛皆非也巽綜兌為毁
折敝之象也下隂爻有坼漏之象也坎水在上巽主
入水入于下亦漏之象也○九二陽剛居中才徳足
以濟利但上無應與不能汲引而乃牽溺于初與卑
賤之人相與則不能成井養不窮之功矣故以井言
有旁水下注僅射其鮒之象以汲水言有破甕漏水
之象占者不能成功可知矣
[011-44b]
象曰井谷射鮒无與也
无與者无應與也所以比初射鮒
九三井渫不食為我心惻可用汲王明句/並受其福
渫者治井而清潔也中爻三變成震不成兌口不食
之象也為我心惻者我者三自謂也言可汲而不汲
人為我惻之也坎為加憂惻之象也王明者指五也
中爻三與五成離王明之象也可用汲王明者可求
用汲于王明也汲字雖汲水其實汲引之汲並者三
[011-45a]
之井可食福也食三之井者亦福也九二比于初之
隂爻不能成功故教九三求九五之陽明○九三以
陽居陽與上六為正應上六隂柔不能汲引則王明
時用而成濟人利物之功矣故有井渫不食人惻之
象所以然者以正應隂柔又無位故也可用汲者其
惟舍正應而求五之王明言若得陽明之君以汲引
之則能成井養之功而並受其福矣故教占者必如
此
[011-45b]
象曰井渫不食行惻也求王明受福也
行惻者行道之人亦惻也三變中爻成震足行之象
也求王明者五非正應故以求字言之孔子以周公
爻辭忽然說起王明恐人不知指五所以加一求字
也不求正應而求王明此易之所以時也比卦六四
舍正應而比五皆此意管仲舍子糾而事桓公韓信
舎項羽而事髙祖馬援舍隗囂而事光武皆舍正應
而求王明者也
[011-46a]
六四井甃无咎
甃者砌其井也隂列兩旁甃之象也初為泥三之渫
渫其泥也二射鮒四之甃甃其谷也既渫且甃井日
新矣寒泉之來井養豈有窮乎○六四隂柔得正近
九五之君蓋修治其井以瀦畜九五之寒泉者也故
有井甃之象占者能修治臣下之職則可以因君而
成井養之功斯无咎矣
象曰井甃无咎修井也
[011-46b]
修井畜泉能盡職矣安得有咎
九五井洌寒泉食
洌甘潔也五變坤為甘以陽居陽為潔寒泉泉之美
者也坎居北方一陽生于水中得水之正體故甘潔
而寒美也食者人食之也即井養而不窮也中爻兌
口之上食之象也井以寒洌為貴泉以得食為功以
人事論洌者天徳之純也食者王道之溥也黄帝堯
舜禹稷周孔立養立教萬世利賴井洌寒泉食之者
[011-47a]
也○九五以陽剛之徳居中正之位則井養之徳已
具而井養之功已行矣故有此象占者有是徳方應
是占也
象曰寒泉之食中正也
寒泉之食王道也中正者天徳也
上六井收勿幕有孚句/元吉
收者成也物成于秋故曰秋收井收者井已成矣即
小象大成之成也周公曰收孔子曰成一意也幕者
[011-47b]
蓋井之具也坎口在上勿幕之象也言不蓋其井也
有孚者信也齊口之水无喪无得用之不竭如人之
誠信也元吉者勿幕有孚則澤及于人矣○上六居
井之極井已成矣九五寒泉為人所食上六乃不掩
其口其水又孚信不竭則澤及于人成井養不窮之
功矣故有勿幕有孚之象占者之元吉可知矣
象曰元吉在上大成也
大成者井養之功大成也蓋有寒泉之可食使掩其
[011-48a]
口人不得而食之或不孚信有時而竭則澤不及人
安得為大成今勿幕有孚則澤及人而井養之功成
矣元吉以澤之所及言大成以功之所就言
[011-48b]
周易集註卷九
欽定四庫全書
周易集註卷九
明 來知徳 撰
䷪乾下/兌上
夬者決也陽決陰也三月之卦也其卦乾下兊上以
二體論水在天上勢必及下決之象也以爻論五陽
長盛一陰將消亦決之象也序卦益而不已必決故
受之以夬所以次益
[011-1b]
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
揚于王庭孚號有厲皆指上六小人揚者得志放肆
之意于王庭在君側也五為君王之象也兊錯艮為
門闕庭之象也故節卦中爻艮亦曰庭六與三為正
應故曰孚兊為口舌號之象也故上六陰消曰无號
六號呼其三與之孚契三在衆君子之中不敢與之
相交則三亦危矣故有厲也此見小人難決也盖容
恱小人在君之側君聽信不疑孚者且危厲則不孚
[011-2a]
者可知矣此所以難決也告自邑者告同𩔖之陽也
如言告于本家之人也乾錯坤邑之象也坤為衆又
衆人之象也乾為言告之象也不即戎不尚武勇也
言雖告于衆人亦不合力以尚武勇也方利有攸往
而小人可決矣此正所謂決而和也非舊註正名其
罪相與合力也若如此乃是即戎矣
彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘
五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚
[011-2b]
乃窮也利有攸往剛長乃終也説音悅長/丁丈反
釋卦名卦辭惟健則不怯以容其惡惟說則不猛以
激其變健而說者徳也決而和者事也一陰加于五
陽之上則君亦在下矣又與君同體又容悅豈不肆
于王庭三雖危能舍正應而從君子所以危而有光
君側之小人豈可尚武勇尚武勇世道亂矣故尚則
必窮剛長陰自消矣
象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
[011-3a]
此象諸家泥滯程朱潰決二字所以皆說不通殊不
知孔子此二句乃生于澤字非生于夬字也蓋夬乃
三月之卦正天子春來布徳行恵之時乃恵澤之澤
非水澤之澤也天者君也禄者澤之物也徳者澤之
善也居者施之反也紂鹿臺之財居徳也周有大賚
施禄也下句乃足上句之意言澤在于君當施其澤
不可居其澤也居澤乃人君之所深忌者
初九壯于前趾往不勝為咎
[011-3b]
震為足本卦大象震又變巽錯震又居下故以足趾
言之壯者大壯也四陽為壯五陽為夬前者初居下
而欲急進于四陽大壯之位近九五以決上六故不
曰趾而曰前趾也往者往決上六也既曰前又曰往
則初九急進而決之之情見矣凡所謂咎者皆以其
背于理而為咎病也若君子之決小人非背于理也
但不量力不能勝小人反為小人所傷則為咎也故
曰不勝為咎○初九當夬之時是以君子欲決小人
[011-4a]
者也但在下位卑又無應與恃剛而往故有此象其
不勝小人可必矣故占者以不勝為咎
象曰不勝而往咎也
言往之前已知其不勝小人矣不慮勝而決所以咎
也
九二惕號莫夜有戎勿恤莫音/暮
惕恤皆憂懼也剛居柔地内而憂懼之象也又變離
錯坎為加憂亦憂懼之象也號呼衆人也乾為言外
[011-4b]
而呼號之象也二為地位離日在地下莫夜之象也
又離為戈兵坎為盜又為夜又本卦大象震莫夜盜
賊戈兵震動莫夜有戎之象也本卦五陽一連重剛
有戎象所以卦爻爻辭皆言戎非真有戎也決小人
之時喻言小人不測之禍也狄仁傑拳拳以復盧陵
王為憂者惕也宻結五王者號也卒能反周為唐是
亦有戎勿恤矣○九二當夬之時以剛居柔又得中
道故能憂惕號呼以自戒備思慮周而黨與衆是以
[011-5a]
莫夜有戎變出于不測亦可以無患矣故教占者以
此
象曰有戎勿恤得中道也
得中道者居二之中也得中則不恃其剛而能惕號
不忘備戒所以有戎勿恤
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
頄音逵面顴也乾為首頄之象也夬夬者以心言也
言去小人之心決而又決也獨行者陽性上行五陽
[011-5b]
獨此爻與上六為正應獨行之象也上六陰爻又兌
為雨澤雨之象也濡者濕濡也言九三合上六之小
人而若為汚也愠者見恨于同類之君子而嗔其與
小人合也前儒不知此爻乃聖人為占者設戒又不
知夬夬乃君子之心故以爻辭為差錯王允之于董
卓温嶠之于王敦此爻近之○九三當夬之時以剛
居剛又與上六為正應聖人恐其不能決而和也故
為占者設其戒曰決去小人若壯見于面目則事未
[011-6a]
成而幾先露反噬之凶不免矣惟其決小人之心夬
而又夬而面目則不夬夬而與之相合如獨行遇雨
有所濕濡雖迹有可疑不免為君子所愠然從容以
觀其變委曲以成其謀終必能決小人也占者能如
是可以免凶而无咎矣
象曰君子夬夬終无咎也
心夬夬而面目相合是決而和矣所以終无咎
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信臀徒敦反/次七私反
[011-6b]
且七/餘反
人心出腹中之物皆在于臀臀字從殿殿者後也凡
易中言臀者皆坎也坎為溝瀆臀之象也故姤九三
變坎曰臀困下卦坎初六曰臀此爻變坎亦曰臀乾
一兌二為膚詳見噬嗑此爻變坎則不成一二矣故
无膚也兌為毁折亦无膚之象也次且即趦趄二字
行不進也惟其臀无膚所以行不進也兌為羊羊之
象也牽羊者牽連三陽而同進也兌綜巽為繩牽連
[011-7a]
之象也觀大壯六五乾陽在下曰喪羊則此牽羊可
知其牽三陽矣乾為言下三陽之言也乃前告自邑
之言也變坎為耳痛聞言不信之象也所以困卦亦
有有言不信之句蓋變坎則情險性健乃傲物也故
聞言不信○九四以陽居陰不中不正有臀无膚行
不進而不決小人之象然當決之時不容不決也故
教占者能牽連下三陽以同進用人成事則可以亡
其不進之悔但不中不正之人不樂聞君子之言度
[011-7b]
其雖言之亦不信也占者如是其有悔也必矣
象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
位不當者不中正也聰者聽也聽之不能明其理也
此原不信之由位不當以位言聽不明以變坎言
九五莧陸夬夬句/中行无咎
莧者莧菜也諸菜秋冬皆可種獨莧三月種之夬三
月之卦故取象于莧亦如瓜五月生故姤取瓜象陸
者地也地之髙平曰陸莧乃柔物上六之象也陸地
[011-8a]
所以生莧者六乃陰土陸之象也莧陸夬夬者即俗
言斬草除根之意言欲決去其莧並其所種之地亦
決之上夬者夬莧也下夬者夬陸也亦如王臣蹇蹇
上蹇王之蹇也下蹇臣之蹇也決而又決則根本枝
葉皆以決去無復潛滋暗長矣中行者五本居中得
正為近上六陰陽相比則心事不光明能夬夬則復
其中行之舊矣九三夬夬以心言以應爻而言也九
五以事言以親比而言也蓋三居下位五則擅夬決
[011-8b]
生殺之權故與三不同○九五當夬之時為夬之主
本居中得正可以決小人者也但與六相近不免溺
于其私外雖欲決而一時溺愛之心復萌則決之不
勇矣故必如決莧並其地而決之則可以去其邪心
不為中徳之累而无咎矣故其象占如此
象曰中行无咎中未光也
中未光者恐中徳近陰未光明也故當夬而又夬
上六无號終有凶
[011-9a]
上六當權之時號呼其正應之三今三正應夬夬則
正應不可號矣當權之時揚于王庭亦可以號呼而
哀求于五今五相親比亦夬夬則五不可號矣故曰
无號終有凶即小象終不可長占者之凶可知矣
象曰无號之凶終不可長也
言一陰在上不可長久終為五陽所決去也
䷫巽下/乾上
姤遇也五月之卦也一隂生于下隂與陽遇以其本
[011-9b]
非所望而卒然值之如不期而遇者故為姤也序卦
夬決也決必有所遇故受之以姤所以次夬
姤女壯勿用取女取七/慮反
一陰而遇五陽有女壯之象故戒占者勿用取女以
其女徳不貞決不能長久從一而終也幽王之得褒
姒髙宗之立武昭儀養鶖棄鶴皆出于一時一念之
差而豈知後有莫大之禍哉故一陰生于五陽之下
陰至微矣而聖人即曰女壯勿用取者防其漸也
[011-10a]
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相
遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣
哉
釋卦名卦辭而極贊之取妻非一朝一夕之事故曰
夫婦之道不可以不久也不可與長者言女壯則女
徳不貞不能從一而長久也上五陽天也下一陰地
也品物咸亨者萬物相見乎離亨嘉之㑹也天地相
遇止可言資始資生而曰咸章者品物在五月皆章
[011-10b]
美也剛指九二剛遇中正者九二之陽徳遇乎九五
之中正也遇乎中正則明良㑹而庶事康其道可大
行于天下矣姤本不善聖人義理無窮故又以其中
之善者言之言一陰而遇五陽勿用取女固不善矣
然天之遇地君之遇臣又有極善者存乎其中焉以
一遇之間而有善有不善可見世之或治或亂事之
或成或敗人之或窮或通百凡天下國家之事皆不
可以智力求之惟其遇而已矣時當相遇莫之為而
[011-11a]
為莫之致而至遇之時義不其大矣哉
象曰天下有風姤后以施命誥四方
風行天下物無不遇姤之象也施命者施命令于天
下也興利除害皆其命令之事也誥者告也曉諭警
戒之意君門深于九重堂陛逺于萬里豈能與民相
遇惟施命誥四方則與民相遇亦猶天之風與物相
遇也乾為君后之象又為言誥之象又錯坤方之象
巽乃命之象
[011-11b]
初六繋于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅柅女履/反蹢音
的躅直/録反
柅者牧絲之具也金者籰上之孔用金也今人多以
銅錢為之巽為木柅之象也又為繩繋之象也變乾
金之象也貞吉者言繋于金柅前無所往則得其正
而吉也若無所繋有所攸往往而相遇相比之二正
應之四則立見其凶也羸豕者小豕也孚者誠也蹢
躅者跳躑纏緜也言小豕相遇乎豕即孚契蹢躅不
[011-12a]
肯前進此立見其凶可醜之象也凡陰爻居下卦者
不可皆以為小人害君子如姤有相遇之義觀有觀
示之義此卦因以為小人害君子所以將九五極好
之爻通說壊了○初六一陰始生當遇之時陰不當
往遇乎陽故教占者有繋于金柅之象能如此則正
而吉矣若有所往立見其凶故又有羸豕蹢躅之象
其戒深矣
象曰繋于金柅柔道牽也
[011-12b]
牽者牽連也陰柔牽乎陽所以戒其徃
九二包有魚无咎不利賓
包者包褁也詳見蒙卦九二魚陰物又美初之象也
剥變巽曰貫魚井曰射鮒姤曰包魚皆以巽為少女
取象于陰物之美也言二包褁纏緜乎初猶包魚也
无咎者本卦主于相遇故无咎也不利賓者理不當
奉及于賓也蓋五月包褁之魚必餒而臭矣所以不
利于賓也巽為臭魚臭不及賓之象也五陽纏緜一
[011-13a]
陰故于四爻五爻皆取包褁之象无咎以卦名取義
不及賓以魚取義若以正意論初與四為正應二既
先包乎初則二為主而四為賓矣所以不利賓而四
包無魚但易以象為主故只就魚上說○九二與初本
非正應彼此皆欲相遇乃不正之遇也故有五月包
魚之象占者得此僅得无咎然不正之遇已不可達
及于賓矣故不利賓
象曰包有魚義不及賓也
[011-13b]
五月包魚豈可及賓以義揆之不可及賓也
九三臀无膚其行次且厲无大咎
夬之九四與姤相綜倒轉即姤之九三所以爻辭同
○九三當遇之時過剛不中隔二未牽連乎初相遇
之難故有此象然不相遇則亦无咎矣故占者雖危
厲而无大咎也
象曰其行次且行未牽也
本卦主于相遇三其行未得與初牽連所以次且
[011-14a]
九四包无魚起凶
初六不中不正卦辭以女壯勿取戒之矣若屯卦六
二與初相比不從乎初十年乃字蓋六二柔順中正
故也今不中正所以舍正應而從二既從乎二則民
心已離矣九四才雖剛而位則柔據正應之理起而
與二相爭亦猶三國之爭荆州干戈無寧日也豈不
凶故不曰凶而曰起凶如言起釁也○九四不中不
正當遇之時與初為正應初為二所包故有包无魚
[011-14b]
之象九四不平與二爭之豈不起其凶哉故其象占
如此
象曰无魚之凶逺民也
陰為民民之象也故觀卦下隂爻曰觀民逺民者二
近民而四逺民也
九五以把包瓜含章有隕自天
把枸把也把與瓜皆五月所有之物乾為果瓜之象
也因前爻有包魚之包故此爻亦以包言之含章者
[011-15a]
含藏其章美也此爻變離有文明章美之意又居中
有包含之意故曰含章含即把之包章即瓜之美以
把包瓜即含章之象也隕者從髙而下也有隕自天
者言人君之命令自天而降下也巽為命乾為天故
命令自天而降孔子后以施命誥四方一句本自周
公有隕自天來故小象曰志不違命且此爻變成鼎
又正位凝命之君三箇命字可証○九五當變之時
有中正之徳深居九重本不與民相遇故有以把包
[011-15b]
瓜含藏章美之象然雖含藏中正之章美不求與民
相遇及施命誥四方如自天而降亦猶天下之風無
物不相遇也其相遇之大為何如哉占者有是徳方
應是占也
象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也舍音/捨
有中正之徳所以含其中正之章美不發露也志者
心志也舍違也命者命令也雖不發露章美然心志
不違施命誥四方所以有隕自天
[011-16a]
上九姤其角吝无咎
與晉其角同當遇之時髙亢遇剛不遇于初故有姤
其角之象吝之道也然不近陰私亦无咎矣故其占
如此
象曰姤其角上窮吝也
居上卦之極故窮惟窮所以吝
䷒坤下/兌上
萃者聚也水潤澤其地萬物羣萃而生萃之象也又
[011-16b]
上悅而下順九五剛中而二以柔中應之萃之由也
序卦姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃所以次
姤
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
卦大象坎坎為宫中爻巽艮巽木在艮闕之上皆廟
之象也坎為隱伏鬼神之象也九五中正大人之象
也上亨字占得此卦者亨也下亨字見大人之亨也
大象坎為豕外卦兌為羊内卦坤為牛大牲之象也
[011-17a]
言當此萃時可以格鬼神可以見大人必亨但利于
正耳凡物當豐厚不宜儉嗇凡事宜攸往不宜退止
此教占者處萃之時當如此
彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝
享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天
命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
以卦徳卦體釋卦名又釋卦辭而極贊之内順乎外
外悅乎内五以剛中而下交二以柔中而上應内外
[011-17b]
君臣皆相聚㑹所以名萃盡志以致其孝盡物以致
其享聚以正者如蕭何張良諸臣一時聚㑹以從髙
祖聚也除暴秦正也能成一統之功亨也天命者天
理之自然也以人事言即當其可之時也言時當豐
而豐時當往而往者乃所以順其天理之自然也情
者所以發出之情也陽倡陰和乾始坤生天地此聚
也形交氣感聲應氣求萬物亦此聚也天地萬物之
情聚而已矣
[011-18a]
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
澤字義多有水澤有雨澤有恩澤有潤澤澤在天上
有恩澤之意所以施禄及下居徳則忌此則有水澤
潤澤之意所以生萬物而萃也除者去舊取新之意
謂整理其敝壊也戒者備也虞者度也言變出不測
而不可虞度也衆萃必有爭奪之事故君子除戎器
者非耀武也所以戒不虞也聖人之心義理無窮姤
卦文王卦辭本不善聖人則𤼵出姤之時義大一段
[011-18b]
本卦文王卦辭極善聖人又發出此一段蓋本卦錯
大畜有離震二象戈兵震動故言戎器不虞又大象
坎錯離中爻艮綜震亦有此象
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
孚者與四正應相孚信也有孚不終者陰柔之人不
能固守所以孚不長久也欲萃之急不擇正應而與
同𩔖羣小相萃也號者呼也握者持也言呼九四近
前而以手握持之也若者如也言當如此象也言有
[011-19a]
孚之心能若孚于前而以手握之不釋則有孚之心
至矣雖為衆人所笑勿恤此笑方得无咎也中爻巽
為進退有孚不終之象也坤為迷亂之象也坤為衆
萃之象也兌為口舌號之象也坤錯乾乾居一一之
象也中爻艮手握持之象也兌為悅笑之象也大象
坎為加憂恤之象也今此爻變不成坎不憂矣勿恤
之象也○初六陰柔與九四為正應當萃之時比于
同𩔖之陰有有孚不終乃亂乃萃之象故教占者有
[011-19b]
孚堅固如將九四呼于前而以手握之以陰握陽雖
不免為人所笑然必勿恤此笑方得往而與九四為
聚也故无咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
質本陰柔急于欲萃方寸已亂矣所以不暇擇其正
應而萃也
六二引吉无咎孚乃利用禴
引開弓也與君子引而不𤼵之引同本卦大象坎又
[011-20a]
此爻變坎坎為弓引之象也凡人開弓射物必專心
于物當物之中不偏于左不偏于右方得中箭蓋中
徳不變之象也二雖中正居羣小之中少偏私則非
中矣故言引則吉无咎也中爻艮手故初曰一握握
者手持之也二曰引引者手開之也皆手之象也吉
者得萃于九五也无咎者二與九五皆同徳又正應
也孚者孚于五也利用禴者言薄祭亦可以交神又
與五相聚吉而无咎之象也坎為隱伏有人鬼之象
[011-20b]
此爻變坎成困故困之二爻亦利享祀未濟坎亦言
禴渙亦言有廟也此爻變中爻成離禴夏祭故與既
濟皆言禴○六二中正上應九五之中正蓋同徳相
應者也二中徳不變故有引之之象占者得此不惟
吉而且无咎矣然能引則能孚信于五而與五相聚
矣故有利用禴之象其占中之象又如此
象曰引吉无咎中未變也
二本有中徳惟能如引誠信而中則中徳未變矣所
[011-21a]
以吉而无咎
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
此爻變艮成咸咸三爻亦往吝但咸以君子而隨小
人可羞之事此則以小人而聚小人所以僅小吝也
大象坎為加憂兌為口嗟歎之象也○六三陰柔不
中不正當萃之時欲萃者其本志也故有萃如之象
但上無應與不得相聚故有嗟如无攸利之象然三
之于上雖彼此陰爻無相偶之情能往而從之我性
[011-21b]
順而彼性悅必能相聚可以无咎但不能萃剛明之
人而萃陰柔羣小亦有小吝矣故其占如此
象曰往无咎上巽也
巽者三之中爻本巽也兌綜巽亦巽也上往以巽而
從之我順而彼悅可以相聚者也故无咎
九四大吉无咎
大吉无咎與隨卦九四隨有𫉬同就時位上說不就
理上說正所謂處不以其道得之富貴者也近悅體
[011-22a]
之君臨歸順之民豈不大吉人誰咎病六爻初亂萃
二引萃三嗟如五有悔六涕洟惟四不中不正而自
然相聚聚之不勞心力故大吉時位自然非四勉强
求之故无咎○九四不中不正居多懼之地本不吉
有咎者也然近九五之君有相聚之權率三陰順而
聚于五上悅下順則不勞心力而自能相聚矣若不
論其九四之徳惟以其萃論之蓋大吉无咎者也故
有此象占者得此亦當如是也
[011-22b]
象曰大吉无咎位不當也
位不當者不中不正也既不中正則大吉者亦不吉
无咎者亦有咎矣周公就時位能萃之象上說孔子
就理上說
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
匪者不也匪孚者不信于人也九四比羣陰在下以
分其萃大吉无咎所以匪孚也元者元善也即陽剛
中正之徳也永貞者長永貞固也悔者五與上六相
[011-23a]
近同居悅體陰陽比暱恐其雖萃天下之位而其徳
未甚光明所以悔也○九五當天下之尊為萃之主
臣民皆萃可以无咎矣然四分其萃未免匪孚上溺
陰私未免有悔故必反已自修俾元善中正之徳長
永貞固斯悔亡而人孚矣戒占者必如此
象曰萃有位志未光也
此爻與夬中未光相同蓋陰陽相悅此未光也又變
震為情動性順此未光也變震成豫又和樂矣此未
[011-23b]
光也陽與陰相聚㑹之時又悅又動又順又和樂安
能保其志之光明哉故曰志未光若依本爻陽剛中
正有何疚病
上六齎咨涕洟无咎
齎者持也遺也有所持而遺之之義中爻艮為手持
遺之象也咨者咨嗟也自鼻出曰涕自目出曰洟兌
為口咨之象也又為澤涕洟之象也○上六處萃之
終求萃而不可得惟持遺咨嗟涕洟哀求于五而已
[011-24a]
故有此象然憂思之過危者必平所以无咎六爻皆
无咎者水潤澤其地萬物羣聚而生乃天地為物不
貳生物不測之理也所以六爻皆无咎
象曰齎咨涕洟未安上也
未安于上所以哀求其五
䷭巽下/坤上
升者進而上也為卦巽下坤上木生地中長而益髙
升之象也又綜萃萃下卦之坤上升而為升之上卦
[011-24b]
亦升之象也序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受
之以升所以次萃
升元亨用見大人勿恤南征吉
言占得此卦者大亨用見大人不可憂懼從南方行
則吉所以元亨也不曰利見而曰用見者九二雖大
人乃臣位六五之君欲用九二則見之也六四王用
亨于岐山即此用字也勿恤者本卦大象坎有憂恤
之象故教之以勿恤南征吉者文王圓圖巽東南之
[011-25a]
卦過離而至坤是巽升于坤故南征吉若東行則至
震非升矣
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人
勿恤有慶也南征吉志行也
以卦綜釋卦名以卦徳卦體釋卦辭柔者坤土也本
卦綜萃二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰萃聚而
升不來也柔以時升者萃下卦之坤升而為升之上
卦也柔本不能升故以時升所以名升内巽外順則
[011-25b]
心不躁妄行不悖理又我有剛中之徳而六五以順
應之豈不能升所以元亨有慶者慶幸其道之得行
勿恤者此也志行者心期其道之必行吉者此也有
慶志行者即元亨也
象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
本卦以坤土生木而得名故曰君子以順徳坤順之
徳即敬以直内義以方外也積者日積月累如地中
生木不覺其髙大也巽為髙髙之象也
[011-26a]
初六允升大吉
允者信也本卦原是坤土上升初與四皆坤土故允
升○初六柔順居初當升之時與四相信而合志占
者如是必能升矣故大吉
象曰允升大吉上合志也
與四合志故允升大畜九三與上九皆陽爻然本卦
皆欲畜極而通故小象曰上合志也此卦初居内卦
之初四居外卦之下因柔以時升皆欲升者也故小
[011-26b]
象亦曰上合志也
九二孚乃利用禴无咎
九二以陽剛居中六五以柔順應之蓋孚信之至者
矣故有利用薄祭亦可交神之象占者如是得遂其
升而有喜矣故无咎升綜萃萃六二引者陰柔也此
剛中故止言孚乃利用禴
象曰九二之孚有喜也
有喜者喜其得升也蓋誠信之至則君必信任之專
[011-27a]
得以升矣周公許之曰无咎孔子曰君臣相孚豈止
无咎且有喜也中爻兌喜悅之象也
九三升虚邑
陽實隂虚上體坤有國邑之象詳見謙卦以三升四
以實升虚故曰升虚邑或曰四邑為邱四邱為虚非
空虚也乃邱虚也亦通○九三以陽剛之才當升之
時而進臨于坤故有升虚邑之象占者得此其升而
無疑也可知矣
[011-27b]
象曰升虚邑无所疑也
本卦六五之君隂柔九二之臣陽剛似君弱臣强正
人之所疑也况當升之時自臣位漸升于君位使四
乃陽剛則逼其五矣安得而不疑今升虚邑隂土與
五同體故无所疑
六四王用亨于岐山吉无咎
坤錯乾乾為君王之象也王指六五也物兩為岐故
曰岐路兩路也坤上兩拆岐之象也隨卦兌為西故
[011-28a]
曰西山此兩拆故曰岐山中爻震綜艮山之象也則
三四五皆山矣皆因有此象故以岐西二字别之前
儒不知象乃曰岐山在西失象之㫖矣此言岐山指
四也亨者通也與公用亨于天子王用亨于西山亨
字同王用亨于岐山者即用見大人也言六五欲用
乎九二乃通于四而求之也四爻皆言升獨二與五
為正應故曰用禴四與五相比故曰用亨蓋君位不
可升也二用禴而五用亨上下相用正所謂剛中而
[011-28b]
應也何吉如之故吉而无咎○六四以柔居柔與五
同體蓋順事乎五之至者也故六五欲用乎九二乃
通乎四以求之故有王用亨于岐山之象吉而无咎
之道也故其象占如此
象曰王用亨于岐山順事也
四本順體又以柔居柔得正順事乎五故五欲用乎
九二乃通乎四以求之也四若非正則成容悅之小
人安能通乎其二
[011-29a]
六五貞吉升階
王用亨于岐山上孚乎下賢君之事也九二即覲君
而升階下孚于上良臣之事也故先言貞吉之占而
後言升階之象階者階梯也如梯之等差也○六五
以柔居尊下任剛中之賢乃通于四以求之貞而且
吉者也九二當升之時因六五用六四之求即覲君
而升階矣上下相孚故其象占如此
象曰貞吉升階大得志也
[011-29b]
大得志即彖辭有慶志行也
上六㝠升利不息之貞
㝠與㝠豫之㝠同昏于升而不知止者也坤為迷㝠
之象也不息之貞天理也惟天理可以常升而不已
若富貴利達涉于人欲之私而非天理者則有消長
矣㝠豫動體故教之以豫㝠升順體故教之以貞○
上六居升之極乃昏于升而不知止者也有㝠升之
象故聖人教占者曰升而不已惟利不息之貞他非
[011-30a]
所利也為占者開遷善之門如此
象曰㝠升在上消不富也
消者消其所升之業也富者富有也凡升者乃天理
不息之貞則成富有之業矣若升其人欲之私往而
不返溺而不止則盈者必虚泰者必否見其日消而
不見其長消而不富矣故曰消不富也本卦下體巽
巽為富此爻外卦故曰不富亦如无妄二爻未入巽
之位曰未富
[011-30b]
䷮坎下/兌上
困者窮困也為卦水居澤中枯涸無水困之義也又
六爻皆為隂所掩小人之揜君子窮困之象也序卦
升而不已必困故受之以困所以次升
困亨貞大人吉无咎有言不信
此卦辭乃聖人教人處困之道也言當困之時占者
處此必能自亨其道則得其正矣他卦亨貞言不貞
則不亨是亨由于貞也此卦亨貞言處困能亨則得
[011-31a]
其貞是貞由于亨也然豈小人所能哉必平素有學
有守之大人操持已定而所遇不足以戕之方得吉
而无咎也若不能實踐躬行自亨其道惟欲以言求
免其困人必不信而益困矣言處坎之險不可尚兊
之口也二五剛中大人之象兌為口有言之象坎為
耳痛耳不能聽有言不信之象
彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其惟君子乎
貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也說音/悅
[011-31b]
以卦體釋卦名又以卦徳卦體釋卦辭坎剛為兌柔
所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜此困之所
由名也兌之揜坎上六之揜四五者小人在上位也
如絳灌之揜賈誼公孫宏之揜董仲舒是也二隂之
揜九二者前後左右皆小人也如曹節侯覽輩之揜
黨錮諸賢王安石惠卿之揜元祐諸賢是也險以說
卦徳也困而不失其所亨者人事也處險而能說則
是在困窮艱險之中而能樂天知命矣所者指此心
[011-32a]
也此道也言身雖困此心不愧不怍心則亨也時雖
困此道不加不損道則亨也不于其身于其心不于
其時于其道如羑里演易陳蔡絃歌顔子在陋巷不
改其樂是也君子即大人也貞大人吉者貞字在文
王卦辭連亨字讀彖辭連大人者孔子恐人認貞字
為戒辭也剛中者二五也剛中則知明守固居易俟
命所以貞大人吉也貞大人者貞正大人也尚口乃
窮者言不得志之人雖言亦不信也蓋以口為尚則
[011-32b]
必不能求其心之無愧居易以俟命矣是不能亨而
貞者也故聖人設此戒以尚口則自取困窮矣尚口
如三上相書凡受人之謗不反已自修而與人辨謗
之𩔖
象曰澤无水困君子以致命遂志
澤所以瀦水澤无水是水下漏而上枯矣困之象也
致者送詣也命存乎天志存乎我致命遂志者不有
其命送命于天惟遂我之志成就一箇是也患難之
[011-33a]
來論是非不論利害論輕重不論死生殺身成仁舍
生取義幸而此身存則名固在不幸而此身死則名
亦不朽豈不身困而志亨乎身存者張良之椎蘇武
之節是也身死者比干文天祥陸秀夫張世傑是也
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
凡言困者皆柔揜剛小人困君子也臀坎象詳見夬
卦人之體行則趾在下坐則臀在下故初言臀株者
根株也乃木根也詩朝食于株諸葛亮表成都有桑
[011-33b]
八百株王荆公詩日月無根株皆言根也中爻巽木
在坎之上初又居坎之下木根之象也坎為隱伏幽
谷之象也水在上幽谷在下則谷之中皆木根矣言
入于幽谷之中而臀坐于木根之上也此倒言也因
有臀字文勢必將困于株木之句居于臀下故倒言
也若曰臀入于幽谷則不通矣覿見也坎錯離為卦
又居三三嵗不覿之象也不覿者不覿二與四也○
初六以隂柔之才居坎陷之下當困之時逺而與四
[011-34a]
為應近而與二為比亦欲揜剛而困君子矣然才柔
居下故有坐木根入幽谷終不得見二四之象欲困
君子而反自困即象而占可知矣
象曰入于幽谷幽不明也
此言不覿之故幽對明言二與四合成離有明象初
居離明之下則在離明之外而幽矣所以二與四得
見乎幽谷而入幽不明者不得見乎二四也
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎紱音/弗
[011-34b]
困于酒食者言酒食之艱難窮困也如孔子之疏食
飲水顔子之簞食瓢飲儒行之并日而食是也酒食
且困大于酒食者可知矣程𫝊是凡易言酒者皆坎
也言食者皆兌也故需中爻兌言酒食未濟與坎皆
言酒也朱紱者組綬用朱也方來者其徳升聞而為
君舉用之也利用亨祀者亨者通也誠應之意乃象
也亦如利用禴之意言當通之以祭祀之至誠也坎
隱伏有人鬼象故言祀征凶者當困之時往必凶也
[011-35a]
凶字即大象致命之意正所謂困而亨也所以无咎
中爻離朱之象又巽繩紱之象坎乃北方之卦朱乃
南方之物離在二之前故曰方來此即孔明之事困
酒食者卧南陽也朱紱方來者劉備三顧也利用亨
祀者應劉備之聘也征凶者死而後已也无咎者君
臣之義无咎也○九二以剛中之徳當困之時甘貧
以守中徳而為人君之所舉用故有困于酒食朱紱
方來之象故教占者至誠以應之雖凶而无咎也
[011-35b]
象曰困于酒食中有慶也
言有此剛中之徳則自亨其道矣所以有此朱紱方
來之福慶
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
兌錯艮艮為石石之為物堅而不納其質無情石在
前困于石之象也據者依也坎為蒺藜蒺藜乃有刺
之物不可依據蒺藜在後據于蒺藜之象也坎為宫
宫之象也中爻巽為入入其宫之象也此爻一變中
[011-36a]
爻成乾不成離目不見之象也坎為中男兌為少女
則兌乃坎之妻也兌之中宫坎之中宫皆陽爻非隂
爻入其宫不見其妻之象也此爻一箇入字見字不
輕下周公之爻辭極其精矣舊註不知象所以以石
指四蒺藜指二宫指三妻指六也○六三隂柔不中
不正當困之時亦欲揜二之剛而困君子矣但居坎
陷之極所承所乘者皆陽剛孤隂在于其中前困者
無情後據者有刺則一已之室家且不能保將喪亡
[011-36b]
矣况能困君子乎故有此象所以占者凶
象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
乘剛者乘二之剛也不祥者死期將至也此爻變為
大過有棺槨象所以死期將至人豈有不見其妻之
理乃不祥之兆也殷仲文從桓元照鏡不見其面數
日禍至此亦不祥之兆也
九四來徐徐困于金車吝有終
金車指九二坎車象乾金當中金車之象也自下而
[011-37a]
上曰往自上而下曰來來徐徐者四來于初也初覿
乎四四來乎初隂陽正應故也○九四與初為正應
不中不正志在于初故有徐徐而來于初之象然為
九二所隔故又有困于金車之象夫以隂困陽之時
不能自亨其道猶志在于初固為可羞然陽有所與
終不能為隂所困也故其占如此
象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
志在下者志在初也有與者四陽初隂有應與也且
[011-37b]
四近君故隂不能困井卦二五皆陽爻故曰无與
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀說音/悅
兌錯艮鼻象變震足象截鼻曰劓去足曰刖上體兌
為毁折錯艮為閽寺刑人下體中爻離為戈兵又坎
錯離亦為戈兵上下體俱有刑傷劓刖之象也若以
六爻卦畫論之九五為困之主三陽居中上下俱隂
坼亦劓刖之象也赤紱者臣之紱也中爻離巽與九
二同紱乃柔物故亦以此象之三柔困赤紱之象也
[011-38a]
赤紱者四與二也四乃五之近臣三比之二乃五之
逺臣三揜之故曰困于赤紱劓刖者君受其困也赤
紱者臣受其困也兌為悅悅之象也乃徐有悅者言
遲久必有悅不終于困也利用祭祀者乃徐有悅之
象也蓋祭盡其誠則受其福矣教九五中正之徳不
可以聲音笑貌為之也○九五當柔揜剛之時上下
俱刑傷故有劓刖之象三柔比四而揜二故不惟劓
刖又有困及于赤紱之象則君臣皆受其困矣然九
[011-38b]
五中正而悅體既有能為之才又有善為之術豈終
于其困哉必徐有悅而不終于困也蓋能守此中正
之徳如祭祀之誠信斯有悅而受其福矣故教占者
占中之象又如此
象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受
福也
為隂所掩故志未得以中直與同人九五同直即正
也受福者中正之徳如祭祀之誠信則受福而不受
[011-39a]
其困矣
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
艮為山為徑路為果蓏周禮蔓生曰蓏葛藟之𩔖髙
山蹊徑臲卼不安兌錯艮有此象又正應坎為陷為
叢棘為蒺藜亦皆葛藟之𩔖之象蓋葛藟者纏束之
物臲卼者危動之狀曰者自訟之辭也兌為口變乾
為言曰之象也曰動悔者自訟其動則有悔亦將為
之何哉動悔之悔事之悔也上六之悔也有悔之悔
[011-39b]
心之悔悟也聖人教占者之悔也征者去而不困其
君子也與蒙卦幾不如舍舍字同○上六隂柔亦欲
揜剛而困君子矣然處困之極反不能困故欲動而
揜乎剛則纏束而不能行欲静而不揜乎剛則又居
人君之上危懼而不自安是以自訟其動則有悔故
有此象然處此之時顧在人之悔悟何如耳誠能𤼵
其悔悟之心去其隂邪之疾知剛之不可揜棄而去
之可也故占者惟征則吉
[011-40a]
象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
欲揜剛故未當有悔不揜剛故從吉而行
䷯巽下/坎上
井者地中之泉也為卦坎上巽下巽者入也水入于
下而取于上井之義也巽為水汲水者以木承水而
上亦井之義也序卦困于上者必反于下故受之以
井所以次困
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸
[011-40b]
其瓶凶
井綜困二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰井通而
困相遇也改邑不改井者巽為市邑在困卦為兌在
井為巽則改為邑矣若井則无喪无得在井卦坎往
于上在困卦坎來于下剛居于中往來不改故曰往
來井井易經與各經不同元妙處正在于此汔涸也
巽下有隂圻涸之象也繘者井索也巽為繩繘之象
也羸者弱也與羸其角同汲水之人弱不勝其瓶將
[011-41a]
瓶墜落于井也中爻離瓶之象也在離曰缶在井曰
瓶曰甕皆取中空之意○言井乃泉脈不可改變其
徳本无得喪而往來用之者不窮濟人利物之功大
矣若或井中原涸無水以至或有水而人不汲又或
不惟不得水或汲之而羸其瓶則無以成濟人利物
之功故占者凶
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃
以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
[011-41b]
以卦徳卦綜釋卦名卦辭凡井中汲水井上用一轆
轤以井索加于其上用桶下汲方能取上是以桶入
乎其水方能上也故曰巽乎水而上水巽字有木字
入字二意文選殫極之綆斷幹綆即轆轤之索也養
而不窮者民非水火不生活也改邑不改井者以剛
居中在困卦居二之中在井卦居五之中往來皆井
不可改變也未有功者井以得水為功井中水涸以
至汲水之索未入于井皆無功也若羸其瓶是不惟
[011-42a]
不得其水並汲水之具亦喪亡矣豈不凶青苗之法
安石之意將以濟人利物而不知不宜于民反以致
禍正羸其瓶之凶也
象曰木上有水井君子以勞民勸相
木上有水者水承木而上也勞者即勞之也勸者即
來之也相者即匡直輔翼也勞民勸相者言勞之不
巳從而勸之勸之不已又從而相之也人有五性之
徳即地脈井泉流行不息者也逸居而無教則近于
[011-42b]
禽獸不能成井養不窮之功矣君子勞民勸相則民
徳可新父子有親君臣有義夫婦有别長㓜有序朋
友有信往來用之井井不窮矣是勞民勸相者君子
之井也
初六井泥不食舊井无禽
隂濁在下泥之象也凡言食者皆兌口也今巽口在
下不食之象也又巽為臭不可食之象也坎有小過
象凡易言禽者皆坎也故師六五曰田有禽以本卦
[011-43a]
坎又變坎也比卦九五失前禽以坎變坤也恒大象
坎此卦坎居上卦但二卦下卦皆巽巽深入禽髙飛
之物安得深入于井中故恒井二卦皆曰无禽井以
得水齊井之口易汲為善故初則不食二則漏三則
求王明四則修井惟五六則水齊井口易于汲取故
五六獨善○初六隂濁在下乃井之深而不可浚渫
者也則泥而不食成舊廢之井無井旁汲水之餘瀝
而禽亦莫之顧而飲矣故有此象占者不利于用可
[011-43b]
知矣
象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也舍音/捨
隂濁在下為時所弃捨
九二井谷射鮒甕敝漏
上陽爻下隂爻兩開谷之象也又變艮山下有井必
因谷所生亦谷之象也坎為弓在上射之象也巽為
魚鮒之象也鮒小魚莊子周視轍中有鮒魚焉曰我
東海之波臣也又爾雅鱖小魚也注云似鮒子而黑
[011-44a]
俗呼為魚婢江東呼為妾魚曰臣曰婢曰妾皆小之
意前儒以為蝦蟆又以為蝸牛皆非也巽綜兌為毁
折敝之象也下隂爻有坼漏之象也坎水在上巽主
入水入于下亦漏之象也○九二陽剛居中才徳足
以濟利但上無應與不能汲引而乃牽溺于初與卑
賤之人相與則不能成井養不窮之功矣故以井言
有旁水下注僅射其鮒之象以汲水言有破甕漏水
之象占者不能成功可知矣
[011-44b]
象曰井谷射鮒无與也
无與者无應與也所以比初射鮒
九三井渫不食為我心惻可用汲王明句/並受其福
渫者治井而清潔也中爻三變成震不成兌口不食
之象也為我心惻者我者三自謂也言可汲而不汲
人為我惻之也坎為加憂惻之象也王明者指五也
中爻三與五成離王明之象也可用汲王明者可求
用汲于王明也汲字雖汲水其實汲引之汲並者三
[011-45a]
之井可食福也食三之井者亦福也九二比于初之
隂爻不能成功故教九三求九五之陽明○九三以
陽居陽與上六為正應上六隂柔不能汲引則王明
時用而成濟人利物之功矣故有井渫不食人惻之
象所以然者以正應隂柔又無位故也可用汲者其
惟舍正應而求五之王明言若得陽明之君以汲引
之則能成井養之功而並受其福矣故教占者必如
此
[011-45b]
象曰井渫不食行惻也求王明受福也
行惻者行道之人亦惻也三變中爻成震足行之象
也求王明者五非正應故以求字言之孔子以周公
爻辭忽然說起王明恐人不知指五所以加一求字
也不求正應而求王明此易之所以時也比卦六四
舍正應而比五皆此意管仲舍子糾而事桓公韓信
舎項羽而事髙祖馬援舍隗囂而事光武皆舍正應
而求王明者也
[011-46a]
六四井甃无咎
甃者砌其井也隂列兩旁甃之象也初為泥三之渫
渫其泥也二射鮒四之甃甃其谷也既渫且甃井日
新矣寒泉之來井養豈有窮乎○六四隂柔得正近
九五之君蓋修治其井以瀦畜九五之寒泉者也故
有井甃之象占者能修治臣下之職則可以因君而
成井養之功斯无咎矣
象曰井甃无咎修井也
[011-46b]
修井畜泉能盡職矣安得有咎
九五井洌寒泉食
洌甘潔也五變坤為甘以陽居陽為潔寒泉泉之美
者也坎居北方一陽生于水中得水之正體故甘潔
而寒美也食者人食之也即井養而不窮也中爻兌
口之上食之象也井以寒洌為貴泉以得食為功以
人事論洌者天徳之純也食者王道之溥也黄帝堯
舜禹稷周孔立養立教萬世利賴井洌寒泉食之者
[011-47a]
也○九五以陽剛之徳居中正之位則井養之徳已
具而井養之功已行矣故有此象占者有是徳方應
是占也
象曰寒泉之食中正也
寒泉之食王道也中正者天徳也
上六井收勿幕有孚句/元吉
收者成也物成于秋故曰秋收井收者井已成矣即
小象大成之成也周公曰收孔子曰成一意也幕者
[011-47b]
蓋井之具也坎口在上勿幕之象也言不蓋其井也
有孚者信也齊口之水无喪无得用之不竭如人之
誠信也元吉者勿幕有孚則澤及于人矣○上六居
井之極井已成矣九五寒泉為人所食上六乃不掩
其口其水又孚信不竭則澤及于人成井養不窮之
功矣故有勿幕有孚之象占者之元吉可知矣
象曰元吉在上大成也
大成者井養之功大成也蓋有寒泉之可食使掩其
[011-48a]
口人不得而食之或不孚信有時而竭則澤不及人
安得為大成今勿幕有孚則澤及人而井養之功成
矣元吉以澤之所及言大成以功之所就言
[011-48b]
周易集註卷九