[004-1a] 
欽定四庫全書
周易集註卷二
明 來知德 撰
䷐震下/坎上
屯者難也萬物始生鬱結未通似有險難之意故其
字從
音徹初生草穿地也序卦有天地然後萬
物生焉盈天地之間者唯萬物屯者盈也物之始生
也天地生萬物屯物之始生故次乾坤之後
[004-1b]
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
乾坤始交而遇險陷故名為屯所以氣始交未暢曰
屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯造化人事皆
相同也震動在下坎陷在上險中能動是有撥亂興
衰之才者故占者元亨然猶在險中則宜守正而未
可遽進故勿用有攸往勿用者以震性多動故戒之
也然大難方殷無君則亂故當立君以統治初九陽
在陰下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君
[004-2a]
者也占者必從人心之所屬望立之為主斯利矣故
利建侯建侯者立君也險難在前中爻艮止勿用攸
往之象震一君二民建侯之象
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動
滿盈天造草昧宜建侯而不寧
以二體釋卦名又以卦德卦象釋卦辭剛柔者乾坤
也始交者震也一索得震故為乾坤始交難生者坎
也言萬物始生即遇坎難故名為屯動乎險中者言
[004-2b]
震動之才足以奮𤼵有為時當大難能動則其險可
出故大亨然猶在險中時猶未易為必從容以謀其
出險方可故利貞雷震象雨坎象天造者天時使之
然如天所造作也草者如草不齊震為蕃草之象也
昧者如天未明坎為月天尚未明昧之象也坎水内
景不明于外亦昧之象也雷雨交作雜亂晦㝠充塞
盈滿于兩間天下大亂之象也當此之時以天下則
未定以名分則未明正宜立君以統治君既立矣未
[004-3a]
可遽謂安寧之時也必為君者憂勤兢畏不遑寧處
方可撥亂反正以成靖難之功如更始既立日夜縱
情于聲色則非不寧者矣此則聖人濟屯之深戒也
動而雷雨滿盈即勿用攸往建侯而不寧即利建侯
然卦言勿用攸往而彖言雷雨之動者勿用攸往非
終不動也審而後動也屯之元亨利貞非如乾之四
德故曰大亨貞
象曰雲雷屯君子以經綸
[004-3b]
彖言雷雨象言雲雷彖言其動象著其體也上坎為
雲故曰雲雷屯下坎為雨故曰雷雨解經綸者治絲
之事草昧之時天下正如亂絲經以引之綸以理之
俾大綱皆正萬目畢舉正君子撥亂有為之時也故
曰君子以經綸
初九磐桓利居貞利建侯
磐大石也鴻漸于磐之磐也中爻艮石之象也桓大
柱也檀弓所謂桓楹也震陽木桓之象也張横渠以
[004-4a]
磐桓猶言柱石是也自馬融以磐旋釋磐桓後來儒
者皆如馬融之釋其實非也八卦正位震在初乃爻
之極善者國家屯難得此剛正之才乃倚之以為柱
石者也故曰磐桓唐之郭子儀是也震為大塗柱石
在於大塗之上震本欲動而艮止不動有柱石欲動
不動之象所以居貞而又利建侯非難進之貌也故
小象曰雖磐桓志行正也曰心志在於行則欲動不
動可知矣○九當屯難之初有此剛正大才生于其
[004-4b]
時故有磐桓之象然險陷在前本爻居其正故占者
利於居正以守已若為民所歸勢不可辭則又宜建
侯以從民望救時之屯可也居貞者利在我建侯者
利在民故占者兩有所利
象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
當屯難之時大才雖磐桓不動然拳拳有濟屯之志
行一不義殺一不辜而得天下不為既有救人之心
而又有守己之節所以占者利居貞而守己也蓋居
[004-5a]
而不貞則無徳行而不正則無功周公言居貞孔子
言行正然後濟屯之功德備矣陽貴陰賤以貴下賤
者一陽在二陰之下也當屯難之時得一大才衆所
歸附更能自處卑下大得民矣此占者所以又利建
侯而救民也
六二屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年
乃字邅張/連反
屯邅皆不能前進之意班與書班師並岳飛班師班
[004-5b]
字同回還不進之意震於馬為馵足為作足班如之
象也應爻為坎坎為盜冦之象也指初也婦嫁曰婚
再嫁曰媾婚媾指五也變兊為少女女子之象也字
者許嫁也禮女子許嫁笄而字此女子則指六二也
貞者正也不字者不字於初也乃字者乃字于五也
中爻艮止不字之象也中爻坤土土數成于十十之
象也若以人事論光武當屯難之時竇融割據志在
光武為隗囂所隔乗馬班如也久之終歸于漢十年
[004-6a]
年乃字也○六二柔順中正當屯難之時二與五應
但乗初之剛故為所難有屯邅班如之象不得進與
五合使非初之冦難即與五成其婚媾不至十年之
久矣惟因初之難六二守其中正不肯與之茍合所
以不字至于十年之久難久必通乃反其常而字正
應矣故又有此象也占者當如是則可
象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
六二居屯之時而又乗剛是其患難也乗者居其上
[004-6b]
也故曰六二之難反常者二五陰陽相應理之常也
為剛所乗則乖其常矣難久必通故十年乃字而反
其常
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝舍音/捨
即者就也鹿當作麓為是舊註亦有作麓者葢此卦
有麓之象故當作麓非無據也中爻艮為山山足曰
麓三居中爻艮之足麓之象也虞者虞人也三四為
人位虞人之象也入山逐獸必有虞人發縱指示無虞
[004-7a]
者無正應之象也震錯巽巽為入入之象也上艮為木堅
多節下震為竹林中之象也言就山足逐獸無虞人指示
乃陷入于林中也坎錯離明見幾之象也舍者舍而不逐
也亦艮止之象也○六三隂柔不中不正又無應與當屯
難之時故有即麓無虞入于林中之象君子見幾不如舍
去若往逐而不舍必致羞吝其象如此戒占者當如是也
象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
孔子恐後學不知即鹿无虞之句故解之曰乃從事
[004-7b]
于禽也則鹿當作麓也無疑矣舍則不往往則必吝
吝窮者羞吝窮困也
六四乗馬班如求婚媾往吉无不利
坎為馬又有馬象求者四求之也往者初往之也自
内而之外曰往如小往大來往蹇來反是也本爻變
中爻成巽則為長女震為長男婚媾之象也非真婚
媾也求賢以濟難有此象也舊説陰無求陽之理可
謂不知象㫖者矣○六四陰柔居近君之地當屯難
[004-8a]
之時欲進而復止故有乗馬班如之象初能得民可
以有為四乃陰陽正應未有蒙大難而不求其初者
故又有求婚媾之象初于此時若欣然即往資其剛
正之才以濟其屯其吉可知矣而四近其君者亦無
不利也故其占又如此
象曰求而往明也
求者資濟屯之才有知人之明者也徃者展濟屯
之才有自知之明者也坎錯離有明之象故曰明
[004-8b]
九五屯其膏小貞吉大貞凶
膏者膏澤也以坎體有膏澤霑潤之象故曰膏詩陰
雨膏之是其義也本卦名屯故曰屯膏陽大陰小六
居二九居五皆得其正故皆稱貞小貞者臣也指二
也大貞者君也指五也故六二言女子貞而此亦言
貞六爻惟二五言貞○九五以陽剛中正居尊亦有
徳有位者但當屯之時陷于險中為陰所掩雖有六
二正應而陰柔不足以濟事且初九得民于下民皆歸
[004-9a]
之無臣無民所以有屯其膏不得施為之象故占者
所居之位如六二為臣小貞則吉如九五為君大貞
則凶也
象曰屯其膏施未光也
陽徳所施本光大但陷險中為陰所掩故未光
上六乗馬班如泣血漣如
六爻皆言馬者震坎皆為馬也皆言班如者當屯難
之時也坎為加憂為血卦為水泣血漣如之象也才
[004-9b]
柔不足以濟屯去初最逺又無應與故有此象
象曰泣血漣如何可長也
既無其才又無其助䘮亡可必矣豈能長久
䷃坎下/艮上
蒙昧也其卦以坎遇艮山下有險艮止在外坎水在
内水乃必行之物遇山而止内既險陷不安外又行
之不去莫知所往昏蒙之象也序卦屯者物之始生
也物生必蒙故受之以蒙所以次屯
[004-10a]
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞告古/毒反
蒙亨者言蒙者亨也不終于蒙也匪我求童蒙二句
正理也再指四陽一陰二二再則四矣三指三瀆者
煩瀆也初筮者初筮下卦得剛中也此卦坎之剛中
在上卦故曰再筮告者二告乎五也不告者二不
告乎三四也凡陽則明陰則暗所以九二𤼵六五之
之蒙利貞者教之以正也
[004-10b]
彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我
求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆
則不告瀆䝉也蒙以養正聖功也
以卦象卦徳釋卦名又以卦體釋卦辭險而止退則
困于其險進則阻于其山兩無所適所以名蒙也以
者用也以亨者以我之亨通也時中者當其可之謂
憤悱啟𤼵即志應也言我先知先覺先以亨通矣而
後以我之亨行時中之教此䝉者所以亨也匪我求
[004-11a]
童蒙童蒙求我乃教人之正道也何也禮聞來學不
聞往教童蒙求我則彼之心志應乎我而相孚契矣
此其所以可教也初筮則告者以剛中也我有剛中
之徳而五又以中應之則心志應乎我而相孚契矣
所以當告之也初筮二字只作下卦二字指教者而
言觀比卦再筮可見矣葢三則應乎其上四則隔乎
其三與剛中𤼵蒙之二不相應與又乘陽不敬則心
志不應乎我而不相孚契矣既不相孚契而强告之
[004-11b]
是徒煩瀆乎蒙矣亦何益哉教之利于正者幼而學
之學為聖人而已聖人之所以為聖者正而已矣入
聖之域雖在後日作聖之功就在今日當蒙時養之
以正雖未即至于聖聖域由此而漸入矣此其所以
利貞也𤼵蒙即養蒙聖功乃功夫之功非功效之功
象曰山下出泉䝉君子以果行育徳
泉乃必行之物始出而未通達猶物始生而未明蒙
之象也果行者體坎之剛中以果決其行見善必遷
[004-12a]
聞義必徙不畏難而茍安也育德者體艮之靜止以
養育其徳不欲速寛以居之優游以俟其成也要之
果之育之者不過蒙養之正而已是故楊墨之行非
不果也而非吾之所謂行佛老之徳非不育也而非
吾之所謂徳所以蒙養以正為聖功
初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以往吝説吐/活反
蒙者下民之蒙也非又指童蒙也𤼵蒙者啟𤼵其初
之蒙也刑人者以人刑之也刑罰立而後教化行治
[004-12b]
蒙之初故利用刑人以正其法桎梏者刑之具也坎
為桎梏桎梏之象也在足曰桎在手曰梏中爻震為
足外卦艮為手用桎梏之象也因坎有桎梏故用刑
之具即以桎梏言之非必主于桎梏也朴作教刑不
過夏楚而已本卦坎錯離艮綜震有噬嗑折獄用刑
之象故豐旅賁三卦有此象皆言獄説者脱也用脱
桎梏即不用刑人也變兊為毁折脱之象也往者往
𤼵其蒙也吝者利之反變兊則和悦矣和悦安能𤼵
[004-13a]
䝉故吝○初在下近比九二剛中之賢故有啟𤼵其
蒙之象然𤼵蒙之初利用刑人以正其法庶小懲而
大誡蒙斯可𤼵矣若舎脱其刑人惟和悦以往教之
蒙豈能𤼵哉吝之道也故其象占如此細玩小象自
見
象曰利用刑人以正法也
教之法不可不正故用刑懲戒之使其有嚴憚也
九二包蒙吉納婦吉子克家
[004-13b]
包者裹也婦人懷姙包裹其子即胞字也凡易中言
包者皆外包乎内也泰曰包荒否曰包承包羞姤曰
包魚皆外包乎内包蒙者包容其初之象也曰包則
有含宏之量敷教在寛矣初曰刑者不中不正也上
曰擊者上過剛也此爻剛中統治羣陰極善之爻故
于初曰包于三四五曰納于五曰克家納婦吉者新
納之婦有諧和之吉也中爻坤順在上一陽在下納
受坤順之陰納婦之象也子克家者能任父之事也
[004-14a]
坎為中男有剛中之賢能幹五母之蠱子克家之象
也納婦吉字與上吉字不同上吉字占者之吉也下
吉字夫婦諧和之吉也坤順故吉○九二以陽剛為
内卦之主統治羣陰當𤼵蒙之任者其徳剛而得中
故有包蒙之象占者得此固吉矣然所謂吉者非止
于包容其初之象也凡三四五之為蒙者二皆能以
剛中之徳化之如新納之婦有諧和之吉承考之子
有克家之賢其吉其賢皆自然而然不待勉强諄諄
[004-14b]
訓誨于其間如此而謂之吉也故其占中之象又如
此
象曰子克家剛柔接也
二剛五柔二有主蒙之功五之信任專所以二得廣
布其敷教之才亦如賢子不待訓誨自然而克家也
所以占者有子克家之象周公爻辭以剛中言孔子
象辭竝應與言
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利取七/具反
[004-15a]
變巽女之象也九二陽剛乾爻也乾為金金夫之象
故稱金夫金夫者以金賂已者也六三正應在上然
性本陰柔坎體順流趨下應爻艮體常止不相應于
下九二為羣蒙之主得時之盛葢近而相比在納婦
之中者故捨其正應而從之此見金夫不有躬之象
也且中爻順體震動三居順動之中比于其陽亦不
有躬之象也若以蒙論乃自暴自棄昏迷于人欲終
不可教者因三變長女故即以女象之曰勿用取无
[004-15b]
攸利皆其象也○六三陰柔不中不正又居艮止坎
陷之中葢蒙昧無知之極者也故有此象占者遇此
如有𤼵蒙之責者棄而不教可也
象曰勿用取女行不順也
婦人以順從其夫為正捨正應之夫而從金夫安得
為順
六四困蒙吝
困蒙者困于蒙昧而不能開明也六四上下既逺隔
[004-16a]
於陽不得賢明之人以近之又無正應賢明者以為
之輔助則蒙無自而𤼵而困于蒙矣故有困蒙之象
占者如是終于下愚故可羞
象曰困蒙之吝獨逺實也
陽實陰虚實謂陽也六四上下皆陰蒙之甚者也欲
從九二則隔三欲從上九則隔五逺隔于實者也故
曰獨逺實獨者言本卦之隂皆近乎陽而四獨逺也
六五童蒙吉
[004-16b]
童蒙者純一未散專心資于人者也艮為少男故曰
童匪我求童蒙言童之蒙昧也此則就其純一未散
專聽于人而言葢中爻為坤順五變為巽有此順巽
之徳所以專心資剛明之賢也○六五以順巽居尊
逺應乎二近比乎上葢專心資剛明之賢者故有童
蒙之象占者如是則吉也
象曰童蒙之吉順以巽也
中爻為順變爻為巽仰承親比上九者順也俯應聽
[004-17a]
從九二者巽也親比聽從乎陽正逺實之反所以吉
上九擊蒙不利為冦利禦冦
擊蒙者擊殺之也應爻坎為盜錯雜為戈兵艮為手
持戈兵擊殺之象也三與上九為正應故擊殺之也
冦者即坎之冦盜也二冦字相同不利為冦者教三
爻在下䝉昧之人也利禦冦者教上九在上治䝉之人
也六三在本爻為淫亂在上九為㓂亂䝉昧之極可知
矣○上九與三之冦盜相為正應過剛不中治蒙太
[004-17b]
猛故有擊蒙之象聖人教占者以占得此爻者若乃
在下蒙昧之人則不利為㓂為冦則有擊殺之凶矣
占得此爻者若乃在上治蒙之人惟利禦止其冦而
已不可即擊殺之聖人哀矜愚蒙之人故兩有所戒
也
象曰利用禦冦上下順也
上九剛止于禦冦上之順也六三柔隨其所止下之
順也艮有止象變坤有順象漸自利禦冦小象亦曰
[004-18a]
順相保可見矣
䷄乾下/坎上
需者須也有所待也理勢不得不需者以卦象論水
在天上未遽下于地必待陰陽之交薰蒸而後成需
之象也以卦德論乾性主于必進乃處坎陷之下未
肯遽進需之義也序卦蒙者物之穉也物穉不可不
養也需者飲食之道也養物以飲食所以次蒙
需有孚光亨貞吉利涉大川
[004-18b]
需雖有所待乃我所當待也非不當待而待也孚者
信之在中者也坎體誠信充實于中孚之象也光者
此心光明不為私欲所蔽也中爻離光明之象也亨
者此心亨泰不為私欲所窒也坎為通亨通之象也
貞者事之正也八卦正位坎在五陽剛中正為需之
主正之象也皆指五也坎水在前乾健臨之乾知險
涉大川之象也又中爻兊綜巽坎水在前巽木臨
之亦涉大川之象詳見頥卦上九孚貞者盡所需
[004-19a]
之道光亨吉利者得所需之效需若無實必無光亨
之時需若不正豈有吉利之理○言事若有所待而
心能孚信則光明而事通矣而事又出于其正不行
險以僥倖則吉矣故利涉大川
彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需
有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功
也
以卦德釋卦名以卦綜釋卦辭需者須也理勢之所
[004-19b]
在正欲其有所待也故有需之義險在前不易于進
正當需之時也乾臨之毅然有守不冒險以前進故
不陷于險既不陷于險則終能出其險其義不至于
困窮矣所以名需需訟二卦同體文王綜為一卦故
雜卦曰需不進也訟不親也位天位以正中者訟下
卦之坎往居需之上卦九五又正而又中也五為天
位因自訟之地位往居之故曰位乎天位如在訟下
卦止可言中不可言正矣正則外無偏倚中則心無
[004-20a]
夾雜所以有孚光亨貞吉往有功與漸蹇解三卦彖
辭往有功同言訟下卦往而居需之上卦九五正中
所以有利涉大川之功也
象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
雲氣蒸而上升必得陰陽和洽然後成雨故為需待
之義君子事之當需者亦不容更有所為惟内有孚
外守正飲食以養其氣體而已宴樂以娛其心志而
已此外别無所作為也曰飲食宴樂者乃居易俟命涵
[004-20b]
養待時之象也非真必飲食宴樂也若伯夷太公需
待天下之清窮困如此豈能飲食宴樂哉
初九需于郊利用恒无咎
郊者曠逺之地未近于險之象也乾為郊郊之象也
故同人小畜皆言郊需于郊者不冐險以前進也恒
者常也安常守靜以待時不變所守之操也利用恒
无咎者戒之也言若無恒猶有咎也○初九陽剛得
正未近于險乃不冐險以前進者故有需郊之象然
[004-21a]
需于始者或不能需于終故必義命自安恒于郊而
不變乃其所利也戒占者能如此則无咎矣
象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也難乃/旦反
不犯難行者超然逺去不冐犯險難以前進也未失
常者不失需之常道也需之常道不過以義命自安
不冐險以前進而已
九二需于沙小有言終吉
坎為水水近則有沙沙則近于險矣漸近于險雖未
[004-21b]
至于患害己小有言矣小言者衆人見譏之言也避
世之士知前有坎陷之險責之以潔身用世之士知
九二剛中之才責之以拯溺也中爻為兊口舌小言
之象也終吉者變爻離明明哲保身終不陷于險也
○二以陽剛之才而居柔守中葢不冐險而進者故
云有需于沙之象占者如是雖不免小有言終得其
吉也
象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
[004-22a]
水行朝宗曰衍即水字也凡江河水在中而沙在邊
衍在中者言水在中央也沙在水邊則近于險矣雖
近于險而小有言然以剛中處需故不陷于險而以
吉終也
九三需于泥致冦至
泥逼于水將䧟于險矣冦之地也坎為盜在前冦之
象也○九三居健體之上才位俱剛進不顧前邇于
坎盜故有需泥冦至之象健體敬慎惕若故占者不
[004-22b]
言凶
象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
外謂外卦災在外者言災已切身而在目前也災在
外而我近之是致冦自我也敬慎不敗者三得其正
乾乾惕若敬而且慎所以不敗于冦也故占者不言
凶
六四需于血出自穴
坎為血血之象也又為隱伏穴之象也偶居左右上
[004-23a]
下皆陽亦穴之象也血即坎字非見傷也出自穴者
觀上六入于穴入字此言出字即出入二字自明矣
言雖需于血然猶出自穴外未入于穴之深也需卦
近于坎致冦至及入于坎三爻皆吉者何也葢六四
順于初之陽上六陽來救援皆應與有力九五中正
所以皆吉也凡看周公爻辭要玩孔子小象若以血
為殺傷之地失小象順聽之㫖矣○四交于坎已入于
險故有需于血之象然四與初為正應能順聽乎初
[004-23b]
初乃乾剛至健而知險惟知其險是出自穴外不冐
險以進雖險而不險矣故其象占如此
象曰需于血順以聽也
坎為耳聽之象也聽者聽乎初也六四柔得其正順
也順聽乎初故入險不險
九五需于酒食貞吉
坎水酒象中爻兊食象詳見困卦酒食宴樂之具需
于酒食者安于日用飲食之常以待之而已貞吉者
[004-24a]
正而自吉也非戒也○九五陽剛中正居于尊位葢
優游和平不多事以自擾無為而治者也故有需于
酒食之象其貞吉可知矣占者有是貞亦有是吉也
象曰酒食貞吉以正中也
即彖正中
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
陰居險䧟之極入于穴之象也變巽為入亦入之象
也下應九三陽合乎陰陽主上進不召請而自來之
[004-24b]
象也我為主應為客三陽同體有三人之象也入穴
窮困望人救援之心甚切喜其來而敬之之象也終
吉者以三陽至健知險可以拯溺也○上六居險之
極下應九三故其象如此占者之吉可知矣
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也當去/聲
位者爻位也三乃人位應乎上六故曰人來初與二
皆地位上六所應者乃人位非地位今初與二皆來
故不當位也以一陰而三陽之來上六敬之似為失
[004-25a]
身矣而不知入于其穴其時何時也來救援于我者
猶擇其位之當否而敬有分别是不知權變者矣故
初與二雖不當位上六敬之亦未為大失也曰未大
失者言雖失而未大也若不知權變自經于溝瀆其
失愈大矣易中之時正在于此
䷅坎下/乾上
訟者爭辨也其卦坎下乾上以二象論天運乎上水
流乎下其行相違所以成訟以卦徳論上以剛陵乎
[004-25b]
下下以險伺乎上以一人言内險而外健以二人言
己險而彼健險與健相持皆欲求勝此必訟之道也
序卦飲食者人之大欲存焉既有所需必有所争訟
所由起也所以次需
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
有孚者心誠實而不詐偽也窒者窒塞而能含忍也
惕者戒懼而畏刑罰也中者中和而不狠愎也人有
此四者必不與人爭訟所以吉若可己不已必求其
[004-26a]
勝而終其訟則凶利見大人者見九五以決其訟也
不利涉大川者不論事之淺深冐險入淵以興訟也
九二中實有孚之象一陽沉溺于二陰之間窒之象
坎為加憂惕之象陽剛來居二中之象上九過剛終
之象九五中正以居尊位大人之象中爻巽木下坎
水本可以涉大川值三剛在上陽實陰虚遇巽風舟
重遇風則舟危矣舟危豈不入淵故彖辭曰入淵不
利涉之象也與棟撓同文王卦辭其精妙至絶
[004-26b]
彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而
得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉
大川入于淵也
以卦徳卦綜卦體卦象釋卦名卦辭險健詳見前卦
下若健而不險必不生訟險而不健必不能訟所以
名訟剛來得中者需訟相綜需上卦之坎來居訟之
下卦九二得中也前儒不知序卦雜卦所以依虞翻
以為卦變剛來居柔地得中故能有孚能窒能惕能
[004-27a]
中終者極而至于成也訟已非美事若訟之不已至
于其極其凶可知矣尚者好尚之尚主也言九五所
主在中正也惟中正所以能辨人是非入淵者舟重
遇風其舟危矣故入淵與冐險興訟必陷其身者一
而已矣
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
天上蟠水下潤天西轉水東注故其行相違謀之于
始則訟端絶矣作事謀始工夫不在訟之時而在于
[004-27b]
未訟之時也與其病後能服藥不若病前能自調之
意天下之事莫不皆然故曰曹劉共飯地分于匕筯
之間蘇史滅宗忿起于談笑之頃蘇逢吉史𢎞文俱為令
見五代史
初六不永所事小有言終吉
不永所事者不能永終其訟之事也小有言者但小
有言語之辨白而已變兊為口舌言之象也應爻乾
為言亦言之象也因居初故曰小終吉者得辨明也
[004-28a]
○初六才柔位下不能永終其訟之事雖在我不免
小有言語之辨然溫柔和平自能釋人之忿怨所以
得以辨明故其象如此而占者終得吉也
象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
訟不可長以理言也言雖是初六陰柔之故然其理
亦如此長永二字相同雖不免小有言語之辨然終
因此言辨明
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无𤯝
[004-28b]
克勝也自下訟上不克而還故曰歸逋逃避也坎為
隱伏逋之象也邑人詳見謙卦中爻為離坎錯離離
居三三百之象也二變下卦為坤坤則闔户之象也三
百言其邑之小也言以下訟上歸而逋竄是矣然使
所逋竄之邑為大邑則猶有據邑之意跡尚可疑必
如此小邑藏避不敢與五為敵方可免𤯝需訟相綜
訟之九二即需之九五曰剛來而得中曰歸而逋皆
因自上而下故曰來曰歸其字皆有所本如此𤣥妙
[004-29a]
豈粗浮者所能解坎為𤯝變坤則無𤯝矣○九二陽
剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔之中既知其
理之不當訟而上應九五之尊又知其勢不可訟故
自處卑小以免災患故其象如此占者如是則无𤯝
矣
象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
歸逋竄者不與之訟也掇者拾取也自下訟上義乖
勢屈禍患猶拾而自取此言不克訟之故
[004-29b]
六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
德與穢徳彰聞閨門慙德之德同乃惡德也德乃行
而有得往日之事也故以舊字言之凡人與人爭訟
必舊日有懷恨不平之事有此懷恨其人之惡德藏
畜于胸中必欲報復所以訟也食者吞聲不言之意
中爻巽綜兊口食之象也王事者王家敵國忿爭之
事如宋之與金是也變巽不果或之象也中爻離日
王之象也應爻乾君亦王之象也無成者不能成功
[004-30a]
也下民之爭訟主于怯王家之爭訟主于才以此食
舊德之柔處下民之剛强敵國則可若以此處王國
之剛强敵國是即宋之于金柔弱極矣禦侮無人稽
首稱臣安得有成○六三上有剛强之應敵陰柔自
卑故有食人舊德不與爭辯之象然應與剛猛常受
侵陵雖正亦不免危厲矣但六三含忍不報從其上
九與之相好所以終不為已害而吉也如此之人柔
順有餘而剛果不足安能成王事哉故占者乃下民
[004-30b]
之應敵則吉或王事之應敵則無成而凶
象曰食舊德從上吉也
從上者從上九也上九剛猛六三食其舊日剛猛侵
陵之惡德相從乎彼與之相好則吉矣
九四不克訟復即命渝安貞吉
即就也命者天命之正理也不曰理而曰命者有此
象也中爻巽四變亦為巽命之象也渝變也四變中
爻為震變動之象也故隨卦初爻曰渝安貞者安處
[004-31a]
于正也復即于命者外而去其忿爭之事也變而安
貞者内而變其忿爭之心也心變則事正矣吉者雖
不能作事于謀始之先亦能改圖于有訟之後也九
二九四皆不克訟既不克矣何以訟哉葢二之訟者
險之使然也其不克者勢也知勢之不可敵故歸而
逋逃曰歸者識時勢也四之訟者剛之使然也其不
克者理也知理之不可違故復即于命曰復者明理
義也九四之復即九二之歸皆以剛居柔故能如此
[004-31b]
人能明理義識時勢處天下之事無難矣學者宜細
玩之○九四剛而不中既有訟之象以其居柔故又
有復即命渝安貞之象占者如是則吉也
象曰復即命渝安貞不失也
始而欲訟不免有失今既復渝則改圖而不失矣
九五訟元吉
九五為訟之主陽剛中正以居尊位聽訟而得其平
者也凡訟占者遇之則利見大人訟得其理而元吉矣
[004-32a]
象曰訟元吉以中正也
中則聽不偏正則斷合理所以利見大人而元吉
上九或錫之鞶帶終朝三褫之鞶音盤褫/池尔切
或者設或也未必然之辭鞶帶大帶命服之飾又紳
也男鞶革女鞶絲乾為衣又為圜帶之象也乾君在
上變為兊口中爻為巽命令錫服之象也故九四曰
復即命中爻離日朝日之象也離日居下卦終之象
也又居三三之象也褫奪也坎為盗褫奪之象也命
[004-32b]
服以錫有德豈有賞訟之理乃設言也極言訟不可
終之意○上九有剛猛之才處訟之終窮極于訟者
也故聖人言人肆其剛强窮極于訟取禍䘮身乃其
理也設若能勝至于受命服之賞是亦仇爭所得豈
能長保故終一朝而三見褫奪也即象而占之凶可
知矣
象曰以訟受服亦不足敬也
縱受亦不足敬况褫奪隨至其不可終訟也明矣
[004-33a]
[004-33b]
周易集註卷二
欽定四庫全書
周易集註卷二
明 來知德 撰
䷐震下/坎上
屯者難也萬物始生鬱結未通似有險難之意故其
字從
音徹初生草穿地也序卦有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物屯者盈也物之始生
也天地生萬物屯物之始生故次乾坤之後
[004-1b]
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
乾坤始交而遇險陷故名為屯所以氣始交未暢曰
屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯造化人事皆
相同也震動在下坎陷在上險中能動是有撥亂興
衰之才者故占者元亨然猶在險中則宜守正而未
可遽進故勿用有攸往勿用者以震性多動故戒之
也然大難方殷無君則亂故當立君以統治初九陽
在陰下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君
[004-2a]
者也占者必從人心之所屬望立之為主斯利矣故
利建侯建侯者立君也險難在前中爻艮止勿用攸
往之象震一君二民建侯之象
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動
滿盈天造草昧宜建侯而不寧
以二體釋卦名又以卦德卦象釋卦辭剛柔者乾坤
也始交者震也一索得震故為乾坤始交難生者坎
也言萬物始生即遇坎難故名為屯動乎險中者言
[004-2b]
震動之才足以奮𤼵有為時當大難能動則其險可
出故大亨然猶在險中時猶未易為必從容以謀其
出險方可故利貞雷震象雨坎象天造者天時使之
然如天所造作也草者如草不齊震為蕃草之象也
昧者如天未明坎為月天尚未明昧之象也坎水内
景不明于外亦昧之象也雷雨交作雜亂晦㝠充塞
盈滿于兩間天下大亂之象也當此之時以天下則
未定以名分則未明正宜立君以統治君既立矣未
[004-3a]
可遽謂安寧之時也必為君者憂勤兢畏不遑寧處
方可撥亂反正以成靖難之功如更始既立日夜縱
情于聲色則非不寧者矣此則聖人濟屯之深戒也
動而雷雨滿盈即勿用攸往建侯而不寧即利建侯
然卦言勿用攸往而彖言雷雨之動者勿用攸往非
終不動也審而後動也屯之元亨利貞非如乾之四
德故曰大亨貞
象曰雲雷屯君子以經綸
[004-3b]
彖言雷雨象言雲雷彖言其動象著其體也上坎為
雲故曰雲雷屯下坎為雨故曰雷雨解經綸者治絲
之事草昧之時天下正如亂絲經以引之綸以理之
俾大綱皆正萬目畢舉正君子撥亂有為之時也故
曰君子以經綸
初九磐桓利居貞利建侯
磐大石也鴻漸于磐之磐也中爻艮石之象也桓大
柱也檀弓所謂桓楹也震陽木桓之象也張横渠以
[004-4a]
磐桓猶言柱石是也自馬融以磐旋釋磐桓後來儒
者皆如馬融之釋其實非也八卦正位震在初乃爻
之極善者國家屯難得此剛正之才乃倚之以為柱
石者也故曰磐桓唐之郭子儀是也震為大塗柱石
在於大塗之上震本欲動而艮止不動有柱石欲動
不動之象所以居貞而又利建侯非難進之貌也故
小象曰雖磐桓志行正也曰心志在於行則欲動不
動可知矣○九當屯難之初有此剛正大才生于其
[004-4b]
時故有磐桓之象然險陷在前本爻居其正故占者
利於居正以守已若為民所歸勢不可辭則又宜建
侯以從民望救時之屯可也居貞者利在我建侯者
利在民故占者兩有所利
象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
當屯難之時大才雖磐桓不動然拳拳有濟屯之志
行一不義殺一不辜而得天下不為既有救人之心
而又有守己之節所以占者利居貞而守己也蓋居
[004-5a]
而不貞則無徳行而不正則無功周公言居貞孔子
言行正然後濟屯之功德備矣陽貴陰賤以貴下賤
者一陽在二陰之下也當屯難之時得一大才衆所
歸附更能自處卑下大得民矣此占者所以又利建
侯而救民也
六二屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年
乃字邅張/連反
屯邅皆不能前進之意班與書班師並岳飛班師班
[004-5b]
字同回還不進之意震於馬為馵足為作足班如之
象也應爻為坎坎為盜冦之象也指初也婦嫁曰婚
再嫁曰媾婚媾指五也變兊為少女女子之象也字
者許嫁也禮女子許嫁笄而字此女子則指六二也
貞者正也不字者不字於初也乃字者乃字于五也
中爻艮止不字之象也中爻坤土土數成于十十之
象也若以人事論光武當屯難之時竇融割據志在
光武為隗囂所隔乗馬班如也久之終歸于漢十年
[004-6a]
年乃字也○六二柔順中正當屯難之時二與五應
但乗初之剛故為所難有屯邅班如之象不得進與
五合使非初之冦難即與五成其婚媾不至十年之
久矣惟因初之難六二守其中正不肯與之茍合所
以不字至于十年之久難久必通乃反其常而字正
應矣故又有此象也占者當如是則可
象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
六二居屯之時而又乗剛是其患難也乗者居其上
[004-6b]
也故曰六二之難反常者二五陰陽相應理之常也
為剛所乗則乖其常矣難久必通故十年乃字而反
其常
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝舍音/捨
即者就也鹿當作麓為是舊註亦有作麓者葢此卦
有麓之象故當作麓非無據也中爻艮為山山足曰
麓三居中爻艮之足麓之象也虞者虞人也三四為
人位虞人之象也入山逐獸必有虞人發縱指示無虞
[004-7a]
者無正應之象也震錯巽巽為入入之象也上艮為木堅
多節下震為竹林中之象也言就山足逐獸無虞人指示
乃陷入于林中也坎錯離明見幾之象也舍者舍而不逐
也亦艮止之象也○六三隂柔不中不正又無應與當屯
難之時故有即麓無虞入于林中之象君子見幾不如舍
去若往逐而不舍必致羞吝其象如此戒占者當如是也
象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
孔子恐後學不知即鹿无虞之句故解之曰乃從事
[004-7b]
于禽也則鹿當作麓也無疑矣舍則不往往則必吝
吝窮者羞吝窮困也
六四乗馬班如求婚媾往吉无不利
坎為馬又有馬象求者四求之也往者初往之也自
内而之外曰往如小往大來往蹇來反是也本爻變
中爻成巽則為長女震為長男婚媾之象也非真婚
媾也求賢以濟難有此象也舊説陰無求陽之理可
謂不知象㫖者矣○六四陰柔居近君之地當屯難
[004-8a]
之時欲進而復止故有乗馬班如之象初能得民可
以有為四乃陰陽正應未有蒙大難而不求其初者
故又有求婚媾之象初于此時若欣然即往資其剛
正之才以濟其屯其吉可知矣而四近其君者亦無
不利也故其占又如此
象曰求而往明也
求者資濟屯之才有知人之明者也徃者展濟屯
之才有自知之明者也坎錯離有明之象故曰明
[004-8b]
九五屯其膏小貞吉大貞凶
膏者膏澤也以坎體有膏澤霑潤之象故曰膏詩陰
雨膏之是其義也本卦名屯故曰屯膏陽大陰小六
居二九居五皆得其正故皆稱貞小貞者臣也指二
也大貞者君也指五也故六二言女子貞而此亦言
貞六爻惟二五言貞○九五以陽剛中正居尊亦有
徳有位者但當屯之時陷于險中為陰所掩雖有六
二正應而陰柔不足以濟事且初九得民于下民皆歸
[004-9a]
之無臣無民所以有屯其膏不得施為之象故占者
所居之位如六二為臣小貞則吉如九五為君大貞
則凶也
象曰屯其膏施未光也
陽徳所施本光大但陷險中為陰所掩故未光
上六乗馬班如泣血漣如
六爻皆言馬者震坎皆為馬也皆言班如者當屯難
之時也坎為加憂為血卦為水泣血漣如之象也才
[004-9b]
柔不足以濟屯去初最逺又無應與故有此象
象曰泣血漣如何可長也
既無其才又無其助䘮亡可必矣豈能長久
䷃坎下/艮上
蒙昧也其卦以坎遇艮山下有險艮止在外坎水在
内水乃必行之物遇山而止内既險陷不安外又行
之不去莫知所往昏蒙之象也序卦屯者物之始生
也物生必蒙故受之以蒙所以次屯
[004-10a]
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞告古/毒反
蒙亨者言蒙者亨也不終于蒙也匪我求童蒙二句
正理也再指四陽一陰二二再則四矣三指三瀆者
煩瀆也初筮者初筮下卦得剛中也此卦坎之剛中
在上卦故曰再筮告者二告乎五也不告者二不
告乎三四也凡陽則明陰則暗所以九二𤼵六五之
之蒙利貞者教之以正也
[004-10b]
彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我
求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆
則不告瀆䝉也蒙以養正聖功也
以卦象卦徳釋卦名又以卦體釋卦辭險而止退則
困于其險進則阻于其山兩無所適所以名蒙也以
者用也以亨者以我之亨通也時中者當其可之謂
憤悱啟𤼵即志應也言我先知先覺先以亨通矣而
後以我之亨行時中之教此䝉者所以亨也匪我求
[004-11a]
童蒙童蒙求我乃教人之正道也何也禮聞來學不
聞往教童蒙求我則彼之心志應乎我而相孚契矣
此其所以可教也初筮則告者以剛中也我有剛中
之徳而五又以中應之則心志應乎我而相孚契矣
所以當告之也初筮二字只作下卦二字指教者而
言觀比卦再筮可見矣葢三則應乎其上四則隔乎
其三與剛中𤼵蒙之二不相應與又乘陽不敬則心
志不應乎我而不相孚契矣既不相孚契而强告之
[004-11b]
是徒煩瀆乎蒙矣亦何益哉教之利于正者幼而學
之學為聖人而已聖人之所以為聖者正而已矣入
聖之域雖在後日作聖之功就在今日當蒙時養之
以正雖未即至于聖聖域由此而漸入矣此其所以
利貞也𤼵蒙即養蒙聖功乃功夫之功非功效之功
象曰山下出泉䝉君子以果行育徳
泉乃必行之物始出而未通達猶物始生而未明蒙
之象也果行者體坎之剛中以果決其行見善必遷
[004-12a]
聞義必徙不畏難而茍安也育德者體艮之靜止以
養育其徳不欲速寛以居之優游以俟其成也要之
果之育之者不過蒙養之正而已是故楊墨之行非
不果也而非吾之所謂行佛老之徳非不育也而非
吾之所謂徳所以蒙養以正為聖功
初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以往吝説吐/活反
蒙者下民之蒙也非又指童蒙也𤼵蒙者啟𤼵其初
之蒙也刑人者以人刑之也刑罰立而後教化行治
[004-12b]
蒙之初故利用刑人以正其法桎梏者刑之具也坎
為桎梏桎梏之象也在足曰桎在手曰梏中爻震為
足外卦艮為手用桎梏之象也因坎有桎梏故用刑
之具即以桎梏言之非必主于桎梏也朴作教刑不
過夏楚而已本卦坎錯離艮綜震有噬嗑折獄用刑
之象故豐旅賁三卦有此象皆言獄説者脱也用脱
桎梏即不用刑人也變兊為毁折脱之象也往者往
𤼵其蒙也吝者利之反變兊則和悦矣和悦安能𤼵
[004-13a]
䝉故吝○初在下近比九二剛中之賢故有啟𤼵其
蒙之象然𤼵蒙之初利用刑人以正其法庶小懲而
大誡蒙斯可𤼵矣若舎脱其刑人惟和悦以往教之
蒙豈能𤼵哉吝之道也故其象占如此細玩小象自
見
象曰利用刑人以正法也
教之法不可不正故用刑懲戒之使其有嚴憚也
九二包蒙吉納婦吉子克家
[004-13b]
包者裹也婦人懷姙包裹其子即胞字也凡易中言
包者皆外包乎内也泰曰包荒否曰包承包羞姤曰
包魚皆外包乎内包蒙者包容其初之象也曰包則
有含宏之量敷教在寛矣初曰刑者不中不正也上
曰擊者上過剛也此爻剛中統治羣陰極善之爻故
于初曰包于三四五曰納于五曰克家納婦吉者新
納之婦有諧和之吉也中爻坤順在上一陽在下納
受坤順之陰納婦之象也子克家者能任父之事也
[004-14a]
坎為中男有剛中之賢能幹五母之蠱子克家之象
也納婦吉字與上吉字不同上吉字占者之吉也下
吉字夫婦諧和之吉也坤順故吉○九二以陽剛為
内卦之主統治羣陰當𤼵蒙之任者其徳剛而得中
故有包蒙之象占者得此固吉矣然所謂吉者非止
于包容其初之象也凡三四五之為蒙者二皆能以
剛中之徳化之如新納之婦有諧和之吉承考之子
有克家之賢其吉其賢皆自然而然不待勉强諄諄
[004-14b]
訓誨于其間如此而謂之吉也故其占中之象又如
此
象曰子克家剛柔接也
二剛五柔二有主蒙之功五之信任專所以二得廣
布其敷教之才亦如賢子不待訓誨自然而克家也
所以占者有子克家之象周公爻辭以剛中言孔子
象辭竝應與言
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利取七/具反
[004-15a]
變巽女之象也九二陽剛乾爻也乾為金金夫之象
故稱金夫金夫者以金賂已者也六三正應在上然
性本陰柔坎體順流趨下應爻艮體常止不相應于
下九二為羣蒙之主得時之盛葢近而相比在納婦
之中者故捨其正應而從之此見金夫不有躬之象
也且中爻順體震動三居順動之中比于其陽亦不
有躬之象也若以蒙論乃自暴自棄昏迷于人欲終
不可教者因三變長女故即以女象之曰勿用取无
[004-15b]
攸利皆其象也○六三陰柔不中不正又居艮止坎
陷之中葢蒙昧無知之極者也故有此象占者遇此
如有𤼵蒙之責者棄而不教可也
象曰勿用取女行不順也
婦人以順從其夫為正捨正應之夫而從金夫安得
為順
六四困蒙吝
困蒙者困于蒙昧而不能開明也六四上下既逺隔
[004-16a]
於陽不得賢明之人以近之又無正應賢明者以為
之輔助則蒙無自而𤼵而困于蒙矣故有困蒙之象
占者如是終于下愚故可羞
象曰困蒙之吝獨逺實也
陽實陰虚實謂陽也六四上下皆陰蒙之甚者也欲
從九二則隔三欲從上九則隔五逺隔于實者也故
曰獨逺實獨者言本卦之隂皆近乎陽而四獨逺也
六五童蒙吉
[004-16b]
童蒙者純一未散專心資于人者也艮為少男故曰
童匪我求童蒙言童之蒙昧也此則就其純一未散
專聽于人而言葢中爻為坤順五變為巽有此順巽
之徳所以專心資剛明之賢也○六五以順巽居尊
逺應乎二近比乎上葢專心資剛明之賢者故有童
蒙之象占者如是則吉也
象曰童蒙之吉順以巽也
中爻為順變爻為巽仰承親比上九者順也俯應聽
[004-17a]
從九二者巽也親比聽從乎陽正逺實之反所以吉
上九擊蒙不利為冦利禦冦
擊蒙者擊殺之也應爻坎為盜錯雜為戈兵艮為手
持戈兵擊殺之象也三與上九為正應故擊殺之也
冦者即坎之冦盜也二冦字相同不利為冦者教三
爻在下䝉昧之人也利禦冦者教上九在上治䝉之人
也六三在本爻為淫亂在上九為㓂亂䝉昧之極可知
矣○上九與三之冦盜相為正應過剛不中治蒙太
[004-17b]
猛故有擊蒙之象聖人教占者以占得此爻者若乃
在下蒙昧之人則不利為㓂為冦則有擊殺之凶矣
占得此爻者若乃在上治蒙之人惟利禦止其冦而
已不可即擊殺之聖人哀矜愚蒙之人故兩有所戒
也
象曰利用禦冦上下順也
上九剛止于禦冦上之順也六三柔隨其所止下之
順也艮有止象變坤有順象漸自利禦冦小象亦曰
[004-18a]
順相保可見矣
䷄乾下/坎上
需者須也有所待也理勢不得不需者以卦象論水
在天上未遽下于地必待陰陽之交薰蒸而後成需
之象也以卦德論乾性主于必進乃處坎陷之下未
肯遽進需之義也序卦蒙者物之穉也物穉不可不
養也需者飲食之道也養物以飲食所以次蒙
需有孚光亨貞吉利涉大川
[004-18b]
需雖有所待乃我所當待也非不當待而待也孚者
信之在中者也坎體誠信充實于中孚之象也光者
此心光明不為私欲所蔽也中爻離光明之象也亨
者此心亨泰不為私欲所窒也坎為通亨通之象也
貞者事之正也八卦正位坎在五陽剛中正為需之
主正之象也皆指五也坎水在前乾健臨之乾知險
涉大川之象也又中爻兊綜巽坎水在前巽木臨
之亦涉大川之象詳見頥卦上九孚貞者盡所需
[004-19a]
之道光亨吉利者得所需之效需若無實必無光亨
之時需若不正豈有吉利之理○言事若有所待而
心能孚信則光明而事通矣而事又出于其正不行
險以僥倖則吉矣故利涉大川
彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需
有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功
也
以卦德釋卦名以卦綜釋卦辭需者須也理勢之所
[004-19b]
在正欲其有所待也故有需之義險在前不易于進
正當需之時也乾臨之毅然有守不冒險以前進故
不陷于險既不陷于險則終能出其險其義不至于
困窮矣所以名需需訟二卦同體文王綜為一卦故
雜卦曰需不進也訟不親也位天位以正中者訟下
卦之坎往居需之上卦九五又正而又中也五為天
位因自訟之地位往居之故曰位乎天位如在訟下
卦止可言中不可言正矣正則外無偏倚中則心無
[004-20a]
夾雜所以有孚光亨貞吉往有功與漸蹇解三卦彖
辭往有功同言訟下卦往而居需之上卦九五正中
所以有利涉大川之功也
象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
雲氣蒸而上升必得陰陽和洽然後成雨故為需待
之義君子事之當需者亦不容更有所為惟内有孚
外守正飲食以養其氣體而已宴樂以娛其心志而
已此外别無所作為也曰飲食宴樂者乃居易俟命涵
[004-20b]
養待時之象也非真必飲食宴樂也若伯夷太公需
待天下之清窮困如此豈能飲食宴樂哉
初九需于郊利用恒无咎
郊者曠逺之地未近于險之象也乾為郊郊之象也
故同人小畜皆言郊需于郊者不冐險以前進也恒
者常也安常守靜以待時不變所守之操也利用恒
无咎者戒之也言若無恒猶有咎也○初九陽剛得
正未近于險乃不冐險以前進者故有需郊之象然
[004-21a]
需于始者或不能需于終故必義命自安恒于郊而
不變乃其所利也戒占者能如此則无咎矣
象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也難乃/旦反
不犯難行者超然逺去不冐犯險難以前進也未失
常者不失需之常道也需之常道不過以義命自安
不冐險以前進而已
九二需于沙小有言終吉
坎為水水近則有沙沙則近于險矣漸近于險雖未
[004-21b]
至于患害己小有言矣小言者衆人見譏之言也避
世之士知前有坎陷之險責之以潔身用世之士知
九二剛中之才責之以拯溺也中爻為兊口舌小言
之象也終吉者變爻離明明哲保身終不陷于險也
○二以陽剛之才而居柔守中葢不冐險而進者故
云有需于沙之象占者如是雖不免小有言終得其
吉也
象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
[004-22a]
水行朝宗曰衍即水字也凡江河水在中而沙在邊
衍在中者言水在中央也沙在水邊則近于險矣雖
近于險而小有言然以剛中處需故不陷于險而以
吉終也
九三需于泥致冦至
泥逼于水將䧟于險矣冦之地也坎為盜在前冦之
象也○九三居健體之上才位俱剛進不顧前邇于
坎盜故有需泥冦至之象健體敬慎惕若故占者不
[004-22b]
言凶
象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
外謂外卦災在外者言災已切身而在目前也災在
外而我近之是致冦自我也敬慎不敗者三得其正
乾乾惕若敬而且慎所以不敗于冦也故占者不言
凶
六四需于血出自穴
坎為血血之象也又為隱伏穴之象也偶居左右上
[004-23a]
下皆陽亦穴之象也血即坎字非見傷也出自穴者
觀上六入于穴入字此言出字即出入二字自明矣
言雖需于血然猶出自穴外未入于穴之深也需卦
近于坎致冦至及入于坎三爻皆吉者何也葢六四
順于初之陽上六陽來救援皆應與有力九五中正
所以皆吉也凡看周公爻辭要玩孔子小象若以血
為殺傷之地失小象順聽之㫖矣○四交于坎已入于
險故有需于血之象然四與初為正應能順聽乎初
[004-23b]
初乃乾剛至健而知險惟知其險是出自穴外不冐
險以進雖險而不險矣故其象占如此
象曰需于血順以聽也
坎為耳聽之象也聽者聽乎初也六四柔得其正順
也順聽乎初故入險不險
九五需于酒食貞吉
坎水酒象中爻兊食象詳見困卦酒食宴樂之具需
于酒食者安于日用飲食之常以待之而已貞吉者
[004-24a]
正而自吉也非戒也○九五陽剛中正居于尊位葢
優游和平不多事以自擾無為而治者也故有需于
酒食之象其貞吉可知矣占者有是貞亦有是吉也
象曰酒食貞吉以正中也
即彖正中
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
陰居險䧟之極入于穴之象也變巽為入亦入之象
也下應九三陽合乎陰陽主上進不召請而自來之
[004-24b]
象也我為主應為客三陽同體有三人之象也入穴
窮困望人救援之心甚切喜其來而敬之之象也終
吉者以三陽至健知險可以拯溺也○上六居險之
極下應九三故其象如此占者之吉可知矣
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也當去/聲
位者爻位也三乃人位應乎上六故曰人來初與二
皆地位上六所應者乃人位非地位今初與二皆來
故不當位也以一陰而三陽之來上六敬之似為失
[004-25a]
身矣而不知入于其穴其時何時也來救援于我者
猶擇其位之當否而敬有分别是不知權變者矣故
初與二雖不當位上六敬之亦未為大失也曰未大
失者言雖失而未大也若不知權變自經于溝瀆其
失愈大矣易中之時正在于此
䷅坎下/乾上
訟者爭辨也其卦坎下乾上以二象論天運乎上水
流乎下其行相違所以成訟以卦徳論上以剛陵乎
[004-25b]
下下以險伺乎上以一人言内險而外健以二人言
己險而彼健險與健相持皆欲求勝此必訟之道也
序卦飲食者人之大欲存焉既有所需必有所争訟
所由起也所以次需
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
有孚者心誠實而不詐偽也窒者窒塞而能含忍也
惕者戒懼而畏刑罰也中者中和而不狠愎也人有
此四者必不與人爭訟所以吉若可己不已必求其
[004-26a]
勝而終其訟則凶利見大人者見九五以決其訟也
不利涉大川者不論事之淺深冐險入淵以興訟也
九二中實有孚之象一陽沉溺于二陰之間窒之象
坎為加憂惕之象陽剛來居二中之象上九過剛終
之象九五中正以居尊位大人之象中爻巽木下坎
水本可以涉大川值三剛在上陽實陰虚遇巽風舟
重遇風則舟危矣舟危豈不入淵故彖辭曰入淵不
利涉之象也與棟撓同文王卦辭其精妙至絶
[004-26b]
彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而
得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉
大川入于淵也
以卦徳卦綜卦體卦象釋卦名卦辭險健詳見前卦
下若健而不險必不生訟險而不健必不能訟所以
名訟剛來得中者需訟相綜需上卦之坎來居訟之
下卦九二得中也前儒不知序卦雜卦所以依虞翻
以為卦變剛來居柔地得中故能有孚能窒能惕能
[004-27a]
中終者極而至于成也訟已非美事若訟之不已至
于其極其凶可知矣尚者好尚之尚主也言九五所
主在中正也惟中正所以能辨人是非入淵者舟重
遇風其舟危矣故入淵與冐險興訟必陷其身者一
而已矣
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
天上蟠水下潤天西轉水東注故其行相違謀之于
始則訟端絶矣作事謀始工夫不在訟之時而在于
[004-27b]
未訟之時也與其病後能服藥不若病前能自調之
意天下之事莫不皆然故曰曹劉共飯地分于匕筯
之間蘇史滅宗忿起于談笑之頃蘇逢吉史𢎞文俱為令
見五代史
初六不永所事小有言終吉
不永所事者不能永終其訟之事也小有言者但小
有言語之辨白而已變兊為口舌言之象也應爻乾
為言亦言之象也因居初故曰小終吉者得辨明也
[004-28a]
○初六才柔位下不能永終其訟之事雖在我不免
小有言語之辨然溫柔和平自能釋人之忿怨所以
得以辨明故其象如此而占者終得吉也
象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
訟不可長以理言也言雖是初六陰柔之故然其理
亦如此長永二字相同雖不免小有言語之辨然終
因此言辨明
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无𤯝
[004-28b]
克勝也自下訟上不克而還故曰歸逋逃避也坎為
隱伏逋之象也邑人詳見謙卦中爻為離坎錯離離
居三三百之象也二變下卦為坤坤則闔户之象也三
百言其邑之小也言以下訟上歸而逋竄是矣然使
所逋竄之邑為大邑則猶有據邑之意跡尚可疑必
如此小邑藏避不敢與五為敵方可免𤯝需訟相綜
訟之九二即需之九五曰剛來而得中曰歸而逋皆
因自上而下故曰來曰歸其字皆有所本如此𤣥妙
[004-29a]
豈粗浮者所能解坎為𤯝變坤則無𤯝矣○九二陽
剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔之中既知其
理之不當訟而上應九五之尊又知其勢不可訟故
自處卑小以免災患故其象如此占者如是則无𤯝
矣
象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
歸逋竄者不與之訟也掇者拾取也自下訟上義乖
勢屈禍患猶拾而自取此言不克訟之故
[004-29b]
六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
德與穢徳彰聞閨門慙德之德同乃惡德也德乃行
而有得往日之事也故以舊字言之凡人與人爭訟
必舊日有懷恨不平之事有此懷恨其人之惡德藏
畜于胸中必欲報復所以訟也食者吞聲不言之意
中爻巽綜兊口食之象也王事者王家敵國忿爭之
事如宋之與金是也變巽不果或之象也中爻離日
王之象也應爻乾君亦王之象也無成者不能成功
[004-30a]
也下民之爭訟主于怯王家之爭訟主于才以此食
舊德之柔處下民之剛强敵國則可若以此處王國
之剛强敵國是即宋之于金柔弱極矣禦侮無人稽
首稱臣安得有成○六三上有剛强之應敵陰柔自
卑故有食人舊德不與爭辯之象然應與剛猛常受
侵陵雖正亦不免危厲矣但六三含忍不報從其上
九與之相好所以終不為已害而吉也如此之人柔
順有餘而剛果不足安能成王事哉故占者乃下民
[004-30b]
之應敵則吉或王事之應敵則無成而凶
象曰食舊德從上吉也
從上者從上九也上九剛猛六三食其舊日剛猛侵
陵之惡德相從乎彼與之相好則吉矣
九四不克訟復即命渝安貞吉
即就也命者天命之正理也不曰理而曰命者有此
象也中爻巽四變亦為巽命之象也渝變也四變中
爻為震變動之象也故隨卦初爻曰渝安貞者安處
[004-31a]
于正也復即于命者外而去其忿爭之事也變而安
貞者内而變其忿爭之心也心變則事正矣吉者雖
不能作事于謀始之先亦能改圖于有訟之後也九
二九四皆不克訟既不克矣何以訟哉葢二之訟者
險之使然也其不克者勢也知勢之不可敵故歸而
逋逃曰歸者識時勢也四之訟者剛之使然也其不
克者理也知理之不可違故復即于命曰復者明理
義也九四之復即九二之歸皆以剛居柔故能如此
[004-31b]
人能明理義識時勢處天下之事無難矣學者宜細
玩之○九四剛而不中既有訟之象以其居柔故又
有復即命渝安貞之象占者如是則吉也
象曰復即命渝安貞不失也
始而欲訟不免有失今既復渝則改圖而不失矣
九五訟元吉
九五為訟之主陽剛中正以居尊位聽訟而得其平
者也凡訟占者遇之則利見大人訟得其理而元吉矣
[004-32a]
象曰訟元吉以中正也
中則聽不偏正則斷合理所以利見大人而元吉
上九或錫之鞶帶終朝三褫之鞶音盤褫/池尔切
或者設或也未必然之辭鞶帶大帶命服之飾又紳
也男鞶革女鞶絲乾為衣又為圜帶之象也乾君在
上變為兊口中爻為巽命令錫服之象也故九四曰
復即命中爻離日朝日之象也離日居下卦終之象
也又居三三之象也褫奪也坎為盗褫奪之象也命
[004-32b]
服以錫有德豈有賞訟之理乃設言也極言訟不可
終之意○上九有剛猛之才處訟之終窮極于訟者
也故聖人言人肆其剛强窮極于訟取禍䘮身乃其
理也設若能勝至于受命服之賞是亦仇爭所得豈
能長保故終一朝而三見褫奪也即象而占之凶可
知矣
象曰以訟受服亦不足敬也
縱受亦不足敬况褫奪隨至其不可終訟也明矣
[004-33a]
[004-33b]
周易集註卷二