[014-1a] 
欽定四庫全書
明集禮卷十四
吉禮十四
專祀嶽鎮海瀆天下山川城隍
總序
嶽鎮海瀆之祀虞舜以四仲月巡狩而祭四嶽東嶽曰
泰山四嶽之所宗也故又曰岱宗南嶽曰衡山西嶽曰
華山北嶽曰恒山而未言五嶽王制曰天子祭天下名
[014-1b]
山大川五嶽四瀆始有五嶽之稱葢以中嶽嵩山並列
也又周官小宗伯兆四望於四郊鄭𤣥謂四望為五嶽
四鎮四瀆四瀆者江河淮濟四鎮者東曰沂山西曰岳
山南曰會稽北曰醫無閭也詩序又曰巡狩而祀四岳
河海則又有四海之祭焉葢天子方望之事無所不通
而嶽鎮海瀆在諸侯封内者諸侯亦各以其方祀之秦
罷封建岳瀆皆領於祠官及漢復建諸侯則侯國各自
祀其封内山川而天子無所預焉武帝時諸侯或分或
[014-2a]
廢五嶽皆在天子之邦至宣帝時嶽瀆始有使者持節
侍祠之禮矣由魏及隋嶽鎮海瀆皆即其地立祠命有
司致祭唐宋之制則有命本界刺史縣令之祠又有因
郊祀而望祭之祠又有遣使之祠焉元遣使祀嶽鎮海
瀆分東南西北中為五道其天下山川之祀則虞書曰
望于山川徧于羣臣周頌曰懐柔百神周官小宗伯兆
山川邱陵墳衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩
視伯子男劉向謂山川能生物出雲雨施潤澤品類以
[014-2b]
百數故視伯子男也其在諸侯封内者諸侯又自祭之
如楚祭睢漳晉祭惡池齊祭配林是已及秦罷封建則
皆領於天子之祠官焉由漢唐以及宋元嶽鎮海瀆之
外皆有其餘山川之祀若其城隍之祀莫詳事始先儒
謂既有社矣不應復有城隍故唐李陽氷縉雲城隍記
謂祀典無之惟吳越有之爾然成都城隍祠太和中李
德裕所建張説有祭荆州城隍文杜牧有祭黄州城隍
文則不獨吳越為然又蕪湖城隍祠建於吳赤烏二年
[014-3a]
髙齊慕容儼梁武陵王祀城隍神皆書於史則又不獨
唐而已宋以來其祀徧天下或錫廟額或頒封爵至或
遷就附會各指一人以為神之姓名如鎮江慶元寧國
太平華亭蕪湖等郡邑皆以為紀信隆興贑袁江吉建
昌臨江南康皆以為灌嬰是也張説祭荆州城隍文曰
致和産物助天育人張九齡祭洪州城隍文曰城池是
保甿庶是依則前代崇祀之意有在矣國朝既於方丘
以嶽鎮海瀆天下山川從祀復於春秋清明霜降日遣
[014-3b]
官專祀嶽鎮海瀆天下山川於國城之南而以京師及
天下城隍附祭焉至於外夷山川亦列祀典若國有祈
禱則又遣使降香專祀於其本界之廟若夫山川之在
王國城隍之在郡縣者則自以時致祭
封爵
周官天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯
夏傳云其餘山川視伯小者視子男謂視其牲幣粢盛
籩豆爵獻之數以定隆殺輕重非有所尊卑而加之以
[014-4a]
封爵也至唐武后垂拱四年始封嵩山為神嶽天中王
通天元年又尊為皇帝神龍元年復為天中王先天二
年封華嶽為金天王𤣥宗開元十一年封泰山神為天
齊王禮秩加三公一等天寶五年封中嶽為中天王南
嶽為司天王北嶽為安天王六年封河瀆為靈源公濟
瀆為清源公江瀆為廣源公淮瀆為長源公十年封東
海為廣德王南海為廣利王西海為廣潤王北海為廣
澤王封沂山為安東公會稽山為永興公嶽山為成德
[014-4b]
公霍山為應聖公醫巫閭山為廣寧公宋真宗大中祥
符元年泰山天齊王加號仁聖進封河瀆為顯聖靈源
公五年加號東嶽曰天齊仁聖帝南嶽曰司天昭聖帝
西嶽曰金天順聖帝北嶽曰安天元聖帝中嶽曰中天
崇聖帝遣使充奉冊使奉玉冊衮冕詣五嶽祭告又加
號東嶽淑明后南嶽景明后北嶽靖明后中嶽正明后
仁宗康定二年加封東海為淵聖南海為洪聖西海為
通聖北海為冲聖江瀆為廣源王河瀆為靈源王淮瀆
[014-5a]
為長源王濟瀆為清源王慶歴二年增封南海神為洪
聖廣利昭順王神宗元豐八年始封西鎮吳山為成德
王徽宗大觀四年加東海以助順之號髙宗紹興三十
一年加封江瀆昭靈孚應威烈廣源王元世祖至元二
十八年加封東嶽曰大生南嶽曰大化西嶽曰大利北
嶽曰大貞中嶽曰大寧加封江瀆為順濟河瀆為𢎞濟
淮瀆曰溥濟濟瀆曰善濟東海為廣德靈會王南海為
廣利靈孚王西海為廣潤靈通王北海為廣澤靈祐王
[014-5b]
成宗大德二年加封東鎮沂山為元德東安王南鎮會
稽山為昭德順應王西鎮吳山為成德永靖王北鎮醫
巫閭山為真德廣寧王中鎮霍山為崇德應靈王其餘
山川之封號則唐武后垂拱四年封洛水神為顯聖侯
𤣥宗天寳中封昭應山為𤣥德公太白山為神應公文
宗開成二年封洛南山為廣惠公僖宗乾寧五年封少
華山為佑順侯昭宗天佑二年封洞庭湖君為利涉侯
青草湖君為安流侯宋真宗大中祥符元年封泰山通
[014-6a]
泉廟為吳派侯亭亭廟為廣禪侯鄒嶧山為靈巖侯徽
宗大觀二年封樂山為仁勇公紹興二年封梓潼山為
英顯武烈忠佑廣濟王元至大三年封樂山為宗澤仁
勇公皇慶年間封梓潼山為英顯武烈忠惠靈濟王馬
鞍山為衍慶顯佑昭德靈感王延祐二年封麗陽山為
仁文神武廣佑忠聖王延祐五年封太白山為康衞惠
濟王至治二年封新羅山為忠義靈濟威惠廣佑王至
治二年封昭亭山為靈應忠烈顯正福佑廣惠王至治
[014-6b]
三年封韓山為明德奕應侯泰定元年封䝉山為嘉惠
昭應王濛村河為善佑淵聖廣源王常山雹泉神為廣
惠靈濟昭烈王封洛川為昭應顯佑仁濟公若其城隍
之封則後唐清泰元年嘗封臨安府城隍為順義保寧
王宋封顯正康濟王號永固廟梁封紹興府城隍為崇
福侯清泰封興德保闉王宋封昭順靈濟孚祐忠應王
大抵城隍封爵至宋幾徧天下矣不能悉舉也元封燕
京城隍為䕶國王至治中嘗加封溧水城隍為靈佑廣
[014-7a]
惠侯國朝初循舊制嘗封城隍京都為承天鑒國司民
統神昇福大帝各府為鑒察司民城隍威靈公各州為
鑒察司民城隍靈祐侯各縣為鑒察司民城隍顯祐伯
其山川之神亦因守臣之請間有封者洪武三年五月
上出睿斷逺稽古禮降詔曰自有元失馭羣雄鼎沸土
宇分裂聲教不同朕奮起布衣以安民為念訓將練兵
平定華夷大統以正永惟為治之道必本於禮考諸祀
典知五嶽五鎮四海四瀆之封起自唐世崇名美號歴
[014-7b]
代有加在朕思之則有不然夫嶽鎮海瀆皆髙山廣水
自天地開闢以至於今英靈之氣萃而為神必皆受命
於上帝幽微莫測豈國家封號之所可加瀆禮不經莫
此為甚至如忠臣烈士亦依當時初封以為實號後世
溢美之稱皆與革去其孔子善明先王之要道為天下
師以濟後世非有功於一方一時者可比所有封爵宜
仍其舊庶幾神人之際名正言順於理為當用稱朕以
禮祀神之意所有定到各各神號五嶽稱東嶽泰山之
[014-8a]
神南嶽衡山之神中嶽嵩山之神西嶽華山之神北嶽
恒山之神五鎮稱東鎮沂山之神南鎮會稽山之神中
鎮霍山之神西鎮吳山之神北鎮醫巫閭山之神四海
稱東海之神南海之神西海之神北海之神四瀆稱東
瀆大淮之神南瀆大江之神西瀆大河之神北瀆大濟
之神各處府州縣城隍稱某府某州某縣城隍之神歴
代忠臣烈士並依當時初封名爵稱之天下神祠無功
於民不應祀典者即係淫祀有司毋得致祭於戲明則
[014-8b]
有禮樂幽則有鬼神其理既同其分當正故兹詔示咸
使聞知遂遣使頒諭天下且刻石於各廟可謂一洗千
古之陋者矣
祭所
周官小宗伯兆四望於四郊兆謂壇之營域也秦自崤
以東所祠者其山則嵩山恒山泰山會稽其川則濟淮
自華以西所祠者其山則華山嶽山河祠於臨晉江水
祠於蜀漢祖亦祠河於臨晉武帝祠中嶽太室又禮灊
[014-9a]
之天柱山號曰南嶽宣帝以四時祠江海祠東嶽泰山
於愽中嶽太室於嵩山南嶽灊山於灊西嶽華山於華
隂北嶽恒山於上曲陽河於臨晉江於江都淮於平氏
濟於臨邑界中光武祀北郊祀地祇從祀中嶽在未四
岳各在其方孟辰之地在中營内海在東四瀆河在西
濟在北淮在東在外營内魏祀五嶽四瀆晉立北郊於
覆舟山五嶽四望四海四瀆皆從祀梁令郡國有五嶽
者置宰祀三人及祀海瀆之應祀者後魏立五嶽四瀆
[014-9b]
廟於桑乾水之隂春秋遣有司致祭隋祀四鎮并冀州
鎮霍山俱就山立祠祀東海於會稽縣界南海南鎮俱
近海立祠四瀆亦如之唐制嶽鎮海瀆既皆從祀方丘
又每年以五郊迎氣日祭之於本界東嶽岱山祭於兖
州東鎮沂山祭於沂州東海於萊州東瀆大淮於唐州
南嶽衡山於衡州南鎮㑹稽山於越州南海於廣州南
瀆大江於益州中嶽嵩山於雒州西嶽華山於華州西
鎮吳山於隴州西海及西瀆大河於同州北嶽恒山於
[014-10a]
定州北鎮醫巫閭山於均州北海及北瀆大濟於洺州
皆命本界都督刺史行事開元天寶又遣使分祭之宋
制祭東嶽於兖州西嶽於華州北嶽於定州南嶽於衡
州中嶽於河南府東鎮於沂州南鎮於越州西鎮於隴
州中鎮於晉州東海於萊州南海於廣州西海河瀆並
於河中府北海濟瀆並於孟州淮瀆於唐州江瀆於成
都府遥祭北鎮醫巫閭山於定州北嶽祠各以本縣令
尉兼廟令丞專掌其事真宗景德中加五嶽帝號遣使
[014-10b]
即其廟祀之神宗元豐中建四望壇於四郊望祀嶽鎮
海瀆每方嶽鎮共一壇海瀆共一坎元遣使致祭皆就
嶽鎮海瀆之廟國朝既於國城南建祠合祀嶽鎮海瀆
山川城隍若遣使致祭則各就嶽鎮海瀆之廟自如故
事云
瘞坎
周官大宗伯以血祭祭五嶽以貍沉祭山林川澤説者
謂牲幣之物山林則貍之川澤則沉之所以順其性之
[014-11a]
舍藏以通信於神明也魏文帝黄初三年禮五嶽四瀆
咸秩羣祀沉瘞圭璋唐祀嶽鎮海瀆為瘞坎於壇之壬
地方深取足容物海瀆則坎内為壇髙丈四尺皆為陛
又於瘞坎之東北設獻官望瘞位祭海瀆則無望瘞之
禮祭畢取牲幣饌物置於坎置土半坎祭海瀆則以幣
血沉之宋神宗元豐三年建四望壇於四郊皆用血祭
瘞埋元遣使祀嶽瀆海鎮無瘞坎之禮國朝嶽鎮海瀆
祭畢其祝幣牲饌嶽鎮則瘞之於坎海瀆則沉之於水
[014-11b]
其國南羣祀壇則並置於瘞坎
祝版
周禮太祝國將有事於四望則前祝秦漢皆設太祝以
主嶽瀆山川之祀唐開元禮其祝版並署御名先享祭
日附驛發遣其製長二尺四寸闊一尺二寸闊厚一分
用楸梓木其文曰嗣天子某謹遣某官某敢昭告於某
神東嶽曰惟神贊養萬品作鎮一方式因春始南嶽云/夏始中
嶽云季夏西嶽云/秋始北嶽云冬始謹以玉幣犧齊粢盛庶品朝薦於東
[014-12a]
嶽岱宗南嶽衡山中嶽嵩山西嶽/華山北嶽恒山祝文並同尚享東瀆大淮曰惟
神源流深潛泌潤溥洽阜成百榖䟽滌三川青春伊始
用遵典秩南瀆大江曰惟神總合大川朝宗巨海功昭
順化徳表靈長敬用夏首修其常典西瀆大河曰惟神
上通雲漢光啓圖書分道九枝旁潤千里素秋戒序用
率常典北瀆大濟曰惟神泉源清潔浸彼遐邇播通四
海作紀一方𤣥冬肇節聿修典制首尾/並同宋太宗至道元
年分祀五嶽故事御書祝版翰林學士王禹偁上言准
[014-12b]
禮五嶽視三公今雖加王爵亦同人臣而天子稱名恐
非古制太宗曰昔唐德宗猶拜風雨况舊制素定豈可
廢也朕為萬民祈福桑林之禱猶無所憚至於書名又
何損乎真宗大中祥符三年太常禮儀院請五嶽祭告
祝版祭畢焚於廟所從之元遣使祀名山大川祝文曰
天子謹遣臣某官而不稱名國朝親祀祝文自署御名
遣官代祀祝文稱嗣天子某謹遣臣某官姓名敢昭吿
於東嶽泰山之神惟神磅礴英靈參贊化育位於東方
[014-13a]
為嶽之首及出膚寸之雲不崇朝而雨天下有滋稼苗
民賴以生功被於世歴代帝王咸敦祀典或躬臨而奉
祭或遣使以伸忱朕允膺天命肇造丕基禮宜親臨致
祀今國治未周新附未撫或居以圖治或出而視師是
用命使以表朕衷惟神鑒焉尚享西嶽曰惟神氣應金
方靈鍾兊位奠於西極屹立巍巍長物養民功被於世
歴代云云同前/下並同南嶽曰惟神祝融諸峰奠彼南服崇髙
峻極徳配離明長物養民功被於世北嶽曰惟神鎮并
[014-13b]
臨代峙立朔方終始隂陽著世悠久養民阜物功被寰
中中嶽曰惟神嵩髙攸宅表此中區四嶽攸宗羣山環
拱養民育物功被寰中東海曰惟神百川朝宗涵育深
廣靈鍾坎徳潤衍震宗滋物養民功被於世歴代云云/同前
下並/同西海曰惟神灝靈所鍾道里遼邈坎徳深廣衍潤
兊方滋物養民功被於世南海曰惟神環兹粤壤物鉅
靈鍾坎徳深大離明斯配潤物養民功被於世北海曰
惟神𤣥㝠攸司遐逺莫即鍾靈坎徳奠位隂方潤物養
[014-14a]
民功被於世江瀆曰惟神岷蜀發源浩渺萬里朝宗于
海坎徳靈長潤物養民澤被於世歴代云云同前/下並同河瀆
曰惟神發源崑崙亘絡中土配精天漢坎德靈長潤物
養民澤被於世淮瀆曰惟神源深桐柏演迤楚甸出雲
致雨潤物養民坎德靈長澤被於世濟瀆曰惟神沉浸
覃懐功配三瀆流澄蕩濁潤物養民坎德靈長澤被於
世東鎮曰惟神鎮彼瑯琊羣山所仰宣澤布氣育秀鍾
靈生物養民功被於世歴代云云同前/下鎮並同西鎮曰惟神作
[014-14b]
鎮汧陽羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈生物養民功被
於世南鎮曰惟神作鎮會稽羣山所仰宣澤布氣育秀
鍾靈阜物養民功被於世北鎮曰惟神鎮彼平營羣山
所仰宣澤布氣育秀鍾靈阜物養民功被於世中鎮曰
惟神鎮彼霍邑三晉所瞻育秀暢靈奠兹中土生殖庶
物功被寰宇洪武三年正月專遣使致祭於外夷山川
其安南祝文曰惟神磅礴深廣流峙西南靈秀所鍾福
庇一方使其國君世保境土當歴代中國帝王之興即
[014-15a]
能慕義歸化得免兵戈靖安民庶神功為大朕本布衣
因四方雲擾廓清羣雄混一天下以承正統皆賴天地
神明而至於此自臨御以來海嶽鎮瀆俱已致祭邇者
安南奉表稱臣考之典禮天子於山川之祀無所不通
故特遣使以牲幣之祭往答神靈尚饗其髙麗祝文曰
髙麗為國奠於海東山勢磅礴水德汪洋實皆靈氣所
鍾故能使境土安寧國君世享富貴尊慕中國以保生
民神功為大朕起自布衣今混一天下以承正統比者
[014-15b]
髙麗奉表稱臣朕嘉其誠已封王爵考之古典天子於
山川之祀無所不通是用遣使敬將牲帛脩其祀事以
答神靈惟神鑒之尚饗其占城祝文曰惟神靈秀磅礴
源流深廣以濟民物保安海邦使其國君世守境土尊
附中國其功多矣朕起自布衣仰荷天地眷祐混一疆
宇以承正統邇者占城奉表稱臣考之典禮天子於天
下山川之祀無所不通故特遣使以牲幣之祭往答神
靈惟神鑒之尚饗五月降詔嶽鎮海瀆復遣使代祀其
[014-16a]
祝文曰維洪武三年嵗次庚戌六月戊午朔越二十二
日己卯某官臣某今䝉中書省㸃差欽賫祀文致祭於
東嶽泰山之神皇帝制曰磅礴東海之西中國之東參
穹靈秀生同天地形勢巍然古昔帝王登之觀滄海察
地利以安生民故祀曰泰山於敬則誠於禮則宜自唐
始加神之封號歴代相因至今曩者元君失馭海内鼎
沸生民塗炭予起布衣承上天后土之命百神隂佑削
平暴亂正位稱尊職當奉天地享鬼神以依時統一人
[014-16b]
民法當式古今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封
號予起寒微詳之再三畏不敢效葢神與穹壤同始靈
鎮東方其來不知嵗月幾何神之所以靈人莫能測其
職必受命於上天后土為人君者何敢預焉予懼不敢
加號特以東嶽泰山名其名依時祀神惟神鑒知尚饗
南嶽中嶽西嶽北嶽祝文並同其東鎮祝文曰屹立沂
州作鎮東方生同天地形勢巍然古先帝王察地利以
安生民故祀之曰沂山於敬則誠於禮則宜自唐始加
[014-17a]
神之封號歴代相因至今曩者元君失馭海内鼎沸生
民塗炭予起布衣承上天后土之命百神隂祐削平暴
亂正位稱尊職當奉天地享鬼神以依時統一人民法
當式古今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予
起寒微詳之再三畏不敢效葢神與穹壤同始靈鎮東
方其來不知嵗月幾何神之所以靈人莫能測其職必
受命於上天后土為人君者何敢預焉予懼不敢加號
特以東鎮沂山名其名依時祀神惟神鑒知尚饗其起
[014-17b]
句南鎮則曰屹立會稽作鎮南方中鎮則曰屹立霍州
作鎮中央西鎮則曰屹立隴州作鎮西方北鎮則曰屹
立營州作鎮北方餘並同/東鎮其東海祝文曰生同天地浩
瀚之勢既雄深淺之處莫測古昔人君名之曰海神而
祀之於敬則誠於禮則宜自唐以及近代皆加以封號
予因元君失馭四方鼎沸起自布衣承上天后土之祐
百神之助削平暴亂以主中國職當奉天地享鬼神以
依時式古法以治民今寰宇既清特修祀儀因神有歴
[014-18a]
代之封號予起寒微詳之再三畏不敢効葢觀神之所
以生與穹壤同立於世其來不知嵗月幾何凡施為造
化人莫可知其職必受命於上天后土為人君者何敢
預焉予懼不敢加號特以東海名其名依時祭祀神其
鑒知尚饗南海西海北/海文並同其東瀆大淮祝文曰源始桐柏
潔而東逝納諸川以歸海古者人君尊曰淮瀆之神未
嘗加號於敬則誠於禮則宜自唐始加神之封號歴代
相因至今曩者元君失馭海内鼎沸予起布衣承上天
[014-18b]
后土之命百神隂祐削平暴亂正位稱尊職當奉天地
享鬼神以依時統一人民法宜式古今寰宇既清特修
祀儀因神有歴代之封號予起寒微詳之再三畏不敢
効葢神與穹壤同始其來不知嵗月幾何神之所以靈
人莫能知其造化必受命於上天后土為人君者何敢
預焉予懼不敢加號特以東瀆大淮名其名依時祀神
惟神鑒知尚饗其南瀆則曰源於岷山生同天地廣納
諸川東逝於海古者人君尊曰江瀆之神餘文並/同東鎮其西
[014-19a]
瀆則曰源於崑崙其行也屈曲其激也有聲於山不徙
於平壤則流蕩洶湧莫測自有天地則有之古之人君
尊曰河瀆之神餘文並/同東鎮其北瀆則曰源始王屋伏流而
出潔異衆水古者人君尊曰濟瀆之神餘文並/同東鎮
代祀嶽鎮海瀆碑文
洪武二年春正月四日羣臣來朝皇帝若曰朕自起義
臨濠率衆渡江宅於金陵每獲城池必祭其境内山川
於今十有五年罔敢或怠邇者命將出師中原底平嶽
[014-19b]
鎮海瀆悉在封域朕託天地祖宗之靈武功之成雖藉
人力然山川之神黙實相予自古帝王之有天下莫不
禮秩尊崇朕曷敢違於是親選敦朴㢘潔之臣賜以衣
冠俾齋沐端竦以俟遂以十月五日授祝幣而遣焉臣
某承詔將事惟謹某月某日祭於祠下威靈歆格祀事
孔明礱石鐫文用垂悠久惟神收藏萬類奠於東方西/南
北隨方/改用典禮既崇綱維斯在尚期隂陽以和風雨以時
物不疵癘民庶乂安是我聖天子之所望於神明者而
[014-20a]
亦神明助我邦家之靈驗也
代祀外夷山川碑文
洪武三年春正月三日癸巳皇帝御奉天殿受羣臣朝
乃言曰朕賴天地祖宗眷佑位於臣民之上郊廟社稷
以及嶽鎮海瀆之祭不敢不恭邇者占城安南髙/麗並同遣使
奉表稱臣朕已封其王為占城國王安南髙/麗同則其國之
境内山川既歸職方考諸古典天子望祭雖無不通然
未聞行實禮逹其境者今當具牲幣遣朝天宫道士某
[014-20b]
人前往用答神靈禮部尚書崔亮欽承上㫖惟謹乃諭
臣某致其誠潔以俟於是上齋戒七日親為祝文至十
日庚子上臨朝以香授臣某將命而行臣某以某月某
日至其國設壇城南某月某日敬行祀事於某國某山
及諸山之神某水及諸水之神禮用告成臣某聞帝王
之勤民者必致敬於神欽惟皇上受天明命丕承正統
四海内外悉皆臣屬思與普天之下共享昇平之治故
遣臣某致祭於神神既歆格必能庇其國王世保境土
[014-21a]
使風雨以時年榖豐登民庶得以靖安庶昭聖天子一
視同仁之意是用刻文於石以垂示永久臣某謹記某
國王臣某陪臣某官某
祭器
周官凡山川用蜃尊説者謂畫為蜃尊乃漆尊也宋大
明中器用陶匏不用蜃同郊祀禮以爵獻唐祀嶽鎮海
瀆用尊六籩十豆十簠二簋二爼二宋祀嶽鎮海瀆酌
尊用犧尊四象尊四祀山林川澤酌尊用犧尊三設尊
[014-21b]
並用大尊二山尊二著尊二象尊二壺尊六嶽鎮海瀆
用籩十豆十簠二簋二盤一豋二鉶二山林川澤用籩
八豆八簠一簋一盤一元遣使祭嶽瀆海鎮禮器無文
國朝合祭嶽鎮海瀆天下山川城隍及遣使分祀每壇
各尊三籩八豆八簠二簋二豋二州縣祀本境山川則
尊二籩二豆二簠一簋一
玉幣
周官典瑞璋邸射以祀山川半圭曰璋邸本也射謂剡
[014-22a]
而上出禮神之玉也杜氏通典曰其幣各隨方色秦漢
祀嶽瀆皆有珪幣魏用珪璋南宋祭霍山用赤璋纁幣
唐祀嶽鎮海瀆玉用兩圭有邸幣隨方色宋用唐制元
祀嶽鎮海瀆不用玉幣每嵗遣使奉祠銀香合一重二
十五兩五嶽組金旛二鈔五百貫四瀆織金旛二鈔二
百五十貫四海五鎮銷金旛二鈔二百五十貫天厯中
香合加作銀五十兩國朝望祀用幣不用玉諸王同遣
使奉祠嶽鎮海瀆各降真香一炷沉香一合金香合一
[014-22b]
共一斤黄紵絲旛一對幣帛一段長丈有八尺銀三十
五兩其外夷山川則髙麗旛用青安南占城旛用紅餘
並同嶽鎮海瀆
牲
周官牧人望祀牲用少牢各隨方色秦祀嶽瀆用牛犢
各一牢具漢興因之光武中元初祀五嶽共牛一頭海
與四瀆共一頭宋孝武祭霍山牲用太牢羞用酒脯唐
制五嶽四瀆四鎮四海牲皆用太牢謂牛羊豕也宋用
[014-23a]
羊豕各一口元遣使致祭嶽瀆鎮海皆用少牢國朝合
祭嶽鎮海瀆山川各用犢一羊一豕一遣使代祀各廟
並同州縣祭本境山川城隍用羊一豕一
酒齊
唐犧尊實醴齊象尊實盎齊山罍實清酒宋犧尊實泛
齊象尊實醴齊壺尊實事酒設尊並設五齊三酒國朝
合祭嶽鎮海瀆天下山川城隍及遣使代祀犧尊實醴
齊象尊實沉齊山罍實事酒州縣祭本境山川則象尊
[014-23b]
實緹齊壺尊實事酒
粢盛
唐祀嶽鎮海瀆簠實以黍稷簋實以稻粱宋祀嶽鎮海
瀆簠實以黍稷簋實以稻粱祀山川簠實以黍簋實以
稷國朝合祭嶽鎮海瀆天下山川城隍及遣使分祀並
如宋制其州縣祭本境山川簠實以稷簋實以粱
籩豆之實
唐祀嶽鎮海瀆籩實以石鹽乾魚乾棗栗黄榛子仁菱
[014-24a]
仁芡仁鹿脯白餅黒餅豆以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅
兎醢筍葅魚醢脾析葅豚拍宋祀嶽鎮海瀆同唐制祀
山林川澤則籩减白餅黒餅豆减脾析葅豚拍國朝合
祭嶽鎮海瀆於國城之南及每嵗遣使分祀各廟並籩
實以石鹽魚鱐棗栗榛菱芡脯豆實以韭葅醓醢菁葅
鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢州縣祭本境山川則籩實以
栗脯豆實以葵葅鹿醢
樂
[014-24b]
周官大司樂奏姑洗歌南吕舞大罄以祀四望四望者
五嶽四鎮四瀆也漢唐祭嶽鎮海瀆及遣使徧祀皆無
用樂之文宋仁宗時祠南海神廟有樂曲禮官謂南海
據令為中祠宜如嶽瀆諸祠不用樂遂罷之徽宗政和
五年用知廬州朱維言五嶽四瀆庇福一方生民受惠
宜不在風雨雷師之下而祀不用樂乞依社稷例用大
樂仍撰合用樂章行下嶽瀆所在州縣致祭從之元遣
使嵗祀祇用教坊樂國朝望祀用雅樂諸王祭本國山
[014-25a]
川則用大樂遣使代祀不用樂
祭服
周禮司服王祠四望則毳冕秦漢服俱袀𤣥唐制凡祭
嶽鎮海瀆獻官各服其服三品毳冕四品繡冕五品𤣥
冕六品以下爵弁若二服以下各依令有司三獻及太
祝奉禮俱服祭服元遣使致祭嶽瀆海鎮則州縣官具
公服陪祠國朝遣官攝祀並用公服
[014-26a]
[014-27a]
[014-28a]
[014-29a]
[014-30a]
專祀地祗壇諸神樂章
迎神 保和之曲
吉日良辰祀典式陳惟地之祗百靈繽紛嶽鎮海瀆山
黄林姑黄姑林南林闕/ 黄南姑林太
川城隍内而中國外及四方濯濯厥靈昭鑒我心以候
黄南林黄太姑太林太南黄姑黄太姑黄南姑林林姑
以迎來格來歆
黄太南林姑南
[014-30b]
奠幣 安和之曲
靈旗涖止有赫其威一念潛通幽明弗違有幣在篚物
林黄太姑姑林南林南林姑太林太南黄南黄南姑姑
薄而微神兮安留尚其享之
林南林南林姑太黄太姑林
初獻 中和之曲
神兮我留有薦必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥
夾黄太夾林南林太太林南林夾林夾黄太黄南林黄
[014-31a]
徴應候何以侑觴樂陳雅奏
南夾林夾黄太夾南黄林夾
亞獻 肅和之曲
我祀維何奉兹犧牲爰酌醴齊貳觴載升洋洋如在式
黄林姑黄姑林南林南林黄太林太南黄黄南林姑黄
燕以寧庶表微衷交於神明
南姑林黄太姑太南林姑黄
終獻 凝和之曲
[014-31b]
執事有嚴品物斯祭黍稷非馨式將其意薦兹酒醴成
太黄太姑林夷林太仲林夷林太林姑黄太黄太姑黄
我常祀神其顧歆永言樂只
夷林太林黄太姑林夷林太
徹豆 壽和之曲
春祈秋報率為我民我民之生賴於爾神維神祐之康
黄林姑黄黄南姑林黄太姑太林太南黄黄南姑林姑
寧是臻祭祀云畢神其樂歆
[014-32a]
太南黄姑林南林南林姑黄
送神 豫和之曲
三獻禮終九成樂作神人以和既燕且樂雲車風馭靈
林黄太姑林南林太黄南黄姑林太南黄黄南林姑黄
光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
林南林林姑黄太姑林南林
望瘞 熙和之曲
爼豆既徹禮樂已終神之云還倐將焉從以望以瘞庶
[014-32b]
黄太姑林林南黄太黄南林姑姑林姑黄黄南黄姑林
幾感通時和嵗豐維神之功
太南黄林姑黄太南林姑黄
降香遣官祀嶽鎮海瀆天下山川城隍儀注
時日 春以清明日秋以霜降日行事
齋戒 皇帝散齋二日致齋一日獻官以省臺/官充及各執
事官俱散齋二日致齋一日
降香 前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇
[014-33a]
帝服皮弁服陞奉天殿捧香授獻官獻官捧由中陛降
中道出至午門外置龍亭内儀仗鼓吹導引至祭所
陳設 前祀一日有司陳設如圖儀
省牲 前祀一日獻官公服詣壇東省牲贊禮引至省
牲位執事者牽牲省訖詣神厨視鼎鑊視滌濯畢遂烹
牲
正祭 祭日清晨執事者入實尊罍簠簋籩豆牲爼并
陳毛血豆於神位前列篚幣於酒尊所贊引引獻官及
[014-33b]
應祀官各入就位
迎神 贊禮唱迎神恊律郎舉麾奏闕/ 之曲執事者
以毛血瘞於坎樂闕成止/贊禮唱有司已具請行禮唱
鞠躬拜興拜興平身獻官及在位者皆鞠躬拜興拜興
平身樂止/復位
奠幣 贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位搢笏盥手
手出笏詣五嶽神位前恊律郎奏闕/ 之曲贊禮唱
跪獻官北向跪搢笏三上香執事者捧幣東向跪授獻
[014-34a]
官獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠幣於神位前贊禮
唱鞠躬拜興拜興平身次詣五鎮神位前奠幣如/上儀訖次詣
四海四瀆鍾山江東兩淮兩浙江西湖廣山東山西河
南陜西北平福建廣東廣西海南海北左右兩江山川
之神并京都各府城隍外夷山川之神皆以次自左而
右逐位上香奠幣皆如五嶽神位前之儀奠訖樂止/復
位
進爼 贊禮唱進爼執事者舉爼升階恊律郎跪俛伏
[014-34b]
舉麾奏闕/ 之曲贊禮引獻官至五嶽神位前搢笏以
爼奠於神位前訖出笏以下二十一/位進俎皆同
初獻 贊禮唱行初獻禮贊引引獻官詣爵洗位搢笏
滌爵拭爵以爵授執事者以下二十一位爵/其滌拭授皆同詣酒尊所
司尊者舉羃執爵者以爵進酌醴齊以爵授執事者以/下
二十一位進爵酌/醴授執事皆同出笏贊禮唱引詣五嶽神位前恊律
郎舉麾奏闕/ 之曲武功之舞贊禮引至神位前跪搢
笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏興平身少退鞠躬拜
[014-35a]
興拜興平身次詣五鎮以下二十一位其上香祭酒退
拜皆如上儀拜畢樂舞止/贊禮唱讀祝獻官跪讀祝官
取祝版於神右跪讀畢樂舞作/贊禮唱俯伏興平身稍
後鞠躬拜興拜興平身樂舞止/
亞獻終獻並如初獻儀惟不讀祝/
飲福受胙 贊禮唱飲福受胙贊引引獻官詣飲福位
鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢笏進爵祭酒飲福酒以
爵復於坫奉爼者進爼獻官受爼以爼授執事者出笏
[014-35b]
俯伏興平身鞠躬拜興拜興平身復位
徹豆 贊禮唱徹豆掌祭官徹豆贊禮唱賜胙傳贊唱
已飲福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜興拜興平
身
送神 贊禮唱送神恊律郎舉麾奏闕/ 之曲贊禮唱
鞠躬拜興拜興平身獻官以下皆再拜祝人取祝幣人
取幣詣望瘞位
望瘞 贊禮唱望瘞贊引引獻官詣望瘞位執事者以
[014-36a]
祝版幣饌置於坎贊禮唱可燎執事者舉炬火燔至半
東西面各二人以土置於坎贊禮唱禮畢獻官以下各
以次退
諸侯王祭封内山川
三代命祀祭不越望故諸侯祭名山大川之在其地者
如魯人祭泰山晉人祭河楚人祭江漢睢漳是也茍不
在其封内者則不敢以祭漢文帝時名山大川在諸侯
封内者其國各自奉祠隋唐宋元郡不封建故缺其禮
[014-36b]
國朝封建諸皇太子為王始得各祭其國内山川一遵
周漢故事云
祝文
洪武三年 月皇帝制曰朕以一身渡江始立太平郡
次駐金陵於今十有六年枝葉茂盛子孫十有一人已
命長子為皇太子其餘㓜者於今年四月初七日皆封
以王爵第二子某建國於秦國内山川之祀王實主之
因其年㓜未能往祭欲令作詞以奉神其詞必非己出
[014-37a]
然久不告神朕心甚慊今朕以詞實告遣使賫香幣陳
牲醴特伸祭告惟神鑒知尚饗其晉燕趙吳楚潭齊/魯靖江九國制文同秦
國則西嶽華山之神及諸山之神西瀆大河之神及諸
水之神晉國則中鎮霍山之神及諸山之神汾水之神
及諸水之神燕國則北鎮醫巫閭山之神及諸山之神
易水之神及諸水之神趙國則北嶽恒山之神及諸山
之神滹沱河之神及諸水之神吳國則南鎮會稽山之
神及諸山之神浙江之神及諸水之神楚國則大别山
[014-37b]
之神及諸山之神江漢水之神及諸水之神潭國則南
嶽衡山之神及諸山之神洞庭水之神及諸水之神齊
國則東嶽泰山之神及諸山之神東海之神及諸水之
神魯國則嶧山之神及諸山之神沂水之神及諸水之
神靖江則舜山之神及諸山之神灕江之神及諸水之
神
王國祭山川壇儀
齋戒 前期王散齋二日於别殿王相府官於正寢王
[014-38a]
致齋一日於正殿王相府官於公廨
省牲 先祭二日執事設王次於廟壇南門外道之東
南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典
儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過王前
省訖執事牽牲詣神厨典儀典祠導王詣神厨視鼎鑊
視滌濯訖典儀典祠導王還次
陳設 先祭一日典祠依圖陳設
正祭 祭日清晨典祠率執事者各實尊罍簠簋籩豆
[014-38b]
豋鉶置篚幣於案祝版於諸神位之右大樂入就位諸
執事及陪祭官入就位典祠啟王服逺遊冠絳紗袍典
祠典儀導王至位北向立典祠典儀分左右立於王之
前
迎神 司禮唱迎神大樂作/司禮唱請行禮典祠啓有
司謹具請行事啟鞠躬拜興拜興平身司禮唱在位官
再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與在位官皆鞠躬
拜興拜興平身大樂止/
[014-39a]
奠幣初獻 司禮唱奠幣行初獻禮典祠啟詣盥洗位
大樂作/典儀典祠導王至盥洗位大樂止/典祠啓搢圭
王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者
以巾進典祠啓帨手王帨手訖典祠啓出圭王出圭典
祠啓詣爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啓搢圭
王搢圭執爵官以爵進典祠啓受爵王受爵典祠啟滌
爵司爵洗者酌水王滌爵訖典祠啟拭爵司巾者以巾
進王拭爵典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官典
[014-39b]
祠啓出圭王出圭啓詣山川神位前大樂作/典祠典儀
導王至神位前樂止/奉爵奉幣者前行典祠啓跪王跪
掌祭詣案取香跪進於王之左典祠啓搢圭王搢圭啓
上香上香三上香王三上香訖奉幣者捧幣跪進於王
之右王受幣奠於神位前奉爵者捧爵跪進於王之右
王受爵典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵
訖典祠啓出圭王出圭讀祝官取祝跪讀於神位之右
讀畢復以祝置於案典祠啓俯伏興拜興拜興平身王
[014-40a]
俯伏興大樂作/拜興拜興平身樂止/典祠啓復位典祠
典儀導王復位
亞獻 司禮唱行亞獻禮典祠啓行亞獻禮掌祭官於
神位前爵内斟酒典祠啓鞠躬拜興拜興平身王鞠躬
大樂作/拜興拜興平身樂止/
終獻如亞獻之儀
飲福受胙 司禮唱飲福受胙執事轝香案置於王拜
位前執事酌福酒舉胙肉典祠啓飲福受胙大樂作/典
[014-40b]
祠典儀導王至香案前位典祠啓鞠躬拜興拜興平身
王鞠躬拜興拜興平身典祠啓跪搢圭王跪搢圭執事
捧爵東向跪進於王受爵訖啓飲福酒王祭酒少許飲
福酒以爵置於坫執事官東向跪進胙於王王受胙以
胙受左右左右西向跪受興典祠啓出圭王出圭啓俯
伏興拜興拜興平身王俯伏興大樂作/拜興拜興平身
樂止/典祠啟復位典祠典儀導王復位
徹豆 司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啟
[014-41a]
王飲福受胙者免拜司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠
躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬大樂作/拜興拜興平
身樂止/
送神 司禮唱送神典祠啓鞠躬拜興拜興平身司禮
唱在位官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與陪
祭官皆鞠躬大樂作/拜興拜興平身樂止/
望燎 司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官
取饌詣燎所典祠啓詣望燎位大樂作/典祠典儀導王
[014-41b]
至望燎位樂止/候燎半司禮唱可燎典祠啓禮畢導引
王還次引禮引陪祭官出
王國祭城隍儀
齋戒 前期王散齋二日於别殿王相府官於正寢王
致齋一日於正殿王相府官於公廨
省牲 先祭二日執事設王次於廟壇南門外道之東
南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典
儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過王前
[014-42a]
省訖執事牽牲詣神厨典儀典祠導王詣神厨視鼎鑊
視滌濯訖典儀典祠導王還次
陳設 先祭一日典祠依圖陳設
正祭 祭日清晨典祠率執事者各實尊罍籩豆簠簋
豋鉶置幣篚於案祝版於神位之右大樂入就位諸執
事及陪祭官入就位典祠啓王服逺遊冠絳紗袍典祠
典儀導王至位北向立典祠典儀分左右立於王之前
迎神 司禮唱迎神大樂作/司禮唱請行禮典祠啓有
[014-42b]
司謹具請行事啓鞠躬平身司禮唱在位官再拜司贊
唱鞠躬拜興拜興平身王鞠躬平身在位官鞠躬拜興
拜興平身樂止/
奠幣初獻 司禮唱奠幣行初獻禮典祠啓詣盥洗位
大樂作/典儀典祠導王至盥洗位大樂止/典祠啓搢圭
王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者
以巾進典祠啓手王帨手訖典祠啓出圭王出圭典
祠啓詣爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啓搢圭
[014-43a]
王搢圭執爵官以爵進典祠啓受爵王受爵典祠啓滌
爵司爵洗者酌水王滌爵訖典祠啓拭爵司巾者以巾
進王拭爵典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官典
祠啓出圭王出圭啓詣城隍神位前大樂作/典儀典祠
導王至神位前北向立樂止/典祠啓搢圭王搢圭啓上
香上香三上香王三上香訖捧幣者以幣進於王之右
王受幣奠於神位前捧爵者以爵進於王之右王受爵
典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵訖典祠
[014-43b]
啓出圭王出圭讀祝官取祝讀於神位之右讀訖復以
祝置於案典祠啓鞠躬王鞠躬大樂作/典祠啓平身王
平身典祠啓復位典祠典儀導王復位樂止/
亞獻 司禮唱行亞獻禮典祠啓行亞獻禮典祠典儀
導王至神位前掌祭官於神位前爵内斟酒典祠啓鞠
躬大樂作/王鞠躬啓平身王平身典祠典儀導王復位
終獻如亞獻之儀
飲福受胙 司禮唱飲福受胙執事轝香案置於王位
[014-44a]
前執事酌福酒舉胙肉典祠啓飲福受胙大樂作/典祠
典儀導王至香案前位典祠啓鞠躬平身王鞠躬平身
典祠啟搢圭王搢圭執事捧爵東向進於王王受爵啓
飲福酒王祭酒少許飲福酒以爵置於坫執事官東向
進胙於王王受胙以胙授左右左右西向受之典祠啓
出圭王出圭典祠啓鞠躬平身大樂作/王鞠躬平身典
祠啓復位典祠典儀導王復位樂止/
徹豆 司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啓
[014-44b]
王飲福受胙者免禮司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠
躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬大樂作/拜興拜興平
身樂止/
望燎 司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官
取饌詣燎所典祠啓詣望燎位大樂作/典祠典儀導至
望燎位樂止/候燎半司禮唱可燎典祠啓禮畢導引王
還次引禮引陪祭官出
各府州縣祭山川
[014-45a]
古者諸侯祭其封内山川後世封建既廢山川之在郡
縣者自唐以來皆祭嶽鎮海瀆祀官以當界都督刺史
充其或水旱灾厲則牧守各隨其界内而祈謁其於郡
縣築壇通祀如風雨雷師之祭則未之前聞也國朝於
王國既已祭其封内山川而郡縣亦得於本境築壇致
祭凡各府州縣山川壇皆築於城西南髙三尺四出陛
三級方二丈五尺祭則設主於其上以春秋清明霜降
日行事牲用羊一豕一籩二實以栗黄牛脯豆二實以
[014-45b]
葵葅鹿醢簠一實以黍飯簋一實以稷飯象尊一實以
緹齊壺尊一實以事酒
各府州縣祭山川壇儀
時日 春用清明日秋用霜降日行事
齋戒 前三日三獻官守令為初獻僚屬/以次為亞終獻散齋二日於
别寢致齋一日於祭所散齋理事如舊惟不弔䘮問疾
不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不預穢惡事致齋
惟祭事得行其餘悉斷執事人員齋各一日於祭所
[014-46a]
陳設 前祭二日有司掃除壇内外設三獻官執事官
次於壇壝門外為瘞坎於門外之西北方深取足容物
前一日執事設省牲位於南門之外設山川神位於壇
上之北正中南向每位設籩四於神位之左豆四於神
位之右簠簋各一於籩豆之間毛血豆於簠簋之前爼
二又於毛血之前香燭案於爼前爵坫沙池於香案之
前祝版於神位之右設酒尊位於壇上東南隅犧尊一
山罍一次之設幣篚位附於酒尊所設爵洗位於壇下
[014-46b]
之東盥洗位於爵洗之東初獻官位於壇下之正中北
向亞獻官位於初獻位之左終獻官位於初獻位之右
掌祭官二人位於神位之左右司尊司爵司洗捧幣位
各於其所設望瘞位於壇之西南
省牲 前祭一日執事者引三獻官至省牲位北向立
執事者自門東牽牲西行過獻官前省訖執事者牽詣
神厨遂烹牲執事以豆取毛血置饌所
正祭奠幣 祭日丑前五刻行事執事者入實尊罍籩
[014-47a]
豆簠簋豋鉶陳毛血豆祝版執事者各服垂角唐巾盤
領衫各就位引贊引獻官各服公服入就位贊引唱有
司已具請行事贊禮唱鞠躬拜興拜興平身在位皆再
拜贊者唱奠幣引贊引初獻官詣盥洗位引贊唱搢笏
初獻官搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥訖唱手司巾
者以巾進帨訖唱出笏初獻官出笏引詣山川神位前
北向立唱跪搢笏初獻官跪搢笏執事者以幣跪進於
初獻之右初獻官受幣奠於神位前訖稍後引贊唱俯
[014-47b]
伏興拜興拜興平身初獻官俯伏興拜興拜興平身引
復位
初獻 贊禮唱行初獻禮引贊引初獻官詣爵洗位引
贊唱搢笏初獻搢笏執爵者以爵進初獻受爵司爵洗
者酌水初獻滌爵拭爵以爵受執事者引贊唱出笏初
獻出笏引詣酒尊所引贊唱搢笏初獻官搢笏訖執事
者以爵授初獻初獻執爵司尊者舉羃酌犧尊之緹齊
以爵授執事者引贊唱出笏初獻官出笏引詣山川神
[014-48a]
位前北向立引贊唱搢笏跪初獻搢笏跪掌祭官捧香
跪進於初獻之左引贊唱上香上香三上香初獻三上
香訖執事者以爵跪進於初獻之右初獻受爵引贊唱
祭酒三祭酒奠爵初獻三祭酒奠爵訖引贊唱出笏讀
祝官取祝跪於神位之右讀訖引贊唱俯伏興拜興拜
興平身初獻再拜訖引復位
亞獻終獻並如初獻之儀惟酌山罍之事酒與/不讀祝與初獻不同
飲福 贊禮唱飲福贊禮引初獻官詣飲福位西向立
[014-48b]
掌祭者以爵酌福酒持詣獻官之左引贊唱鞠躬拜興
拜興平身初獻官再拜訖引贊唱跪搢笏初獻跪搢笏
掌祭舉福酒爵進於初獻之左初獻受爵祭酒少許飲
福酒奠爵掌祭者减神位前胙肉跪進於初獻之左初
獻受胙以胙授執事者引贊唱出笏俯伏興拜興拜興
平身初獻再拜訖引復位贊禮唱賜胙初獻官飲福受
胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜興拜興平身亞獻官
以下皆鞠躬拜興拜興平身
[014-49a]
望瘞 贊禮唱詣望瘞位引贊引初獻官以下詣望瘞
位北向立祝人取祝幣人取幣掌祭取饌置於坎贊引
唱可瘞置於半坎贊引唱禮畢引初獻官以下及諸從
祭官以次而出
[014-49b]
明集禮卷十四
欽定四庫全書
明集禮卷十四
吉禮十四
專祀嶽鎮海瀆天下山川城隍
總序
嶽鎮海瀆之祀虞舜以四仲月巡狩而祭四嶽東嶽曰
泰山四嶽之所宗也故又曰岱宗南嶽曰衡山西嶽曰
華山北嶽曰恒山而未言五嶽王制曰天子祭天下名
[014-1b]
山大川五嶽四瀆始有五嶽之稱葢以中嶽嵩山並列
也又周官小宗伯兆四望於四郊鄭𤣥謂四望為五嶽
四鎮四瀆四瀆者江河淮濟四鎮者東曰沂山西曰岳
山南曰會稽北曰醫無閭也詩序又曰巡狩而祀四岳
河海則又有四海之祭焉葢天子方望之事無所不通
而嶽鎮海瀆在諸侯封内者諸侯亦各以其方祀之秦
罷封建岳瀆皆領於祠官及漢復建諸侯則侯國各自
祀其封内山川而天子無所預焉武帝時諸侯或分或
[014-2a]
廢五嶽皆在天子之邦至宣帝時嶽瀆始有使者持節
侍祠之禮矣由魏及隋嶽鎮海瀆皆即其地立祠命有
司致祭唐宋之制則有命本界刺史縣令之祠又有因
郊祀而望祭之祠又有遣使之祠焉元遣使祀嶽鎮海
瀆分東南西北中為五道其天下山川之祀則虞書曰
望于山川徧于羣臣周頌曰懐柔百神周官小宗伯兆
山川邱陵墳衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩
視伯子男劉向謂山川能生物出雲雨施潤澤品類以
[014-2b]
百數故視伯子男也其在諸侯封内者諸侯又自祭之
如楚祭睢漳晉祭惡池齊祭配林是已及秦罷封建則
皆領於天子之祠官焉由漢唐以及宋元嶽鎮海瀆之
外皆有其餘山川之祀若其城隍之祀莫詳事始先儒
謂既有社矣不應復有城隍故唐李陽氷縉雲城隍記
謂祀典無之惟吳越有之爾然成都城隍祠太和中李
德裕所建張説有祭荆州城隍文杜牧有祭黄州城隍
文則不獨吳越為然又蕪湖城隍祠建於吳赤烏二年
[014-3a]
髙齊慕容儼梁武陵王祀城隍神皆書於史則又不獨
唐而已宋以來其祀徧天下或錫廟額或頒封爵至或
遷就附會各指一人以為神之姓名如鎮江慶元寧國
太平華亭蕪湖等郡邑皆以為紀信隆興贑袁江吉建
昌臨江南康皆以為灌嬰是也張説祭荆州城隍文曰
致和産物助天育人張九齡祭洪州城隍文曰城池是
保甿庶是依則前代崇祀之意有在矣國朝既於方丘
以嶽鎮海瀆天下山川從祀復於春秋清明霜降日遣
[014-3b]
官專祀嶽鎮海瀆天下山川於國城之南而以京師及
天下城隍附祭焉至於外夷山川亦列祀典若國有祈
禱則又遣使降香專祀於其本界之廟若夫山川之在
王國城隍之在郡縣者則自以時致祭
封爵
周官天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯
夏傳云其餘山川視伯小者視子男謂視其牲幣粢盛
籩豆爵獻之數以定隆殺輕重非有所尊卑而加之以
[014-4a]
封爵也至唐武后垂拱四年始封嵩山為神嶽天中王
通天元年又尊為皇帝神龍元年復為天中王先天二
年封華嶽為金天王𤣥宗開元十一年封泰山神為天
齊王禮秩加三公一等天寶五年封中嶽為中天王南
嶽為司天王北嶽為安天王六年封河瀆為靈源公濟
瀆為清源公江瀆為廣源公淮瀆為長源公十年封東
海為廣德王南海為廣利王西海為廣潤王北海為廣
澤王封沂山為安東公會稽山為永興公嶽山為成德
[014-4b]
公霍山為應聖公醫巫閭山為廣寧公宋真宗大中祥
符元年泰山天齊王加號仁聖進封河瀆為顯聖靈源
公五年加號東嶽曰天齊仁聖帝南嶽曰司天昭聖帝
西嶽曰金天順聖帝北嶽曰安天元聖帝中嶽曰中天
崇聖帝遣使充奉冊使奉玉冊衮冕詣五嶽祭告又加
號東嶽淑明后南嶽景明后北嶽靖明后中嶽正明后
仁宗康定二年加封東海為淵聖南海為洪聖西海為
通聖北海為冲聖江瀆為廣源王河瀆為靈源王淮瀆
[014-5a]
為長源王濟瀆為清源王慶歴二年增封南海神為洪
聖廣利昭順王神宗元豐八年始封西鎮吳山為成德
王徽宗大觀四年加東海以助順之號髙宗紹興三十
一年加封江瀆昭靈孚應威烈廣源王元世祖至元二
十八年加封東嶽曰大生南嶽曰大化西嶽曰大利北
嶽曰大貞中嶽曰大寧加封江瀆為順濟河瀆為𢎞濟
淮瀆曰溥濟濟瀆曰善濟東海為廣德靈會王南海為
廣利靈孚王西海為廣潤靈通王北海為廣澤靈祐王
[014-5b]
成宗大德二年加封東鎮沂山為元德東安王南鎮會
稽山為昭德順應王西鎮吳山為成德永靖王北鎮醫
巫閭山為真德廣寧王中鎮霍山為崇德應靈王其餘
山川之封號則唐武后垂拱四年封洛水神為顯聖侯
𤣥宗天寳中封昭應山為𤣥德公太白山為神應公文
宗開成二年封洛南山為廣惠公僖宗乾寧五年封少
華山為佑順侯昭宗天佑二年封洞庭湖君為利涉侯
青草湖君為安流侯宋真宗大中祥符元年封泰山通
[014-6a]
泉廟為吳派侯亭亭廟為廣禪侯鄒嶧山為靈巖侯徽
宗大觀二年封樂山為仁勇公紹興二年封梓潼山為
英顯武烈忠佑廣濟王元至大三年封樂山為宗澤仁
勇公皇慶年間封梓潼山為英顯武烈忠惠靈濟王馬
鞍山為衍慶顯佑昭德靈感王延祐二年封麗陽山為
仁文神武廣佑忠聖王延祐五年封太白山為康衞惠
濟王至治二年封新羅山為忠義靈濟威惠廣佑王至
治二年封昭亭山為靈應忠烈顯正福佑廣惠王至治
[014-6b]
三年封韓山為明德奕應侯泰定元年封䝉山為嘉惠
昭應王濛村河為善佑淵聖廣源王常山雹泉神為廣
惠靈濟昭烈王封洛川為昭應顯佑仁濟公若其城隍
之封則後唐清泰元年嘗封臨安府城隍為順義保寧
王宋封顯正康濟王號永固廟梁封紹興府城隍為崇
福侯清泰封興德保闉王宋封昭順靈濟孚祐忠應王
大抵城隍封爵至宋幾徧天下矣不能悉舉也元封燕
京城隍為䕶國王至治中嘗加封溧水城隍為靈佑廣
[014-7a]
惠侯國朝初循舊制嘗封城隍京都為承天鑒國司民
統神昇福大帝各府為鑒察司民城隍威靈公各州為
鑒察司民城隍靈祐侯各縣為鑒察司民城隍顯祐伯
其山川之神亦因守臣之請間有封者洪武三年五月
上出睿斷逺稽古禮降詔曰自有元失馭羣雄鼎沸土
宇分裂聲教不同朕奮起布衣以安民為念訓將練兵
平定華夷大統以正永惟為治之道必本於禮考諸祀
典知五嶽五鎮四海四瀆之封起自唐世崇名美號歴
[014-7b]
代有加在朕思之則有不然夫嶽鎮海瀆皆髙山廣水
自天地開闢以至於今英靈之氣萃而為神必皆受命
於上帝幽微莫測豈國家封號之所可加瀆禮不經莫
此為甚至如忠臣烈士亦依當時初封以為實號後世
溢美之稱皆與革去其孔子善明先王之要道為天下
師以濟後世非有功於一方一時者可比所有封爵宜
仍其舊庶幾神人之際名正言順於理為當用稱朕以
禮祀神之意所有定到各各神號五嶽稱東嶽泰山之
[014-8a]
神南嶽衡山之神中嶽嵩山之神西嶽華山之神北嶽
恒山之神五鎮稱東鎮沂山之神南鎮會稽山之神中
鎮霍山之神西鎮吳山之神北鎮醫巫閭山之神四海
稱東海之神南海之神西海之神北海之神四瀆稱東
瀆大淮之神南瀆大江之神西瀆大河之神北瀆大濟
之神各處府州縣城隍稱某府某州某縣城隍之神歴
代忠臣烈士並依當時初封名爵稱之天下神祠無功
於民不應祀典者即係淫祀有司毋得致祭於戲明則
[014-8b]
有禮樂幽則有鬼神其理既同其分當正故兹詔示咸
使聞知遂遣使頒諭天下且刻石於各廟可謂一洗千
古之陋者矣
祭所
周官小宗伯兆四望於四郊兆謂壇之營域也秦自崤
以東所祠者其山則嵩山恒山泰山會稽其川則濟淮
自華以西所祠者其山則華山嶽山河祠於臨晉江水
祠於蜀漢祖亦祠河於臨晉武帝祠中嶽太室又禮灊
[014-9a]
之天柱山號曰南嶽宣帝以四時祠江海祠東嶽泰山
於愽中嶽太室於嵩山南嶽灊山於灊西嶽華山於華
隂北嶽恒山於上曲陽河於臨晉江於江都淮於平氏
濟於臨邑界中光武祀北郊祀地祇從祀中嶽在未四
岳各在其方孟辰之地在中營内海在東四瀆河在西
濟在北淮在東在外營内魏祀五嶽四瀆晉立北郊於
覆舟山五嶽四望四海四瀆皆從祀梁令郡國有五嶽
者置宰祀三人及祀海瀆之應祀者後魏立五嶽四瀆
[014-9b]
廟於桑乾水之隂春秋遣有司致祭隋祀四鎮并冀州
鎮霍山俱就山立祠祀東海於會稽縣界南海南鎮俱
近海立祠四瀆亦如之唐制嶽鎮海瀆既皆從祀方丘
又每年以五郊迎氣日祭之於本界東嶽岱山祭於兖
州東鎮沂山祭於沂州東海於萊州東瀆大淮於唐州
南嶽衡山於衡州南鎮㑹稽山於越州南海於廣州南
瀆大江於益州中嶽嵩山於雒州西嶽華山於華州西
鎮吳山於隴州西海及西瀆大河於同州北嶽恒山於
[014-10a]
定州北鎮醫巫閭山於均州北海及北瀆大濟於洺州
皆命本界都督刺史行事開元天寶又遣使分祭之宋
制祭東嶽於兖州西嶽於華州北嶽於定州南嶽於衡
州中嶽於河南府東鎮於沂州南鎮於越州西鎮於隴
州中鎮於晉州東海於萊州南海於廣州西海河瀆並
於河中府北海濟瀆並於孟州淮瀆於唐州江瀆於成
都府遥祭北鎮醫巫閭山於定州北嶽祠各以本縣令
尉兼廟令丞專掌其事真宗景德中加五嶽帝號遣使
[014-10b]
即其廟祀之神宗元豐中建四望壇於四郊望祀嶽鎮
海瀆每方嶽鎮共一壇海瀆共一坎元遣使致祭皆就
嶽鎮海瀆之廟國朝既於國城南建祠合祀嶽鎮海瀆
山川城隍若遣使致祭則各就嶽鎮海瀆之廟自如故
事云
瘞坎
周官大宗伯以血祭祭五嶽以貍沉祭山林川澤説者
謂牲幣之物山林則貍之川澤則沉之所以順其性之
[014-11a]
舍藏以通信於神明也魏文帝黄初三年禮五嶽四瀆
咸秩羣祀沉瘞圭璋唐祀嶽鎮海瀆為瘞坎於壇之壬
地方深取足容物海瀆則坎内為壇髙丈四尺皆為陛
又於瘞坎之東北設獻官望瘞位祭海瀆則無望瘞之
禮祭畢取牲幣饌物置於坎置土半坎祭海瀆則以幣
血沉之宋神宗元豐三年建四望壇於四郊皆用血祭
瘞埋元遣使祀嶽瀆海鎮無瘞坎之禮國朝嶽鎮海瀆
祭畢其祝幣牲饌嶽鎮則瘞之於坎海瀆則沉之於水
[014-11b]
其國南羣祀壇則並置於瘞坎
祝版
周禮太祝國將有事於四望則前祝秦漢皆設太祝以
主嶽瀆山川之祀唐開元禮其祝版並署御名先享祭
日附驛發遣其製長二尺四寸闊一尺二寸闊厚一分
用楸梓木其文曰嗣天子某謹遣某官某敢昭告於某
神東嶽曰惟神贊養萬品作鎮一方式因春始南嶽云/夏始中
嶽云季夏西嶽云/秋始北嶽云冬始謹以玉幣犧齊粢盛庶品朝薦於東
[014-12a]
嶽岱宗南嶽衡山中嶽嵩山西嶽/華山北嶽恒山祝文並同尚享東瀆大淮曰惟
神源流深潛泌潤溥洽阜成百榖䟽滌三川青春伊始
用遵典秩南瀆大江曰惟神總合大川朝宗巨海功昭
順化徳表靈長敬用夏首修其常典西瀆大河曰惟神
上通雲漢光啓圖書分道九枝旁潤千里素秋戒序用
率常典北瀆大濟曰惟神泉源清潔浸彼遐邇播通四
海作紀一方𤣥冬肇節聿修典制首尾/並同宋太宗至道元
年分祀五嶽故事御書祝版翰林學士王禹偁上言准
[014-12b]
禮五嶽視三公今雖加王爵亦同人臣而天子稱名恐
非古制太宗曰昔唐德宗猶拜風雨况舊制素定豈可
廢也朕為萬民祈福桑林之禱猶無所憚至於書名又
何損乎真宗大中祥符三年太常禮儀院請五嶽祭告
祝版祭畢焚於廟所從之元遣使祀名山大川祝文曰
天子謹遣臣某官而不稱名國朝親祀祝文自署御名
遣官代祀祝文稱嗣天子某謹遣臣某官姓名敢昭吿
於東嶽泰山之神惟神磅礴英靈參贊化育位於東方
[014-13a]
為嶽之首及出膚寸之雲不崇朝而雨天下有滋稼苗
民賴以生功被於世歴代帝王咸敦祀典或躬臨而奉
祭或遣使以伸忱朕允膺天命肇造丕基禮宜親臨致
祀今國治未周新附未撫或居以圖治或出而視師是
用命使以表朕衷惟神鑒焉尚享西嶽曰惟神氣應金
方靈鍾兊位奠於西極屹立巍巍長物養民功被於世
歴代云云同前/下並同南嶽曰惟神祝融諸峰奠彼南服崇髙
峻極徳配離明長物養民功被於世北嶽曰惟神鎮并
[014-13b]
臨代峙立朔方終始隂陽著世悠久養民阜物功被寰
中中嶽曰惟神嵩髙攸宅表此中區四嶽攸宗羣山環
拱養民育物功被寰中東海曰惟神百川朝宗涵育深
廣靈鍾坎徳潤衍震宗滋物養民功被於世歴代云云/同前
下並/同西海曰惟神灝靈所鍾道里遼邈坎徳深廣衍潤
兊方滋物養民功被於世南海曰惟神環兹粤壤物鉅
靈鍾坎徳深大離明斯配潤物養民功被於世北海曰
惟神𤣥㝠攸司遐逺莫即鍾靈坎徳奠位隂方潤物養
[014-14a]
民功被於世江瀆曰惟神岷蜀發源浩渺萬里朝宗于
海坎徳靈長潤物養民澤被於世歴代云云同前/下並同河瀆
曰惟神發源崑崙亘絡中土配精天漢坎德靈長潤物
養民澤被於世淮瀆曰惟神源深桐柏演迤楚甸出雲
致雨潤物養民坎德靈長澤被於世濟瀆曰惟神沉浸
覃懐功配三瀆流澄蕩濁潤物養民坎德靈長澤被於
世東鎮曰惟神鎮彼瑯琊羣山所仰宣澤布氣育秀鍾
靈生物養民功被於世歴代云云同前/下鎮並同西鎮曰惟神作
[014-14b]
鎮汧陽羣山所仰宣澤布氣育秀鍾靈生物養民功被
於世南鎮曰惟神作鎮會稽羣山所仰宣澤布氣育秀
鍾靈阜物養民功被於世北鎮曰惟神鎮彼平營羣山
所仰宣澤布氣育秀鍾靈阜物養民功被於世中鎮曰
惟神鎮彼霍邑三晉所瞻育秀暢靈奠兹中土生殖庶
物功被寰宇洪武三年正月專遣使致祭於外夷山川
其安南祝文曰惟神磅礴深廣流峙西南靈秀所鍾福
庇一方使其國君世保境土當歴代中國帝王之興即
[014-15a]
能慕義歸化得免兵戈靖安民庶神功為大朕本布衣
因四方雲擾廓清羣雄混一天下以承正統皆賴天地
神明而至於此自臨御以來海嶽鎮瀆俱已致祭邇者
安南奉表稱臣考之典禮天子於山川之祀無所不通
故特遣使以牲幣之祭往答神靈尚饗其髙麗祝文曰
髙麗為國奠於海東山勢磅礴水德汪洋實皆靈氣所
鍾故能使境土安寧國君世享富貴尊慕中國以保生
民神功為大朕起自布衣今混一天下以承正統比者
[014-15b]
髙麗奉表稱臣朕嘉其誠已封王爵考之古典天子於
山川之祀無所不通是用遣使敬將牲帛脩其祀事以
答神靈惟神鑒之尚饗其占城祝文曰惟神靈秀磅礴
源流深廣以濟民物保安海邦使其國君世守境土尊
附中國其功多矣朕起自布衣仰荷天地眷祐混一疆
宇以承正統邇者占城奉表稱臣考之典禮天子於天
下山川之祀無所不通故特遣使以牲幣之祭往答神
靈惟神鑒之尚饗五月降詔嶽鎮海瀆復遣使代祀其
[014-16a]
祝文曰維洪武三年嵗次庚戌六月戊午朔越二十二
日己卯某官臣某今䝉中書省㸃差欽賫祀文致祭於
東嶽泰山之神皇帝制曰磅礴東海之西中國之東參
穹靈秀生同天地形勢巍然古昔帝王登之觀滄海察
地利以安生民故祀曰泰山於敬則誠於禮則宜自唐
始加神之封號歴代相因至今曩者元君失馭海内鼎
沸生民塗炭予起布衣承上天后土之命百神隂佑削
平暴亂正位稱尊職當奉天地享鬼神以依時統一人
[014-16b]
民法當式古今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封
號予起寒微詳之再三畏不敢效葢神與穹壤同始靈
鎮東方其來不知嵗月幾何神之所以靈人莫能測其
職必受命於上天后土為人君者何敢預焉予懼不敢
加號特以東嶽泰山名其名依時祀神惟神鑒知尚饗
南嶽中嶽西嶽北嶽祝文並同其東鎮祝文曰屹立沂
州作鎮東方生同天地形勢巍然古先帝王察地利以
安生民故祀之曰沂山於敬則誠於禮則宜自唐始加
[014-17a]
神之封號歴代相因至今曩者元君失馭海内鼎沸生
民塗炭予起布衣承上天后土之命百神隂祐削平暴
亂正位稱尊職當奉天地享鬼神以依時統一人民法
當式古今寰宇既清特修祀儀因神有歴代之封號予
起寒微詳之再三畏不敢效葢神與穹壤同始靈鎮東
方其來不知嵗月幾何神之所以靈人莫能測其職必
受命於上天后土為人君者何敢預焉予懼不敢加號
特以東鎮沂山名其名依時祀神惟神鑒知尚饗其起
[014-17b]
句南鎮則曰屹立會稽作鎮南方中鎮則曰屹立霍州
作鎮中央西鎮則曰屹立隴州作鎮西方北鎮則曰屹
立營州作鎮北方餘並同/東鎮其東海祝文曰生同天地浩
瀚之勢既雄深淺之處莫測古昔人君名之曰海神而
祀之於敬則誠於禮則宜自唐以及近代皆加以封號
予因元君失馭四方鼎沸起自布衣承上天后土之祐
百神之助削平暴亂以主中國職當奉天地享鬼神以
依時式古法以治民今寰宇既清特修祀儀因神有歴
[014-18a]
代之封號予起寒微詳之再三畏不敢効葢觀神之所
以生與穹壤同立於世其來不知嵗月幾何凡施為造
化人莫可知其職必受命於上天后土為人君者何敢
預焉予懼不敢加號特以東海名其名依時祭祀神其
鑒知尚饗南海西海北/海文並同其東瀆大淮祝文曰源始桐柏
潔而東逝納諸川以歸海古者人君尊曰淮瀆之神未
嘗加號於敬則誠於禮則宜自唐始加神之封號歴代
相因至今曩者元君失馭海内鼎沸予起布衣承上天
[014-18b]
后土之命百神隂祐削平暴亂正位稱尊職當奉天地
享鬼神以依時統一人民法宜式古今寰宇既清特修
祀儀因神有歴代之封號予起寒微詳之再三畏不敢
効葢神與穹壤同始其來不知嵗月幾何神之所以靈
人莫能知其造化必受命於上天后土為人君者何敢
預焉予懼不敢加號特以東瀆大淮名其名依時祀神
惟神鑒知尚饗其南瀆則曰源於岷山生同天地廣納
諸川東逝於海古者人君尊曰江瀆之神餘文並/同東鎮其西
[014-19a]
瀆則曰源於崑崙其行也屈曲其激也有聲於山不徙
於平壤則流蕩洶湧莫測自有天地則有之古之人君
尊曰河瀆之神餘文並/同東鎮其北瀆則曰源始王屋伏流而
出潔異衆水古者人君尊曰濟瀆之神餘文並/同東鎮
代祀嶽鎮海瀆碑文
洪武二年春正月四日羣臣來朝皇帝若曰朕自起義
臨濠率衆渡江宅於金陵每獲城池必祭其境内山川
於今十有五年罔敢或怠邇者命將出師中原底平嶽
[014-19b]
鎮海瀆悉在封域朕託天地祖宗之靈武功之成雖藉
人力然山川之神黙實相予自古帝王之有天下莫不
禮秩尊崇朕曷敢違於是親選敦朴㢘潔之臣賜以衣
冠俾齋沐端竦以俟遂以十月五日授祝幣而遣焉臣
某承詔將事惟謹某月某日祭於祠下威靈歆格祀事
孔明礱石鐫文用垂悠久惟神收藏萬類奠於東方西/南
北隨方/改用典禮既崇綱維斯在尚期隂陽以和風雨以時
物不疵癘民庶乂安是我聖天子之所望於神明者而
[014-20a]
亦神明助我邦家之靈驗也
代祀外夷山川碑文
洪武三年春正月三日癸巳皇帝御奉天殿受羣臣朝
乃言曰朕賴天地祖宗眷佑位於臣民之上郊廟社稷
以及嶽鎮海瀆之祭不敢不恭邇者占城安南髙/麗並同遣使
奉表稱臣朕已封其王為占城國王安南髙/麗同則其國之
境内山川既歸職方考諸古典天子望祭雖無不通然
未聞行實禮逹其境者今當具牲幣遣朝天宫道士某
[014-20b]
人前往用答神靈禮部尚書崔亮欽承上㫖惟謹乃諭
臣某致其誠潔以俟於是上齋戒七日親為祝文至十
日庚子上臨朝以香授臣某將命而行臣某以某月某
日至其國設壇城南某月某日敬行祀事於某國某山
及諸山之神某水及諸水之神禮用告成臣某聞帝王
之勤民者必致敬於神欽惟皇上受天明命丕承正統
四海内外悉皆臣屬思與普天之下共享昇平之治故
遣臣某致祭於神神既歆格必能庇其國王世保境土
[014-21a]
使風雨以時年榖豐登民庶得以靖安庶昭聖天子一
視同仁之意是用刻文於石以垂示永久臣某謹記某
國王臣某陪臣某官某
祭器
周官凡山川用蜃尊説者謂畫為蜃尊乃漆尊也宋大
明中器用陶匏不用蜃同郊祀禮以爵獻唐祀嶽鎮海
瀆用尊六籩十豆十簠二簋二爼二宋祀嶽鎮海瀆酌
尊用犧尊四象尊四祀山林川澤酌尊用犧尊三設尊
[014-21b]
並用大尊二山尊二著尊二象尊二壺尊六嶽鎮海瀆
用籩十豆十簠二簋二盤一豋二鉶二山林川澤用籩
八豆八簠一簋一盤一元遣使祭嶽瀆海鎮禮器無文
國朝合祭嶽鎮海瀆天下山川城隍及遣使分祀每壇
各尊三籩八豆八簠二簋二豋二州縣祀本境山川則
尊二籩二豆二簠一簋一
玉幣
周官典瑞璋邸射以祀山川半圭曰璋邸本也射謂剡
[014-22a]
而上出禮神之玉也杜氏通典曰其幣各隨方色秦漢
祀嶽瀆皆有珪幣魏用珪璋南宋祭霍山用赤璋纁幣
唐祀嶽鎮海瀆玉用兩圭有邸幣隨方色宋用唐制元
祀嶽鎮海瀆不用玉幣每嵗遣使奉祠銀香合一重二
十五兩五嶽組金旛二鈔五百貫四瀆織金旛二鈔二
百五十貫四海五鎮銷金旛二鈔二百五十貫天厯中
香合加作銀五十兩國朝望祀用幣不用玉諸王同遣
使奉祠嶽鎮海瀆各降真香一炷沉香一合金香合一
[014-22b]
共一斤黄紵絲旛一對幣帛一段長丈有八尺銀三十
五兩其外夷山川則髙麗旛用青安南占城旛用紅餘
並同嶽鎮海瀆
牲
周官牧人望祀牲用少牢各隨方色秦祀嶽瀆用牛犢
各一牢具漢興因之光武中元初祀五嶽共牛一頭海
與四瀆共一頭宋孝武祭霍山牲用太牢羞用酒脯唐
制五嶽四瀆四鎮四海牲皆用太牢謂牛羊豕也宋用
[014-23a]
羊豕各一口元遣使致祭嶽瀆鎮海皆用少牢國朝合
祭嶽鎮海瀆山川各用犢一羊一豕一遣使代祀各廟
並同州縣祭本境山川城隍用羊一豕一
酒齊
唐犧尊實醴齊象尊實盎齊山罍實清酒宋犧尊實泛
齊象尊實醴齊壺尊實事酒設尊並設五齊三酒國朝
合祭嶽鎮海瀆天下山川城隍及遣使代祀犧尊實醴
齊象尊實沉齊山罍實事酒州縣祭本境山川則象尊
[014-23b]
實緹齊壺尊實事酒
粢盛
唐祀嶽鎮海瀆簠實以黍稷簋實以稻粱宋祀嶽鎮海
瀆簠實以黍稷簋實以稻粱祀山川簠實以黍簋實以
稷國朝合祭嶽鎮海瀆天下山川城隍及遣使分祀並
如宋制其州縣祭本境山川簠實以稷簋實以粱
籩豆之實
唐祀嶽鎮海瀆籩實以石鹽乾魚乾棗栗黄榛子仁菱
[014-24a]
仁芡仁鹿脯白餅黒餅豆以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅
兎醢筍葅魚醢脾析葅豚拍宋祀嶽鎮海瀆同唐制祀
山林川澤則籩减白餅黒餅豆减脾析葅豚拍國朝合
祭嶽鎮海瀆於國城之南及每嵗遣使分祀各廟並籩
實以石鹽魚鱐棗栗榛菱芡脯豆實以韭葅醓醢菁葅
鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢州縣祭本境山川則籩實以
栗脯豆實以葵葅鹿醢
樂
[014-24b]
周官大司樂奏姑洗歌南吕舞大罄以祀四望四望者
五嶽四鎮四瀆也漢唐祭嶽鎮海瀆及遣使徧祀皆無
用樂之文宋仁宗時祠南海神廟有樂曲禮官謂南海
據令為中祠宜如嶽瀆諸祠不用樂遂罷之徽宗政和
五年用知廬州朱維言五嶽四瀆庇福一方生民受惠
宜不在風雨雷師之下而祀不用樂乞依社稷例用大
樂仍撰合用樂章行下嶽瀆所在州縣致祭從之元遣
使嵗祀祇用教坊樂國朝望祀用雅樂諸王祭本國山
[014-25a]
川則用大樂遣使代祀不用樂
祭服
周禮司服王祠四望則毳冕秦漢服俱袀𤣥唐制凡祭
嶽鎮海瀆獻官各服其服三品毳冕四品繡冕五品𤣥
冕六品以下爵弁若二服以下各依令有司三獻及太
祝奉禮俱服祭服元遣使致祭嶽瀆海鎮則州縣官具
公服陪祠國朝遣官攝祀並用公服
[014-26a]
[014-27a]
[014-28a]
[014-29a]
[014-30a]
專祀地祗壇諸神樂章
迎神 保和之曲
吉日良辰祀典式陳惟地之祗百靈繽紛嶽鎮海瀆山
黄林姑黄姑林南林闕/ 黄南姑林太
川城隍内而中國外及四方濯濯厥靈昭鑒我心以候
黄南林黄太姑太林太南黄姑黄太姑黄南姑林林姑
以迎來格來歆
黄太南林姑南
[014-30b]
奠幣 安和之曲
靈旗涖止有赫其威一念潛通幽明弗違有幣在篚物
林黄太姑姑林南林南林姑太林太南黄南黄南姑姑
薄而微神兮安留尚其享之
林南林南林姑太黄太姑林
初獻 中和之曲
神兮我留有薦必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥
夾黄太夾林南林太太林南林夾林夾黄太黄南林黄
[014-31a]
徴應候何以侑觴樂陳雅奏
南夾林夾黄太夾南黄林夾
亞獻 肅和之曲
我祀維何奉兹犧牲爰酌醴齊貳觴載升洋洋如在式
黄林姑黄姑林南林南林黄太林太南黄黄南林姑黄
燕以寧庶表微衷交於神明
南姑林黄太姑太南林姑黄
終獻 凝和之曲
[014-31b]
執事有嚴品物斯祭黍稷非馨式將其意薦兹酒醴成
太黄太姑林夷林太仲林夷林太林姑黄太黄太姑黄
我常祀神其顧歆永言樂只
夷林太林黄太姑林夷林太
徹豆 壽和之曲
春祈秋報率為我民我民之生賴於爾神維神祐之康
黄林姑黄黄南姑林黄太姑太林太南黄黄南姑林姑
寧是臻祭祀云畢神其樂歆
[014-32a]
太南黄姑林南林南林姑黄
送神 豫和之曲
三獻禮終九成樂作神人以和既燕且樂雲車風馭靈
林黄太姑林南林太黄南黄姑林太南黄黄南林姑黄
光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
林南林林姑黄太姑林南林
望瘞 熙和之曲
爼豆既徹禮樂已終神之云還倐將焉從以望以瘞庶
[014-32b]
黄太姑林林南黄太黄南林姑姑林姑黄黄南黄姑林
幾感通時和嵗豐維神之功
太南黄林姑黄太南林姑黄
降香遣官祀嶽鎮海瀆天下山川城隍儀注
時日 春以清明日秋以霜降日行事
齋戒 皇帝散齋二日致齋一日獻官以省臺/官充及各執
事官俱散齋二日致齋一日
降香 前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇
[014-33a]
帝服皮弁服陞奉天殿捧香授獻官獻官捧由中陛降
中道出至午門外置龍亭内儀仗鼓吹導引至祭所
陳設 前祀一日有司陳設如圖儀
省牲 前祀一日獻官公服詣壇東省牲贊禮引至省
牲位執事者牽牲省訖詣神厨視鼎鑊視滌濯畢遂烹
牲
正祭 祭日清晨執事者入實尊罍簠簋籩豆牲爼并
陳毛血豆於神位前列篚幣於酒尊所贊引引獻官及
[014-33b]
應祀官各入就位
迎神 贊禮唱迎神恊律郎舉麾奏闕/ 之曲執事者
以毛血瘞於坎樂闕成止/贊禮唱有司已具請行禮唱
鞠躬拜興拜興平身獻官及在位者皆鞠躬拜興拜興
平身樂止/復位
奠幣 贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位搢笏盥手
手出笏詣五嶽神位前恊律郎奏闕/ 之曲贊禮唱跪獻官北向跪搢笏三上香執事者捧幣東向跪授獻
[014-34a]
官獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠幣於神位前贊禮
唱鞠躬拜興拜興平身次詣五鎮神位前奠幣如/上儀訖次詣
四海四瀆鍾山江東兩淮兩浙江西湖廣山東山西河
南陜西北平福建廣東廣西海南海北左右兩江山川
之神并京都各府城隍外夷山川之神皆以次自左而
右逐位上香奠幣皆如五嶽神位前之儀奠訖樂止/復
位
進爼 贊禮唱進爼執事者舉爼升階恊律郎跪俛伏
[014-34b]
舉麾奏闕/ 之曲贊禮引獻官至五嶽神位前搢笏以
爼奠於神位前訖出笏以下二十一/位進俎皆同
初獻 贊禮唱行初獻禮贊引引獻官詣爵洗位搢笏
滌爵拭爵以爵授執事者以下二十一位爵/其滌拭授皆同詣酒尊所
司尊者舉羃執爵者以爵進酌醴齊以爵授執事者以/下
二十一位進爵酌/醴授執事皆同出笏贊禮唱引詣五嶽神位前恊律
郎舉麾奏闕/ 之曲武功之舞贊禮引至神位前跪搢
笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏興平身少退鞠躬拜
[014-35a]
興拜興平身次詣五鎮以下二十一位其上香祭酒退
拜皆如上儀拜畢樂舞止/贊禮唱讀祝獻官跪讀祝官
取祝版於神右跪讀畢樂舞作/贊禮唱俯伏興平身稍
後鞠躬拜興拜興平身樂舞止/
亞獻終獻並如初獻儀惟不讀祝/
飲福受胙 贊禮唱飲福受胙贊引引獻官詣飲福位
鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢笏進爵祭酒飲福酒以
爵復於坫奉爼者進爼獻官受爼以爼授執事者出笏
[014-35b]
俯伏興平身鞠躬拜興拜興平身復位
徹豆 贊禮唱徹豆掌祭官徹豆贊禮唱賜胙傳贊唱
已飲福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜興拜興平
身
送神 贊禮唱送神恊律郎舉麾奏闕/ 之曲贊禮唱
鞠躬拜興拜興平身獻官以下皆再拜祝人取祝幣人
取幣詣望瘞位
望瘞 贊禮唱望瘞贊引引獻官詣望瘞位執事者以
[014-36a]
祝版幣饌置於坎贊禮唱可燎執事者舉炬火燔至半
東西面各二人以土置於坎贊禮唱禮畢獻官以下各
以次退
諸侯王祭封内山川
三代命祀祭不越望故諸侯祭名山大川之在其地者
如魯人祭泰山晉人祭河楚人祭江漢睢漳是也茍不
在其封内者則不敢以祭漢文帝時名山大川在諸侯
封内者其國各自奉祠隋唐宋元郡不封建故缺其禮
[014-36b]
國朝封建諸皇太子為王始得各祭其國内山川一遵
周漢故事云
祝文
洪武三年 月皇帝制曰朕以一身渡江始立太平郡
次駐金陵於今十有六年枝葉茂盛子孫十有一人已
命長子為皇太子其餘㓜者於今年四月初七日皆封
以王爵第二子某建國於秦國内山川之祀王實主之
因其年㓜未能往祭欲令作詞以奉神其詞必非己出
[014-37a]
然久不告神朕心甚慊今朕以詞實告遣使賫香幣陳
牲醴特伸祭告惟神鑒知尚饗其晉燕趙吳楚潭齊/魯靖江九國制文同秦
國則西嶽華山之神及諸山之神西瀆大河之神及諸
水之神晉國則中鎮霍山之神及諸山之神汾水之神
及諸水之神燕國則北鎮醫巫閭山之神及諸山之神
易水之神及諸水之神趙國則北嶽恒山之神及諸山
之神滹沱河之神及諸水之神吳國則南鎮會稽山之
神及諸山之神浙江之神及諸水之神楚國則大别山
[014-37b]
之神及諸山之神江漢水之神及諸水之神潭國則南
嶽衡山之神及諸山之神洞庭水之神及諸水之神齊
國則東嶽泰山之神及諸山之神東海之神及諸水之
神魯國則嶧山之神及諸山之神沂水之神及諸水之
神靖江則舜山之神及諸山之神灕江之神及諸水之
神
王國祭山川壇儀
齋戒 前期王散齋二日於别殿王相府官於正寢王
[014-38a]
致齋一日於正殿王相府官於公廨
省牲 先祭二日執事設王次於廟壇南門外道之東
南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典
儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過王前
省訖執事牽牲詣神厨典儀典祠導王詣神厨視鼎鑊
視滌濯訖典儀典祠導王還次
陳設 先祭一日典祠依圖陳設
正祭 祭日清晨典祠率執事者各實尊罍簠簋籩豆
[014-38b]
豋鉶置篚幣於案祝版於諸神位之右大樂入就位諸
執事及陪祭官入就位典祠啟王服逺遊冠絳紗袍典
祠典儀導王至位北向立典祠典儀分左右立於王之
前
迎神 司禮唱迎神大樂作/司禮唱請行禮典祠啓有
司謹具請行事啟鞠躬拜興拜興平身司禮唱在位官
再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與在位官皆鞠躬
拜興拜興平身大樂止/
[014-39a]
奠幣初獻 司禮唱奠幣行初獻禮典祠啟詣盥洗位
大樂作/典儀典祠導王至盥洗位大樂止/典祠啓搢圭
王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者
以巾進典祠啓帨手王帨手訖典祠啓出圭王出圭典
祠啓詣爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啓搢圭
王搢圭執爵官以爵進典祠啓受爵王受爵典祠啟滌
爵司爵洗者酌水王滌爵訖典祠啟拭爵司巾者以巾
進王拭爵典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官典
[014-39b]
祠啓出圭王出圭啓詣山川神位前大樂作/典祠典儀
導王至神位前樂止/奉爵奉幣者前行典祠啓跪王跪
掌祭詣案取香跪進於王之左典祠啓搢圭王搢圭啓
上香上香三上香王三上香訖奉幣者捧幣跪進於王
之右王受幣奠於神位前奉爵者捧爵跪進於王之右
王受爵典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵
訖典祠啓出圭王出圭讀祝官取祝跪讀於神位之右
讀畢復以祝置於案典祠啓俯伏興拜興拜興平身王
[014-40a]
俯伏興大樂作/拜興拜興平身樂止/典祠啓復位典祠
典儀導王復位
亞獻 司禮唱行亞獻禮典祠啓行亞獻禮掌祭官於
神位前爵内斟酒典祠啓鞠躬拜興拜興平身王鞠躬
大樂作/拜興拜興平身樂止/
終獻如亞獻之儀
飲福受胙 司禮唱飲福受胙執事轝香案置於王拜
位前執事酌福酒舉胙肉典祠啓飲福受胙大樂作/典
[014-40b]
祠典儀導王至香案前位典祠啓鞠躬拜興拜興平身
王鞠躬拜興拜興平身典祠啓跪搢圭王跪搢圭執事
捧爵東向跪進於王受爵訖啓飲福酒王祭酒少許飲
福酒以爵置於坫執事官東向跪進胙於王王受胙以
胙受左右左右西向跪受興典祠啓出圭王出圭啓俯
伏興拜興拜興平身王俯伏興大樂作/拜興拜興平身
樂止/典祠啟復位典祠典儀導王復位
徹豆 司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啟
[014-41a]
王飲福受胙者免拜司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠
躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬大樂作/拜興拜興平
身樂止/
送神 司禮唱送神典祠啓鞠躬拜興拜興平身司禮
唱在位官皆再拜司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與陪
祭官皆鞠躬大樂作/拜興拜興平身樂止/
望燎 司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官
取饌詣燎所典祠啓詣望燎位大樂作/典祠典儀導王
[014-41b]
至望燎位樂止/候燎半司禮唱可燎典祠啓禮畢導引
王還次引禮引陪祭官出
王國祭城隍儀
齋戒 前期王散齋二日於别殿王相府官於正寢王
致齋一日於正殿王相府官於公廨
省牲 先祭二日執事設王次於廟壇南門外道之東
南向先祭一日典儀典祠導王至次執事者各執事典
儀典祠導王至省牲位執事者自東牽牲西行過王前
[014-42a]
省訖執事牽牲詣神厨典儀典祠導王詣神厨視鼎鑊
視滌濯訖典儀典祠導王還次
陳設 先祭一日典祠依圖陳設
正祭 祭日清晨典祠率執事者各實尊罍籩豆簠簋
豋鉶置幣篚於案祝版於神位之右大樂入就位諸執
事及陪祭官入就位典祠啓王服逺遊冠絳紗袍典祠
典儀導王至位北向立典祠典儀分左右立於王之前
迎神 司禮唱迎神大樂作/司禮唱請行禮典祠啓有
[014-42b]
司謹具請行事啓鞠躬平身司禮唱在位官再拜司贊
唱鞠躬拜興拜興平身王鞠躬平身在位官鞠躬拜興
拜興平身樂止/
奠幣初獻 司禮唱奠幣行初獻禮典祠啓詣盥洗位
大樂作/典儀典祠導王至盥洗位大樂止/典祠啓搢圭
王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手訖司巾者
以巾進典祠啓
手王帨手訖典祠啓出圭王出圭典祠啓詣爵洗位典祠典儀導王至爵洗位典祠啓搢圭
[014-43a]
王搢圭執爵官以爵進典祠啓受爵王受爵典祠啓滌
爵司爵洗者酌水王滌爵訖典祠啓拭爵司巾者以巾
進王拭爵典祠啓以爵授執事者王以爵授執爵官典
祠啓出圭王出圭啓詣城隍神位前大樂作/典儀典祠
導王至神位前北向立樂止/典祠啓搢圭王搢圭啓上
香上香三上香王三上香訖捧幣者以幣進於王之右
王受幣奠於神位前捧爵者以爵進於王之右王受爵
典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵訖典祠
[014-43b]
啓出圭王出圭讀祝官取祝讀於神位之右讀訖復以
祝置於案典祠啓鞠躬王鞠躬大樂作/典祠啓平身王
平身典祠啓復位典祠典儀導王復位樂止/
亞獻 司禮唱行亞獻禮典祠啓行亞獻禮典祠典儀
導王至神位前掌祭官於神位前爵内斟酒典祠啓鞠
躬大樂作/王鞠躬啓平身王平身典祠典儀導王復位
終獻如亞獻之儀
飲福受胙 司禮唱飲福受胙執事轝香案置於王位
[014-44a]
前執事酌福酒舉胙肉典祠啓飲福受胙大樂作/典祠
典儀導王至香案前位典祠啓鞠躬平身王鞠躬平身
典祠啟搢圭王搢圭執事捧爵東向進於王王受爵啓
飲福酒王祭酒少許飲福酒以爵置於坫執事官東向
進胙於王王受胙以胙授左右左右西向受之典祠啓
出圭王出圭典祠啓鞠躬平身大樂作/王鞠躬平身典
祠啓復位典祠典儀導王復位樂止/
徹豆 司禮唱徹豆掌祭官徹豆司禮唱賜胙典祠啓
[014-44b]
王飲福受胙者免禮司禮唱陪祭官皆再拜司贊唱鞠
躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬大樂作/拜興拜興平
身樂止/
望燎 司禮唱望燎讀祝官取祝捧幣者取幣掌祭官
取饌詣燎所典祠啓詣望燎位大樂作/典祠典儀導至
望燎位樂止/候燎半司禮唱可燎典祠啓禮畢導引王
還次引禮引陪祭官出
各府州縣祭山川
[014-45a]
古者諸侯祭其封内山川後世封建既廢山川之在郡
縣者自唐以來皆祭嶽鎮海瀆祀官以當界都督刺史
充其或水旱灾厲則牧守各隨其界内而祈謁其於郡
縣築壇通祀如風雨雷師之祭則未之前聞也國朝於
王國既已祭其封内山川而郡縣亦得於本境築壇致
祭凡各府州縣山川壇皆築於城西南髙三尺四出陛
三級方二丈五尺祭則設主於其上以春秋清明霜降
日行事牲用羊一豕一籩二實以栗黄牛脯豆二實以
[014-45b]
葵葅鹿醢簠一實以黍飯簋一實以稷飯象尊一實以
緹齊壺尊一實以事酒
各府州縣祭山川壇儀
時日 春用清明日秋用霜降日行事
齋戒 前三日三獻官守令為初獻僚屬/以次為亞終獻散齋二日於
别寢致齋一日於祭所散齋理事如舊惟不弔䘮問疾
不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不預穢惡事致齋
惟祭事得行其餘悉斷執事人員齋各一日於祭所
[014-46a]
陳設 前祭二日有司掃除壇内外設三獻官執事官
次於壇壝門外為瘞坎於門外之西北方深取足容物
前一日執事設省牲位於南門之外設山川神位於壇
上之北正中南向每位設籩四於神位之左豆四於神
位之右簠簋各一於籩豆之間毛血豆於簠簋之前爼
二又於毛血之前香燭案於爼前爵坫沙池於香案之
前祝版於神位之右設酒尊位於壇上東南隅犧尊一
山罍一次之設幣篚位附於酒尊所設爵洗位於壇下
[014-46b]
之東盥洗位於爵洗之東初獻官位於壇下之正中北
向亞獻官位於初獻位之左終獻官位於初獻位之右
掌祭官二人位於神位之左右司尊司爵司洗捧幣位
各於其所設望瘞位於壇之西南
省牲 前祭一日執事者引三獻官至省牲位北向立
執事者自門東牽牲西行過獻官前省訖執事者牽詣
神厨遂烹牲執事以豆取毛血置饌所
正祭奠幣 祭日丑前五刻行事執事者入實尊罍籩
[014-47a]
豆簠簋豋鉶陳毛血豆祝版執事者各服垂角唐巾盤
領衫各就位引贊引獻官各服公服入就位贊引唱有
司已具請行事贊禮唱鞠躬拜興拜興平身在位皆再
拜贊者唱奠幣引贊引初獻官詣盥洗位引贊唱搢笏
初獻官搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥訖唱
手司巾者以巾進帨訖唱出笏初獻官出笏引詣山川神位前
北向立唱跪搢笏初獻官跪搢笏執事者以幣跪進於
初獻之右初獻官受幣奠於神位前訖稍後引贊唱俯
[014-47b]
伏興拜興拜興平身初獻官俯伏興拜興拜興平身引
復位
初獻 贊禮唱行初獻禮引贊引初獻官詣爵洗位引
贊唱搢笏初獻搢笏執爵者以爵進初獻受爵司爵洗
者酌水初獻滌爵拭爵以爵受執事者引贊唱出笏初
獻出笏引詣酒尊所引贊唱搢笏初獻官搢笏訖執事
者以爵授初獻初獻執爵司尊者舉羃酌犧尊之緹齊
以爵授執事者引贊唱出笏初獻官出笏引詣山川神
[014-48a]
位前北向立引贊唱搢笏跪初獻搢笏跪掌祭官捧香
跪進於初獻之左引贊唱上香上香三上香初獻三上
香訖執事者以爵跪進於初獻之右初獻受爵引贊唱
祭酒三祭酒奠爵初獻三祭酒奠爵訖引贊唱出笏讀
祝官取祝跪於神位之右讀訖引贊唱俯伏興拜興拜
興平身初獻再拜訖引復位
亞獻終獻並如初獻之儀惟酌山罍之事酒與/不讀祝與初獻不同
飲福 贊禮唱飲福贊禮引初獻官詣飲福位西向立
[014-48b]
掌祭者以爵酌福酒持詣獻官之左引贊唱鞠躬拜興
拜興平身初獻官再拜訖引贊唱跪搢笏初獻跪搢笏
掌祭舉福酒爵進於初獻之左初獻受爵祭酒少許飲
福酒奠爵掌祭者减神位前胙肉跪進於初獻之左初
獻受胙以胙授執事者引贊唱出笏俯伏興拜興拜興
平身初獻再拜訖引復位贊禮唱賜胙初獻官飲福受
胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜興拜興平身亞獻官
以下皆鞠躬拜興拜興平身
[014-49a]
望瘞 贊禮唱詣望瘞位引贊引初獻官以下詣望瘞
位北向立祝人取祝幣人取幣掌祭取饌置於坎贊引
唱可瘞置於半坎贊引唱禮畢引初獻官以下及諸從
祭官以次而出
[014-49b]
明集禮卷十四