[012-1a] 
欽定四庫全書
皇朝通志卷十二
六書畧二/
清篆
乾隆十三年
諭我朝國書音韻合乎元聲體製本乎
聖作分合繁簡悉協自然惟篆體雖舊有之而未詳備寳
璽印章尚用本字朕稽古之暇指授臣工肇為各體
[012-1b]
篆文儒臣廣搜載籍援據古法成三十二類且請以
朕製盛京賦繕成清漢篆文既廣國書併傳古篆足
以昭示来許著允所請即以傅恒汪由敦充總裁官
阿克敦蔣溥充副總裁官慎簡校對繕寫人員速竣
厥事
臣/等謹按清字篆文傳自
太宗文皇帝時是清篆原與
國書先後並出特以各體未備傳習尚稀我
[012-2a]
皇上本原
聖作製為三十二體
命繕寫
御製盛京賦以昭覲揚
光烈傳示無疆之意六書之道尤為深切著眀今據各體
標目依類登載併分系縁起于每條之下資考鏡
焉
[012-2b]
玉筯篆舒元輿云李斯變倉頡史籀文為之體尚
太古葢小篆外别剏一家也或即以小篆為玉筯
其説見於唐元度論書十體然豐坊言小篆變而
為玉筯則固各自為書後李陽冰最善其體
芝英篆書纂漢武帝有靈芝三本植殿前乃歌芝
[012-3a]
房曲又命陳遵作是書亦曰靈芝按六國時已有
芝英書用之符信則遵葢有所仿章俊卿所謂析
六國芝英之派也體用小篆而岐其首尾若芝初
生狀
上方大篆未知出于何人按䝉恬筆經李斯刪取
其文為小篆則秦以前早有之韋續又言程邈所
[012-3b]
述後人飾之以為法祝素先并謂邈飾斯之法當
是斯改定古人邈又潤色之也體與填書畧同
小篆書斷云李斯改省籀文作衛恒論四體書勢
有謂程邈作于雲陽獄中非也但按斯以前已有
小篆韋續書纂謂漢武得周時汾隂鼎即其文又
宣和譜論秦穆時詛楚文熊朋来論黄帝刀布已
[012-4a]
皆是小篆字體或傳自古人斯更為改定遂獨擅
其名耶亦曰八分小篆者比籀文十存其八也
鐘鼎篆墨藪云大禹象鐘鼎形作按熊朋来謂古
禮器頫為鐘仰為鼎自皇祐間命太常摹歴代鐘
鼎欵為圖宣和以後此書遂廣薛尚功所集鐘鼎
欵識多三代時篆刻也
[012-4b]
垂露篆僧夢英云漢曹喜作以書章奏字如縣鍼
而不纎若濃露之垂故名章帝甞重此書比之金
盤瀉珠風篁雜雨蔡邕所謂建初稱善者也
栁葉篆僧夢英云晉衛瓘作筆勢眀勁莫得而學
[012-5a]
按衛氏三世攻書善師模古字上古以竹挺㸃漆
書畫不能行故頭粗尾漸細瓘以筆墨擬之復頭
尾俱細真妙于脱胎者
殳篆撰人無考書纂云伯氏所職文記笏武記殳
葢君有命則書其上後人因法其書為殳篆非形
象殳也漢印中丁欽私印及李狀等刻皆可玩何
[012-5b]
雪漁文三橋甞仿之
縣鍼篆書纂漢曹喜作後世多以題五經篇目河
洛遺誥云小篆為質垂露為紀題署五經印其三
史者即此也
臣/等謹按明史禮志諸司印信俱用九叠篆文惟
監察御史八叠篆征西等將軍栁葉篆我
[012-6a]
皇上乾隆十三年初製清篆自玉筯芝英以下文武官
司印信一律改鐫左清篆右漢篆皆以品秩為序
文職一二品尚方大篆内三品外布政使司按察
使司提督學政小篆内四五品外三四品鐘鼎篆
内六品外五品以下垂露篆武職一二品栁葉篆
三四品殳篆四五品以下縣鍼篆其為體凡九文
武有别大小有章謹臚列於前以昭億萬年之法
守凡
[012-6b]
御製
上諭有闗符寳印章足以信今傳後以及諸司議定章
程亦依次具載焉
御題交泰殿寳譜序後曰寳譜成於乾隆十一年丙寅
越三年戊辰始指授儒臣為清文各篆體書因思向
之國寳官印漢文用篆書而清文則用本字者以國
書篆體未備也今既定為篆法當施之寳印以昭畫
一按譜内青玉皇帝之寳本清字篆文傳自
[012-7a]
太宗文皇帝時自是而上四寳均
先代相承傳為世守者不敢輕易其檀香皇帝之寳以下
二十有一則朝儀綸綍所常用宜從新製因勅所司
一律改鐫與漢篆文相配並紀之寳譜序後云
皇太后金寳用玉筯篆
皇后金寳制與
皇太后同
皇貴妃金寳制與
[012-7b]
皇后同
貴妃金寳制與
皇貴妃同
妃金印制與
貴妃同
皇太子金寳用玉筯篆和碩親王金寳芝英篆親王
世子金寳芝英篆多羅郡王飾金銀印芝英篆朝
鮮國王金印芝英篆琉球國王安南國王暹羅國
[012-8a]
王俱飾金銀印尚方大篆公侯伯俱銀印栁葉篆
衍聖公銀印尚方大篆
十四年禮部奏理藩院堂印蒙古字應否仍照本
文鐫刻奉
㫖理藩院印文之䝉古字不必篆書外藩扎薩克盟長
喇嘛並䝉古西藏一應滿洲蒙古唐古特文亦不必
篆書其在京扎薩克大喇嘛印滿文俱篆書䝉古文
不必篆書
[012-8b]
更鑄經畧大將軍印
諭曰近用新定清文篆書鑄造各衙門印信所司檢閲
庫中所藏經畧大將軍將軍諸印凡百餘顆皆前此
因事頒給經用繳還未經銷燬者㑹典復有命將出
師請㫖將庫中印信頒給之文遂至濫觴朕思虎符
鵲紐用之軍旅所以昭信無取繁多庫中所藏其中
振揚威武建立膚功者具載
歴朝實録班班可考今擇其克捷奏凱底定迅速者經畧
[012-9a]
印一大將軍將軍印各七分匣收貯稽其事迹始末
刻諸文笥足以傳示奕禩即仍其清漢舊文而配以
今製清文篆書如數重造遇有應用具奏請㫖頒給
一併藏之皇史宬其餘悉交該部銷燬此後若遇請
自皇史宬而用者蕆事仍歸之皇史宬若遇因一事
特行頒給印信者事完交部銷燬将此載入㑹典
臣/等謹按以上二項印文一則俯從舊俗重譯㑹
同之至意一則光昭
[012-9b]
聖武不忘功臣之盛心至于首玉筯以眀
九五之尊次芝英以定王侯之辨而尚方栁葉以下無
不階級秩然永垂典則斯誠我
聖朝制作眀備之隆規萬世臣民讀
皇上御製序文徳足重寳而寳以愈重之言于
聖人緝熙宥宻之學庶幾得以仰窺萬一矣
[012-10a]
龍篆書纂庖犧氏獲景龍之瑞命臣飛龍氏造六
書其文乍踈乍宻趨長形短亦有夭矯空際之狀
穗書韋續墨藪神農氏因上黨生嘉禾八穗乃倣
其形作書以頒時令體如穗之纍纍欲墜故名
[012-10b]
鳥跡篆書纂云倉頡作論者以其體如鳥足歩塵
纎悉畢見故名但據蔡邕篆勢云字畫之始因于
鳥跡梁武帝云倉頡觀鳥跡之意則當日或實有
所見而仿者書斷即以此為古文按孔壁中科斗
書亦曰古文是古文不獨此一種郭忠恕所謂鳥
跡科斗皆是也若六國傳信鳥跡書則又非此
[012-11a]
垂雲篆書纂黄帝時卿雲常見乃作是書晉衛恒
善之論者謂筆動若飛字張如雲
鸞鳯篆書纂少昊時作鳳鳥適至爰象其體以成
書古人作事往往有所兆輒志之故官以鳥記
[012-11b]
科斗書吾衍字原謂倉頡意度為之韋續則言不
知何代釋適之金壺記言髙陽氏狀科斗形然按
衛恒篆論漢武時得孔壁書人已無能知者徒以
形似科斗遂名之則并科斗名亦後人所加矣故
費氏亦但言書有二十法科斗是其一並不著撰
人名氏晉汲冢竹書南齊楚冡攷工記皆是此體
[012-12a]
龜書墨藪云陶唐氏因軒轅靈龜負圖乃作是書
按龜圖在軒轅時何以至堯始制字其亦如周初
有二鳥祥迨史佚而仿為鳥書耶
倒薤篆論書十體云務光作光辭湯隐清泠陂植
薤為食時清風歘至葉交偃成文乃象為此書寫
太上紫經三卷遂逺去時人偶得其書亦謂之薤
[012-12b]
葉篆
鳥書論書十體周文王有赤雀武王有丹烏用作
此體以書幡信韋續但言寫二鳥祥不載撰人名
氏唐元度則云史佚作也體與鳥跡不同彼仿其
跡此象其形
[012-13a]
墳書祝素先云周媒氏配合男女令各書以為證
按媒氏又有填篆亦用之婚姻字頗不同葢填以
表信此則其作證者
大篆吕氏春秋云倉頡作按漢藝文志史籀著大
篆書斷亦言籀損益頡文為大篆則係籀作無疑
[012-13b]
至其字體周越趙宦光等謂即石鼓文而書斷又
謂石鼓乃籀篆虞世南書㫖述并有大篆即籀篆
之語諸說各相牴牾意籀所作原有此數種以石
鼓籀篆為即大篆者均誤也漢書藝文志凡十五
篇建武時已亡六篇
麟書書纂魯西狩獲麟仲尼感焉弟子申為作是
[012-14a]
書墨藪又云紀瑞也
轉宿篆書纂宋景公時熒惑守心公有徳言三遂
徙三舍司星子韋仿其退縮象作是書每字首用
三星墨藪所謂蓮花未開形即此
[012-14b]
雕蟲篆書纂云即戰筆書按夢英載魯秋胡宦遊
其妻桑時浣蠶作體遒律屈曲如蟲故亦名蟲書
或又云蟲鳥書張表臣非之謂蟲鳥各自為書不
相混也晉郭巨山最善之
刻符篆書纂李斯趙髙並善用之按秦廢古文定
八體此其一也文用栁葉小篆雙鈎成字俗呼為
[012-15a]
飛白誤矣
金錯篆書纂云古錢文也周泉府漢銖兩刀布所
製皆是胡正言摹秦漢印章每于用筆注頭處作
兩丫形葢本此
[012-15b]
鵠頭篆亦名鶴頭撰人無考韋續云詔版所用漢
家尺一之簡是也起筆輕如鳥喙繼筆重如鵠頭
論者此之逺帆無波秋水一抹
飛白書書纂蔡邕作時方飾理鴻都門邕適撰聖
皇篇待詔門下見役人以堊帚成字歸而作是書
後王子猷父子並造其極又梁武帝謂蕭子雲曰
[012-16a]
獻之書飛而不白卿書白而不飛可為斟酌之子
雲乃以篆文為之極精妙歐陽詢得其傳
龍𤓰篆夢英云王右軍逰天台還至㑹稽適風月
清朗夕上桐亭偶題柱作一飛字形若龍𤓰遂以
為名後王僧䖍仿其意加以稜角為虎𤓰書亦著
名
[012-16b]
竒字甄豐六體書之一張懐瓘書斷云即籀篆也
其跡有石鼓文在焉蕭子良又謂豐定大篆為竒
字葢豐有六體原改定古書而成當時或本大篆
籀篆而稍變其體故與籀篆既異于大篆亦不甚
同也揚雄最好之劉棻從學焉其傳遂廣
[012-17a]
纓絡篆僧夢英云漢劉伯升夜觀星象作存古之
梗概變隸之規矩體類科斗而不真勢同回鸞而
較逸後漢儒士多學之
剪刀篆韋誕作其形似剪故名僧夢英云剪刀亦
名金錯書按二書不同體此當是誕又從金錯中
[012-17b]
悟出也
碧落篆段成式謂碑有碧落字故名李肇董逌則
謂碑在絳州龍興宫本舊碧落觀故名按歐陽修
集古錄龍興宫有碧落尊像篆文即刻其背宋濓
潛溪志唐韓王元嘉子訓為其母造此尊像爰有
是碑但不知何人書李璿之玉京宫記曰陳惟玉
[012-18a]
李漢黄公記曰李訓弟撰洛中記異乃謂有二鴿
仙来刻者皆不可强為之説要其字法到秦漢人
深處李陽冰見之寢處其下數日不能去
臣/等謹按各體
清篆攷古証今文章炳燦彧彧皇皇允垂極軌昔唐
李陽冰之論古篆謂得方圓流峙之形於天地山
川得經緯昭回之度於日月星辰得霏布滋蔓之
容於雲霞艸木得屈伸飛動之理於魚蟲禽獸隨
[012-18b]
手萬變任心所成通三才之氣象備萬物之情状
我
皇上聖神天縱囊括圖書
新模既廣古篆益昭洵足稱
考文敷典之鉅觀垂法無疆之盛遘矣
皇朝通志卷十二
欽定四庫全書
皇朝通志卷十二
六書畧二/
清篆
乾隆十三年
諭我朝國書音韻合乎元聲體製本乎
聖作分合繁簡悉協自然惟篆體雖舊有之而未詳備寳
璽印章尚用本字朕稽古之暇指授臣工肇為各體
[012-1b]
篆文儒臣廣搜載籍援據古法成三十二類且請以
朕製盛京賦繕成清漢篆文既廣國書併傳古篆足
以昭示来許著允所請即以傅恒汪由敦充總裁官
阿克敦蔣溥充副總裁官慎簡校對繕寫人員速竣
厥事
臣/等謹按清字篆文傳自
太宗文皇帝時是清篆原與
國書先後並出特以各體未備傳習尚稀我
[012-2a]
皇上本原
聖作製為三十二體
命繕寫
御製盛京賦以昭覲揚
光烈傳示無疆之意六書之道尤為深切著眀今據各體
標目依類登載併分系縁起于每條之下資考鏡
焉
[012-2b]
玉筯篆舒元輿云李斯變倉頡史籀文為之體尚
太古葢小篆外别剏一家也或即以小篆為玉筯
其説見於唐元度論書十體然豐坊言小篆變而
為玉筯則固各自為書後李陽冰最善其體
芝英篆書纂漢武帝有靈芝三本植殿前乃歌芝
[012-3a]
房曲又命陳遵作是書亦曰靈芝按六國時已有
芝英書用之符信則遵葢有所仿章俊卿所謂析
六國芝英之派也體用小篆而岐其首尾若芝初
生狀
上方大篆未知出于何人按䝉恬筆經李斯刪取
其文為小篆則秦以前早有之韋續又言程邈所
[012-3b]
述後人飾之以為法祝素先并謂邈飾斯之法當
是斯改定古人邈又潤色之也體與填書畧同
小篆書斷云李斯改省籀文作衛恒論四體書勢
有謂程邈作于雲陽獄中非也但按斯以前已有
小篆韋續書纂謂漢武得周時汾隂鼎即其文又
宣和譜論秦穆時詛楚文熊朋来論黄帝刀布已
[012-4a]
皆是小篆字體或傳自古人斯更為改定遂獨擅
其名耶亦曰八分小篆者比籀文十存其八也
鐘鼎篆墨藪云大禹象鐘鼎形作按熊朋来謂古
禮器頫為鐘仰為鼎自皇祐間命太常摹歴代鐘
鼎欵為圖宣和以後此書遂廣薛尚功所集鐘鼎
欵識多三代時篆刻也
[012-4b]
垂露篆僧夢英云漢曹喜作以書章奏字如縣鍼
而不纎若濃露之垂故名章帝甞重此書比之金
盤瀉珠風篁雜雨蔡邕所謂建初稱善者也
栁葉篆僧夢英云晉衛瓘作筆勢眀勁莫得而學
[012-5a]
按衛氏三世攻書善師模古字上古以竹挺㸃漆
書畫不能行故頭粗尾漸細瓘以筆墨擬之復頭
尾俱細真妙于脱胎者
殳篆撰人無考書纂云伯氏所職文記笏武記殳
葢君有命則書其上後人因法其書為殳篆非形
象殳也漢印中丁欽私印及李狀等刻皆可玩何
[012-5b]
雪漁文三橋甞仿之
縣鍼篆書纂漢曹喜作後世多以題五經篇目河
洛遺誥云小篆為質垂露為紀題署五經印其三
史者即此也
臣/等謹按明史禮志諸司印信俱用九叠篆文惟
監察御史八叠篆征西等將軍栁葉篆我
[012-6a]
皇上乾隆十三年初製清篆自玉筯芝英以下文武官
司印信一律改鐫左清篆右漢篆皆以品秩為序
文職一二品尚方大篆内三品外布政使司按察
使司提督學政小篆内四五品外三四品鐘鼎篆
内六品外五品以下垂露篆武職一二品栁葉篆
三四品殳篆四五品以下縣鍼篆其為體凡九文
武有别大小有章謹臚列於前以昭億萬年之法
守凡
[012-6b]
御製
上諭有闗符寳印章足以信今傳後以及諸司議定章
程亦依次具載焉
御題交泰殿寳譜序後曰寳譜成於乾隆十一年丙寅
越三年戊辰始指授儒臣為清文各篆體書因思向
之國寳官印漢文用篆書而清文則用本字者以國
書篆體未備也今既定為篆法當施之寳印以昭畫
一按譜内青玉皇帝之寳本清字篆文傳自
[012-7a]
太宗文皇帝時自是而上四寳均
先代相承傳為世守者不敢輕易其檀香皇帝之寳以下
二十有一則朝儀綸綍所常用宜從新製因勅所司
一律改鐫與漢篆文相配並紀之寳譜序後云
皇太后金寳用玉筯篆
皇后金寳制與
皇太后同
皇貴妃金寳制與
[012-7b]
皇后同
貴妃金寳制與
皇貴妃同
妃金印制與
貴妃同
皇太子金寳用玉筯篆和碩親王金寳芝英篆親王
世子金寳芝英篆多羅郡王飾金銀印芝英篆朝
鮮國王金印芝英篆琉球國王安南國王暹羅國
[012-8a]
王俱飾金銀印尚方大篆公侯伯俱銀印栁葉篆
衍聖公銀印尚方大篆
十四年禮部奏理藩院堂印蒙古字應否仍照本
文鐫刻奉
㫖理藩院印文之䝉古字不必篆書外藩扎薩克盟長
喇嘛並䝉古西藏一應滿洲蒙古唐古特文亦不必
篆書其在京扎薩克大喇嘛印滿文俱篆書䝉古文
不必篆書
[012-8b]
更鑄經畧大將軍印
諭曰近用新定清文篆書鑄造各衙門印信所司檢閲
庫中所藏經畧大將軍將軍諸印凡百餘顆皆前此
因事頒給經用繳還未經銷燬者㑹典復有命將出
師請㫖將庫中印信頒給之文遂至濫觴朕思虎符
鵲紐用之軍旅所以昭信無取繁多庫中所藏其中
振揚威武建立膚功者具載
歴朝實録班班可考今擇其克捷奏凱底定迅速者經畧
[012-9a]
印一大將軍將軍印各七分匣收貯稽其事迹始末
刻諸文笥足以傳示奕禩即仍其清漢舊文而配以
今製清文篆書如數重造遇有應用具奏請㫖頒給
一併藏之皇史宬其餘悉交該部銷燬此後若遇請
自皇史宬而用者蕆事仍歸之皇史宬若遇因一事
特行頒給印信者事完交部銷燬将此載入㑹典
臣/等謹按以上二項印文一則俯從舊俗重譯㑹
同之至意一則光昭
[012-9b]
聖武不忘功臣之盛心至于首玉筯以眀
九五之尊次芝英以定王侯之辨而尚方栁葉以下無
不階級秩然永垂典則斯誠我
聖朝制作眀備之隆規萬世臣民讀
皇上御製序文徳足重寳而寳以愈重之言于
聖人緝熙宥宻之學庶幾得以仰窺萬一矣
[012-10a]
龍篆書纂庖犧氏獲景龍之瑞命臣飛龍氏造六
書其文乍踈乍宻趨長形短亦有夭矯空際之狀
穗書韋續墨藪神農氏因上黨生嘉禾八穗乃倣
其形作書以頒時令體如穗之纍纍欲墜故名
[012-10b]
鳥跡篆書纂云倉頡作論者以其體如鳥足歩塵
纎悉畢見故名但據蔡邕篆勢云字畫之始因于
鳥跡梁武帝云倉頡觀鳥跡之意則當日或實有
所見而仿者書斷即以此為古文按孔壁中科斗
書亦曰古文是古文不獨此一種郭忠恕所謂鳥
跡科斗皆是也若六國傳信鳥跡書則又非此
[012-11a]
垂雲篆書纂黄帝時卿雲常見乃作是書晉衛恒
善之論者謂筆動若飛字張如雲
鸞鳯篆書纂少昊時作鳳鳥適至爰象其體以成
書古人作事往往有所兆輒志之故官以鳥記
[012-11b]
科斗書吾衍字原謂倉頡意度為之韋續則言不
知何代釋適之金壺記言髙陽氏狀科斗形然按
衛恒篆論漢武時得孔壁書人已無能知者徒以
形似科斗遂名之則并科斗名亦後人所加矣故
費氏亦但言書有二十法科斗是其一並不著撰
人名氏晉汲冢竹書南齊楚冡攷工記皆是此體
[012-12a]
龜書墨藪云陶唐氏因軒轅靈龜負圖乃作是書
按龜圖在軒轅時何以至堯始制字其亦如周初
有二鳥祥迨史佚而仿為鳥書耶
倒薤篆論書十體云務光作光辭湯隐清泠陂植
薤為食時清風歘至葉交偃成文乃象為此書寫
太上紫經三卷遂逺去時人偶得其書亦謂之薤
[012-12b]
葉篆
鳥書論書十體周文王有赤雀武王有丹烏用作
此體以書幡信韋續但言寫二鳥祥不載撰人名
氏唐元度則云史佚作也體與鳥跡不同彼仿其
跡此象其形
[012-13a]
墳書祝素先云周媒氏配合男女令各書以為證
按媒氏又有填篆亦用之婚姻字頗不同葢填以
表信此則其作證者
大篆吕氏春秋云倉頡作按漢藝文志史籀著大
篆書斷亦言籀損益頡文為大篆則係籀作無疑
[012-13b]
至其字體周越趙宦光等謂即石鼓文而書斷又
謂石鼓乃籀篆虞世南書㫖述并有大篆即籀篆
之語諸說各相牴牾意籀所作原有此數種以石
鼓籀篆為即大篆者均誤也漢書藝文志凡十五
篇建武時已亡六篇
麟書書纂魯西狩獲麟仲尼感焉弟子申為作是
[012-14a]
書墨藪又云紀瑞也
轉宿篆書纂宋景公時熒惑守心公有徳言三遂
徙三舍司星子韋仿其退縮象作是書每字首用
三星墨藪所謂蓮花未開形即此
[012-14b]
雕蟲篆書纂云即戰筆書按夢英載魯秋胡宦遊
其妻桑時浣蠶作體遒律屈曲如蟲故亦名蟲書
或又云蟲鳥書張表臣非之謂蟲鳥各自為書不
相混也晉郭巨山最善之
刻符篆書纂李斯趙髙並善用之按秦廢古文定
八體此其一也文用栁葉小篆雙鈎成字俗呼為
[012-15a]
飛白誤矣
金錯篆書纂云古錢文也周泉府漢銖兩刀布所
製皆是胡正言摹秦漢印章每于用筆注頭處作
兩丫形葢本此
[012-15b]
鵠頭篆亦名鶴頭撰人無考韋續云詔版所用漢
家尺一之簡是也起筆輕如鳥喙繼筆重如鵠頭
論者此之逺帆無波秋水一抹
飛白書書纂蔡邕作時方飾理鴻都門邕適撰聖
皇篇待詔門下見役人以堊帚成字歸而作是書
後王子猷父子並造其極又梁武帝謂蕭子雲曰
[012-16a]
獻之書飛而不白卿書白而不飛可為斟酌之子
雲乃以篆文為之極精妙歐陽詢得其傳
龍𤓰篆夢英云王右軍逰天台還至㑹稽適風月
清朗夕上桐亭偶題柱作一飛字形若龍𤓰遂以
為名後王僧䖍仿其意加以稜角為虎𤓰書亦著
名
[012-16b]
竒字甄豐六體書之一張懐瓘書斷云即籀篆也
其跡有石鼓文在焉蕭子良又謂豐定大篆為竒
字葢豐有六體原改定古書而成當時或本大篆
籀篆而稍變其體故與籀篆既異于大篆亦不甚
同也揚雄最好之劉棻從學焉其傳遂廣
[012-17a]
纓絡篆僧夢英云漢劉伯升夜觀星象作存古之
梗概變隸之規矩體類科斗而不真勢同回鸞而
較逸後漢儒士多學之
剪刀篆韋誕作其形似剪故名僧夢英云剪刀亦
名金錯書按二書不同體此當是誕又從金錯中
[012-17b]
悟出也
碧落篆段成式謂碑有碧落字故名李肇董逌則
謂碑在絳州龍興宫本舊碧落觀故名按歐陽修
集古錄龍興宫有碧落尊像篆文即刻其背宋濓
潛溪志唐韓王元嘉子訓為其母造此尊像爰有
是碑但不知何人書李璿之玉京宫記曰陳惟玉
[012-18a]
李漢黄公記曰李訓弟撰洛中記異乃謂有二鴿
仙来刻者皆不可强為之説要其字法到秦漢人
深處李陽冰見之寢處其下數日不能去
臣/等謹按各體
清篆攷古証今文章炳燦彧彧皇皇允垂極軌昔唐
李陽冰之論古篆謂得方圓流峙之形於天地山
川得經緯昭回之度於日月星辰得霏布滋蔓之
容於雲霞艸木得屈伸飛動之理於魚蟲禽獸隨
[012-18b]
手萬變任心所成通三才之氣象備萬物之情状
我
皇上聖神天縱囊括圖書
新模既廣古篆益昭洵足稱
考文敷典之鉅觀垂法無疆之盛遘矣
皇朝通志卷十二