[052-1a] 
欽定四庫全書
欽定續通典卷五十二
禮吉/
諸侯大夫士家廟庶人祭寢附明唐/ 宋 元
臣/等謹案宗廟猶云祖廟自天子以至大夫士皆
得通稱故杜佑通典此條亦稱宗廟苐制隨時改唐宋
以來羣下之廟見於史傳者或稱私廟或稱家廟
無敢僭擬稱宗兹據宋史志羣臣家廟之文改宗
[052-1b]
為家庶以昭别嫌之義云
唐徳宗貞元十三年敕贈太傅馬燧祔廟宜令所司供
少牢仍給鹵簿憲宗元和七年太子少傅判太常卿事
鄭餘慶建立私廟將祔四代神主廟有二夫人疑於祔
配請禮院詳定太學博士韋公肅議曰古者一娶九女
自秦漢以下不行此禮遂有再娶之説前娶後繼並是
正嫡則偕祔之義於禮無嫌案晉温嶠相繼有三妻疑
並為夫人以問太學博士陳舒議以妻雖前没榮辱隨
[052-2a]
夫既生娶以正禮没不可貶自後諸儒咸用舒議且嫡
繼於古則有殊制於今則無異等今王公再娶無非禮
聘所以祔祀之議不得不同至於卿士之家寢祭亦二
妻位同几席豈廟享之禮而有異乎厯數禮文參諸故
事二夫人並祔於禮為宜武宗㑹昌五年詔京城不許
羣臣作私廟但准古禮即所居立廟宣宗大中五年太
常禮院議奏崔龜從請立私廟伏以事亡如存典禮攸
重今百官悉在京師若不許於京内置廟則烝嘗之禮
[052-2b]
難復躬親若悉令於居處置廟又縁近北諸坊便於朝
謁百官第宅布列坊中其間雜以居人棟宇悉皆連接
今廣開則鄰無隙地廢廟則禮闕敬親若依㑹昌五年
敕文盡勒於所居置廟恐十數年間私廟漸逼於官墻
齊民必苦於吞併臣具詳本末請夾天門街左右諸坊
不得立私廟其餘外圍逺坊任取舊廟及擇空間地建
立廟宇並請准開元禮及曲臺禮為定制其享獻之禮
除依古禮用少牢特牲饋食外有設時新及今時熟饌
[052-3a]
者並聼仍請永為定式敕㫖依奏
宋仁宗慶歴元年南郊赦書中外文武官並許依舊式
立家廟功臣不限品數賜㦸至和二年宰臣宋庠請詳
定家廟制度下兩制禮官議定正一品平章事以上立
四廟樞密使知樞密院事參知政事樞密副使同知樞
密院事簽書院事見任前任同宣徽使尚書節度使東
宫少保以上皆立三廟餘官祭於寢凡得立廟者使嫡
子襲爵主祭其爵世降一等死即不得作主祔廟别祭
[052-3b]
於寢自當立廟者即祔其主其子孫承代不計廟祭寢
祭並以世數疏數遷祧始得立廟者不祧以比始封有
不祧者通祭四廟五廟廟因衆子立而嫡長子在則祭
以嫡長子主之嫡長子死即不傳其子而傳立廟者之
子凡立廟聼於京師或所居州縣其在京師者不得於
裏城及南郊御路之側仍别議襲爵之制既以有廟者
之子孫或官㣲不可以承祭而朝廷又難盡推襲爵之
恩事竟不行嘉祐三年禮部尚書同中書門下平章事
[052-4a]
文彦博言伏覩禮官詳定私廟制度平章事以上許立
四廟臣欲於河南府營創私廟乞降敕指揮從之徽宗
大觀二年議禮局議執政以上祭四廟餘通祭三廟古
無祭四世者又侍從官以至士庻通祭三世無等差多
寡之别豈禮意乎請文臣執政官武臣節度使以上祭
五世文武升朝官祭三世餘祭二世應有私第者立廟
於門内之左如狹隘聼於私第之側力所不及仍許隨
宜又言王制諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五所
[052-4b]
謂太祖者盖始封之祖不必五世非臣下所可通稱今
髙祖以上一祖未有名稱欲乞稱五世祖其家廟祭器
正一品毎室籩豆各十有二簠簋各四壺尊罍鉶鼎爼
篚各二尊罍加勺羃各一爵各一諸室共用胙爼罍洗
一從一品籩豆簠簋降殺以兩正二品籩豆各八簠簋
各二餘皆如正一品之數詔禮制局制造仍取㫖給賜
孝宗淳熙五年權戸部尚書韓彦古請以臨安前洋街
賜第建父世忠家廟就賜舍宇房緍以給嵗時祭祀之
[052-5a]
用輔臣論世忠廟器中書舍人陳騤以禮難行駁之上
問本朝羣臣廟制如何賜器如何時趙雄等奏仁宗雖
因赦論建廟未暇行也唯文彦博曾酌唐制為之未嘗
賜器政和始命禮制局範銅以賜宰臣上曰漢唐而下
既未有賜器祭者唯器與名不可以假人命禮官考厯
代及本朝之制八年十月中書舍人崔敦詩謂中興廟
器改用竹木省去雕文然一啟其端援者必衆謂宜詳
講必傳古義乃恊今宜禮賜圭瓚然後為鬯盖諸侯嗣
[052-5b]
位不敢專祭待命於天子必賜以圭瓚者祭祀交神唯
灌為重舉其重以賜之餘得自用臣謂銅為祭器可以
𫝊逺今以竹木為之壞而不易則墜上之賜易而自制
則棄君之命宜略倣古制命有司鑄爵勺各一賜之餘
令祀官定當用之式繢圖以畀俾以竹木自制從之
元英宗至治初右丞相拜珠得立五廟同堂異室
明太祖洪武六年春詔定公侯以下家廟禮儀時禮部
官議奏凡公侯品官别立祠堂三間於所居之東以祀
[052-6a]
髙曽祖考併祔位如祠堂未備奉主於中堂享祭二品
以上羊一豕一五品以上羊一五品以下豕一皆分四
體熟而薦之不能具牲者設饌享之所用器皿隨官品
第稱家有無祭之前二日主祭者聞於上免朝參凡祭
四仲之月擇吉日或春秋分冬夏至亦可世宗嘉靖十
五年夏言疏請依宋儒程頤之議詔令天下臣民冬至
祭始祖立春祭先祖但不許立廟以踰分庶上廣錫類
之孝下無禘祫之嫌又禮官疏請官自三品以上為五
[052-6b]
廟以下皆四廟為五廟者倣唐制五間九架兩旁隔板
為五室中祔五世祖旁四室祔髙曾祖禰為四廟者三
間五架中為一室祔髙曾左右二室祔祖禰若當祀始
祖先祖則如宋朱子所云臨祭時作紙牌祭訖焚之然
三品以上雖得為五廟若上無應立廟之祖不得為世
祀不遷之祖惟以第五世之祖奉為五世只名曰五世
祖必待世窮數盡則以今之得立廟者為世祀之祖世
祀而不遷焉其牲牢爼豆等物一依官品制可
[052-7a]
天子皇后及諸侯大夫士神主藏主室及題版制/附 唐 宋 金
元/ 明/
臣/等謹案杜佑通典神主題版析為數條大約引據漢
魏諸儒雜議分配各條以便省覽其實等差隆殺
之間比類參稽彌資訂證今詳考唐宋以來正史
所載兼及先儒所定成式合為一條其移主立尸
等議皆後代所無謹從闕焉
唐宣宗大中三年十二月追尊順宗憲宗諡號禮院奏
[052-7b]
廟中神主已題舊號請改造及重題左司郎中楊發等
議以謂古者已祔之主無改造之文加諡追尊始於則
天太后攝政之後然猶不改主易書今宜以新諡寳册
告於陵廟時宰臣覆議以為士族之廟皆就易書乃就
舊主易書新諡焉
宋神宗元豐三年禮文所言古者宗廟為石室以藏主
謂之宗祏夫婦一體同几共牢一室之中有左主右主
之别正廟之主各藏廟室西壁之中遷廟之主藏於太
[052-8a]
祖太室北壁之中其埳去地六尺一寸今太廟藏主之
室帝后異處遷主仍藏西夾室於禮未合請新廟成並
遵古制從之髙宗紹興十六年太常寺言在京廟制毎
室東設戸西設牖西墻祏室藏祖宗帝后神主今行在太
廟未曾安設祏室宜體倣舊制殿東西作兩夾室其兩
夾室止設戸十一室即依廟制設戸牖其殿南北深七
丈每室於西壁從北以南一丈二尺作厚墻隨宜安設
祏室其西夾室亦合設祏室藏順祖室神主詔從之
[052-8b]
金宣宗貞祐四年禮官言遷廟事主用栗依唐制皇統
九年所定也祏室旁及上下皆石門東向以木為闔室
中帝主居左前設曲几后主居右設直几
元世祖至元三年命太保劉秉中考古制定神主髙一
尺二寸頂圓徑二寸八分四廂合剡一寸一分上下四
方穿中央通孔徑九分以光漆題尊諡於背上匱跌底
盖但方底自下而上盖從上而下底齊趺方一尺厚三
寸皆凖元祐古尺圖主及匱趺皆栗木匱趺並用𤣥漆
[052-9a]
設祏室以安奉帝主用曲几后主用直几十二年五月
檢討張謙呈昔者因修太廟奉遷金牌位於饌募殿設
以金椅其栗主却與舊主牌位各貯箱内安置金椅下
禮有非宜今擬合以金牌位遷於八室内其祏室栗主
宜用綵輿遷納舊主并牌位安置於箱為宜武宗至大
二年將加諡太祖睿宗擇日請諡於天改製金表神主
題冩尊諡廟號自是主皆範金作之如金表之製案虞/主用
桑吉主用栗禮有明文元初考定神主用栗最為得禮/武宗改為範金戾古已甚泰定帝初盗入太廟竊仁宗
[052-9b]
及荘懿慈聖皇后金主/其亦有以招之也夫
明制作主用栗取法於時日月辰趺方四寸象嵗之四
時髙尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十
二分象日之辰剡上五分為圓首首之下勒前為額而
判之一居前二居後前四分/後八分陷中以書爵姓名行合之
植於趺竅其旁以通中如身厚三之一圓徑/四分居二分之
上粉塗其前以書屬稱旁題主祀之名加賜易世則筆
滌而更之外改中不改案主之制不見於經何休謂主/狀正方穿中央逹四方天子長
[052-10a]
尺二寸諸侯長一尺衛仲次又謂右主八寸左主七寸/廣厚三寸右主父也左主母也漢舊儀后主長七寸圍
九寸帝主長九寸其制不可考宋程顥考定其制朱子/家禮遵用之明時品官家廟儀式一本家禮此條載㑹
典中今/據輯入
時享薦新附金唐元五代/ 遼 明 宋/
唐𤣥宗開元六年有司撰享太廟儀注祭之日車駕發宫
中帝謂宋璟蘇頲曰祭必先齋所以齊心也宜於廟所
設齋宫先期赴行宫齋宿質明行事庻合於禮又儀注
自大次至殿前施行褥帝不許但履地而行十五年敕
[052-10b]
享宗廟差丞相尚書嗣王郡王攝三公行事若人數不
足通取諸司三品以上長官二十五年敕太廟五享之
日應攝三公令中書門下及丞相師傅尚書御史大夫
嗣王郡王擇徳望髙者通攝諸司不在差限二十七年
敕太廟五享宜於宗子及嗣郡王中擇有徳望者令攝
三公行事其異姓官更不湏差攝天寳三載詔頃四時
廟享兩京同日自今以後宜各别擇日告享五載詔享
太廟毎室加常食一牙盤九載制承前宗廟皆稱告享
[052-11a]
自今毎親告享宗廟為廟享有司行事為薦享諸事告
宗廟並改為奏徳宗貞元九年太常博士韋彤裴堪議
謹案禮經前代故事宗廟無朔望祭食之儀惟寢園有
之國家貞觀開元修定禮文皆遵舊典至天寳時始别
令尚食朔望進食於太廟自太廟以下毎室奠饗當時
祀官王璵不本禮意妄推縁生之義毎用宴私之饌此
則可薦於寢宫而不可凟於太廟也又礿祠嘗烝聖人
之中制今太廟毎嵗五享祭不為數若令牲牢爼豆之
[052-11b]
司更備膳羞盤盂之饌朔日月半將以為常為數既甚
黷亦隨之宜遵開元之則省天寳權宜之制帝以此禮
經先帝所定未遽改移憲宗元和十四年太常丞王涇
疏請去太廟上食事亦不行
梁太祖開平三年正月十月並享於太廟
後唐莊宗同光元年四月立七廟於太原二年正月神
主至自太原案唐建太㣲宫於洛京後唐莊宗本紀載/同光元年十一月甲子如洛京二年正月
神主至自太原當屬自太/原至洛京朝獻太㣲宫也朝獻於太㣲宫享於太廟明
[052-12a]
宗長興元年二月享於太廟
周太祖廣順三年十二月享於太廟
宋太祖乾徳元年十一月帝以親郊齋於崇元殿翼日
服通天冠絳紗袍執鎮圭乘玉輅鹵簿前導赴太廟宿
齋翼日未明三刻服衮冕行享禮於四室自是毎郊祀
前一日朝享太廟六年判太常卿和峴上言唐天寳中
詔享太廟祭料外毎室加常食一牙盤將來享廟宜遵
此制時帝親享太廟見所陳籩豆簠簋問此何物左右/以禮器對帝曰吾祖宗寜識此亟命撤去進常膳
[052-12b]
如平生既而曰古禮不可廢也命復設/之於是和峴請如唐故事别設牙盤食太宗太平興國
六年十二月太常禮院言今月二十三日臘享太廟縁
孟冬已行時享冬至又嘗親祀慮成煩數請罷臘日薦
享之禮從之雍熙二年狩於近郊以所獲獻太廟著為
令端拱二年詔以八月親享太廟有司詳定儀注旋以
彗孛停止淳化三年正月詔仲春開氷獻羔祭韭十月
太常禮院言今年冬至親祀南郊前期朝享太廟及奏
告宣祖太祖室常例遇親祀設朔望兩祭又行奏告之
[052-13a]
禮煩則不恭又十一月二十日朝享去臘享日月相隔
未為煩數欲望權停是月朔望之祭其臘享如常儀從
之真宗景徳三年十一月狩近郊以親獲兎付有司薦
新大中祥符元年十一月癸未帝齋於長春殿翼日甲
申奉太祖太宗尊諡册寳授攝太尉王旦持節奉册升
輅鸞駕親詣太廟酌奠六室嗣後上祖宗尊諡册寳皆
親行朝享八年兼宗正卿趙安仁言太廟朔望上食品
味望自今委御厨取親享廟日所上牙盤例參以四時
[052-13b]
珍膳選上局食手十人赴廟造饌詔所上食味委宫闈
令監造訖安仁省視之天禧三年十一月己巳謁景靈
宫庚午享太廟先是咸平二年奉安太宗聖容於啟聖/院帝拜而慟四年謁啟聖院太宗神御
殿普安院元徳皇后聖容至是始謁景靈宫嗣後/景靈宫朝享嵗必親行而太廟皆令有司攝事云仁宗
明道二年正月皇太后服衮衣儀天冠享太廟皇太妃
亞獻皇后終獻命宰臣撰謝太廟記檢討宋祁言皇太
后謁廟非後世法乃止景祐三年宗正丞趙良規言通
禮著薦新凡五十餘物今太廟祭享之外唯薦氷其餘
[052-14a]
薦新之禮皆寢不行宜以品物時新所司送宗正令尚
食簡擇滋味與新物相宜者配以薦之於是禮官宗正
條定逐室時薦以京都新物略依時訓恊用典章凡二
十八種卜日薦獻如開寳通禮皇祐二年九月以大饗
明堂具大駕鹵簿赴景靈宫行薦享禮畢齋於太廟翼
日詣七廟行朝享禮降神樂作帝密諭樂卿令備音節
禮儀使請憩小次帝拱立益莊神宗熙寧五年詔太廟
時享以宗室使相以上攝事元豐元年宗正寺奏據太
[052-14b]
常寺報選日薦新兔藷藇栗黄今三物久粥於市而廟
猶未薦頗違禮意盖節序有蚤宴品物有後先自當變
通安能齊一又唐開元禮薦新不出神主今兩朝薦新
及朔望上食並出神主請下禮官參定所宜於是刋定
凡新物及時出者即日登獻不卜日不出主八年太常
寺請罷太廟朔望薦食從之哲宗元祐七年從禮官吕
希純議復用牙盤食更其名曰薦羞希純又請帝后各
奠一爵后爵謂之副爵亦如其議徽宗大觀四年定太
[052-15a]
廟簠簋籩豆之儀盡依周制髙宗建炎二年十一月帝
幸揚州詣壽寧寺朝享時太廟神主/奉於壽寜寺三年帝在杭州太
廟祭享皆差官攝事以禮器未備權用酒脯行禮時奉/安太
廟神主/於温州紹興五年始謁太廟時詔建太/廟於臨安孝宗隆興二年
朝享太廟禮部言牲牢禮料酒齊等物並如五享行之
十六年光宗受禪親享太廟
遼太宗天顯元年十一月壬戌即皇帝位癸亥謁太祖
廟嗣後毎嵗有事於太廟或薦新或告謁必親享焉逮
[052-15b]
穆宗景宗聖宗皆遵行勿替道宗清寧元年十一月壬
申有事於太宗穆宗廟戊寅冬至有事於太祖景宗興
宗廟不受羣臣賀
金熙宗天眷元年四月朝享於天元殿十一月以康宗
以上畫像工畢奠獻於天元殿三年九月親享太祖廟
海陵天徳二年命有司議薦新依典禮合用時物令太
常寺卿行禮正隆二年初定太廟時享牲牢禮儀世宗
大定三年十月大享於太廟有司言毎嵗太廟五享若
[052-16a]
復薦新似渉繁數擬遇時享之月以所薦物附於籩豆
薦之制可九年十月詔宗廟之祭以鹿代牛著為令十
年正月有司謂自周以來下逮唐宋祫享無不用牛者
唐開元禮時享毎室一太牢天寳六年始減牛數太廟
毎享用一犢宋政和五禮新儀時享太廟親祠用牛有
司行事則不用又開寳二年詔昊天上帝皇地祇用犢餘
皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犢今三年一祫乃
為親祀其禮至重毎室一犢恐難省減遂命時享與祭
[052-16b]
社稷如舊若親祀宗廟則共用一犢有司行事則不用
十一年尚書省奏唐禮四時各以孟月享太廟嵗終又
臘享凡五祀若依海陵時止二享非天子禮宜嵗五享
從之享日並出神主前廊序列昭穆以太子為亞獻親
王為終獻二十六年以内外祖廟不同定擬太廟毎嵗
五享山陵朔望忌辰及節底祭奠並依前代典故章宗
泰和二年五月初薦新於太廟宣宗興定二年七月以
旱災享太廟
[052-17a]
元祖宗祭享之禮割牲奠馬湩以䝉古巫祝致辭盖國
俗也國俗舊禮毎嵗太廟四祭用司禋監官一員名䝉/古巫祝當省牲時法服同三獻官升殿詣室户告
腯還至牲所以國語呼累朝帝后名諱而告之明旦三/獻禮畢獻官御史太常卿博士復升殿分詣各室䝉古
博囉齊跪割牲太僕卿以朱漆盂奉馬乳酌奠巫祝以/國語告神訖太祝奉祝幣詣燎位獻官以下復版位再
拜禮畢飲凡大祭祀尤貴馬湩将有事勅太僕司挏馬/官奉尚 者革囊盛送其馬牲既與三牲同登於爼而
割奠之祭品與籩豆俱設将奠牲盤酹馬湩則䝉古太/祝升詣第一座呼帝后神諱以致祭年月日數牲齊品
物致其祝語以次詣列室皆如之禮畢則以割奠之餘/撤於南櫺星門外名曰抛撒茶飯盖以國禮行事尤其
所重/也世祖中統元年七月設神位於中書省用登歌樂
[052-17b]
遣筆且齊致祭筆且齊譯/典書記者十二月始制祭享太廟祭器
法服三年十二月享太廟即中書省備三獻官大禮使
司徒攝祀事禮畢神主復藏瑞像殿四年三月詔建太
廟於燕京十一月仍寓祀事於中書省以親王等攝事
至元二年九月以將有事於太廟取大樂工於東平預
習禮儀命滌養犧牲冬十月享於太廟六年十二月始
作佛事於太廟時命國師僧薦佛事始造木質金表牌/位十有六設大榻金椅奉安祏室前帝
位於右后位於左題號其靣籠以銷金絳紗/其制如櫝此為太廟薦佛事之始後以為常七年十月
[052-18a]
敕來年太廟牲牢勿用豢豕以野豕代之時果勿市取
之内園十年九月敕自今秋獵鹿豕先薦太廟十五年
十月享於太廟常饌外益野豕鹿羊蒲萄酒十七年十
二月大都重建太廟成自舊廟奉神主於祏室遂行大
享之禮二十五年冬享制送白馬一二十九年始命毎
月薦新及春秋圍獵始獲之物成宗大徳九年始定郊
廟親享禮文武宗至大二年十二月始親享太廟仁宗
延祐七年二月英宗即位四月有事於太廟告即位十
[052-18b]
月時享太廟詔太常院臣曰朕將以四時躬祀太室宜
與羣臣集議其禮此追逺報本之道毋以朕勞於對越
而有所損其悉遵典禮十一月以親祀太廟禮成御大
明殿受朝賀英宗至治元年正月帝服衮冕享太廟以
左丞相拜珠亞獻知樞密院事科綽巴終獻禮成坐大
次謂羣臣曰朕纉承祖宗丕緒夙夜祗慄無以報稱嵗
惟四祀使人代之不能致如在之誠實所未安自今以
始嵗必親祀以終朕身二年正月始備法駕設黄麾大
[052-19a]
仗帝服通天冠絳紗袍親享太廟二月以新作廟正殿
命權止夏秋二祭三年泰定帝即位太常院臣言世祖
以來太廟嵗止一享先帝始復古制請裁擇之帝曰祭
祀大事也朕何敢簡其禮仍命一嵗四祭泰定帝致和
元年御史鄒惟亨言時享太廟三獻官舊皆勲戚大臣
近以戸部尚書為亞獻人既疏逺禮難嚴肅請仍舊制
以省臺樞密宿衛重臣為之文宗天歴元年禮官請時
享之禮改用仲月順帝元統二年罷夏秋時享至元六
[052-19b]
年六月監察御史言嘗聞五行傳曰簡宗廟廢祭祀則
水不潤下近年雨澤愆期四方多旱而嵗減祀事變更
成憲原其所致恐有感召古者宗廟四時之祭皆天子
親祀莫敢使有司攝也盖天子之職莫大於禮禮莫大
於孝孝莫大於祭伏自陛下即位於今七年未嘗躬詣
太廟似為闕典時帝在上都臺臣以聞有㫖俟到大都
親祭九月中書省奏以十月初四日皇帝親祀太廟制
可
[052-20a]
明太祖洪武元年二月定宗廟之祭毎嵗四孟月及嵗
除凡五享皆親祀以為常又定月朔薦新儀物其禮皆
天子躬行未幾以屬太常二年改定時享之制春以清
明夏以端午秋以中元冬以冬至嵗除如舊太廟毎室
初用幣一至是從禮臣議改用白繒二又詔凡時物先
薦宗廟然後進御三年禮部尚書崔亮言孟月者四時
之首因時變致孝思故備三牲黍稷品物以祭至仲季
之月不過薦新而已既行郊祀則廟享難舉宜從舊制
[052-20b]
其清明等節各備時物以薦從之亮又言周禮大宗伯
以肆獻祼享先王灌以鬱鬯今宗廟之祭宜作圭瓉舉
灌禮是年冬享用家人禮次年始行灌禮時又定獻新
之儀四方别進新物在月薦外者太常卿與内使監官
常服獻於太廟不行禮九年新建太廟凡時享孟春擇
上旬日三時用朔日嵗除如舊二十一年定時享儀更
前制迎神飲福禮畢各四拜二十五年定時享若國有
䘮事樂偹而不作二十六年詳定時享禮儀英宗正統
[052-21a]
三年正月享太廟禮部言故事先三日太常寺奏祭祀
御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鳴鐘鼓苐視事
西角門帝以祭祀重事仍宜升殿天順六年以皇太后
䘮閣臣請改孟冬時享於除服後從之憲宗成化四年
以慈懿太后䘮禮部請改孟秋享廟於初七日不從世
宗嘉靖三年定太廟和羔准依福胙脯□豚胉例另用
一牛不許牲上取辦其牲體分為六塊一首一背四肢
不許零碎九年正月行特享禮初太祖立四親廟徳懿
[052-21b]
熙仁同宫異廟各南向孟春特享於羣廟三時及嵗除
合祭於徳祖廟序用昭穆後改建太廟同堂異室亦各
南向四孟及嵗除俱祭於中室中設徳祖帝后神座南
向左懿祖右熙祖東西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉
神主止設衣冠禮畢藏之遂罷特享禮至英宗升祔九
室悉備憲宗將祔用禮官議祧懿祖孝宗祔祧熙祖武
宗祔祧仁祖惟徳祖不祧時享則太祖太宗以下俱東
西向至是帝諭張孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中
[052-22a]
太宗以下各俱一室行特享禮三時仍聚羣廟於太祖
之室昭穆相向行時祫禮季冬中旬並享太廟親王功
臣配食兩廡以存太祖當代之制嵗暮節祭行於奉先
殿世廟止行四時之祭嵗暮祭於崇先殿庻祭義明而
萬世可行也乃命祠官於殿内設幃幄如九廟奉太祖
居中南向羣宗遞遷就室皆南向各奠獻讀祝三餘如
舊於是退徳祖於祧廟不復預時享矣十一年大學士
張孚敬言太廟祭祀但設衣冠今改行出主誠合古禮
[052-22b]
但徧詣羣廟躬自啟納不免過勞請太祖神主躬自安
設羣廟帝后神主則以命内外捧主諸臣從之十五年
秋罷中元節内殿之祭著為令十七年九月尊皇考廟
睿宗祔享太廟躋武宗上改太宗廟號為成祖定享祫
禮凡立春特享親祭太祖遣大臣八人分獻諸帝内臣
八人分獻諸后立夏時祫各出主於太廟太祖南向成
祖西向序七宗之上餘東西相向秋冬時祫如夏禮季
冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主於太廟祭畢各
[052-23a]
歸主於其寢二十四年重建太廟成復定享祫止設衣
冠不出神主孟春仍於上旬擇日三時仍用孟月朔日
俱合享神宗萬厯十九年夏四月享太廟是後廟祀皆
遣代
臣/等謹案國之大事莫先於祀宗廟時享尤祀事
之大者非躬親行之無以致其孝敬之誠焉由唐
以來毎嵗四孟月及季冬太廟五享制為定典而
自開元時遣官攝祭後乃相沿成習至宋之世終
[052-23b]
三百年未一親行甚至禘祫大禮亦命有司攝事
惟郊祀時先期朝享乃親行之外此景靈神御時
復駕臨仍後代之失乖先王之典雖復考正禮文
詳定儀注抑亦末矣慶厯中御史蔡禀言今寺觀
車駕一嵗再臨未嘗薦獻宗廟非奉先教民意元
豐中太常丞吕升卿言禮重享帝不聞於致齋先
享宗廟今郊時宜罷享廟别修太廟躬祀之制嵗
五大享親臨其一則祀天享親兩得其當其言可
[052-24a]
謂深切惜當時皆不能行也
禘祫唐/ 五代/ 宋/ 金/ 明/
唐初以景皇帝為太祖而世近在三昭三穆之内禘祫
乃虛東向之位太祖與羣廟並列昭穆代宗即位祔𤣥
宗肅宗而遷獻祖懿祖於夾室於是太祖居第一室禘
祫得正東向之位而獻懿不合食徳宗建中二年太常
愽士陳京請立獻祖懿祖别廟敕下尚書省集議於是
禮儀使顔真卿引普蔡謨議請以獻祖居東向自懿祖
[052-24b]
太祖以下左右為昭穆自是議者紛然至貞元十九年
將行禘祭陳京復奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭
穆請詔百官議左僕射姚南仲等請奉獻懿主祔徳明
興聖廟鴻臚卿王權因獻議曰周人祖文王宗武王故
詩清廟章曰祀文王也不言太王王季則太王王季而
上皆祔后稷故清廟得祀文王也太王王季之尊私禮
也祔后稷廟不以私奪公也古者先王遷廟主以昭穆
合藏於祖廟獻懿主宜祔興聖廟則太祖東向得其尊
[052-25a]
獻懿主歸得其所時言祔興聖廟者什七八帝尚猶豫
至是羣臣稍顯言二祖本追崇非開國受命之主又權
援据詩禮明白遂定遷二祖於興聖廟詔増廣興聖二
室凡禘祫一享自建中初陳京獻議逾二十年景皇帝
始正位東向諸儒乃無後言文宗開成四年宰臣楊嗣
復奏今年當禘祭臣案讓皇帝本封寧王𤣥宗親兄𤣥
宗感其能讓帝位贈以鴻名復為置廟享獻禘祫與九
廟同至肅宗時杜鴻漸奏停時享而禘祫尚存今𤣥宗
[052-25b]
肅宗已歸夾室而讓皇帝猶禘祫不闕於禮未安詔下
有司詳議議者以讓皇帝追尊位號恩出一時别立廟祠
不渉正統當時杜鴻漸議禘祫之月時一祭者以時近
恩深未可頓忘今睿宗𤣥宗既已祧去則讓皇帝之廟
不宜獨存請從廢罷
後唐明宗長興二年四月禘享太廟
後周太祖顯徳五年六月禘於太廟先是言事者以宗
廟無祧室不當行禘祫國子司業聶崇義上言前代宗
[052-26a]
廟追尊未毁皆有禘祫援故事九條以證從之
宋宗廟之制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏真宗
咸平二年大常禮院言今年冬祭畫日以十月六日薦
享太廟案禮三年一祫以孟冬又疑義云三年䘮畢遭
禘則禘遭祫則祫請改孟冬薦享為祫享仁宗天聖元
年四月遣官禘享太廟遂以薦享為禘享八年太常禮
院言自天聖六年夏行禘享之禮至此年十月請以孟
冬薦享為祫享嘉祐四年三月御札曰惟祫享之義著
[052-26b]
禮經之文大祭先王合食祖廟追孝奉先莫斯為重兹
享之廢歴年居多有司所行出於假攝禮之將墜朕深
惜之卜以孟冬備兹法駕欵於太室親薦嘉籩所有合
行諸般恩賞依南郊例施行楊復曰當時建明此議實必/出於富弼弼言國朝三嵗
親郊祀獨於宗廟秖遣大臣攝行望詔有司講求祫祭/大禮所有降赦推恩並用南郊故事夫聖王事親如事
天其以祫祭之禮比於南郊誠哉是言也然南郊推恩/肆赦本非古典乃人主一時之優恩其後遂以為故事
今孟冬祫享冬至南郊二禮並行恩難再降於是祫享/行而南郊權罷是雖有以盡宗廟事親之文而又失南
郊祀天之禮此豈聖主之本心然哉夫三年一祫固宗/廟祀典之大者其實亦常禮也常禮則非異事也何欲
[052-27a]
矯其輕而遂至於/過重不可繼哉十月帝親詣太廟行祫享禮以宰臣
富弼為大禮使韓琦為禮儀使樞密使宋庠為儀仗使
參知政事曾公亮為橋道頓遞使樞密副使程戡為鹵
簿使同判宗正寺趙良規請正太祖東向位禮官不敢
决觀文殿學士王舉正等議曰太祫之禮所以合昭穆
辨尊卑必以受命之祖居東向之位本朝以太祖為受
命之君然僖祖以降四廟在上故毎遇大祫止列昭穆
而虛東向宜如舊便禮官張洞韓維言國朝毎遇禘祫
[052-27b]
奉别廟四后之主合食太廟臣謂毎室既有定配則餘
后不當參列義當革正學士孫抃等議春秋傳曰大祫
者何合祭也未毁廟之主皆升合食於太祖國朝事宗
廟百有餘年大中祥符中已曾定議他時有司攝事四
后皆預今甫欲親祫而四后見黜不亦疑於以禮之煩
故耶宗廟之禮至尊至重茍未能盡祖宗之意則莫若
守舊禮學士歐陽修等曰古宗廟之制皆一帝一后後
世有以子貴者始著並祔之文其不當祔者則有别廟
[052-28a]
之祭本朝禘祫乃以别廟之后列於配后之下非惟於
古無文於今有四不可淑徳太宗元配列元徳之下章
懷真宗元配列章懿之下一也升祔之后統以帝樂别
廟之后以本室樂章自隨二也升祔之后同牢而祭牲
器祝册亦統於帝别廟諸后乃從専享三也升祔之后
聯席而坐别廟之后位乃相絶四也章獻章懿在奉慈
廟毎遇禘祫本廟致享最為得禮若四后各祭於廟則
其尊自申而於禮無失以為行之已乆重於改作則是
[052-28b]
失禮之舉無復是正也請從禮官詔四后祫享依舊湏
大禮畢别加討論英宗治平元年有司凖畫日孟冬薦
享改為祫祭案春秋閔公䘮未除而行吉禘三𫝊譏之
真宗以咸平二年六月䘮除至十月乃祫祭仁宗天聖
元年在諒隂有司誤通天禧舊禘之數在再期内案行
禘祭以理推之是二年冬應祫而誤禘於元年夏故四
十九年間九禘八祫例皆太速事失於始則嵗月相乘
不得而正今在大祥内禮未應祫明年未禫亦未應禘
[052-29a]
至六月即吉十月合行祫祭乞依舊時享庻合典禮二
年翰林學士王珪等議云同知太常禮院吕夏卿狀古
者新君踐阼之三年先君之䘮二十七月為禫祭然後
新主祔廟特行禘祭自此五年再行禘祫䘮除必有禘
祫者為再大祭之本也今當祫祭縁陛下未終三年之
制納有司之説十月依舊時享然享廟祫祭其禮不同
故事郊享之年遇祫未嘗權罷唯罷臘祭是則孟享與
祫享嘗併行之矣其禘祫年數乞一依太常禮院請今
[052-29b]
年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿議權罷今
年臘享神宗熙寧八年有司言僖祖已尊為太廟始祖
孟夏禘祭當正東向之位自順祖而下昭穆各以南北
為序自今禘祫著為定禮元豐四年按四年史志作元/年今據馬氏通考
輯/詳定郊廟禮文所言禘祫之義存於周禮春秋而不
著其名行禮之年經皆無文惟公羊傳曰五年而再盛
祭禮緯曰三年一祫五年一禘而又分為二説鄭氏謂
前三後二則禘後四十二月而祫祫後十八月而禘徐
[052-30a]
邈謂前二後三則二祭相去各三十月以二説考之惟
鄭氏曰魯禮三年䘮畢祫於太廟明年禘於羣廟自後
五年而再盛祭一祫一禘實為有據本朝慶厯初用徐
邈説毎三十月一祭熙寧八年既禘而祫此有司之失
也請今十八月而禘禘四十二月而祫庶舉事不煩事
神不凟太常禮院言本朝自慶厯以來皆三十月而一
祭至熙寧五年後始不通計遂至八年禘祫併在一嵗
昨元豐三年四月已行禘禮今年若依舊例十月祫享
[052-30b]
即復踵前失請依慶厯以來之制通計年數皆三十月
而祭詔如見行典禮詳定所又言古者祼獻饋食禴祠
烝嘗並為先王之享未嘗廢一時之祭故孔頴逹正義
以為天子夏為大祭之禘不廢時祭之礿秋為大祭之
祫不廢時祭之嘗本朝沿襲故常乆未釐正請毎禘祫
之月仍行時享以嚴天子備禮丕崇祖宗之義其郊禮
親祠凖此從之五年帝謂宰臣曰禘者所以審諦祖之
所自出故禮不王不禘秦漢以來譜牒不明莫知祖之
[052-31a]
所自出則禘禮可廢也宰臣蔡確等以為聖訓得禘之
本意非諸儒所及乃詔罷禘祭至南渡後亦有祫而無
禘徽宗大觀四年議禮局言古者祫祭朝踐之時設始
祖之位於戸西南靣昭在東穆在西相向而坐薦籩豆
脯醢王北靣而事之此堂上之位也徙饌之後設席於
室在戸内西方東靣為始祖位次北方南靣布昭席次
南方北靣布穆席餘各以次序此室中之位也考漢舊
儀宗廟三年大祫諸帝以昭穆坐於髙廟髙祖南靣則
[052-31b]
自漢以前堂上之位未嘗廢也元始以後初去此禮專
設室中東向之位普宋隋唐所謂始祖位者皆不過室
中耳以儀禮考之大夫士無薦腥朝踐之事故惟饋食
於室至天子之祭則堂事室事皆舉堂上位廢而天子
北靣事神之禮缺矣伏請毎行大祫堂上設南面之位
室中設東面之位始祖南靣則昭穆東西相向始祖東
面則昭穆南北相向以應古義詔依所議髙宗建炎二
年祫享於洪州紹興二年祫享於温州時儀文草創奉
[052-32a]
遷祖宗及祧廟神主别廟神主各設幄合食於太廟始
祖東面昭穆以次南北相向五年吏部員外郎董棻言
宗廟之祭禘祫為重仰惟太祖皇帝受天明命混一區
宇是宜郊祀以配天宗祀以配上帝祫享以居東向之
尊𫝊千萬世而不易者也國初稽前代追崇之典止及
四世故於祫享用魏晉故事虛東向之位至仁宗嘉祐
時嘗詔有司詳議太祖東向用昭正統暨熙寧初僖祖
以世當祧禮官韓維等據經有請援證明白適王安石
[052-32b]
用事奮其臆説乃尊僖祖為始祖肇居東向神宗皇帝
初未為然再三訪問故馮京奏謂士大夫皆以太祖不
得東向為恨安石復肆言以折之迨元祐初翼祖既祧
至於崇寧當祧宣祖適蔡京用事一遵安石之術乃請
建九廟至今太祖尚居第四室毎遇祫祭處昭穆之列
識者恨焉又言漢魏之制太祖而上毁廟之主皆不合
食唐以景帝始制故規規然援后稷為比而獻懿乃在
其先是以前後議論紛然迨後廟制既定始尊神堯為
[052-33a]
太祖以獻懿而上毀廟之主藏於徳明興聖之廟遇祫
即廟而享焉以全太祖之尊盖合於漢不以太公居合
食之列魏晉武宣而上皆不合食之義當時剛勁如顔
真卿儒宗如韓愈雖各有依據皆不能易陳京之説以
其當理故也太常寺丞王普奏曰僖祖非始封之君而
尊為始祖太祖實創業之主而列於昭穆其失自熙寧
始宣祖當遷而不遷翼祖既遷而復祔其失自崇寧始
此皆出於一時用事之臣私意臆説非天下之公論臣
[052-33b]
竊惟太祖始受天命追崇四廟以致孝享行之當時可
也至於今日世逺親盡迭毀之禮古今所同所當推尊
者太祖而已董棻所奏深得禮意而其言尚有未盡盖
前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之禮
不行是也今日之議其可疑者有四曰奉安之所祭享
之期七世之數感生之配是也臣愚欲乞考騐古今定
七廟之禮成一王之制自僖祖至宣祖親盡之廟當遷
自太宗至哲宗昭穆之數已備宜奉太祖神主第一室
[052-34a]
永為廟之始祖每嵗告朔薦新止於七廟至三年大祫
則太祖正東向之位太宗仁宗神宗南向為昭真宗英
宗哲宗北向為穆五年一禘則迎宣祖神主享於太廟
而以太祖配焉庻合於禮經而無復前日之失矣乃若
可疑者臣竊謂四祖神主其奉安之所宜倣唐禮祔於
景靈宫天興殿方今廵幸或寓於天慶觀聖祖殿其祭
享之期四祖神主祔於天興大祫之嵗亦當就行享禮
既以全太祖之尊又以極追逺之孝至禮云天子七廟
[052-34b]
三昭三穆與太祖之廟而七則太祖之廟固不以世數
為限惟我宣祖雖為陛下七世祖已在三昭三穆之外
則其禮當毀考之前代無可疑者願詔有司定七廟之
禮正太祖之位庶幾先王舊典不廢墜於我朝使天下
後世無得而議詔侍從臺諫禮官赴尚書省集議時諸
臣議者皆謂太祖開基創業為本朝太祖正東向之位
萬世不祧理無可疑廖剛謂四祖神主當遷之别宫祫
祭則即而享之五年一禘則當禘僖祖任中先謂祫祭
[052-35a]
既正太祖東向之位則大禘之禮僖祖實統系之所自
出太祖暫詘而以世次叙位在理為當晏原復謂正太
祖東向之位以遵祫享之正禮四祖則参酌漢制别為
祠所而異其祭享議上不果行自是遇祫享設幄僖祖
仍舊東向順祖而下以昭穆為序孝宗乾道三年禮部
太常寺言孟冬祫享其别廟懿節皇后神主依禮例祔
於神宗室祖姑之下安穆皇后安恭皇后神主例祔於
徽宗室祖姑之下詔禮官等参擬定申尚書省李燾等
[052-35b]
擬以懿節皇后神座設於神宗幄内欽慈皇后之右少
却安穆安恭二后神座設於徽宗幄内顯仁皇后之左
皆少却其籩豆鼎爼并祝詞等别設並如舊制仍候酌
獻祖宗位畢方詣三后位詔從之時太常少卿林栗言/祫享之禮古人不以
别廟祔姑而祔於祖姑以别嫌也案曲臺禮别廟神主/祔於祖姑之下有三人則祔於親者既祔於祖姑又各
祔於親者之下明共一幄同享一位之薦若别設幄次/當在舅姑之下豈得上祔於祖姑乎今懿節皇后祔於
神宗幄祖姑之下别設幄次在哲宗徽宗之上此其不/可一也神宗與三后共享一位犧牲粢盛之薦徽宗與
三后亦然而懿節祔神宗幄獨享其一安穆安恭祔徽/宗幄共享其二此其不可二也且祔之為言附也禮無
[052-36a]
不順祔豐而尊殺祔伸而尊屈將得為順乎竊謂别廟/神主祔於祖姑之下宜執婦禮不當别設幄次及籩豆
鼎爼并别致祝詞但於本幄祖姑之下/添入别廟祔享某皇后某氏於禮為稱淳熈元年詔議
祫享東向之位吏部侍郎趙粹中言乃者紹興五年董
棻建議乞正藝祖東向之尊時臣叔父渙任將作監丞
因陛對奏陳甚力光堯皇帝深以為然即擢董棻為侍
從叔父渙為御史時趙霈為諫議大夫以議不已出倡
邪説以害正然亦不敢以太祖東向為非今若稽以六
經典禮三代之制度則三年一祫當奉藝祖東向為受
[052-36b]
命之祖太祖常享則奉藝祖居第一室永為不祧之祖
其次奉太宗居第二室永為不祧之宗若僖順翼宣四
祖或别建一廟為四祖之廟若欲事省而禮簡或祔景
靈宫天興殿或藏太廟西夾室每遇祫享則四祖就夾
室之前别設一幄庶合典禮既而衆議不同乃詔有司
止遵見行祫享舊制光宗紹熈五年詔别建廟遷僖順
翼宣四帝神主始以太祖正太廟東向之位孟冬祫享
先詣四祖廟室行禮次詣太廟逐幄行禮
[052-37a]
金宗廟之制每禘祫出始祖主東向羣主依昭穆南北
相向東西序列室戸外之通廊世宗大定三年有司議
祫享犧牲品物貞元正隆時方禁獵所用獐鹿兔肉皆
以羊代禮殊未備詔從古制十一年尚書省奏禘祫之
儀曰禮緯三年一祫五年一禘自大定九年已行祫禮
當於祫後十八月孟夏行禘禮詔以三年冬祫五年夏
禘為常禮享日並出神主前廊序列昭穆應圖功臣配
享廟廷各配所事之廟以位次為序以太子為亞獻親
[052-37b]
王為終獻或並用親王或以大尉為亞獻光祿卿為終
獻其月則停時享二十九年章宗即位禮官言自大定
二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不
行禘禮故事三年䘮畢遇祫則祫遇禘則禘宜於辛亥
嵗為大祥三月禫祭踰月即吉則四月一日為初吉適
當孟夏禘祭之時可為親祠詔從之及期以孝懿皇后
崩而止五月禮官言世宗升祔已三年尚未合食於祖
宗乞依故事於明昌四年四月一日釋心䘮親禘於太
[052-38a]
廟從之宣宗貞祐二年有司奏請權止今年禘祭按元/史祭
祀志不詳禘祫之禮而親祀禘祫樂章自入門升殿以/迄迎神送神諸典則見於禮樂志者甚詳疑當時禮文
散佚是以史志未備或擬定樂章而/祀典未舉今姑從其闕而附識於此
明太祖洪武元年以嵗除日祫享太廟德祖皇考妣居
中南向懿祖熈祖仁祖皇考妣東西向七年御史荅禄
與權請舉禘祭下羣臣議禮部太常寺翰林院議以為
虞夏商周四代其始祖所自出可得而推故禘禮行焉
自漢唐以來世系莫考當時所謂禘者不過合已祧之
[052-38b]
主序昭穆而祭之迺古之大祫非禘也今國家追尊四
廟而始祖所自出者未有所考禘祭之禮似難遽行遂
寢孝宗𢎞治元年憲宗升祔用禮官議祧懿祖乃建祧
廟於寢後殿嵗暮奉祧主至太廟行祫祭禮先期遣官
祭告太廟又遣官祭告懿祖於祧廟俱用祝文酒果祭
畢太常寺設懿祖神座於正殿西向居熙祖上祭如儀
世宗嘉靖十年帝以禘祫義詢大學士張璁令與夏言
議言撰禘義一篇略言我祖宗之有天下固以德祖為
[052-39a]
始祖百六十年來居中南向享太廟嵗時之祭今陛下
定大祫之祭又以德祖統羣廟之主若使主禘之祭仍
尊徳祖夫既身為太祖之始祖矣而又為始祖之所自
出恐無是理朱子亦曰禘自始祖之廟推所自出之帝
設虚位以祀之而以始祖配夫三代以下必欲如虞夏
商周之禘黄帝帝嚳則既無所考若強求其人如李唐
之祖聃又非孝子慈孫之所忍為臣以為宜設初祖虗
位而以大祖配蓋太祖初有天下寔始祖也帝深然之
[052-39b]
㑹中允廖道南言朱氏為顓頊裔請以太祖寔錄為據
禘顓頊復詔禮部㑹議諸臣咸謂稱虛位者茫昩無據
尊顓頊者世逺難稽廟制既定高皇帝為始祖當禘徳
祖為正帝意主虛位令再議夏言復論禘徳祖有四可
疑且今所定太祖為太廟中之始祖非王者立始祖廟
之始祖乃設虚位以禘皇初祖神牌令中書官書曰皇/初祖帝祖位至曰設太
廟殿中祭/畢燎之南向奉太祖配西向禮臣因言大祫既嵗舉
大禘請三嵗一行帝定丙辛年舉行敕禮部具儀擇日
[052-40a]
四月禮部上大禘儀注前期告廟致齊三日備香帛牲
醴如時享儀錦衣衛設儀衛太常卿奉皇初祖神牌太
祖神位於太廟正殿安設至日行禮如大祀圜丘儀其
年冬帝諭禮官曰太祖以恩隆德祖今日當以義尊太
祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶見太廟為特尊太祖
之意夏言奏禮合羣廟之主祭於太祖之廟是為大祫
亦以尊太祖也太廟太祖之廟不當與昭穆同序太祖
太廟之祖不可與子孫並列自今大祫宜奉徳祖居中
[052-40b]
懿熈仁三祖及太祖東西序皆南向列聖左右序東西
向如故不惟我太祖列羣聖之上足以伸皇上之心而
懿熙仁三祖得全其尊尤足以體太祖之心帝稱善焉
十五年定大祫儀前期太常寺奏請欽定捧主官及齋
戒省牲如常儀正祭日帝至廟㦸門東帷幕具祭服出
自㦸門左入率捧主官至祧廟及寢殿出主捧主官請
各廟主至太廟門外候五祖主至闢殿門入帝安徳祖
主捧主官各安懿祖以下主帝至御拜位如常儀懿祖
[052-41a]
而下上香奠帛獻爵俱捧主官代二十年禮官議嵗暮
大祫當陳祧主而景神殿隘請暫祭四廟於後寢用連
几陳籩豆以便周旋詔可
[052-41b]
欽定續通典卷五十二
欽定四庫全書
欽定續通典卷五十二
禮吉/
諸侯大夫士家廟庶人祭寢附明唐/ 宋 元
臣/等謹案宗廟猶云祖廟自天子以至大夫士皆
得通稱故杜佑通典此條亦稱宗廟苐制隨時改唐宋
以來羣下之廟見於史傳者或稱私廟或稱家廟
無敢僭擬稱宗兹據宋史志羣臣家廟之文改宗
[052-1b]
為家庶以昭别嫌之義云
唐徳宗貞元十三年敕贈太傅馬燧祔廟宜令所司供
少牢仍給鹵簿憲宗元和七年太子少傅判太常卿事
鄭餘慶建立私廟將祔四代神主廟有二夫人疑於祔
配請禮院詳定太學博士韋公肅議曰古者一娶九女
自秦漢以下不行此禮遂有再娶之説前娶後繼並是
正嫡則偕祔之義於禮無嫌案晉温嶠相繼有三妻疑
並為夫人以問太學博士陳舒議以妻雖前没榮辱隨
[052-2a]
夫既生娶以正禮没不可貶自後諸儒咸用舒議且嫡
繼於古則有殊制於今則無異等今王公再娶無非禮
聘所以祔祀之議不得不同至於卿士之家寢祭亦二
妻位同几席豈廟享之禮而有異乎厯數禮文參諸故
事二夫人並祔於禮為宜武宗㑹昌五年詔京城不許
羣臣作私廟但准古禮即所居立廟宣宗大中五年太
常禮院議奏崔龜從請立私廟伏以事亡如存典禮攸
重今百官悉在京師若不許於京内置廟則烝嘗之禮
[052-2b]
難復躬親若悉令於居處置廟又縁近北諸坊便於朝
謁百官第宅布列坊中其間雜以居人棟宇悉皆連接
今廣開則鄰無隙地廢廟則禮闕敬親若依㑹昌五年
敕文盡勒於所居置廟恐十數年間私廟漸逼於官墻
齊民必苦於吞併臣具詳本末請夾天門街左右諸坊
不得立私廟其餘外圍逺坊任取舊廟及擇空間地建
立廟宇並請准開元禮及曲臺禮為定制其享獻之禮
除依古禮用少牢特牲饋食外有設時新及今時熟饌
[052-3a]
者並聼仍請永為定式敕㫖依奏
宋仁宗慶歴元年南郊赦書中外文武官並許依舊式
立家廟功臣不限品數賜㦸至和二年宰臣宋庠請詳
定家廟制度下兩制禮官議定正一品平章事以上立
四廟樞密使知樞密院事參知政事樞密副使同知樞
密院事簽書院事見任前任同宣徽使尚書節度使東
宫少保以上皆立三廟餘官祭於寢凡得立廟者使嫡
子襲爵主祭其爵世降一等死即不得作主祔廟别祭
[052-3b]
於寢自當立廟者即祔其主其子孫承代不計廟祭寢
祭並以世數疏數遷祧始得立廟者不祧以比始封有
不祧者通祭四廟五廟廟因衆子立而嫡長子在則祭
以嫡長子主之嫡長子死即不傳其子而傳立廟者之
子凡立廟聼於京師或所居州縣其在京師者不得於
裏城及南郊御路之側仍别議襲爵之制既以有廟者
之子孫或官㣲不可以承祭而朝廷又難盡推襲爵之
恩事竟不行嘉祐三年禮部尚書同中書門下平章事
[052-4a]
文彦博言伏覩禮官詳定私廟制度平章事以上許立
四廟臣欲於河南府營創私廟乞降敕指揮從之徽宗
大觀二年議禮局議執政以上祭四廟餘通祭三廟古
無祭四世者又侍從官以至士庻通祭三世無等差多
寡之别豈禮意乎請文臣執政官武臣節度使以上祭
五世文武升朝官祭三世餘祭二世應有私第者立廟
於門内之左如狹隘聼於私第之側力所不及仍許隨
宜又言王制諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五所
[052-4b]
謂太祖者盖始封之祖不必五世非臣下所可通稱今
髙祖以上一祖未有名稱欲乞稱五世祖其家廟祭器
正一品毎室籩豆各十有二簠簋各四壺尊罍鉶鼎爼
篚各二尊罍加勺羃各一爵各一諸室共用胙爼罍洗
一從一品籩豆簠簋降殺以兩正二品籩豆各八簠簋
各二餘皆如正一品之數詔禮制局制造仍取㫖給賜
孝宗淳熙五年權戸部尚書韓彦古請以臨安前洋街
賜第建父世忠家廟就賜舍宇房緍以給嵗時祭祀之
[052-5a]
用輔臣論世忠廟器中書舍人陳騤以禮難行駁之上
問本朝羣臣廟制如何賜器如何時趙雄等奏仁宗雖
因赦論建廟未暇行也唯文彦博曾酌唐制為之未嘗
賜器政和始命禮制局範銅以賜宰臣上曰漢唐而下
既未有賜器祭者唯器與名不可以假人命禮官考厯
代及本朝之制八年十月中書舍人崔敦詩謂中興廟
器改用竹木省去雕文然一啟其端援者必衆謂宜詳
講必傳古義乃恊今宜禮賜圭瓚然後為鬯盖諸侯嗣
[052-5b]
位不敢專祭待命於天子必賜以圭瓚者祭祀交神唯
灌為重舉其重以賜之餘得自用臣謂銅為祭器可以
𫝊逺今以竹木為之壞而不易則墜上之賜易而自制
則棄君之命宜略倣古制命有司鑄爵勺各一賜之餘
令祀官定當用之式繢圖以畀俾以竹木自制從之
元英宗至治初右丞相拜珠得立五廟同堂異室
明太祖洪武六年春詔定公侯以下家廟禮儀時禮部
官議奏凡公侯品官别立祠堂三間於所居之東以祀
[052-6a]
髙曽祖考併祔位如祠堂未備奉主於中堂享祭二品
以上羊一豕一五品以上羊一五品以下豕一皆分四
體熟而薦之不能具牲者設饌享之所用器皿隨官品
第稱家有無祭之前二日主祭者聞於上免朝參凡祭
四仲之月擇吉日或春秋分冬夏至亦可世宗嘉靖十
五年夏言疏請依宋儒程頤之議詔令天下臣民冬至
祭始祖立春祭先祖但不許立廟以踰分庶上廣錫類
之孝下無禘祫之嫌又禮官疏請官自三品以上為五
[052-6b]
廟以下皆四廟為五廟者倣唐制五間九架兩旁隔板
為五室中祔五世祖旁四室祔髙曾祖禰為四廟者三
間五架中為一室祔髙曾左右二室祔祖禰若當祀始
祖先祖則如宋朱子所云臨祭時作紙牌祭訖焚之然
三品以上雖得為五廟若上無應立廟之祖不得為世
祀不遷之祖惟以第五世之祖奉為五世只名曰五世
祖必待世窮數盡則以今之得立廟者為世祀之祖世
祀而不遷焉其牲牢爼豆等物一依官品制可
[052-7a]
天子皇后及諸侯大夫士神主藏主室及題版制/附 唐 宋 金
元/ 明/
臣/等謹案杜佑通典神主題版析為數條大約引據漢
魏諸儒雜議分配各條以便省覽其實等差隆殺
之間比類參稽彌資訂證今詳考唐宋以來正史
所載兼及先儒所定成式合為一條其移主立尸
等議皆後代所無謹從闕焉
唐宣宗大中三年十二月追尊順宗憲宗諡號禮院奏
[052-7b]
廟中神主已題舊號請改造及重題左司郎中楊發等
議以謂古者已祔之主無改造之文加諡追尊始於則
天太后攝政之後然猶不改主易書今宜以新諡寳册
告於陵廟時宰臣覆議以為士族之廟皆就易書乃就
舊主易書新諡焉
宋神宗元豐三年禮文所言古者宗廟為石室以藏主
謂之宗祏夫婦一體同几共牢一室之中有左主右主
之别正廟之主各藏廟室西壁之中遷廟之主藏於太
[052-8a]
祖太室北壁之中其埳去地六尺一寸今太廟藏主之
室帝后異處遷主仍藏西夾室於禮未合請新廟成並
遵古制從之髙宗紹興十六年太常寺言在京廟制毎
室東設戸西設牖西墻祏室藏祖宗帝后神主今行在太
廟未曾安設祏室宜體倣舊制殿東西作兩夾室其兩
夾室止設戸十一室即依廟制設戸牖其殿南北深七
丈每室於西壁從北以南一丈二尺作厚墻隨宜安設
祏室其西夾室亦合設祏室藏順祖室神主詔從之
[052-8b]
金宣宗貞祐四年禮官言遷廟事主用栗依唐制皇統
九年所定也祏室旁及上下皆石門東向以木為闔室
中帝主居左前設曲几后主居右設直几
元世祖至元三年命太保劉秉中考古制定神主髙一
尺二寸頂圓徑二寸八分四廂合剡一寸一分上下四
方穿中央通孔徑九分以光漆題尊諡於背上匱跌底
盖但方底自下而上盖從上而下底齊趺方一尺厚三
寸皆凖元祐古尺圖主及匱趺皆栗木匱趺並用𤣥漆
[052-9a]
設祏室以安奉帝主用曲几后主用直几十二年五月
檢討張謙呈昔者因修太廟奉遷金牌位於饌募殿設
以金椅其栗主却與舊主牌位各貯箱内安置金椅下
禮有非宜今擬合以金牌位遷於八室内其祏室栗主
宜用綵輿遷納舊主并牌位安置於箱為宜武宗至大
二年將加諡太祖睿宗擇日請諡於天改製金表神主
題冩尊諡廟號自是主皆範金作之如金表之製案虞/主用
桑吉主用栗禮有明文元初考定神主用栗最為得禮/武宗改為範金戾古已甚泰定帝初盗入太廟竊仁宗
[052-9b]
及荘懿慈聖皇后金主/其亦有以招之也夫
明制作主用栗取法於時日月辰趺方四寸象嵗之四
時髙尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十
二分象日之辰剡上五分為圓首首之下勒前為額而
判之一居前二居後前四分/後八分陷中以書爵姓名行合之
植於趺竅其旁以通中如身厚三之一圓徑/四分居二分之
上粉塗其前以書屬稱旁題主祀之名加賜易世則筆
滌而更之外改中不改案主之制不見於經何休謂主/狀正方穿中央逹四方天子長
[052-10a]
尺二寸諸侯長一尺衛仲次又謂右主八寸左主七寸/廣厚三寸右主父也左主母也漢舊儀后主長七寸圍
九寸帝主長九寸其制不可考宋程顥考定其制朱子/家禮遵用之明時品官家廟儀式一本家禮此條載㑹
典中今/據輯入
時享薦新附金唐元五代/ 遼 明 宋/
唐𤣥宗開元六年有司撰享太廟儀注祭之日車駕發宫
中帝謂宋璟蘇頲曰祭必先齋所以齊心也宜於廟所
設齋宫先期赴行宫齋宿質明行事庻合於禮又儀注
自大次至殿前施行褥帝不許但履地而行十五年敕
[052-10b]
享宗廟差丞相尚書嗣王郡王攝三公行事若人數不
足通取諸司三品以上長官二十五年敕太廟五享之
日應攝三公令中書門下及丞相師傅尚書御史大夫
嗣王郡王擇徳望髙者通攝諸司不在差限二十七年
敕太廟五享宜於宗子及嗣郡王中擇有徳望者令攝
三公行事其異姓官更不湏差攝天寳三載詔頃四時
廟享兩京同日自今以後宜各别擇日告享五載詔享
太廟毎室加常食一牙盤九載制承前宗廟皆稱告享
[052-11a]
自今毎親告享宗廟為廟享有司行事為薦享諸事告
宗廟並改為奏徳宗貞元九年太常博士韋彤裴堪議
謹案禮經前代故事宗廟無朔望祭食之儀惟寢園有
之國家貞觀開元修定禮文皆遵舊典至天寳時始别
令尚食朔望進食於太廟自太廟以下毎室奠饗當時
祀官王璵不本禮意妄推縁生之義毎用宴私之饌此
則可薦於寢宫而不可凟於太廟也又礿祠嘗烝聖人
之中制今太廟毎嵗五享祭不為數若令牲牢爼豆之
[052-11b]
司更備膳羞盤盂之饌朔日月半將以為常為數既甚
黷亦隨之宜遵開元之則省天寳權宜之制帝以此禮
經先帝所定未遽改移憲宗元和十四年太常丞王涇
疏請去太廟上食事亦不行
梁太祖開平三年正月十月並享於太廟
後唐莊宗同光元年四月立七廟於太原二年正月神
主至自太原案唐建太㣲宫於洛京後唐莊宗本紀載/同光元年十一月甲子如洛京二年正月
神主至自太原當屬自太/原至洛京朝獻太㣲宫也朝獻於太㣲宫享於太廟明
[052-12a]
宗長興元年二月享於太廟
周太祖廣順三年十二月享於太廟
宋太祖乾徳元年十一月帝以親郊齋於崇元殿翼日
服通天冠絳紗袍執鎮圭乘玉輅鹵簿前導赴太廟宿
齋翼日未明三刻服衮冕行享禮於四室自是毎郊祀
前一日朝享太廟六年判太常卿和峴上言唐天寳中
詔享太廟祭料外毎室加常食一牙盤將來享廟宜遵
此制時帝親享太廟見所陳籩豆簠簋問此何物左右/以禮器對帝曰吾祖宗寜識此亟命撤去進常膳
[052-12b]
如平生既而曰古禮不可廢也命復設/之於是和峴請如唐故事别設牙盤食太宗太平興國
六年十二月太常禮院言今月二十三日臘享太廟縁
孟冬已行時享冬至又嘗親祀慮成煩數請罷臘日薦
享之禮從之雍熙二年狩於近郊以所獲獻太廟著為
令端拱二年詔以八月親享太廟有司詳定儀注旋以
彗孛停止淳化三年正月詔仲春開氷獻羔祭韭十月
太常禮院言今年冬至親祀南郊前期朝享太廟及奏
告宣祖太祖室常例遇親祀設朔望兩祭又行奏告之
[052-13a]
禮煩則不恭又十一月二十日朝享去臘享日月相隔
未為煩數欲望權停是月朔望之祭其臘享如常儀從
之真宗景徳三年十一月狩近郊以親獲兎付有司薦
新大中祥符元年十一月癸未帝齋於長春殿翼日甲
申奉太祖太宗尊諡册寳授攝太尉王旦持節奉册升
輅鸞駕親詣太廟酌奠六室嗣後上祖宗尊諡册寳皆
親行朝享八年兼宗正卿趙安仁言太廟朔望上食品
味望自今委御厨取親享廟日所上牙盤例參以四時
[052-13b]
珍膳選上局食手十人赴廟造饌詔所上食味委宫闈
令監造訖安仁省視之天禧三年十一月己巳謁景靈
宫庚午享太廟先是咸平二年奉安太宗聖容於啟聖/院帝拜而慟四年謁啟聖院太宗神御
殿普安院元徳皇后聖容至是始謁景靈宫嗣後/景靈宫朝享嵗必親行而太廟皆令有司攝事云仁宗
明道二年正月皇太后服衮衣儀天冠享太廟皇太妃
亞獻皇后終獻命宰臣撰謝太廟記檢討宋祁言皇太
后謁廟非後世法乃止景祐三年宗正丞趙良規言通
禮著薦新凡五十餘物今太廟祭享之外唯薦氷其餘
[052-14a]
薦新之禮皆寢不行宜以品物時新所司送宗正令尚
食簡擇滋味與新物相宜者配以薦之於是禮官宗正
條定逐室時薦以京都新物略依時訓恊用典章凡二
十八種卜日薦獻如開寳通禮皇祐二年九月以大饗
明堂具大駕鹵簿赴景靈宫行薦享禮畢齋於太廟翼
日詣七廟行朝享禮降神樂作帝密諭樂卿令備音節
禮儀使請憩小次帝拱立益莊神宗熙寧五年詔太廟
時享以宗室使相以上攝事元豐元年宗正寺奏據太
[052-14b]
常寺報選日薦新兔藷藇栗黄今三物久粥於市而廟
猶未薦頗違禮意盖節序有蚤宴品物有後先自當變
通安能齊一又唐開元禮薦新不出神主今兩朝薦新
及朔望上食並出神主請下禮官參定所宜於是刋定
凡新物及時出者即日登獻不卜日不出主八年太常
寺請罷太廟朔望薦食從之哲宗元祐七年從禮官吕
希純議復用牙盤食更其名曰薦羞希純又請帝后各
奠一爵后爵謂之副爵亦如其議徽宗大觀四年定太
[052-15a]
廟簠簋籩豆之儀盡依周制髙宗建炎二年十一月帝
幸揚州詣壽寧寺朝享時太廟神主/奉於壽寜寺三年帝在杭州太
廟祭享皆差官攝事以禮器未備權用酒脯行禮時奉/安太
廟神主/於温州紹興五年始謁太廟時詔建太/廟於臨安孝宗隆興二年
朝享太廟禮部言牲牢禮料酒齊等物並如五享行之
十六年光宗受禪親享太廟
遼太宗天顯元年十一月壬戌即皇帝位癸亥謁太祖
廟嗣後毎嵗有事於太廟或薦新或告謁必親享焉逮
[052-15b]
穆宗景宗聖宗皆遵行勿替道宗清寧元年十一月壬
申有事於太宗穆宗廟戊寅冬至有事於太祖景宗興
宗廟不受羣臣賀
金熙宗天眷元年四月朝享於天元殿十一月以康宗
以上畫像工畢奠獻於天元殿三年九月親享太祖廟
海陵天徳二年命有司議薦新依典禮合用時物令太
常寺卿行禮正隆二年初定太廟時享牲牢禮儀世宗
大定三年十月大享於太廟有司言毎嵗太廟五享若
[052-16a]
復薦新似渉繁數擬遇時享之月以所薦物附於籩豆
薦之制可九年十月詔宗廟之祭以鹿代牛著為令十
年正月有司謂自周以來下逮唐宋祫享無不用牛者
唐開元禮時享毎室一太牢天寳六年始減牛數太廟
毎享用一犢宋政和五禮新儀時享太廟親祠用牛有
司行事則不用又開寳二年詔昊天上帝皇地祇用犢餘
皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犢今三年一祫乃
為親祀其禮至重毎室一犢恐難省減遂命時享與祭
[052-16b]
社稷如舊若親祀宗廟則共用一犢有司行事則不用
十一年尚書省奏唐禮四時各以孟月享太廟嵗終又
臘享凡五祀若依海陵時止二享非天子禮宜嵗五享
從之享日並出神主前廊序列昭穆以太子為亞獻親
王為終獻二十六年以内外祖廟不同定擬太廟毎嵗
五享山陵朔望忌辰及節底祭奠並依前代典故章宗
泰和二年五月初薦新於太廟宣宗興定二年七月以
旱災享太廟
[052-17a]
元祖宗祭享之禮割牲奠馬湩以䝉古巫祝致辭盖國
俗也國俗舊禮毎嵗太廟四祭用司禋監官一員名䝉/古巫祝當省牲時法服同三獻官升殿詣室户告
腯還至牲所以國語呼累朝帝后名諱而告之明旦三/獻禮畢獻官御史太常卿博士復升殿分詣各室䝉古
博囉齊跪割牲太僕卿以朱漆盂奉馬乳酌奠巫祝以/國語告神訖太祝奉祝幣詣燎位獻官以下復版位再
拜禮畢飲凡大祭祀尤貴馬湩将有事勅太僕司挏馬/官奉尚 者革囊盛送其馬牲既與三牲同登於爼而
割奠之祭品與籩豆俱設将奠牲盤酹馬湩則䝉古太/祝升詣第一座呼帝后神諱以致祭年月日數牲齊品
物致其祝語以次詣列室皆如之禮畢則以割奠之餘/撤於南櫺星門外名曰抛撒茶飯盖以國禮行事尤其
所重/也世祖中統元年七月設神位於中書省用登歌樂
[052-17b]
遣筆且齊致祭筆且齊譯/典書記者十二月始制祭享太廟祭器
法服三年十二月享太廟即中書省備三獻官大禮使
司徒攝祀事禮畢神主復藏瑞像殿四年三月詔建太
廟於燕京十一月仍寓祀事於中書省以親王等攝事
至元二年九月以將有事於太廟取大樂工於東平預
習禮儀命滌養犧牲冬十月享於太廟六年十二月始
作佛事於太廟時命國師僧薦佛事始造木質金表牌/位十有六設大榻金椅奉安祏室前帝
位於右后位於左題號其靣籠以銷金絳紗/其制如櫝此為太廟薦佛事之始後以為常七年十月
[052-18a]
敕來年太廟牲牢勿用豢豕以野豕代之時果勿市取
之内園十年九月敕自今秋獵鹿豕先薦太廟十五年
十月享於太廟常饌外益野豕鹿羊蒲萄酒十七年十
二月大都重建太廟成自舊廟奉神主於祏室遂行大
享之禮二十五年冬享制送白馬一二十九年始命毎
月薦新及春秋圍獵始獲之物成宗大徳九年始定郊
廟親享禮文武宗至大二年十二月始親享太廟仁宗
延祐七年二月英宗即位四月有事於太廟告即位十
[052-18b]
月時享太廟詔太常院臣曰朕將以四時躬祀太室宜
與羣臣集議其禮此追逺報本之道毋以朕勞於對越
而有所損其悉遵典禮十一月以親祀太廟禮成御大
明殿受朝賀英宗至治元年正月帝服衮冕享太廟以
左丞相拜珠亞獻知樞密院事科綽巴終獻禮成坐大
次謂羣臣曰朕纉承祖宗丕緒夙夜祗慄無以報稱嵗
惟四祀使人代之不能致如在之誠實所未安自今以
始嵗必親祀以終朕身二年正月始備法駕設黄麾大
[052-19a]
仗帝服通天冠絳紗袍親享太廟二月以新作廟正殿
命權止夏秋二祭三年泰定帝即位太常院臣言世祖
以來太廟嵗止一享先帝始復古制請裁擇之帝曰祭
祀大事也朕何敢簡其禮仍命一嵗四祭泰定帝致和
元年御史鄒惟亨言時享太廟三獻官舊皆勲戚大臣
近以戸部尚書為亞獻人既疏逺禮難嚴肅請仍舊制
以省臺樞密宿衛重臣為之文宗天歴元年禮官請時
享之禮改用仲月順帝元統二年罷夏秋時享至元六
[052-19b]
年六月監察御史言嘗聞五行傳曰簡宗廟廢祭祀則
水不潤下近年雨澤愆期四方多旱而嵗減祀事變更
成憲原其所致恐有感召古者宗廟四時之祭皆天子
親祀莫敢使有司攝也盖天子之職莫大於禮禮莫大
於孝孝莫大於祭伏自陛下即位於今七年未嘗躬詣
太廟似為闕典時帝在上都臺臣以聞有㫖俟到大都
親祭九月中書省奏以十月初四日皇帝親祀太廟制
可
[052-20a]
明太祖洪武元年二月定宗廟之祭毎嵗四孟月及嵗
除凡五享皆親祀以為常又定月朔薦新儀物其禮皆
天子躬行未幾以屬太常二年改定時享之制春以清
明夏以端午秋以中元冬以冬至嵗除如舊太廟毎室
初用幣一至是從禮臣議改用白繒二又詔凡時物先
薦宗廟然後進御三年禮部尚書崔亮言孟月者四時
之首因時變致孝思故備三牲黍稷品物以祭至仲季
之月不過薦新而已既行郊祀則廟享難舉宜從舊制
[052-20b]
其清明等節各備時物以薦從之亮又言周禮大宗伯
以肆獻祼享先王灌以鬱鬯今宗廟之祭宜作圭瓉舉
灌禮是年冬享用家人禮次年始行灌禮時又定獻新
之儀四方别進新物在月薦外者太常卿與内使監官
常服獻於太廟不行禮九年新建太廟凡時享孟春擇
上旬日三時用朔日嵗除如舊二十一年定時享儀更
前制迎神飲福禮畢各四拜二十五年定時享若國有
䘮事樂偹而不作二十六年詳定時享禮儀英宗正統
[052-21a]
三年正月享太廟禮部言故事先三日太常寺奏祭祀
御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鳴鐘鼓苐視事
西角門帝以祭祀重事仍宜升殿天順六年以皇太后
䘮閣臣請改孟冬時享於除服後從之憲宗成化四年
以慈懿太后䘮禮部請改孟秋享廟於初七日不從世
宗嘉靖三年定太廟和羔准依福胙脯□豚胉例另用
一牛不許牲上取辦其牲體分為六塊一首一背四肢
不許零碎九年正月行特享禮初太祖立四親廟徳懿
[052-21b]
熙仁同宫異廟各南向孟春特享於羣廟三時及嵗除
合祭於徳祖廟序用昭穆後改建太廟同堂異室亦各
南向四孟及嵗除俱祭於中室中設徳祖帝后神座南
向左懿祖右熙祖東西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉
神主止設衣冠禮畢藏之遂罷特享禮至英宗升祔九
室悉備憲宗將祔用禮官議祧懿祖孝宗祔祧熙祖武
宗祔祧仁祖惟徳祖不祧時享則太祖太宗以下俱東
西向至是帝諭張孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中
[052-22a]
太宗以下各俱一室行特享禮三時仍聚羣廟於太祖
之室昭穆相向行時祫禮季冬中旬並享太廟親王功
臣配食兩廡以存太祖當代之制嵗暮節祭行於奉先
殿世廟止行四時之祭嵗暮祭於崇先殿庻祭義明而
萬世可行也乃命祠官於殿内設幃幄如九廟奉太祖
居中南向羣宗遞遷就室皆南向各奠獻讀祝三餘如
舊於是退徳祖於祧廟不復預時享矣十一年大學士
張孚敬言太廟祭祀但設衣冠今改行出主誠合古禮
[052-22b]
但徧詣羣廟躬自啟納不免過勞請太祖神主躬自安
設羣廟帝后神主則以命内外捧主諸臣從之十五年
秋罷中元節内殿之祭著為令十七年九月尊皇考廟
睿宗祔享太廟躋武宗上改太宗廟號為成祖定享祫
禮凡立春特享親祭太祖遣大臣八人分獻諸帝内臣
八人分獻諸后立夏時祫各出主於太廟太祖南向成
祖西向序七宗之上餘東西相向秋冬時祫如夏禮季
冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主於太廟祭畢各
[052-23a]
歸主於其寢二十四年重建太廟成復定享祫止設衣
冠不出神主孟春仍於上旬擇日三時仍用孟月朔日
俱合享神宗萬厯十九年夏四月享太廟是後廟祀皆
遣代
臣/等謹案國之大事莫先於祀宗廟時享尤祀事
之大者非躬親行之無以致其孝敬之誠焉由唐
以來毎嵗四孟月及季冬太廟五享制為定典而
自開元時遣官攝祭後乃相沿成習至宋之世終
[052-23b]
三百年未一親行甚至禘祫大禮亦命有司攝事
惟郊祀時先期朝享乃親行之外此景靈神御時
復駕臨仍後代之失乖先王之典雖復考正禮文
詳定儀注抑亦末矣慶厯中御史蔡禀言今寺觀
車駕一嵗再臨未嘗薦獻宗廟非奉先教民意元
豐中太常丞吕升卿言禮重享帝不聞於致齋先
享宗廟今郊時宜罷享廟别修太廟躬祀之制嵗
五大享親臨其一則祀天享親兩得其當其言可
[052-24a]
謂深切惜當時皆不能行也
禘祫唐/ 五代/ 宋/ 金/ 明/
唐初以景皇帝為太祖而世近在三昭三穆之内禘祫
乃虛東向之位太祖與羣廟並列昭穆代宗即位祔𤣥
宗肅宗而遷獻祖懿祖於夾室於是太祖居第一室禘
祫得正東向之位而獻懿不合食徳宗建中二年太常
愽士陳京請立獻祖懿祖别廟敕下尚書省集議於是
禮儀使顔真卿引普蔡謨議請以獻祖居東向自懿祖
[052-24b]
太祖以下左右為昭穆自是議者紛然至貞元十九年
將行禘祭陳京復奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭
穆請詔百官議左僕射姚南仲等請奉獻懿主祔徳明
興聖廟鴻臚卿王權因獻議曰周人祖文王宗武王故
詩清廟章曰祀文王也不言太王王季則太王王季而
上皆祔后稷故清廟得祀文王也太王王季之尊私禮
也祔后稷廟不以私奪公也古者先王遷廟主以昭穆
合藏於祖廟獻懿主宜祔興聖廟則太祖東向得其尊
[052-25a]
獻懿主歸得其所時言祔興聖廟者什七八帝尚猶豫
至是羣臣稍顯言二祖本追崇非開國受命之主又權
援据詩禮明白遂定遷二祖於興聖廟詔増廣興聖二
室凡禘祫一享自建中初陳京獻議逾二十年景皇帝
始正位東向諸儒乃無後言文宗開成四年宰臣楊嗣
復奏今年當禘祭臣案讓皇帝本封寧王𤣥宗親兄𤣥
宗感其能讓帝位贈以鴻名復為置廟享獻禘祫與九
廟同至肅宗時杜鴻漸奏停時享而禘祫尚存今𤣥宗
[052-25b]
肅宗已歸夾室而讓皇帝猶禘祫不闕於禮未安詔下
有司詳議議者以讓皇帝追尊位號恩出一時别立廟祠
不渉正統當時杜鴻漸議禘祫之月時一祭者以時近
恩深未可頓忘今睿宗𤣥宗既已祧去則讓皇帝之廟
不宜獨存請從廢罷
後唐明宗長興二年四月禘享太廟
後周太祖顯徳五年六月禘於太廟先是言事者以宗
廟無祧室不當行禘祫國子司業聶崇義上言前代宗
[052-26a]
廟追尊未毁皆有禘祫援故事九條以證從之
宋宗廟之制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏真宗
咸平二年大常禮院言今年冬祭畫日以十月六日薦
享太廟案禮三年一祫以孟冬又疑義云三年䘮畢遭
禘則禘遭祫則祫請改孟冬薦享為祫享仁宗天聖元
年四月遣官禘享太廟遂以薦享為禘享八年太常禮
院言自天聖六年夏行禘享之禮至此年十月請以孟
冬薦享為祫享嘉祐四年三月御札曰惟祫享之義著
[052-26b]
禮經之文大祭先王合食祖廟追孝奉先莫斯為重兹
享之廢歴年居多有司所行出於假攝禮之將墜朕深
惜之卜以孟冬備兹法駕欵於太室親薦嘉籩所有合
行諸般恩賞依南郊例施行楊復曰當時建明此議實必/出於富弼弼言國朝三嵗
親郊祀獨於宗廟秖遣大臣攝行望詔有司講求祫祭/大禮所有降赦推恩並用南郊故事夫聖王事親如事
天其以祫祭之禮比於南郊誠哉是言也然南郊推恩/肆赦本非古典乃人主一時之優恩其後遂以為故事
今孟冬祫享冬至南郊二禮並行恩難再降於是祫享/行而南郊權罷是雖有以盡宗廟事親之文而又失南
郊祀天之禮此豈聖主之本心然哉夫三年一祫固宗/廟祀典之大者其實亦常禮也常禮則非異事也何欲
[052-27a]
矯其輕而遂至於/過重不可繼哉十月帝親詣太廟行祫享禮以宰臣
富弼為大禮使韓琦為禮儀使樞密使宋庠為儀仗使
參知政事曾公亮為橋道頓遞使樞密副使程戡為鹵
簿使同判宗正寺趙良規請正太祖東向位禮官不敢
决觀文殿學士王舉正等議曰太祫之禮所以合昭穆
辨尊卑必以受命之祖居東向之位本朝以太祖為受
命之君然僖祖以降四廟在上故毎遇大祫止列昭穆
而虛東向宜如舊便禮官張洞韓維言國朝毎遇禘祫
[052-27b]
奉别廟四后之主合食太廟臣謂毎室既有定配則餘
后不當參列義當革正學士孫抃等議春秋傳曰大祫
者何合祭也未毁廟之主皆升合食於太祖國朝事宗
廟百有餘年大中祥符中已曾定議他時有司攝事四
后皆預今甫欲親祫而四后見黜不亦疑於以禮之煩
故耶宗廟之禮至尊至重茍未能盡祖宗之意則莫若
守舊禮學士歐陽修等曰古宗廟之制皆一帝一后後
世有以子貴者始著並祔之文其不當祔者則有别廟
[052-28a]
之祭本朝禘祫乃以别廟之后列於配后之下非惟於
古無文於今有四不可淑徳太宗元配列元徳之下章
懷真宗元配列章懿之下一也升祔之后統以帝樂别
廟之后以本室樂章自隨二也升祔之后同牢而祭牲
器祝册亦統於帝别廟諸后乃從専享三也升祔之后
聯席而坐别廟之后位乃相絶四也章獻章懿在奉慈
廟毎遇禘祫本廟致享最為得禮若四后各祭於廟則
其尊自申而於禮無失以為行之已乆重於改作則是
[052-28b]
失禮之舉無復是正也請從禮官詔四后祫享依舊湏
大禮畢别加討論英宗治平元年有司凖畫日孟冬薦
享改為祫祭案春秋閔公䘮未除而行吉禘三𫝊譏之
真宗以咸平二年六月䘮除至十月乃祫祭仁宗天聖
元年在諒隂有司誤通天禧舊禘之數在再期内案行
禘祭以理推之是二年冬應祫而誤禘於元年夏故四
十九年間九禘八祫例皆太速事失於始則嵗月相乘
不得而正今在大祥内禮未應祫明年未禫亦未應禘
[052-29a]
至六月即吉十月合行祫祭乞依舊時享庻合典禮二
年翰林學士王珪等議云同知太常禮院吕夏卿狀古
者新君踐阼之三年先君之䘮二十七月為禫祭然後
新主祔廟特行禘祭自此五年再行禘祫䘮除必有禘
祫者為再大祭之本也今當祫祭縁陛下未終三年之
制納有司之説十月依舊時享然享廟祫祭其禮不同
故事郊享之年遇祫未嘗權罷唯罷臘祭是則孟享與
祫享嘗併行之矣其禘祫年數乞一依太常禮院請今
[052-29b]
年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿議權罷今
年臘享神宗熙寧八年有司言僖祖已尊為太廟始祖
孟夏禘祭當正東向之位自順祖而下昭穆各以南北
為序自今禘祫著為定禮元豐四年按四年史志作元/年今據馬氏通考
輯/詳定郊廟禮文所言禘祫之義存於周禮春秋而不
著其名行禮之年經皆無文惟公羊傳曰五年而再盛
祭禮緯曰三年一祫五年一禘而又分為二説鄭氏謂
前三後二則禘後四十二月而祫祫後十八月而禘徐
[052-30a]
邈謂前二後三則二祭相去各三十月以二説考之惟
鄭氏曰魯禮三年䘮畢祫於太廟明年禘於羣廟自後
五年而再盛祭一祫一禘實為有據本朝慶厯初用徐
邈説毎三十月一祭熙寧八年既禘而祫此有司之失
也請今十八月而禘禘四十二月而祫庶舉事不煩事
神不凟太常禮院言本朝自慶厯以來皆三十月而一
祭至熙寧五年後始不通計遂至八年禘祫併在一嵗
昨元豐三年四月已行禘禮今年若依舊例十月祫享
[052-30b]
即復踵前失請依慶厯以來之制通計年數皆三十月
而祭詔如見行典禮詳定所又言古者祼獻饋食禴祠
烝嘗並為先王之享未嘗廢一時之祭故孔頴逹正義
以為天子夏為大祭之禘不廢時祭之礿秋為大祭之
祫不廢時祭之嘗本朝沿襲故常乆未釐正請毎禘祫
之月仍行時享以嚴天子備禮丕崇祖宗之義其郊禮
親祠凖此從之五年帝謂宰臣曰禘者所以審諦祖之
所自出故禮不王不禘秦漢以來譜牒不明莫知祖之
[052-31a]
所自出則禘禮可廢也宰臣蔡確等以為聖訓得禘之
本意非諸儒所及乃詔罷禘祭至南渡後亦有祫而無
禘徽宗大觀四年議禮局言古者祫祭朝踐之時設始
祖之位於戸西南靣昭在東穆在西相向而坐薦籩豆
脯醢王北靣而事之此堂上之位也徙饌之後設席於
室在戸内西方東靣為始祖位次北方南靣布昭席次
南方北靣布穆席餘各以次序此室中之位也考漢舊
儀宗廟三年大祫諸帝以昭穆坐於髙廟髙祖南靣則
[052-31b]
自漢以前堂上之位未嘗廢也元始以後初去此禮專
設室中東向之位普宋隋唐所謂始祖位者皆不過室
中耳以儀禮考之大夫士無薦腥朝踐之事故惟饋食
於室至天子之祭則堂事室事皆舉堂上位廢而天子
北靣事神之禮缺矣伏請毎行大祫堂上設南面之位
室中設東面之位始祖南靣則昭穆東西相向始祖東
面則昭穆南北相向以應古義詔依所議髙宗建炎二
年祫享於洪州紹興二年祫享於温州時儀文草創奉
[052-32a]
遷祖宗及祧廟神主别廟神主各設幄合食於太廟始
祖東面昭穆以次南北相向五年吏部員外郎董棻言
宗廟之祭禘祫為重仰惟太祖皇帝受天明命混一區
宇是宜郊祀以配天宗祀以配上帝祫享以居東向之
尊𫝊千萬世而不易者也國初稽前代追崇之典止及
四世故於祫享用魏晉故事虛東向之位至仁宗嘉祐
時嘗詔有司詳議太祖東向用昭正統暨熙寧初僖祖
以世當祧禮官韓維等據經有請援證明白適王安石
[052-32b]
用事奮其臆説乃尊僖祖為始祖肇居東向神宗皇帝
初未為然再三訪問故馮京奏謂士大夫皆以太祖不
得東向為恨安石復肆言以折之迨元祐初翼祖既祧
至於崇寧當祧宣祖適蔡京用事一遵安石之術乃請
建九廟至今太祖尚居第四室毎遇祫祭處昭穆之列
識者恨焉又言漢魏之制太祖而上毁廟之主皆不合
食唐以景帝始制故規規然援后稷為比而獻懿乃在
其先是以前後議論紛然迨後廟制既定始尊神堯為
[052-33a]
太祖以獻懿而上毀廟之主藏於徳明興聖之廟遇祫
即廟而享焉以全太祖之尊盖合於漢不以太公居合
食之列魏晉武宣而上皆不合食之義當時剛勁如顔
真卿儒宗如韓愈雖各有依據皆不能易陳京之説以
其當理故也太常寺丞王普奏曰僖祖非始封之君而
尊為始祖太祖實創業之主而列於昭穆其失自熙寧
始宣祖當遷而不遷翼祖既遷而復祔其失自崇寧始
此皆出於一時用事之臣私意臆説非天下之公論臣
[052-33b]
竊惟太祖始受天命追崇四廟以致孝享行之當時可
也至於今日世逺親盡迭毀之禮古今所同所當推尊
者太祖而已董棻所奏深得禮意而其言尚有未盡盖
前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之禮
不行是也今日之議其可疑者有四曰奉安之所祭享
之期七世之數感生之配是也臣愚欲乞考騐古今定
七廟之禮成一王之制自僖祖至宣祖親盡之廟當遷
自太宗至哲宗昭穆之數已備宜奉太祖神主第一室
[052-34a]
永為廟之始祖每嵗告朔薦新止於七廟至三年大祫
則太祖正東向之位太宗仁宗神宗南向為昭真宗英
宗哲宗北向為穆五年一禘則迎宣祖神主享於太廟
而以太祖配焉庻合於禮經而無復前日之失矣乃若
可疑者臣竊謂四祖神主其奉安之所宜倣唐禮祔於
景靈宫天興殿方今廵幸或寓於天慶觀聖祖殿其祭
享之期四祖神主祔於天興大祫之嵗亦當就行享禮
既以全太祖之尊又以極追逺之孝至禮云天子七廟
[052-34b]
三昭三穆與太祖之廟而七則太祖之廟固不以世數
為限惟我宣祖雖為陛下七世祖已在三昭三穆之外
則其禮當毀考之前代無可疑者願詔有司定七廟之
禮正太祖之位庶幾先王舊典不廢墜於我朝使天下
後世無得而議詔侍從臺諫禮官赴尚書省集議時諸
臣議者皆謂太祖開基創業為本朝太祖正東向之位
萬世不祧理無可疑廖剛謂四祖神主當遷之别宫祫
祭則即而享之五年一禘則當禘僖祖任中先謂祫祭
[052-35a]
既正太祖東向之位則大禘之禮僖祖實統系之所自
出太祖暫詘而以世次叙位在理為當晏原復謂正太
祖東向之位以遵祫享之正禮四祖則参酌漢制别為
祠所而異其祭享議上不果行自是遇祫享設幄僖祖
仍舊東向順祖而下以昭穆為序孝宗乾道三年禮部
太常寺言孟冬祫享其别廟懿節皇后神主依禮例祔
於神宗室祖姑之下安穆皇后安恭皇后神主例祔於
徽宗室祖姑之下詔禮官等参擬定申尚書省李燾等
[052-35b]
擬以懿節皇后神座設於神宗幄内欽慈皇后之右少
却安穆安恭二后神座設於徽宗幄内顯仁皇后之左
皆少却其籩豆鼎爼并祝詞等别設並如舊制仍候酌
獻祖宗位畢方詣三后位詔從之時太常少卿林栗言/祫享之禮古人不以
别廟祔姑而祔於祖姑以别嫌也案曲臺禮别廟神主/祔於祖姑之下有三人則祔於親者既祔於祖姑又各
祔於親者之下明共一幄同享一位之薦若别設幄次/當在舅姑之下豈得上祔於祖姑乎今懿節皇后祔於
神宗幄祖姑之下别設幄次在哲宗徽宗之上此其不/可一也神宗與三后共享一位犧牲粢盛之薦徽宗與
三后亦然而懿節祔神宗幄獨享其一安穆安恭祔徽/宗幄共享其二此其不可二也且祔之為言附也禮無
[052-36a]
不順祔豐而尊殺祔伸而尊屈將得為順乎竊謂别廟/神主祔於祖姑之下宜執婦禮不當别設幄次及籩豆
鼎爼并别致祝詞但於本幄祖姑之下/添入别廟祔享某皇后某氏於禮為稱淳熈元年詔議
祫享東向之位吏部侍郎趙粹中言乃者紹興五年董
棻建議乞正藝祖東向之尊時臣叔父渙任將作監丞
因陛對奏陳甚力光堯皇帝深以為然即擢董棻為侍
從叔父渙為御史時趙霈為諫議大夫以議不已出倡
邪説以害正然亦不敢以太祖東向為非今若稽以六
經典禮三代之制度則三年一祫當奉藝祖東向為受
[052-36b]
命之祖太祖常享則奉藝祖居第一室永為不祧之祖
其次奉太宗居第二室永為不祧之宗若僖順翼宣四
祖或别建一廟為四祖之廟若欲事省而禮簡或祔景
靈宫天興殿或藏太廟西夾室每遇祫享則四祖就夾
室之前别設一幄庶合典禮既而衆議不同乃詔有司
止遵見行祫享舊制光宗紹熈五年詔别建廟遷僖順
翼宣四帝神主始以太祖正太廟東向之位孟冬祫享
先詣四祖廟室行禮次詣太廟逐幄行禮
[052-37a]
金宗廟之制每禘祫出始祖主東向羣主依昭穆南北
相向東西序列室戸外之通廊世宗大定三年有司議
祫享犧牲品物貞元正隆時方禁獵所用獐鹿兔肉皆
以羊代禮殊未備詔從古制十一年尚書省奏禘祫之
儀曰禮緯三年一祫五年一禘自大定九年已行祫禮
當於祫後十八月孟夏行禘禮詔以三年冬祫五年夏
禘為常禮享日並出神主前廊序列昭穆應圖功臣配
享廟廷各配所事之廟以位次為序以太子為亞獻親
[052-37b]
王為終獻或並用親王或以大尉為亞獻光祿卿為終
獻其月則停時享二十九年章宗即位禮官言自大定
二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不
行禘禮故事三年䘮畢遇祫則祫遇禘則禘宜於辛亥
嵗為大祥三月禫祭踰月即吉則四月一日為初吉適
當孟夏禘祭之時可為親祠詔從之及期以孝懿皇后
崩而止五月禮官言世宗升祔已三年尚未合食於祖
宗乞依故事於明昌四年四月一日釋心䘮親禘於太
[052-38a]
廟從之宣宗貞祐二年有司奏請權止今年禘祭按元/史祭
祀志不詳禘祫之禮而親祀禘祫樂章自入門升殿以/迄迎神送神諸典則見於禮樂志者甚詳疑當時禮文
散佚是以史志未備或擬定樂章而/祀典未舉今姑從其闕而附識於此
明太祖洪武元年以嵗除日祫享太廟德祖皇考妣居
中南向懿祖熈祖仁祖皇考妣東西向七年御史荅禄
與權請舉禘祭下羣臣議禮部太常寺翰林院議以為
虞夏商周四代其始祖所自出可得而推故禘禮行焉
自漢唐以來世系莫考當時所謂禘者不過合已祧之
[052-38b]
主序昭穆而祭之迺古之大祫非禘也今國家追尊四
廟而始祖所自出者未有所考禘祭之禮似難遽行遂
寢孝宗𢎞治元年憲宗升祔用禮官議祧懿祖乃建祧
廟於寢後殿嵗暮奉祧主至太廟行祫祭禮先期遣官
祭告太廟又遣官祭告懿祖於祧廟俱用祝文酒果祭
畢太常寺設懿祖神座於正殿西向居熙祖上祭如儀
世宗嘉靖十年帝以禘祫義詢大學士張璁令與夏言
議言撰禘義一篇略言我祖宗之有天下固以德祖為
[052-39a]
始祖百六十年來居中南向享太廟嵗時之祭今陛下
定大祫之祭又以德祖統羣廟之主若使主禘之祭仍
尊徳祖夫既身為太祖之始祖矣而又為始祖之所自
出恐無是理朱子亦曰禘自始祖之廟推所自出之帝
設虚位以祀之而以始祖配夫三代以下必欲如虞夏
商周之禘黄帝帝嚳則既無所考若強求其人如李唐
之祖聃又非孝子慈孫之所忍為臣以為宜設初祖虗
位而以大祖配蓋太祖初有天下寔始祖也帝深然之
[052-39b]
㑹中允廖道南言朱氏為顓頊裔請以太祖寔錄為據
禘顓頊復詔禮部㑹議諸臣咸謂稱虛位者茫昩無據
尊顓頊者世逺難稽廟制既定高皇帝為始祖當禘徳
祖為正帝意主虛位令再議夏言復論禘徳祖有四可
疑且今所定太祖為太廟中之始祖非王者立始祖廟
之始祖乃設虚位以禘皇初祖神牌令中書官書曰皇/初祖帝祖位至曰設太
廟殿中祭/畢燎之南向奉太祖配西向禮臣因言大祫既嵗舉
大禘請三嵗一行帝定丙辛年舉行敕禮部具儀擇日
[052-40a]
四月禮部上大禘儀注前期告廟致齊三日備香帛牲
醴如時享儀錦衣衛設儀衛太常卿奉皇初祖神牌太
祖神位於太廟正殿安設至日行禮如大祀圜丘儀其
年冬帝諭禮官曰太祖以恩隆德祖今日當以義尊太
祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶見太廟為特尊太祖
之意夏言奏禮合羣廟之主祭於太祖之廟是為大祫
亦以尊太祖也太廟太祖之廟不當與昭穆同序太祖
太廟之祖不可與子孫並列自今大祫宜奉徳祖居中
[052-40b]
懿熈仁三祖及太祖東西序皆南向列聖左右序東西
向如故不惟我太祖列羣聖之上足以伸皇上之心而
懿熙仁三祖得全其尊尤足以體太祖之心帝稱善焉
十五年定大祫儀前期太常寺奏請欽定捧主官及齋
戒省牲如常儀正祭日帝至廟㦸門東帷幕具祭服出
自㦸門左入率捧主官至祧廟及寢殿出主捧主官請
各廟主至太廟門外候五祖主至闢殿門入帝安徳祖
主捧主官各安懿祖以下主帝至御拜位如常儀懿祖
[052-41a]
而下上香奠帛獻爵俱捧主官代二十年禮官議嵗暮
大祫當陳祧主而景神殿隘請暫祭四廟於後寢用連
几陳籩豆以便周旋詔可
[052-41b]
欽定續通典卷五十二