[073-1a] 
欽定四庫全書
皇朝文獻通考卷七十三
學校考十一/
祠祭褒贈録後一/
臣/等謹按古之立學者必釋奠扵先聖先師所以
崇徳報功示民有則也三代以前皆以其國之明
君為先聖而以其時之賢臣為先師漢魏以來始
各以其所受業者為先師而推尊周孔為先聖自
[073-1b]
唐貞觀中詔以孔子為先聖衆儒為先師而後世
乃獨尊孔子不言周公盖由周公而上堯舜禹湯
文武非儒生所敢師也由周公而下至孔子而二
帝三王之道益彰明扵萬世是以厯代宗之無或
廢焉
國朝
列聖相承治法道統逺邁唐虞昭垂奕葉猶復
敬學崇儒右文稽古崇徳初元即
[073-2a]
遣官致祭
先師孔子嗣是
列祖
列宗改定廟諡詳定禮儀若釋奠扵春秋釋菜扵朔朢
日講
經筵先期别祭外其有
國家大慶武功告成厚澤覃敷矞皇典制靡不竭誠
盡敬
[073-2b]
命有司行事興秩節焉若乃
臨雍親祭
謁闕里
酹孔林展三跪九叩之文行讀祝跪獻之禮加先世五代
之封以追溯前徽設曲阜執事之官以肅將祀典
避
聖諱以示尊改
詣學以示敬自昔帝王幸學議禮考文尊師重道未有如
[073-3a]
斯之盛者也我
皇上欽崇至道孚協心源率由
舊章特申
隆禮内而
書闈講幄外而藝苑詞林以至
翠華所臨鍾靈毓秀之區胥勤
奠酹殷禮閎規超軼萬古矣加以廟易黄瓦器設特懸
釐訂樂章
[073-3b]
躬䖍三獻極禮明樂備之盛以致精禋昭報之誠殿額
穹碑
天章宸翰罔不契道脉而闡㣲言實集羣聖之大成心
𫝊合一而亦無不與
列聖之
鴻文鉅筆
先後同符是豈祠祭之故事曲臺之舊文所可同年而語
哉若夫表章
[073-4a]
元聖之徳増定十哲之例升祔賢儒從祀理學
殊恩異數且延及乎後昆封爵襲官並涵濡乎
教育是又昭明徳之報扵無涯而益有以仰
朝廷崇
聖之思扵弗替焉臣/等謹連類而附書之
崇徳元年遣官釋奠扵
先師孔子以顔子曽子子思孟子配享
御製文曰惟至聖徳配天地道貫古今刪述六經垂憲萬
[073-4b]
世昭宣文治厯代尊崇謹以楮帛牲醴庻品之儀式陳
明薦冀歆享焉至五年定每年二月八月上丁日行釋
奠禮
順治元年以孔子六十五代孫孔允植襲封衍聖
公以原階兼太子太傅其子興燮照例加二品冠
服仍
命孔允鈺顔紹緒曽聞達孟聞璽承襲五經博士曲阜縣
知縣孔貞堪仍為原官其在汶上縣管聖澤書院
[073-5a]
事世襲太常寺博士仍照舊制以衍聖公第三子
承襲尼山書院及四氏學録等官照舊留用其管
勾司樂掌書等缺聴衍聖公咨部補授
二年
賜給衍聖公孔允植三臺銀印定
文廟諡大成至聖文宣先師孔子
又詳定
文廟春秋釋奠禮每嵗春秋仲月上丁日祭
[073-5b]
先師孔子遣大學士一人行禮翰林院官二人分獻
國子監祭酒祭
啟聖公扵啟聖祠均以先賢先儒配享從祀如遇有
事故改用次丁下丁通行府州縣衛各學遵行
定太學
文廟朔朢行釋菜禮每月初一日設酒芹棗栗祭酒
官扵
先師位及四配位前三獻十哲兩廡位前以監丞博
[073-6a]
士等官分獻次詣
啟聖祠行禮分獻官亦隨行禮十五日司業上香行
禮與朔日同
三年修
盛京文廟
四年定致祭
先師孔子遣滿官贊禮祝詞兼用滿文
八年
[073-6b]
賜衍聖公孔興燮及五經博士顔紹緒等宴扵禮部嗣後
入
覲請
安祝
夀謝
恩各慶賀大典並䝉
賜宴著為常例
又遣官祭
[073-7a]
先師孔子扵闕里
十四年復
至聖先師孔子神位舊稱通行直省各學先是順治
二年祭酒李若琳請易至聖先師孔子神位為大
成至聖文宣先師孔子至是給事中張文光奏言
聖至孔子贊美難以形容考之古典魯哀公誄文
曰尼父未嘗加一字之褒漢平帝元始元年始加
諡曰宣尼父後魏太和十六年乃改諡文唐太宗
[073-7b]
貞觀十一年尊為宣聖尼父明皇開元二十一年
始進諡文宣王明初因之嘉靖九年尊改為至聖
先師孔子神位以孔子生不為王歿而王之扵理
未安且以文宣之號未足以盡孔子曰至聖則無
所不該曰先師則名正而實稱可不易矣我
朝順治二年改定孔子神位為大成至聖文宣先師
孔子不過仍元之舊諡而不稱王耳臣謂追王固
屬誣聖即加大成文宣四字亦豈足以盡孔子哉
[073-8a]
皇上事事稽古議禮制度考文務求至當宜仍改主為至
聖先師孔子神位庶質之先聖而無疑𫝊之萬世
而永遵矣從之
康熈元年二月遣官祭
先師孔子八月亦如之自是春秋嵗舉著為例
六年
頒中和韶樂扵太學
詔名樂曲曰平國學釋奠迎神奏咸平辭曰大哉
[073-8b]
至聖峻徳宏功敷文衍化百王是崇典則有常昭兹
辟雍有䖍簠簋有嚴鼔鐘初獻奠帛奏寕平辭曰
覺我生民陶鑄前聖巍巍泰山實予景行禮備樂
和豆籩惟静既述六經爰斟三正亞獻奏安平辭
曰至哉
聖師天授明徳木鐸萬世式是羣辟清酒維醑言觀
秉翟太和常流英材斯植終獻奏景平辭曰猗歟
素王示予物軌曕之在前神其寕止酌彼金罍維清
[073-9a]
且㫖登獻既終勿遐有喜徹饌奏咸平辭曰璧水
淵淵崇牙業業既歆
宣聖亦儀十哲聲金振玉告兹將徹鬷假有成羮墻
靡愒送神望瘞並奏咸平辭曰煌煌學宫四方來
宗甄陶胄子暨余㣲躬思皇多士膚奏厥功佐予
永清三五是隆
八年
上臨雍禮成
[073-9b]
賜衍聖公及五經博士五氏子孫等宴扵禮部并袍服銀
兩各有差
十年二月遣官告祭
先師孔子以舉行
經筵故也
臣/等謹按
經筵大典所以明帝王道法相𫝊之統也
國家
[073-10a]
列聖相承右文崇教視學釋奠必
躬必
親先是順治十四年八月初啟
經筵禮部疏請
皇帝詣𢎞徳殿行致祭
先師孔子禮至是禮部又請遣官告祭
先師孔子迄康熈二十五年二月
文華殿告成
[073-10b]
經筵前一日
聖祖仁皇帝詣𫝊心殿行禮始垂
令典矣我
皇上濬哲天成緝熈時懋
躬御講筵敷宣經義或春秋再舉或嵗一舉行闡先聖
之精㣲發前賢之奥藴而前期展祀之儀率由益
恭焉洵
聖學之日新合
[073-11a]
先後而同揆也夫
又遣官告祭
先師孔子以初次舉行日講禮故也
十五年遣官祭
先師闕里
二十一年遣官祭
先師孔子扵闕里時以滇省蕩平故也
二十三年
[073-11b]
上躬詣闕里致祭
先師孔子行三跪九叩禮以
御用曲柄黄傘留供廟廷陳設
御詩禮堂
視學復詣
孔林行三酹禮是時
乘輿南巡迴蹕費縣
諭内閣等衙門曰闕里係聖人之地秉禮之鄉朕幸魯地
[073-12a]
致祭
先師特闡揚文教鼓舞儒學祀典告成講明經書文義
窮究心源符合大典應行事宜内閣各部院等衙門㑹
同議奏議上乃
命翰林院掌院學士至曲阜同衍聖公扵孔氏子弟内選
舉講書二人令撰次應講經書講義進呈
上幸曲阜衍聖公孔毓圻率博士孔毓埏等諸職官及其
族人五氏子孫年十六以上者扵東郊跪迎士庶
[073-12b]
觀者以數萬計
駕至城南行宫跓蹕禮部太常寺鴻臚寺官㑹集廟廷庀
其執事比其位次申戒所司省牲幣眂滌濯陳設
祭器祭品展樂懸整舞列張
御幄置
講筵扵詩禮堂令進講者肄習進講儀節陳設
大成至聖先師位前其器讀祝案一篚一爵并坫三
豋一鉶二簠二簋二籩十豆十俎三罍一虗罇三
[073-13a]
案一因其故又罇并案一香爐燭臺并几案二重
其品帛一端檀香一盒大燭二對小燭四對酒三
樽牛一羊一豕一大羮一豋和羮二鉶黍飯一簠
稷飯一簠稻飯一簋粱飯一簋榛一籩菱一籩芡
一籩鹿脯一籩形鹽一籩稾魚一籩棗一籩栗一
籩白餅一籩黑餅一籩韮菹一豆芹菹一豆菁菹
一豆筍菹一豆醓醯一豆鹿醢一豆兎醢一豆魚
醢一豆豚胉一豆脾析一豆復聖顔子宗聖曽子
[073-13b]
述聖子思子亞聖孟子位前其器篚一爵并坫三鉶
二簠二簋二籩八豆八俎三香爐并几一燭臺大
小八東西罇并案各一其品帛一端檀香一盒燭
二酒東西各一罇羊一豕一和羮二鉶黍飯一簠
稷飯一簠稻飯一簋粱飯一簋榛一籩菱一籩芡
一籩棗一籩栗一籩鹿脯一籩形鹽一籩槀魚一
籩韮菹一豆菁菹一豆筍菹一豆醓醢一豆鹿醢
一豆兎醢一豆魚醢一豆芹菹一豆各四壇東哲
[073-14a]
先賢位五同一壇其器同篚一獻爵并坫三香爐
并几一大燭臺二罇并案一各鉶一簠二籩四豆
四牲盤一各小燭臺二香鑪一其品同帛一端大
燭二檀香一盒酒一罇黍飯稷飯各一簠各棗一
籩栗一籩各鹿脯一籩形鹽一籩各菁菹一豆芹
菹一豆各鹿醢一豆兎醢一豆各豕肉一盤小燭
一對西哲先賢位五其器其品如之東廡先賢先
儒位四十七同一壇二位為一筵其器同篚一獻
[073-14b]
爵三香盒一大香爐一大燭臺二罇并案一罍并
案一各供爵一牲盤一筵各簠二籩四豆四小燭
臺一香爐一其品同帛一端酒一罇檀香一盒大
燭一對筵各黍飯一簠稷飯一簠栗一籩棗一籩
鹿脯一籩形鹽一籩菁菹一豆芹菹一豆鹿醢一
豆兎醢一豆各豕肉一盤小燭一對西廡先賢先
儒位四十八同一壇二位為一筵其器其品亦如
之
[073-15a]
啟聖公位其器篚一爵并坫三鉶二簠二簋二籩十
豆十俎二香盒一香爐并几一燭臺大小六罇罍
并案各一其品帛一端檀香一盒酒一罇燭大小
各一對羊一豕一和羮二鉶黍一簠稷一簠稻一
簋粱一簋榛一籩菱一籩芡一籩棗一籩栗一籩
鹿脯一籩稾魚一籩形鹽一籩白餅一籩黒餅一
籩菁菹一豆韮菹一豆芹菹一豆筍菹一豆醓醢
一豆鹿醢一豆魚醢一豆兎醢一豆豚胉一豆脾
[073-15b]
析一豆啟聖東配先賢位二位為一壇其器同篚
一獻爵并坫三罇并案一香爐并几一大燭臺二
香盒一各供爵并坫一鉶二簠二籩四豆四牲盤
一小燭臺二其品同帛一端酒一罇檀香一盒大
燭二各和羮一鉶黍一簠稷一簠栗一籩棗一籩
鹿脯一籩形鹽一籩菁菹一豆芹菹一豆鹿醢一
豆兎醢一豆豕肉一盤小燭一對啟聖西配先賢
位二位為一壇其器其品如之啟聖東西從祀先
[073-16a]
儒位二位為一壇其器其品亦如之凡
先師位獻爵三羮次之大羮居中和羮居其左右黍
稷次之黍左稷右稻粱次之稻左粱右籩之實居
左形鹽稾魚棗栗一行榛菱芡鹿脯一行白餅黑
餅一行豆之實居右韮菹醓醢菁菹鹿醢一行芹
菹兎醢筍菹魚醢一行脾析豚胉一行香燭在其
前幣奠扵篚在香燭之前太牢又在其前牛居中
羊左豕右牛解五體羊豕全體大香爐又在其前
[073-16b]
左右大燭讀祝案又在燭之左四配位減大羮一
鉶白餅黑餅二籩脾析豚胉二豆少牢在其前羊
左豕右饌盤在其右香燭在其前東西各重設小
几置香燭奠幣扵其上十哲位各供爵前列和羮
一鉶次之黍稷次之黍左稷右豕肉次之當其中
籩之實形鹽栗在黍之左棗鹿脯在豕肉之左豆
之實菁菹芹菹在稷之右鹿醢兎醢在豕肉之右
香燭在其前壇同豕首一當五位之中重設几奠
[073-17a]
幣獻爵置香燭饌盤在帛之右兩廡位各供爵前
列筵同黍左稷右次之形鹽栗在黍之左少次之
棗鹿脯又次之菁菹芹菹在稷之右少次之鹿醢
兎醢又次之豕肉二又次之各扵其筵供香燭東
西壇同豕首四各重設一几奠帛獻爵置香燭饌
盤在帛之左右
啟聖位視廟祭去大羮用少牢其行列同啟聖四配
位視十哲亦東西各豕首一從祀位視四配減豕
[073-17b]
首其行列同凡酒罇五三在殿之東南隅二在殿
之西南隅獻
先師酌東第一罇獻東配酌東第二罇獻西配酌西
第一罇獻東哲酌東第三罇獻西哲酌西第二罇
張樂扵露臺之上楹鼓在東南隅編鐘在東偏之
南編磬在西偏之南篴東西各三次面北鳯簫塤
箎東西各一次面北洞簫東西各三次面北瑟東
西各二次面北琴東西各三次面北柷在東北敔
[073-18a]
在西北田鼓東西各一在其北東西面麾旛在柷
之北西面節一東西導引進止文舞籥翟三十六
舞列在中道之東西退則立扵樂懸之東西樂懸
既正俾樂工各執其器麾旛一人節二人田鼓二
人柷敔二人瑟四人琴六人洞簫六人鳯簫塤箎
六人篴六人笙歌十二人編鐘磬二人楹鼓一人
翼日昧爽禮部奏請行禮
上御輦設鹵簿由曲阜南門入陪祀官皆跪迎扵櫺星門
[073-18b]
外
駕由櫺星門入大中門至同文門扵奎文閣前降輦詣齋
宿所
御幄内少憇贊引官對引官奉引
上由奎文閣下步入大成門迺由甬道中行至大成殿各
官由東金聲門西玊振門趨而入俟扵西階之下
諸文臣班在阼階下諸武臣班在西階下各以序
立候隨班行禮
[073-19a]
上升大成殿贊引官對引官引
駕至拜褥前站立典儀官唱樂舞生就位執事官各司其
事唱畢贊引官贊就位
上就拜褥前站立典儀官唱迎神唱樂官唱迎神樂奏咸
和之曲唱畢樂作無舞贊引官贊跪叩興
上及王以下四配十哲兩廡分獻陪祀各官俱行三跪九
叩頭禮立典儀官唱奠帛爵行初獻禮捧帛爵官
就前在
[073-19b]
上右邊站立唱樂官唱初獻樂奏寕和之曲唱畢樂作有
舞捧帛官以帛捧舉跪贊引官贊獻帛
上立接拱舉授捧帛官捧帛官跪接舉至
先師位前奠畢行一跪三叩頭禮退捧爵官以爵捧
舉跪贊引官贊獻爵
上立接拱舉授捧爵官捧爵官跪接捧舉至
先師位前立獻畢退讀祝官至安祝文桌前行一跪
三叩頭禮將祝文捧起樂止贊引官贊跪
[073-20a]
上及王以下分獻陪祀各官讀祝官樂舞生俱跪贊引官
贊讀祝讀祝官讀
御製祝文文曰仰惟
先師徳侔元化聖集大成開萬世之文明樹百王之儀
範永言光烈罔不欽崇朕丕御鴻圖緬懐至道憲章往
哲矩矱前模夕惕朝乾覃精思扵六籍居今稽古期雅
化扵萬方翳惟典訓之功實覩乂安之效兹者巡省方
國至扵岱宗瞻望魯邦爰来闕里空堂至止恍聞絲竹
[073-20b]
之聲舊寢徘徊喜動宫墻之色車服禮器宛然三代遺
風几杖冊書夐矣千秋盛蹟愾明靈之儼在文治遐昌
肅禋祀以惟䖍精忱庶格讀畢立將祝文捧至
先師位前安扵盛帛盒内行一跪三叩頭禮退樂舞
生立奏樂贊引官贊叩興
上及王以下分獻陪祀各官俱行一跪三叩頭禮立四配
十哲兩廡分獻官各依序引至各位前站立捧帛
爵官跪遞分獻官分獻官立接拱舉獻畢各復位
[073-21a]
樂畢典儀官唱行亞獻禮捧爵官就前在
上右邊立唱樂官唱亞獻樂奏安和之曲唱畢樂作有舞
捧爵官以爵捧舉跪贊引官贊獻爵
上立接拱舉授捧爵官捧爵官跪接捧舉至
先師位前立獻扵左畢退分獻官照初獻禮獻畢退
樂畢典儀官唱行終獻禮捧爵官就前在
上左邊立唱樂官唱終獻樂奏景和之曲唱畢樂作有舞
捧爵官以爵捧舉跪贊引官贊獻爵
[073-21b]
上立接拱舉授捧爵官捧爵官跪接舉至
先師位前立獻扵右畢退分獻官照亞獻禮獻畢退
樂畢樂舞生執旌節引退至兩列站立典儀官唱
徹饌唱樂官唱徹饌樂奏咸和之曲唱畢樂作無
舞樂畢典儀官唱送神唱樂官唱送神樂奏咸和
之曲唱畢樂作無舞贊引官贊跪叩興
上及王以下分獻陪祀官俱行三跪九叩頭禮立樂畢典
儀官唱捧祝帛各恭詣燎位唱畢捧祝帛官至前
[073-22a]
行一跪三叩頭禮將祝帛捧舉出中門詣燎位
上向左邊站立俟祝帛過舉
上就位站立焚帛贊引官贊禮畢
上退詣齋宿所凡陪祀親王拜扵殿門之外分獻官拜扵
杏壇之下獻帛爵乃登殿廡已獻還拜扵下諸文
武官各拜扵其班次遣國子監祭酒阿禮瑚祭
啟聖公祠
御製祝文文曰維公系本神靈生稱瓌偉勇力聞扵魯國
[073-22b]
皆道徳所發皇政事記扵鄹邦悉文章所宣著篤生聖
子代為帝師寰宇崇嵗祀之儀不先父食古今奉斯文
之統共指家傳兹值東巡特臨曲邑溯二千年之教澤
孰非厚徳燕貽垂七十世之孫謀如見神明陟降用修
彛祭之典代以扈從之臣泗水環流知發源之有自防
山聳峙占積慶之無疆牲醴式陳尚其歆格禮部官奏
請
上御講筵
[073-23a]
上由奎文閣東入承聖門步升詩禮堂
御幄升座鴻臚寺卿等引大學士等官二十員扵左翼排
立衍聖公引翰林院世襲五經博士等及講書舉
人監生等四十六員扵右翼排立班既定鴻臚寺
鳴贊唱贊衍聖公率五氏職員等行三跪九叩頭
禮畢鳴贊唱講書講書監生等二人由西階上行
一跪三叩頭禮扵講案西偏立仍以次至講案前
北面對
[073-23b]
御陳書進講畢退下階歸右翼班次鴻臚寺官奏請宣
勅諭衍聖公率五氏有職及講書人員俱跪大學士宣
聖諭諭衍聖公等曰至聖之道與日月竝行與天地同運
萬世帝王咸所師法下逮公卿士庶罔不率由爾等逺
承聖澤世守家傳務期型仁講義履中蹈和存忠恕以
立心敦孝弟以修行斯須弗去以奉先訓以稱朕懐爾
等其祇遵毋替特諭衍聖公率五氏子孫叩頭謝
恩鴻臚寺官引各官出俟扵東毓粹門外候送
[073-24a]
駕禮部官奏禮畢請
駕還行宫
上以初至闕里祀典既成遂徧覽遺蹟
駕由承聖門出復入大成門登大成殿詣
先師神座前命侍衛啟帷拂塵肅瞻塑像顧問衍聖
公孔毓圻曰此像造扵何年毓圻奏曰相傳東魏
興和三年兖州刺史李珽始塑聖像以次觀顔子
曽子子思子孟子像觀禮器有犧象雲雷三罇問
[073-24b]
何代法物毓圻奏曰漢章帝元和二年親祀闕里
所留祭器觀石刻吳道子畫魯司冦像出殿北扉
過寢廟至聖蹟殿周覽圖畫石刻及憑几像行教
小影立像行像諸石刻顧問衍聖公孔毓圻曰何
像最真毓圻奏曰惟行教小影顔子從行者為最
真乃當年端木賜傳寫晉顧凱之重摹者
上為拂拭凝視遂由左階出問西偏是何處毓圻奏曰前
為金絲堂後為啟聖公叔梁父祠
[073-25a]
上入大成殿北扉至殿前左扉南向立召孔氏及五氏子
孫有頂帶者皆入跪階上
諭曰至聖之徳與天地日月同其髙明廣大無可指稱朕
向来研求經義體思至道欲加贊頌莫能名言特書萬
世師表四字懸額殿中非云闡揚聖教亦以垂示將来
隨
命侍衛捧出卷軸展開
御書萬世師表四字衍聖公跪接奉安神座前復
[073-25b]
命大學士宣
諭曰厯代帝王致祀闕里或留金銀器皿朕今親詣行禮
務極尊崇至聖異扵前代所有曲柄黄盖留之廟中以
示朕尊聖之意
命内務府大臣偕禮部尚書等扵詩禮堂頒
賜衍聖公五經博士等
日講四書易經書經解義各一部衍聖公狐腋蟒服
一領黑貂褂一領表裏各五疋五經博士曲阜縣
[073-26a]
知縣及四氏子孫在仕籍者蟒縀羊裘各一領蟒
褂各一領孔氏子孫進士舉人貢生蟒鑲領縀袍
各一領縀褂各一領孔氏子孫監生生員白金各
五兩曲阜縣康熈二十四年地丁銀兩槩行免征
是日
諭大學士曰周公大聖人制禮作樂垂示萬世今廟在曲
阜應行致祭此係重大典禮其遣恭親王及禮部尚書
偕往以示朕尊崇元聖之意
[073-26b]
御製祝文曰惟公丕承聖緒懋教人倫光烈覲揚成一家
之繼述官禮制作垂萬世之經常道闡圖書探六爻而
易貢心傳精一兼三代以訏謨啟東魯之典型猶存故
澤入尼山之夢寐未墜斯文朕稽古省方瞻言至止郊
原縱目遥深松桷之思廟貎崇觀爰切羮墻之慕特申
祗薦代以親藩惟冀神靈尚其歆饗復以
御書萬世師表匾額恭懸
大成殿并頒發直省學宫
[073-27a]
二十四年
命曲阜縣顔氏地畝照孔氏從輕徴糧
二十五年
上親詣𫝊心殿祭
先師孔子以
文華殿告成舉行
經筵故也
詔増孔林地一千頃有竒免其錢糧
[073-27b]
頒發
御書學達性天四字匾額扵宋儒周敦頤張載程顥程頤
邵雍朱熹祠堂及白鹿洞書院嶽麓書院並
頒日講解義經史諸書
二十六年建
孔子廟碑
上親製碑文
御書勒石文曰朕惟道原扵天宏之者聖自庖犧氏觀圖
[073-28a]
畫象闡乾坤之祕堯舜理晰危㣲厥中允執禹親受其
傳湯與文武周公遞承其統靡不奉若天道建極綏猷
夐乎尚矣孔子生周之季韋布以老非若伏羲堯舜之
聖焉而帝禹湯文武之聖焉而王周公之聖焉而相也
巍然以師道作則與及門賢哲紹明絶業教思所及陶
成萬世伏羲堯舜禹湯文武周公之統惟孔子繼續而
光大之矣間嘗誦習詩書之所刪述大易之所演繫春
秋之所筆削禮樂之所修明本末一貫根柢萬有殆與
[073-28b]
覆載合其徳日月並其明四時寒暑協其序焉故曰仲
尼之道一天道也朕敬法至聖景仰宫墻嚮往之誠弗
釋寤寐嵗甲子十有一月時邁東魯躬詣曲阜展脩祀
事復謁聖墓循撫松栝儀型在望僾乎至徳之親人也
朕忝作君啟牖下民深惟夫子師道所建百王治理備
焉舍是而圖郅隆曷所依據哉因勒文扵石彰朕尊崇
聖教以承天治民之意系以辭曰遐哉三五維辟之式
於皇尼山師道允植天畀木鐸覺彼羣生百行以正六
[073-29a]
籍以明賢邁唐虞聖則河洛綏和動來文博禮約性天
峻極倫教孔彰學昌洙泗統歸素王炎漢崇儒少牢用
享厥後賢君髙山是仰予懐至聖涖彼東方音徽云邈
道徳彌光欝欝塋林峩峩祠殿企慕安窮羮墻如見泰
岱匪髙東海匪深敬揚懿軌終古式欽
建
孟子廟碑
上親製碑文
[073-29b]
御書勒石文曰自王迹熄扵春秋聖人之道或幾扵泯滅
卒之晦而復明厯千百世而不敝者恃有孔子也孔子
歿百有餘年浸假及扵戰國楊墨塞路禍尤烈扵曩時
子輿氏起而闢之扵是天下之人始知誦法孔子率由
仁義斯道之有傳至扵今賴之是以後世學者如韓愈
蘇軾之徒或推其功以配大禹而閩洛之儒咸遵為正
學之宗傳扵戲盛矣夫洪水之禍止扵人身已爾楊墨
之禍隠然直中扵人心不有孟子使楊墨濫觴扵前釋
[073-30a]
老推波扵後後之人雖欲從千載之下探尼山之遺緒
其孰從而求之因推述厥義刻文扵石俾揭扵鄒之廟
其詩曰尼聖既往夐矣音徽後百餘嵗聖緒浸㣲尚異
實繁楊墨競煽䧟溺之禍酷扵昬墊惟子輿氏距詖放
淫以承先聖以正人心述舜稱堯私淑孔子正學修明
百世以俟不有是者斯道孰傳宇宙晦霧萬物狂傎我
讀其書曰仁曰義遺澤未湮聞風可企嶽嶽亞聖巖巖
泰山功邁禹稷徳參孔顔刻石兹文扵祠之下誦烈揚
[073-30b]
休用告來者
建
周公廟碑
上親製碑文
御書勒石文曰世運代嬗隔越千載則必有神哲挺生其
間以承大統以作名世惟公體上聖之質紹祖考之徳
孝友篤仁左右寧王厥勲爛矣及乎負扆能以勤勞寅
恭惇大忠信之道翼贊其君太和洽而頌聲作焉夫功
[073-31a]
莫大扵致治綏邦業莫隆扵制禮作樂公身兼數器開
物成務其龎鴻炳爍之烈既已載扵詩書志諸史冊至
扵繋爻辭定官禮撰爾雅出言為經又何博奥難窮也
昔孟子論厯古帝王至扵公曰兼三王施四事而韓愈
亦厯數堯舜禹湯文武以至公盖道統之傳如此豈僅
以治理之彰彰者與遥想風徽官公遺嗣俾昭世澤扵
無窮既命有司新公廟貎希慕之餘勒石頌徳而繫之
以詩詩曰䆳古民樸混混茫茫列聖經綸肇軒迄商叙
[073-31b]
厥倫紀賁以采章公監二代揆時立制有因有除禮明
樂備體國經野成理萬彚集武之勲紹文以孝化成諴
民並孔立教為子為臣是則是傚宗邦綿厯忠厚所貽
貞珉載鐫作頌致思鳧繹同峙億禩為期
二十七年
命宋儒張載十七世孫張守先為五經博士世襲
二十八年頒
御製孔子贊及顔曽思孟四贊扵太學兼
[073-32a]
命摹勒頒發直省學宫
御製序曰盖自三才建而天地不居其功一中傳而聖人
代宣其藴有行道之聖得位以綏猷有明道之聖立言
以垂憲此正學所以常明人心所以不泯也粤稽往緒
仰遡前徽堯舜禹湯文武逹而在上兼君師之寄行道
之聖人也孔子不得位窮而在下秉刪述之權明道之
聖人也行道者勲業炳扵一朝明道者教思周扵百世
堯舜文武之後不有孔子則學術紛淆仁義湮塞斯道
[073-32b]
之失傳也久矣後之人而欲探二帝三王之心法以為
治國平天下之準其奚所取𠂻焉然則孔子之為萬古
一人也審矣朕巡省東國謁祀闕里景企滋深敬摛筆
而為之贊曰清濁有氣剛柔有質聖人參之人極以立
行著習察舍道莫由惟皇建極惟后綏猷作君作師垂
統萬古曰惟堯舜禹湯文武五百餘嵗至聖挺生聲金
振玉集厥大成序書刪詩定禮正學既窮象繋亦嚴筆
削上紹往緒下示來型道不終晦秩然大經百家紛紜
[073-33a]
殊途異趣日月無踰羮墻可悟孔子之道惟中與庸此
心此理千聖所同孔子之徳仁義中正秉彛之好根本
天性庶幾夙夜朂哉令圖溯源洙泗景躅唐虞載厯庭
除式觀禮器濡毫仰贊心焉遐企百世而上以聖為歸
百世而下以聖為師非師夫子惟師扵道統天御世惟
道為寶泰山巖巖東海泱泱墻髙萬仞夫子之堂孰窺
其藩孰窺其徑道不逺人克念作聖顔子贊曰聖道早
聞天資獨粹約禮博文不遷不貳一善服膺萬善来萃
[073-33b]
能化而齊其樂一致禮樂四代治法兼備用舍行藏王
佐之器曽子贊曰洙泗之傳魯以得之一貫曰唯聖學
在兹明徳新民止善為期格致誠正均平以推至徳要
道百行所基纂承統緒修明訓辭子思子贊曰於穆天
命道之大原静養動察庸徳庸言以育萬物以贊乾坤
九經三重大法是存篤恭慎獨成徳之門卷之藏密擴
之無垠孟子贊曰哲人既萎楊墨昌熾子輿闢之曰仁
曰義性善獨闡知言養氣道稱堯舜學屏功利煌煌七
[073-34a]
篇並垂六藝孔學攸傳禹功作配
二十九年
命先賢朱子十八世孫朱瀠承襲五經博士以主閩祀福
建巡撫張仲舉疏言宋儒朱熹祖籍江南徽州府
之婺源縣朱熹父朱松厯官閩土遂家扵閩故有
閩徽二𣲖前明有世襲五經博士二員分主閩徽
祀事今據朱瀠呈報係朱熹十八世嫡孫籲請承
襲查舊典朱熹裔原有博士二員請將朱瀠承襲
[073-34b]
五經博士以主閩𣲖祀事下部議行
建子思子廟扵闕里五經博士孔毓埏疏請照顔
子曽子孟子舊制扵闕里孔廟西北隅建立専廟
部議准行從之
命官民人等經過學宫毋得乘馬
三十一年修理曲阜縣
孔廟成
御製重修闕里孔子廟碑曰朕惟大道昭垂堯舜啟中天
[073-35a]
之聖禹湯文武紹危㣲精一之傳治功以成道法斯著
至孔子雖不得位而贊修刪定闡精義扵六經祖述憲
章㑹衆理扵一貫為往聖繼絶學為萬世正人心使堯
舜禹湯文武之道燦然丕著扵宇宙與天地無終極焉
誠哉先賢所稱自生民以來未有盛扵孔子者也往嵗
甲子朕巡省東方躬詣闕里登聖人之堂祗將祀事覩
其車服禮器金石絃歌盖徘徊久之不能去焉顧聖廟
多厯年所丹雘改色榱桷漸圯用是惄然扵心特發内
[073-35b]
帑専官往董其役鳩工庀材重加葺治經始扵辛未之
夏事竣扵壬申之秋廟貎一新觀瞻以肅盖深惟孔子
之道垂範古今朕願學之志時切扵懐每考天人性道
之原修齊治平之要思以逺紹前緒牖迪生民凡所以
尊崇褒題者靡不隆禮竭誠以將景行仰止至意而况
廟庭之地尤為聖人神明所憑依者哉今者登堂而陳
俎豆入室而習禮儀營構既堅采章彌煥庶幾扵朕心
深有慰焉用是特遣皇子允祉憲皇帝世宗/ 廟諱敬展禋祀以告落
[073-36a]
成凡我臣民瞻仰宫墻倍増嚴翼尚益思敦崇徳義砥
礪倫常以不負朕尊師重道之意豈不休歟因勒貞石
繋以辭曰麟書啟瑞素王挺生上律下襲玉振金聲範
圍百代陶甄萬類道備中和徳參天地立型垂訓師道
昭宣象懸七曜海納百川曩巡東魯臨河登岱峩峩尼
山羮墻斯在䖍恭展謁至徳是欽宗風溥博教澤閎深
洙泗之陽殿寢翼翼上棟下宇神靈安宅冬官特飾締
造維新宏規大啟肅奉明禋聖人之居永以觀徳千載
[073-36b]
𫝊心四方式則
三十二年頒
御書學達性天匾額扵江南徽州紫陽書院
又
上以闕里文廟落成
命皇三子允祉
皇四子廟諱致祭扵
先師孔子
[073-37a]
御製祭文曰朕惟道統與治統相維作君與作師並重先
師孔子徳由天縱學集大成綜千聖之心傳為萬世之
師表故廟祀久逺垂扵無窮朕臨㝢以来立綱陳紀彰
教敷治咸奉至聖為法程凡典禮追崇竭誠致敬自京
師下逮郡邑辟雍泮水建廟釋奠罔不備舉况兹闕里
乃聖人鍾毓之鄉車服禮器扵斯藏守曩者東巡展拜
之餘仰觀廟貌多厯年所漸有頺敝深厪扵𠂻用是命
官董理重加修葺棟宇維新以妥聖靈兹當告成特遣
[073-37b]
皇子允祉憲皇帝世宗/ 廟諱致祭俎豆肅陳恍乎接至聖之音容以
將朕儼恪欽崇之至意陟降在兹尚祈歆饗
三十六年
上以親征朔漠蕩平厄魯特噶爾丹遣官恭詣太學及
闕里告祭
先師孔子
三十八年
御書聖門之哲匾額懸子路廟
[073-38a]
賜衍聖公孔毓圻等
御書匾額
四十年授先賢邵子後裔世襲五經博士御史
杜之昻疏言宋儒邵雍與周程張朱同功五子俱
有世襲博士祈
勅部查邵雍嫡派子孫授為世襲博士以承祀典從之
四十一年
命修理國子監
[073-38b]
文廟
又
命闕里四氏教授照各府教授一體陞轉
命給宋儒程氏子孫每年祭銀四十兩先是禮部議覆五
經博士程衍祀請給程子祭田應不准行
上以給與祭田或為其子孫之不肖者變鬻則祀典仍缺
特令該巡撫藩司酌處務令程氏子孫世世奉祀永逺無
缺至是河南巡撫徐潮疏言兩程子共祀一祠應
[073-39a]
扵每年春秋
文廟附祭外另給致祭銀四十兩以昭曠典從之
四十四年
御書聖跡遺徽匾額懸掛江南青浦之孔宅
諭江南學臣張廷樞曰朕比臨幸松江道經青浦據該邑
貢監生員孫鋐等奏稱青浦之北地名孔宅自漢時至
聖苗裔避地至此奉至聖衣冠環璧𦵏焉懇請頒賜匾
額朕念孔子乃萬世之師既有遺跡亟宜表章因扵萬
[073-39b]
幾之暇親書聖跡遺徽匾額以示尊崇先師之意可選
良工摹刻懸掛
又
御書理明太極匾額令懸周敦頤祠堂
御書正誼明道匾額懸董仲舒祠經術造士匾額懸胡安
國書院
又
御書程氏正宗匾額令懸楊時祠奥學清節匾額令懸羅
[073-40a]
從彦祠静中氣象匾額令懸李侗祠霜松雪栢匾
額令懸胡安國祠紫陽羽翼匾額令懸蔡元定祠
學闡圖疇匾額令懸蔡沈祠力明正學匾額令懸
真徳秀祠
五十一年升朱子配享位於
大成殿
上以孔孟之後有禆斯文者朱子之功最為宏鉅應崇禮
表章
[073-40b]
特諭大學士等詳議具奏尋議宋儒朱子配享
孔廟本在東廡先賢之列今應升扵
大成殿十哲先賢卜子商之次以昭表章至意從之
前期遣官二人祇告
先師孔子及朱子位前
又
萬夀聖節遣官告祭
闕里
[073-41a]
又以先賢言偃七十三世孫生員言徳堅世襲五
經博士
五十四年以宋儒范仲淹從祀
孔廟禮部議准以學問精純經綸卓越從祀西廡在
先儒韓愈之次
五十五年定四氏學官考試引
見之例先是衍聖公孔毓圻疏言請將貢生楊浩補授四
氏學正奉
[073-41b]
上諭學官俱考試引見四氏學官亦令考試引見以後衍
聖公所屬應補官員俱著考試引見
五十八年定衢州府聖裔入學例學臣汪漋疏言
浙江衢州府西安縣之孔氏乃先師嫡裔查兖州
府曲阜縣嵗科兩試將孔氏子孫進數十人鄉試
另編耳字號將孔氏子孫及四氏子孫中式二人
今衢州孔氏後裔繁衍仰請格外加恩扵嵗科兩
試西安入學額數外將孔氏子孫另編字號毎次
[073-42a]
額取二名從之
五十九年授先賢卜商後裔世襲五經博士
[073-42b]
皇朝文獻通考卷七十三
欽定四庫全書
皇朝文獻通考卷七十三
學校考十一/
祠祭褒贈録後一/
臣/等謹按古之立學者必釋奠扵先聖先師所以
崇徳報功示民有則也三代以前皆以其國之明
君為先聖而以其時之賢臣為先師漢魏以來始
各以其所受業者為先師而推尊周孔為先聖自
[073-1b]
唐貞觀中詔以孔子為先聖衆儒為先師而後世
乃獨尊孔子不言周公盖由周公而上堯舜禹湯
文武非儒生所敢師也由周公而下至孔子而二
帝三王之道益彰明扵萬世是以厯代宗之無或
廢焉
國朝
列聖相承治法道統逺邁唐虞昭垂奕葉猶復
敬學崇儒右文稽古崇徳初元即
[073-2a]
遣官致祭
先師孔子嗣是
列祖
列宗改定廟諡詳定禮儀若釋奠扵春秋釋菜扵朔朢
日講
經筵先期别祭外其有
國家大慶武功告成厚澤覃敷矞皇典制靡不竭誠
盡敬
[073-2b]
命有司行事興秩節焉若乃
臨雍親祭
謁闕里
酹孔林展三跪九叩之文行讀祝跪獻之禮加先世五代
之封以追溯前徽設曲阜執事之官以肅將祀典
避
聖諱以示尊改
詣學以示敬自昔帝王幸學議禮考文尊師重道未有如
[073-3a]
斯之盛者也我
皇上欽崇至道孚協心源率由
舊章特申
隆禮内而
書闈講幄外而藝苑詞林以至
翠華所臨鍾靈毓秀之區胥勤
奠酹殷禮閎規超軼萬古矣加以廟易黄瓦器設特懸
釐訂樂章
[073-3b]
躬䖍三獻極禮明樂備之盛以致精禋昭報之誠殿額
穹碑
天章宸翰罔不契道脉而闡㣲言實集羣聖之大成心
𫝊合一而亦無不與
列聖之
鴻文鉅筆
先後同符是豈祠祭之故事曲臺之舊文所可同年而語
哉若夫表章
[073-4a]
元聖之徳増定十哲之例升祔賢儒從祀理學
殊恩異數且延及乎後昆封爵襲官並涵濡乎
教育是又昭明徳之報扵無涯而益有以仰
朝廷崇
聖之思扵弗替焉臣/等謹連類而附書之
崇徳元年遣官釋奠扵
先師孔子以顔子曽子子思孟子配享
御製文曰惟至聖徳配天地道貫古今刪述六經垂憲萬
[073-4b]
世昭宣文治厯代尊崇謹以楮帛牲醴庻品之儀式陳
明薦冀歆享焉至五年定每年二月八月上丁日行釋
奠禮
順治元年以孔子六十五代孫孔允植襲封衍聖
公以原階兼太子太傅其子興燮照例加二品冠
服仍
命孔允鈺顔紹緒曽聞達孟聞璽承襲五經博士曲阜縣
知縣孔貞堪仍為原官其在汶上縣管聖澤書院
[073-5a]
事世襲太常寺博士仍照舊制以衍聖公第三子
承襲尼山書院及四氏學録等官照舊留用其管
勾司樂掌書等缺聴衍聖公咨部補授
二年
賜給衍聖公孔允植三臺銀印定
文廟諡大成至聖文宣先師孔子
又詳定
文廟春秋釋奠禮每嵗春秋仲月上丁日祭
[073-5b]
先師孔子遣大學士一人行禮翰林院官二人分獻
國子監祭酒祭
啟聖公扵啟聖祠均以先賢先儒配享從祀如遇有
事故改用次丁下丁通行府州縣衛各學遵行
定太學
文廟朔朢行釋菜禮每月初一日設酒芹棗栗祭酒
官扵
先師位及四配位前三獻十哲兩廡位前以監丞博
[073-6a]
士等官分獻次詣
啟聖祠行禮分獻官亦隨行禮十五日司業上香行
禮與朔日同
三年修
盛京文廟
四年定致祭
先師孔子遣滿官贊禮祝詞兼用滿文
八年
[073-6b]
賜衍聖公孔興燮及五經博士顔紹緒等宴扵禮部嗣後
入
覲請
安祝
夀謝
恩各慶賀大典並䝉
賜宴著為常例
又遣官祭
[073-7a]
先師孔子扵闕里
十四年復
至聖先師孔子神位舊稱通行直省各學先是順治
二年祭酒李若琳請易至聖先師孔子神位為大
成至聖文宣先師孔子至是給事中張文光奏言
聖至孔子贊美難以形容考之古典魯哀公誄文
曰尼父未嘗加一字之褒漢平帝元始元年始加
諡曰宣尼父後魏太和十六年乃改諡文唐太宗
[073-7b]
貞觀十一年尊為宣聖尼父明皇開元二十一年
始進諡文宣王明初因之嘉靖九年尊改為至聖
先師孔子神位以孔子生不為王歿而王之扵理
未安且以文宣之號未足以盡孔子曰至聖則無
所不該曰先師則名正而實稱可不易矣我
朝順治二年改定孔子神位為大成至聖文宣先師
孔子不過仍元之舊諡而不稱王耳臣謂追王固
屬誣聖即加大成文宣四字亦豈足以盡孔子哉
[073-8a]
皇上事事稽古議禮制度考文務求至當宜仍改主為至
聖先師孔子神位庶質之先聖而無疑𫝊之萬世
而永遵矣從之
康熈元年二月遣官祭
先師孔子八月亦如之自是春秋嵗舉著為例
六年
頒中和韶樂扵太學
詔名樂曲曰平國學釋奠迎神奏咸平辭曰大哉
[073-8b]
至聖峻徳宏功敷文衍化百王是崇典則有常昭兹
辟雍有䖍簠簋有嚴鼔鐘初獻奠帛奏寕平辭曰
覺我生民陶鑄前聖巍巍泰山實予景行禮備樂
和豆籩惟静既述六經爰斟三正亞獻奏安平辭
曰至哉
聖師天授明徳木鐸萬世式是羣辟清酒維醑言觀
秉翟太和常流英材斯植終獻奏景平辭曰猗歟
素王示予物軌曕之在前神其寕止酌彼金罍維清
[073-9a]
且㫖登獻既終勿遐有喜徹饌奏咸平辭曰璧水
淵淵崇牙業業既歆
宣聖亦儀十哲聲金振玉告兹將徹鬷假有成羮墻
靡愒送神望瘞並奏咸平辭曰煌煌學宫四方來
宗甄陶胄子暨余㣲躬思皇多士膚奏厥功佐予
永清三五是隆
八年
上臨雍禮成
[073-9b]
賜衍聖公及五經博士五氏子孫等宴扵禮部并袍服銀
兩各有差
十年二月遣官告祭
先師孔子以舉行
經筵故也
臣/等謹按
經筵大典所以明帝王道法相𫝊之統也
國家
[073-10a]
列聖相承右文崇教視學釋奠必
躬必
親先是順治十四年八月初啟
經筵禮部疏請
皇帝詣𢎞徳殿行致祭
先師孔子禮至是禮部又請遣官告祭
先師孔子迄康熈二十五年二月
文華殿告成
[073-10b]
經筵前一日
聖祖仁皇帝詣𫝊心殿行禮始垂
令典矣我
皇上濬哲天成緝熈時懋
躬御講筵敷宣經義或春秋再舉或嵗一舉行闡先聖
之精㣲發前賢之奥藴而前期展祀之儀率由益
恭焉洵
聖學之日新合
[073-11a]
先後而同揆也夫
又遣官告祭
先師孔子以初次舉行日講禮故也
十五年遣官祭
先師闕里
二十一年遣官祭
先師孔子扵闕里時以滇省蕩平故也
二十三年
[073-11b]
上躬詣闕里致祭
先師孔子行三跪九叩禮以
御用曲柄黄傘留供廟廷陳設
御詩禮堂
視學復詣
孔林行三酹禮是時
乘輿南巡迴蹕費縣
諭内閣等衙門曰闕里係聖人之地秉禮之鄉朕幸魯地
[073-12a]
致祭
先師特闡揚文教鼓舞儒學祀典告成講明經書文義
窮究心源符合大典應行事宜内閣各部院等衙門㑹
同議奏議上乃
命翰林院掌院學士至曲阜同衍聖公扵孔氏子弟内選
舉講書二人令撰次應講經書講義進呈
上幸曲阜衍聖公孔毓圻率博士孔毓埏等諸職官及其
族人五氏子孫年十六以上者扵東郊跪迎士庶
[073-12b]
觀者以數萬計
駕至城南行宫跓蹕禮部太常寺鴻臚寺官㑹集廟廷庀
其執事比其位次申戒所司省牲幣眂滌濯陳設
祭器祭品展樂懸整舞列張
御幄置
講筵扵詩禮堂令進講者肄習進講儀節陳設
大成至聖先師位前其器讀祝案一篚一爵并坫三
豋一鉶二簠二簋二籩十豆十俎三罍一虗罇三
[073-13a]
案一因其故又罇并案一香爐燭臺并几案二重
其品帛一端檀香一盒大燭二對小燭四對酒三
樽牛一羊一豕一大羮一豋和羮二鉶黍飯一簠
稷飯一簠稻飯一簋粱飯一簋榛一籩菱一籩芡
一籩鹿脯一籩形鹽一籩稾魚一籩棗一籩栗一
籩白餅一籩黑餅一籩韮菹一豆芹菹一豆菁菹
一豆筍菹一豆醓醯一豆鹿醢一豆兎醢一豆魚
醢一豆豚胉一豆脾析一豆復聖顔子宗聖曽子
[073-13b]
述聖子思子亞聖孟子位前其器篚一爵并坫三鉶
二簠二簋二籩八豆八俎三香爐并几一燭臺大
小八東西罇并案各一其品帛一端檀香一盒燭
二酒東西各一罇羊一豕一和羮二鉶黍飯一簠
稷飯一簠稻飯一簋粱飯一簋榛一籩菱一籩芡
一籩棗一籩栗一籩鹿脯一籩形鹽一籩槀魚一
籩韮菹一豆菁菹一豆筍菹一豆醓醢一豆鹿醢
一豆兎醢一豆魚醢一豆芹菹一豆各四壇東哲
[073-14a]
先賢位五同一壇其器同篚一獻爵并坫三香爐
并几一大燭臺二罇并案一各鉶一簠二籩四豆
四牲盤一各小燭臺二香鑪一其品同帛一端大
燭二檀香一盒酒一罇黍飯稷飯各一簠各棗一
籩栗一籩各鹿脯一籩形鹽一籩各菁菹一豆芹
菹一豆各鹿醢一豆兎醢一豆各豕肉一盤小燭
一對西哲先賢位五其器其品如之東廡先賢先
儒位四十七同一壇二位為一筵其器同篚一獻
[073-14b]
爵三香盒一大香爐一大燭臺二罇并案一罍并
案一各供爵一牲盤一筵各簠二籩四豆四小燭
臺一香爐一其品同帛一端酒一罇檀香一盒大
燭一對筵各黍飯一簠稷飯一簠栗一籩棗一籩
鹿脯一籩形鹽一籩菁菹一豆芹菹一豆鹿醢一
豆兎醢一豆各豕肉一盤小燭一對西廡先賢先
儒位四十八同一壇二位為一筵其器其品亦如
之
[073-15a]
啟聖公位其器篚一爵并坫三鉶二簠二簋二籩十
豆十俎二香盒一香爐并几一燭臺大小六罇罍
并案各一其品帛一端檀香一盒酒一罇燭大小
各一對羊一豕一和羮二鉶黍一簠稷一簠稻一
簋粱一簋榛一籩菱一籩芡一籩棗一籩栗一籩
鹿脯一籩稾魚一籩形鹽一籩白餅一籩黒餅一
籩菁菹一豆韮菹一豆芹菹一豆筍菹一豆醓醢
一豆鹿醢一豆魚醢一豆兎醢一豆豚胉一豆脾
[073-15b]
析一豆啟聖東配先賢位二位為一壇其器同篚
一獻爵并坫三罇并案一香爐并几一大燭臺二
香盒一各供爵并坫一鉶二簠二籩四豆四牲盤
一小燭臺二其品同帛一端酒一罇檀香一盒大
燭二各和羮一鉶黍一簠稷一簠栗一籩棗一籩
鹿脯一籩形鹽一籩菁菹一豆芹菹一豆鹿醢一
豆兎醢一豆豕肉一盤小燭一對啟聖西配先賢
位二位為一壇其器其品如之啟聖東西從祀先
[073-16a]
儒位二位為一壇其器其品亦如之凡
先師位獻爵三羮次之大羮居中和羮居其左右黍
稷次之黍左稷右稻粱次之稻左粱右籩之實居
左形鹽稾魚棗栗一行榛菱芡鹿脯一行白餅黑
餅一行豆之實居右韮菹醓醢菁菹鹿醢一行芹
菹兎醢筍菹魚醢一行脾析豚胉一行香燭在其
前幣奠扵篚在香燭之前太牢又在其前牛居中
羊左豕右牛解五體羊豕全體大香爐又在其前
[073-16b]
左右大燭讀祝案又在燭之左四配位減大羮一
鉶白餅黑餅二籩脾析豚胉二豆少牢在其前羊
左豕右饌盤在其右香燭在其前東西各重設小
几置香燭奠幣扵其上十哲位各供爵前列和羮
一鉶次之黍稷次之黍左稷右豕肉次之當其中
籩之實形鹽栗在黍之左棗鹿脯在豕肉之左豆
之實菁菹芹菹在稷之右鹿醢兎醢在豕肉之右
香燭在其前壇同豕首一當五位之中重設几奠
[073-17a]
幣獻爵置香燭饌盤在帛之右兩廡位各供爵前
列筵同黍左稷右次之形鹽栗在黍之左少次之
棗鹿脯又次之菁菹芹菹在稷之右少次之鹿醢
兎醢又次之豕肉二又次之各扵其筵供香燭東
西壇同豕首四各重設一几奠帛獻爵置香燭饌
盤在帛之左右
啟聖位視廟祭去大羮用少牢其行列同啟聖四配
位視十哲亦東西各豕首一從祀位視四配減豕
[073-17b]
首其行列同凡酒罇五三在殿之東南隅二在殿
之西南隅獻
先師酌東第一罇獻東配酌東第二罇獻西配酌西
第一罇獻東哲酌東第三罇獻西哲酌西第二罇
張樂扵露臺之上楹鼓在東南隅編鐘在東偏之
南編磬在西偏之南篴東西各三次面北鳯簫塤
箎東西各一次面北洞簫東西各三次面北瑟東
西各二次面北琴東西各三次面北柷在東北敔
[073-18a]
在西北田鼓東西各一在其北東西面麾旛在柷
之北西面節一東西導引進止文舞籥翟三十六
舞列在中道之東西退則立扵樂懸之東西樂懸
既正俾樂工各執其器麾旛一人節二人田鼓二
人柷敔二人瑟四人琴六人洞簫六人鳯簫塤箎
六人篴六人笙歌十二人編鐘磬二人楹鼓一人
翼日昧爽禮部奏請行禮
上御輦設鹵簿由曲阜南門入陪祀官皆跪迎扵櫺星門
[073-18b]
外
駕由櫺星門入大中門至同文門扵奎文閣前降輦詣齋
宿所
御幄内少憇贊引官對引官奉引
上由奎文閣下步入大成門迺由甬道中行至大成殿各
官由東金聲門西玊振門趨而入俟扵西階之下
諸文臣班在阼階下諸武臣班在西階下各以序
立候隨班行禮
[073-19a]
上升大成殿贊引官對引官引
駕至拜褥前站立典儀官唱樂舞生就位執事官各司其
事唱畢贊引官贊就位
上就拜褥前站立典儀官唱迎神唱樂官唱迎神樂奏咸
和之曲唱畢樂作無舞贊引官贊跪叩興
上及王以下四配十哲兩廡分獻陪祀各官俱行三跪九
叩頭禮立典儀官唱奠帛爵行初獻禮捧帛爵官
就前在
[073-19b]
上右邊站立唱樂官唱初獻樂奏寕和之曲唱畢樂作有
舞捧帛官以帛捧舉跪贊引官贊獻帛
上立接拱舉授捧帛官捧帛官跪接舉至
先師位前奠畢行一跪三叩頭禮退捧爵官以爵捧
舉跪贊引官贊獻爵
上立接拱舉授捧爵官捧爵官跪接捧舉至
先師位前立獻畢退讀祝官至安祝文桌前行一跪
三叩頭禮將祝文捧起樂止贊引官贊跪
[073-20a]
上及王以下分獻陪祀各官讀祝官樂舞生俱跪贊引官
贊讀祝讀祝官讀
御製祝文文曰仰惟
先師徳侔元化聖集大成開萬世之文明樹百王之儀
範永言光烈罔不欽崇朕丕御鴻圖緬懐至道憲章往
哲矩矱前模夕惕朝乾覃精思扵六籍居今稽古期雅
化扵萬方翳惟典訓之功實覩乂安之效兹者巡省方
國至扵岱宗瞻望魯邦爰来闕里空堂至止恍聞絲竹
[073-20b]
之聲舊寢徘徊喜動宫墻之色車服禮器宛然三代遺
風几杖冊書夐矣千秋盛蹟愾明靈之儼在文治遐昌
肅禋祀以惟䖍精忱庶格讀畢立將祝文捧至
先師位前安扵盛帛盒内行一跪三叩頭禮退樂舞
生立奏樂贊引官贊叩興
上及王以下分獻陪祀各官俱行一跪三叩頭禮立四配
十哲兩廡分獻官各依序引至各位前站立捧帛
爵官跪遞分獻官分獻官立接拱舉獻畢各復位
[073-21a]
樂畢典儀官唱行亞獻禮捧爵官就前在
上右邊立唱樂官唱亞獻樂奏安和之曲唱畢樂作有舞
捧爵官以爵捧舉跪贊引官贊獻爵
上立接拱舉授捧爵官捧爵官跪接捧舉至
先師位前立獻扵左畢退分獻官照初獻禮獻畢退
樂畢典儀官唱行終獻禮捧爵官就前在
上左邊立唱樂官唱終獻樂奏景和之曲唱畢樂作有舞
捧爵官以爵捧舉跪贊引官贊獻爵
[073-21b]
上立接拱舉授捧爵官捧爵官跪接舉至
先師位前立獻扵右畢退分獻官照亞獻禮獻畢退
樂畢樂舞生執旌節引退至兩列站立典儀官唱
徹饌唱樂官唱徹饌樂奏咸和之曲唱畢樂作無
舞樂畢典儀官唱送神唱樂官唱送神樂奏咸和
之曲唱畢樂作無舞贊引官贊跪叩興
上及王以下分獻陪祀官俱行三跪九叩頭禮立樂畢典
儀官唱捧祝帛各恭詣燎位唱畢捧祝帛官至前
[073-22a]
行一跪三叩頭禮將祝帛捧舉出中門詣燎位
上向左邊站立俟祝帛過舉
上就位站立焚帛贊引官贊禮畢
上退詣齋宿所凡陪祀親王拜扵殿門之外分獻官拜扵
杏壇之下獻帛爵乃登殿廡已獻還拜扵下諸文
武官各拜扵其班次遣國子監祭酒阿禮瑚祭
啟聖公祠
御製祝文文曰維公系本神靈生稱瓌偉勇力聞扵魯國
[073-22b]
皆道徳所發皇政事記扵鄹邦悉文章所宣著篤生聖
子代為帝師寰宇崇嵗祀之儀不先父食古今奉斯文
之統共指家傳兹值東巡特臨曲邑溯二千年之教澤
孰非厚徳燕貽垂七十世之孫謀如見神明陟降用修
彛祭之典代以扈從之臣泗水環流知發源之有自防
山聳峙占積慶之無疆牲醴式陳尚其歆格禮部官奏
請
上御講筵
[073-23a]
上由奎文閣東入承聖門步升詩禮堂
御幄升座鴻臚寺卿等引大學士等官二十員扵左翼排
立衍聖公引翰林院世襲五經博士等及講書舉
人監生等四十六員扵右翼排立班既定鴻臚寺
鳴贊唱贊衍聖公率五氏職員等行三跪九叩頭
禮畢鳴贊唱講書講書監生等二人由西階上行
一跪三叩頭禮扵講案西偏立仍以次至講案前
北面對
[073-23b]
御陳書進講畢退下階歸右翼班次鴻臚寺官奏請宣
勅諭衍聖公率五氏有職及講書人員俱跪大學士宣
聖諭諭衍聖公等曰至聖之道與日月竝行與天地同運
萬世帝王咸所師法下逮公卿士庶罔不率由爾等逺
承聖澤世守家傳務期型仁講義履中蹈和存忠恕以
立心敦孝弟以修行斯須弗去以奉先訓以稱朕懐爾
等其祇遵毋替特諭衍聖公率五氏子孫叩頭謝
恩鴻臚寺官引各官出俟扵東毓粹門外候送
[073-24a]
駕禮部官奏禮畢請
駕還行宫
上以初至闕里祀典既成遂徧覽遺蹟
駕由承聖門出復入大成門登大成殿詣
先師神座前命侍衛啟帷拂塵肅瞻塑像顧問衍聖
公孔毓圻曰此像造扵何年毓圻奏曰相傳東魏
興和三年兖州刺史李珽始塑聖像以次觀顔子
曽子子思子孟子像觀禮器有犧象雲雷三罇問
[073-24b]
何代法物毓圻奏曰漢章帝元和二年親祀闕里
所留祭器觀石刻吳道子畫魯司冦像出殿北扉
過寢廟至聖蹟殿周覽圖畫石刻及憑几像行教
小影立像行像諸石刻顧問衍聖公孔毓圻曰何
像最真毓圻奏曰惟行教小影顔子從行者為最
真乃當年端木賜傳寫晉顧凱之重摹者
上為拂拭凝視遂由左階出問西偏是何處毓圻奏曰前
為金絲堂後為啟聖公叔梁父祠
[073-25a]
上入大成殿北扉至殿前左扉南向立召孔氏及五氏子
孫有頂帶者皆入跪階上
諭曰至聖之徳與天地日月同其髙明廣大無可指稱朕
向来研求經義體思至道欲加贊頌莫能名言特書萬
世師表四字懸額殿中非云闡揚聖教亦以垂示將来
隨
命侍衛捧出卷軸展開
御書萬世師表四字衍聖公跪接奉安神座前復
[073-25b]
命大學士宣
諭曰厯代帝王致祀闕里或留金銀器皿朕今親詣行禮
務極尊崇至聖異扵前代所有曲柄黄盖留之廟中以
示朕尊聖之意
命内務府大臣偕禮部尚書等扵詩禮堂頒
賜衍聖公五經博士等
日講四書易經書經解義各一部衍聖公狐腋蟒服
一領黑貂褂一領表裏各五疋五經博士曲阜縣
[073-26a]
知縣及四氏子孫在仕籍者蟒縀羊裘各一領蟒
褂各一領孔氏子孫進士舉人貢生蟒鑲領縀袍
各一領縀褂各一領孔氏子孫監生生員白金各
五兩曲阜縣康熈二十四年地丁銀兩槩行免征
是日
諭大學士曰周公大聖人制禮作樂垂示萬世今廟在曲
阜應行致祭此係重大典禮其遣恭親王及禮部尚書
偕往以示朕尊崇元聖之意
[073-26b]
御製祝文曰惟公丕承聖緒懋教人倫光烈覲揚成一家
之繼述官禮制作垂萬世之經常道闡圖書探六爻而
易貢心傳精一兼三代以訏謨啟東魯之典型猶存故
澤入尼山之夢寐未墜斯文朕稽古省方瞻言至止郊
原縱目遥深松桷之思廟貎崇觀爰切羮墻之慕特申
祗薦代以親藩惟冀神靈尚其歆饗復以
御書萬世師表匾額恭懸
大成殿并頒發直省學宫
[073-27a]
二十四年
命曲阜縣顔氏地畝照孔氏從輕徴糧
二十五年
上親詣𫝊心殿祭
先師孔子以
文華殿告成舉行
經筵故也
詔増孔林地一千頃有竒免其錢糧
[073-27b]
頒發
御書學達性天四字匾額扵宋儒周敦頤張載程顥程頤
邵雍朱熹祠堂及白鹿洞書院嶽麓書院並
頒日講解義經史諸書
二十六年建
孔子廟碑
上親製碑文
御書勒石文曰朕惟道原扵天宏之者聖自庖犧氏觀圖
[073-28a]
畫象闡乾坤之祕堯舜理晰危㣲厥中允執禹親受其
傳湯與文武周公遞承其統靡不奉若天道建極綏猷
夐乎尚矣孔子生周之季韋布以老非若伏羲堯舜之
聖焉而帝禹湯文武之聖焉而王周公之聖焉而相也
巍然以師道作則與及門賢哲紹明絶業教思所及陶
成萬世伏羲堯舜禹湯文武周公之統惟孔子繼續而
光大之矣間嘗誦習詩書之所刪述大易之所演繫春
秋之所筆削禮樂之所修明本末一貫根柢萬有殆與
[073-28b]
覆載合其徳日月並其明四時寒暑協其序焉故曰仲
尼之道一天道也朕敬法至聖景仰宫墻嚮往之誠弗
釋寤寐嵗甲子十有一月時邁東魯躬詣曲阜展脩祀
事復謁聖墓循撫松栝儀型在望僾乎至徳之親人也
朕忝作君啟牖下民深惟夫子師道所建百王治理備
焉舍是而圖郅隆曷所依據哉因勒文扵石彰朕尊崇
聖教以承天治民之意系以辭曰遐哉三五維辟之式
於皇尼山師道允植天畀木鐸覺彼羣生百行以正六
[073-29a]
籍以明賢邁唐虞聖則河洛綏和動來文博禮約性天
峻極倫教孔彰學昌洙泗統歸素王炎漢崇儒少牢用
享厥後賢君髙山是仰予懐至聖涖彼東方音徽云邈
道徳彌光欝欝塋林峩峩祠殿企慕安窮羮墻如見泰
岱匪髙東海匪深敬揚懿軌終古式欽
建
孟子廟碑
上親製碑文
[073-29b]
御書勒石文曰自王迹熄扵春秋聖人之道或幾扵泯滅
卒之晦而復明厯千百世而不敝者恃有孔子也孔子
歿百有餘年浸假及扵戰國楊墨塞路禍尤烈扵曩時
子輿氏起而闢之扵是天下之人始知誦法孔子率由
仁義斯道之有傳至扵今賴之是以後世學者如韓愈
蘇軾之徒或推其功以配大禹而閩洛之儒咸遵為正
學之宗傳扵戲盛矣夫洪水之禍止扵人身已爾楊墨
之禍隠然直中扵人心不有孟子使楊墨濫觴扵前釋
[073-30a]
老推波扵後後之人雖欲從千載之下探尼山之遺緒
其孰從而求之因推述厥義刻文扵石俾揭扵鄒之廟
其詩曰尼聖既往夐矣音徽後百餘嵗聖緒浸㣲尚異
實繁楊墨競煽䧟溺之禍酷扵昬墊惟子輿氏距詖放
淫以承先聖以正人心述舜稱堯私淑孔子正學修明
百世以俟不有是者斯道孰傳宇宙晦霧萬物狂傎我
讀其書曰仁曰義遺澤未湮聞風可企嶽嶽亞聖巖巖
泰山功邁禹稷徳參孔顔刻石兹文扵祠之下誦烈揚
[073-30b]
休用告來者
建
周公廟碑
上親製碑文
御書勒石文曰世運代嬗隔越千載則必有神哲挺生其
間以承大統以作名世惟公體上聖之質紹祖考之徳
孝友篤仁左右寧王厥勲爛矣及乎負扆能以勤勞寅
恭惇大忠信之道翼贊其君太和洽而頌聲作焉夫功
[073-31a]
莫大扵致治綏邦業莫隆扵制禮作樂公身兼數器開
物成務其龎鴻炳爍之烈既已載扵詩書志諸史冊至
扵繋爻辭定官禮撰爾雅出言為經又何博奥難窮也
昔孟子論厯古帝王至扵公曰兼三王施四事而韓愈
亦厯數堯舜禹湯文武以至公盖道統之傳如此豈僅
以治理之彰彰者與遥想風徽官公遺嗣俾昭世澤扵
無窮既命有司新公廟貎希慕之餘勒石頌徳而繫之
以詩詩曰䆳古民樸混混茫茫列聖經綸肇軒迄商叙
[073-31b]
厥倫紀賁以采章公監二代揆時立制有因有除禮明
樂備體國經野成理萬彚集武之勲紹文以孝化成諴
民並孔立教為子為臣是則是傚宗邦綿厯忠厚所貽
貞珉載鐫作頌致思鳧繹同峙億禩為期
二十七年
命宋儒張載十七世孫張守先為五經博士世襲
二十八年頒
御製孔子贊及顔曽思孟四贊扵太學兼
[073-32a]
命摹勒頒發直省學宫
御製序曰盖自三才建而天地不居其功一中傳而聖人
代宣其藴有行道之聖得位以綏猷有明道之聖立言
以垂憲此正學所以常明人心所以不泯也粤稽往緒
仰遡前徽堯舜禹湯文武逹而在上兼君師之寄行道
之聖人也孔子不得位窮而在下秉刪述之權明道之
聖人也行道者勲業炳扵一朝明道者教思周扵百世
堯舜文武之後不有孔子則學術紛淆仁義湮塞斯道
[073-32b]
之失傳也久矣後之人而欲探二帝三王之心法以為
治國平天下之準其奚所取𠂻焉然則孔子之為萬古
一人也審矣朕巡省東國謁祀闕里景企滋深敬摛筆
而為之贊曰清濁有氣剛柔有質聖人參之人極以立
行著習察舍道莫由惟皇建極惟后綏猷作君作師垂
統萬古曰惟堯舜禹湯文武五百餘嵗至聖挺生聲金
振玉集厥大成序書刪詩定禮正學既窮象繋亦嚴筆
削上紹往緒下示來型道不終晦秩然大經百家紛紜
[073-33a]
殊途異趣日月無踰羮墻可悟孔子之道惟中與庸此
心此理千聖所同孔子之徳仁義中正秉彛之好根本
天性庶幾夙夜朂哉令圖溯源洙泗景躅唐虞載厯庭
除式觀禮器濡毫仰贊心焉遐企百世而上以聖為歸
百世而下以聖為師非師夫子惟師扵道統天御世惟
道為寶泰山巖巖東海泱泱墻髙萬仞夫子之堂孰窺
其藩孰窺其徑道不逺人克念作聖顔子贊曰聖道早
聞天資獨粹約禮博文不遷不貳一善服膺萬善来萃
[073-33b]
能化而齊其樂一致禮樂四代治法兼備用舍行藏王
佐之器曽子贊曰洙泗之傳魯以得之一貫曰唯聖學
在兹明徳新民止善為期格致誠正均平以推至徳要
道百行所基纂承統緒修明訓辭子思子贊曰於穆天
命道之大原静養動察庸徳庸言以育萬物以贊乾坤
九經三重大法是存篤恭慎獨成徳之門卷之藏密擴
之無垠孟子贊曰哲人既萎楊墨昌熾子輿闢之曰仁
曰義性善獨闡知言養氣道稱堯舜學屏功利煌煌七
[073-34a]
篇並垂六藝孔學攸傳禹功作配
二十九年
命先賢朱子十八世孫朱瀠承襲五經博士以主閩祀福
建巡撫張仲舉疏言宋儒朱熹祖籍江南徽州府
之婺源縣朱熹父朱松厯官閩土遂家扵閩故有
閩徽二𣲖前明有世襲五經博士二員分主閩徽
祀事今據朱瀠呈報係朱熹十八世嫡孫籲請承
襲查舊典朱熹裔原有博士二員請將朱瀠承襲
[073-34b]
五經博士以主閩𣲖祀事下部議行
建子思子廟扵闕里五經博士孔毓埏疏請照顔
子曽子孟子舊制扵闕里孔廟西北隅建立専廟
部議准行從之
命官民人等經過學宫毋得乘馬
三十一年修理曲阜縣
孔廟成
御製重修闕里孔子廟碑曰朕惟大道昭垂堯舜啟中天
[073-35a]
之聖禹湯文武紹危㣲精一之傳治功以成道法斯著
至孔子雖不得位而贊修刪定闡精義扵六經祖述憲
章㑹衆理扵一貫為往聖繼絶學為萬世正人心使堯
舜禹湯文武之道燦然丕著扵宇宙與天地無終極焉
誠哉先賢所稱自生民以來未有盛扵孔子者也往嵗
甲子朕巡省東方躬詣闕里登聖人之堂祗將祀事覩
其車服禮器金石絃歌盖徘徊久之不能去焉顧聖廟
多厯年所丹雘改色榱桷漸圯用是惄然扵心特發内
[073-35b]
帑専官往董其役鳩工庀材重加葺治經始扵辛未之
夏事竣扵壬申之秋廟貎一新觀瞻以肅盖深惟孔子
之道垂範古今朕願學之志時切扵懐每考天人性道
之原修齊治平之要思以逺紹前緒牖迪生民凡所以
尊崇褒題者靡不隆禮竭誠以將景行仰止至意而况
廟庭之地尤為聖人神明所憑依者哉今者登堂而陳
俎豆入室而習禮儀營構既堅采章彌煥庶幾扵朕心
深有慰焉用是特遣皇子允祉憲皇帝世宗/ 廟諱敬展禋祀以告落
[073-36a]
成凡我臣民瞻仰宫墻倍増嚴翼尚益思敦崇徳義砥
礪倫常以不負朕尊師重道之意豈不休歟因勒貞石
繋以辭曰麟書啟瑞素王挺生上律下襲玉振金聲範
圍百代陶甄萬類道備中和徳參天地立型垂訓師道
昭宣象懸七曜海納百川曩巡東魯臨河登岱峩峩尼
山羮墻斯在䖍恭展謁至徳是欽宗風溥博教澤閎深
洙泗之陽殿寢翼翼上棟下宇神靈安宅冬官特飾締
造維新宏規大啟肅奉明禋聖人之居永以觀徳千載
[073-36b]
𫝊心四方式則
三十二年頒
御書學達性天匾額扵江南徽州紫陽書院
又
上以闕里文廟落成
命皇三子允祉
皇四子廟諱致祭扵
先師孔子
[073-37a]
御製祭文曰朕惟道統與治統相維作君與作師並重先
師孔子徳由天縱學集大成綜千聖之心傳為萬世之
師表故廟祀久逺垂扵無窮朕臨㝢以来立綱陳紀彰
教敷治咸奉至聖為法程凡典禮追崇竭誠致敬自京
師下逮郡邑辟雍泮水建廟釋奠罔不備舉况兹闕里
乃聖人鍾毓之鄉車服禮器扵斯藏守曩者東巡展拜
之餘仰觀廟貌多厯年所漸有頺敝深厪扵𠂻用是命
官董理重加修葺棟宇維新以妥聖靈兹當告成特遣
[073-37b]
皇子允祉憲皇帝世宗/ 廟諱致祭俎豆肅陳恍乎接至聖之音容以
將朕儼恪欽崇之至意陟降在兹尚祈歆饗
三十六年
上以親征朔漠蕩平厄魯特噶爾丹遣官恭詣太學及
闕里告祭
先師孔子
三十八年
御書聖門之哲匾額懸子路廟
[073-38a]
賜衍聖公孔毓圻等
御書匾額
四十年授先賢邵子後裔世襲五經博士御史
杜之昻疏言宋儒邵雍與周程張朱同功五子俱
有世襲博士祈
勅部查邵雍嫡派子孫授為世襲博士以承祀典從之
四十一年
命修理國子監
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文廟
又
命闕里四氏教授照各府教授一體陞轉
命給宋儒程氏子孫每年祭銀四十兩先是禮部議覆五
經博士程衍祀請給程子祭田應不准行
上以給與祭田或為其子孫之不肖者變鬻則祀典仍缺
特令該巡撫藩司酌處務令程氏子孫世世奉祀永逺無
缺至是河南巡撫徐潮疏言兩程子共祀一祠應
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扵每年春秋
文廟附祭外另給致祭銀四十兩以昭曠典從之
四十四年
御書聖跡遺徽匾額懸掛江南青浦之孔宅
諭江南學臣張廷樞曰朕比臨幸松江道經青浦據該邑
貢監生員孫鋐等奏稱青浦之北地名孔宅自漢時至
聖苗裔避地至此奉至聖衣冠環璧𦵏焉懇請頒賜匾
額朕念孔子乃萬世之師既有遺跡亟宜表章因扵萬
[073-39b]
幾之暇親書聖跡遺徽匾額以示尊崇先師之意可選
良工摹刻懸掛
又
御書理明太極匾額令懸周敦頤祠堂
御書正誼明道匾額懸董仲舒祠經術造士匾額懸胡安
國書院
又
御書程氏正宗匾額令懸楊時祠奥學清節匾額令懸羅
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從彦祠静中氣象匾額令懸李侗祠霜松雪栢匾
額令懸胡安國祠紫陽羽翼匾額令懸蔡元定祠
學闡圖疇匾額令懸蔡沈祠力明正學匾額令懸
真徳秀祠
五十一年升朱子配享位於
大成殿
上以孔孟之後有禆斯文者朱子之功最為宏鉅應崇禮
表章
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特諭大學士等詳議具奏尋議宋儒朱子配享
孔廟本在東廡先賢之列今應升扵
大成殿十哲先賢卜子商之次以昭表章至意從之
前期遣官二人祇告
先師孔子及朱子位前
又
萬夀聖節遣官告祭
闕里
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又以先賢言偃七十三世孫生員言徳堅世襲五
經博士
五十四年以宋儒范仲淹從祀
孔廟禮部議准以學問精純經綸卓越從祀西廡在
先儒韓愈之次
五十五年定四氏學官考試引
見之例先是衍聖公孔毓圻疏言請將貢生楊浩補授四
氏學正奉
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上諭學官俱考試引見四氏學官亦令考試引見以後衍
聖公所屬應補官員俱著考試引見
五十八年定衢州府聖裔入學例學臣汪漋疏言
浙江衢州府西安縣之孔氏乃先師嫡裔查兖州
府曲阜縣嵗科兩試將孔氏子孫進數十人鄉試
另編耳字號將孔氏子孫及四氏子孫中式二人
今衢州孔氏後裔繁衍仰請格外加恩扵嵗科兩
試西安入學額數外將孔氏子孫另編字號毎次
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額取二名從之
五十九年授先賢卜商後裔世襲五經博士
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皇朝文獻通考卷七十三