[280-1a] 
欽定四庫全書
文獻通考卷二百八十
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
象緯考三
十二次度數
晉天文志十二次班固取三統歴十二次配十二野其
言最詳又有費直說周易蔡邕月令章句所言頗有先
後魏太史令陳卓更言郡國所入宿度今附而次之
[280-1b]
中興天文志王奕按星本無次古昔黄帝因日月所㑹
而為之名耳帝王世紀一度二千九百三十二里分為
十二次一次三十度三十分度之十四周天積一百七
萬九百一十三里經三十五萬六千九百七十一里三
統歴詳矣然帝王世紀費直周易蔡邕月令又與三統
殊少或差一二度多或五六度何也是日行也毎歳有
差則日月所㑹之次分度亦異此言十二次所以不同
也
[280-2a]
自軫十二度至氐四度為夀星於辰在辰鄭之分野屬
兖州費直周易分野夀星起軫七度/蔡邕月令章句夀星起軫六度
自氐五度至尾九度為大火於辰在夘宋之分野屬豫
州費直起氐十一度/蔡邕起亢八度
自尾十度至南斗十一度為析木於辰在寅燕之分野
屬幽州費直起尾九度/蔡邕起尾四度
自南斗十二度至須女七度為星紀於辰在丑呉越之
分野屬揚州費直起斗十度/蔡邕起斗六度
[280-2b]
自須女八度至危十五度為元枵於辰在子齊之分野
屬青州費直起女六度/蔡邕起女二度
自危十六度至奎四度為娵訾於辰在亥衛之分野屬
并州費直起危十四度/蔡邕起危十度
自奎五度至胃六度為降婁於辰在戌魯之分野屬徐
州費直起奎二度/蔡邕起奎八度
自胃七度至畢十一度為大梁於辰在酉趙之分野屬
冀州費直起婁十度/蔡邕起婁一度
[280-3a]
自畢十二度至東井十五度為實沈於辰在申魏之分
野屬益州費直起畢九度/蔡邕起畢六度
自東井十六度至栁八度為鶉首於辰在未秦之分野
屬雍州費直起井十二度/蔡邕起井十度
自栁九度至張十六度為鶉火於辰在午周之分野屬
三河費直起栁五度/蔡邕起栁三度
自張十七度至軫十一度為鶉尾於辰在已楚之分野
屬荆州費直起張十三度/蔡邕起張十二度
[280-3b]
州郡躔次 陳卓范蠡鬼谷先生張良諸葛亮譙周京
房張衡並云
角亢氐鄭兖州
東郡入角一度 東平任城山陽入角六度 泰山
入角十二度 濟北陳留入亢五度 濟隂入氐一
度 東平入氐七度
房心宋豫州
潁川入房一度 汝南入房二度 沛郡入房四度
[280-4a]
梁國入房五度 淮陽入心一度 魯國入心三
度 楚國入心四度
尾箕燕幽州
營州入箕中十度 上谷入尾一度 漁陽入尾三
度 右北平入尾七度 西河上郡北地遼西東入
尾十度 涿郡入尾十六度 渤海入箕一度 樂
浪入箕三度 元菟入箕六度 廣陽入箕九度
斗牽牛須女呉越揚州
[280-4b]
九江入斗一度 廬江入斗六度 豫章入斗十度
丹陽入斗十六度 會稽入牛一度 臨淮入牛
四度 廣陵入牛八度 泗水入女一度 六安入
女六度
虚危齊青州
齊國入虚六度 北海入虚九度 濟南入危一度
樂安入危四度 東萊入危九度 平原入危十
一度 菑川入危十四度
[280-5a]
營室東壁衛并州
安定入營室一度 天水入營室八度 隴西入營
室四度 酒泉入營室十一度 張掖入營室十二
度 武都入東壁一度 金城入東壁四度 武威
入東壁六度 燉煌入東壁八度
奎婁胃魯徐州
東海入奎一度 琅琊入奎六度 髙密入婁一度
城陽入婁九度 膠東入胃一度
[280-5b]
昴畢趙冀州
魏郡入昴一度 鉅鹿入昴三度 常山入昴五度
廣平入昴七度 中山入昴一度 清河入昴九
度 信都入畢三度 趙郡入畢八度 安平入畢
四度 河間入畢十度 真定入畢十三度
觜參魏益州
廣漢入觜一度 越嶲入觜三度 蜀郡入參一度
犍為入參三度 䍧牱入參五度 巴郡入參八
[280-6a]
度 漢中入參九度 益州入參七度
東井輿鬼秦雍州
雲中入東井一度 定襄入東井八度 雁門入東
井十六度 代郡入東井二十八度 太原入東井
二十九度 上黨入輿鬼二度
栁七星張周三輔
𢎞農入栁一度 河南入七星三度 河東入張一
度 河内入張九度
[280-6b]
翼軫楚荆州
南陽入翼六度 南郡入翼十度 江夏入翼十二
度 零陵入軫十一度 桂陽入軫六度 武陵入
軫十度 長沙入軫十六度
容齋洪氏隨筆曰十二國分野上屬二十八宿其
為義多不然前軰固有論之者矣其甚不可曉者
莫如晉天文志謂自危至奎為娵訾於辰在亥衛
之分野也屬并州且衛本受封於河内商墟後徙
[280-7a]
楚邱河内乃冀州所部漢屬司𨽻其他邑皆在東
郡屬兖州於并州了不相干而并州之下所列郡
名乃安定天水隴西酒泉張掖諸郡自係凉州耳
又謂自畢至東井為實沈於辰在申魏之分野也
屬益州且魏分晉地得河内河東數十縣於益州
亦不相干而雍州為秦其下乃列雲中定襄雁門
代太原上黨諸郡盖又自屬并州及幽州耳謬亂
如此而出於李淳風之手豈非蔽於天而不知地
[280-7b]
乎
天漢起沒
天河亦一名天漢起自東方箕尾間遂乃分為南北道
南經傅說入魚淵開籥戴弁鳴河鼓北經龜宿貫箕邊
次絡斗魁冐左旗又合南道天津湄二道相合西南行
分夾匏𤓰絡人星杵畔造父騰蛇精王良附路閣道平
登此太陵泛天船直到卷舌又南征五車駕向北河南
東井水位入吾驂水位過了東南游經次南河向闕邱
[280-8a]
天狗天紀與天稷七星南畔天河沒
天漢起東方經箕尾之間謂之天河亦謂之漢津乃
分為二道其南經傅說魚天籥天弁河鼓其北經龜
貫箕下次絡南斗魁左旗至天津下而合南道乃西
南行又分夾匏𤓰絡人星杵造父騰蛇王良附路閣
道北端太陵天船卷舌而南行絡五車經北河之南
入東井水位而東南行絡南河闕邱天狗天紀天稷
在七星南而沒張衡云津漢者金之氣也其本曰水
[280-8b]
漢中星多則水星少則旱 中興天文志石氏云天
漢盖天一所生凝毓而成者天所以為東南西北襟
𢃄之限也天下河漢之源盖出於此故河漢者亦地
所以為東南西北之限也漢張氏云八極之維徑二
億三萬二千三百里南北則短減千里東西則廣増
千里自地至天半於八極則地之深亦如之唐袁氏
云以是觀之天漢越東北而止西南其修徑可知矣
七曜
[280-9a]
日月
隋天文志日循黄道東行一日一夜行一度三百六十
五日有竒而周天行東陸謂之春行南陸謂之夏行西
陸謂之秋行北陸謂之冬行以成隂陽寒暑之節是故
𫝊云日為太陽之精主生養恩徳人君之象也又人君
有瑕必露其慝以告示焉故日月行有道之國則光眀
人君吉昌百姓安寧日變色有軍軍破無軍䘮侯王其
君無徳其臣亂國則日赤無光日失色所臨之國不昌
[280-9b]
日晝昏行人無影到暮不止者上刑急下人不聊生不
出一年有大水日晝昏烏鳥羣鳴國失政日中烏見主
不眀為政亂國有白衣㑹日中有黑子黑氣乍三乍五
臣廢其主日食隂侵陽臣掩君之象有亡國有死君有
大水日食見星有殺君天下分裂王者修徳以禳之
月者隂之精也其形圓其質清日光照之則見其眀日
光所不照則謂之魄故月望之日日月相望人居其間
盡覩其眀故形圓也二弦之日日照其側人觀其傍故
[280-10a]
半眀半魄也晦朔之日日照其表人在其裏故不見也
其行有遲疾其極遲則日行十二度强極疾則日行十
四度半强遲則漸疾疾極漸遲二十七日半强而遲疾
一終矣又月行之道斜帯黄道十三日有竒在黄道表
又十三日有竒在黄道裏表裏極逺者去黄道六度二
十七日有竒隂陽一終張衡云對日之衝其大如日日
光不照謂之闇虚闇虚逢月則月食值星則星亡今歴
家月望行黄道則值闇虚矣值闇虚有表裏深淺故食
[280-10b]
有南北多少月為太隂之精以之配日女主之象也以
之比徳刑罰之義列之朝廷諸侯大臣之類故君眀則
月行依度臣執權則月行失道大臣用事兵刑失理則
月行乍南乍北女主外戚擅權則或進或退月變色將
有殃月晝眀姦邪並作君臣争眀女主失行隂國兵强
中國饑天下謀僣數月重見國以亂亡
張衡靈憲曰懸象著眀莫大乎日月其徑當天周七
百三十六分之一地廣二百四十二分之一日者陽
[280-11a]
精之宗積而成鳥象烏而有三趾陽之類其數竒月
者隂精之宗積而成獸象兎隂之類其數耦其後有
馮焉者羿請無死之藥於西王母姮娥竊之以奔月
將徃枚筮之於有黄有黄占之曰吉翩翩歸妹獨將
西行逄天晦芒毋驚毋恐後且大昌姮娥遂託身於
月是為蟾蠩夫日譬猶火月譬猶水火則外光水則
含景故月光生於日之所照魄生於日之所蔽當日
則光盈就日則光盡也衆星被燿因水轉光當日之
[280-11b]
衝光常不合者蔽於地也是謂闇虚在星星微月過
則食日之薄地其眀也繇暗視眀眀無所屈是以望
之若火方於中天天地同眀繇眀瞻暗暗還自奪故
望之若水火當夜而揚光在晝則不眀也月之於夜
與日同而差微星則不然强弱之差也
日月行道
漢天文志日有中道月有九行中道者黄道一曰光道
光道北至東井去北極近南至牽牛去北極逺東至角
[280-12a]
西至婁去極中夏至至於東井北近極故晷短立八尺
之表而晷景長尺五寸八分冬至至於牽牛逺極故晷
長立八尺之表而晷景長丈三尺一寸四分春秋分日
至婁角去極中故晷中立八尺之表而晷景長七尺三
寸六分此日之去極逺近之差與景長短之制也去極
逺近難知要以晷景晷景者所以知日之南北也日陽
也陽用事則日進而北晝進而長陽勝故為温暑隂用
事則日退而南晝退而短隂勝故為凉寒也故曰進為
[280-12b]
暑退為寒若日之南北失節晷過而長為常寒退而短為
常燠此寒燠之表也故曰為寒暑一曰晷長為潦短為旱
奢為扶鄭氏曰扶當為蟠齊魯之間聲如酺酺扶聲近/蟠止不行也蘇林曰景形奢大也晉灼曰扶附
也小臣佞媚附/近君子之側也扶者邪臣進而正臣疏君子不足姦人
有餘月有九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南
白道二出黄道西青道二出黄道東立春春分月東從
青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黑道立夏夏
至南從赤道然用之一決房中道青赤出陽道白黑出
[280-13a]
隂道若月失節度而妄行出陽道則旱風出隂道則隂
雨凡君行急則日行疾君行緩則日行遲日行不可指
而知也故以二至二分之星為候日東行星西轉冬至
昏奎八度中夏至氐十三度中春分栁一度中秋分牽
牛三度七分中此其正行也日行疾則星西轉疾事勢
然也故過中則疾君行急之感也不及中則遲君行緩
之象也至月行則以晦朔決之日冬則南夏則北冬至
於牽牛夏至於東井日之所行為中道月五星皆隨之
[280-13b]
也箕星為風東北之星也東北地事天位也孟康曰東/北陽日月
五星起於牽牛故為天位坤在西/南紐於陽為地統故為地事也故易曰東北䘮朋及
巽在東南為風風陽中之隂大臣之象也其星軫也月
去中道移而東北入箕若東南入軫則多風西方為雨
雨少隂之位也月失中道移而西入畢則多雨故詩云
月離於畢俾滂沱矣言多雨也星𫝊曰月入畢則將相
有以家犯罪者言隂盛也書曰星有好風星有好雨月
之從星則以風雨言失中道而東西也故星𫝊曰月南
[280-14a]
入牽牛南戒民間疾疫月北入太微出坐北若犯坐則
下人謀上一曰月為風雨日為寒温冬至日南極晷長
南不極則温為害夏至日北極晷短北不極則寒為害
故書曰日月之行則有冬有夏也政治變於下日月運
於上矣月出房北為雨為隂為亂為兵出房南為旱為
夭䘮水旱至衝而應及五星之變必然之効也
中興天文志按三統歴日躔與堯典月令不同日行
黄道每嵗有差故也江黙謂嵗差者日躔於一嵗之
[280-14b]
間行周天度未及餘分而日已至焉故每嵗常有不
及之分然嵗差古無有其法漢洛下閎雖知太初歴
八百年當差一度後人未究其悉也晉虞喜始覺之
歴家祖述其說自唐堯至漢自漢至本朝冬至日躔
各各不同然後知嵗差之法得天甚密不可廢也然
又嘗考嵗差諸說不同宋大眀歴以四十年差一度
失之太過何承天倍其數以百年退一度又反不及
惟隋劉焯取二家中數以七十五年退一度故唐一
[280-15a]
行詳考三家而知劉焯之為尤近遂以大衍歴推之
乃得八十三年而差一度盖大衍分一度為三千四
十分其所差之分一嵗三十有六太積至八十三年
則差一度又不若本朝紀元歴以七十八年差一度
為最密也即其法推之慶歴甲申冬至日在斗五度
上距唐開元甲子三百二十一年日差五度盖唐志
開元甲子日在赤道斗中十度是也開元甲子上距
漢太初元年丁丑八百二十七年日差十度盖唐志
[280-15b]
以開元大衍歴嵗差引而退之則太初元年冬至日
在斗二十度是也太初丁丑上距秦莊襄王元年一
百四十五年日差二度冬至日在斗二十二度盖月
令云日在斗是也秦莊襄王元年上距堯甲子二千
二十八年日差二十八度冬至日在虚一度日沒而
昴中故堯典言日短星昴也說者不知嵗差之法以
堯典較之月令逮於今日不啻差一次求其說而不
可得遂以為節氣有初中之殊又謂古以午為中皆
[280-16a]
失之逺矣
又曰開禧占測冬至日已在箕宿較之堯時㡬退四
十餘度差自漢太初至今已差一氣有餘而太陽之
躔十二次大約中氣前後乃得本月宫次盖太陽本
日行一度近嵗紀元歴定嵗差約退一分四十餘秒
盖太陽日行一度而微遲緩一年周天而微差積累
分秒而躔度見焉循是以徃萬有五千年後將所差
半周天審如是寒暑易位乎以俟治歴者
[280-16b]
又曰占天之法以二十八宿為綱維分列四方南北
去極各九十有一度有竒南低而北昻去地各三十
有六度一定不易者名之曰赤道以日躔半在赤道
内半在赤道外出入内外極逺者皆二十有四度以
其行赤道之中者名之曰黄道凡五緯皆隨日由黄
道行惟月之行有九道四時交㑹歸於黄道而轉變
焉故有青赤黑白四者之異名夫赤道終古不移則
星舍宜無盈縮矣然自唐一行作大衍歴以儀揆測
[280-17a]
之得畢觜參鬼四宿分度與古不同本朝皇祐初日
官周淙以新儀測候與唐一行尤異紹聖二年清臺
以赤道度數有差復命考正惟牛尾室栁四宿與舊
法合其他二十四宿躔度或多或寡盖天度之不齊
隨古今而變者也若夫黄道横絡天體列宿躔度自
隨嵗差而増減中興以來用統元紀元及乾道淳熙
開禧用統天㑹元每一歴更一黄道其多寡之異有
不可勝載者而歩占家亦隨各歴之躔度焉
[280-17b]
又曰王奕按渾天說黄道九道厥初本無是因日行
而强名之日行曰黄道者黄色之中也黄道即中道
也日道居中月五星循左右而行故日道獨謂之黄
月行青朱白黑道各兼黄道而言故又謂之九道也
是故月道出入於黄道其最逺者去黄道六度月行
黄道之内曰隂歴行黄道之外曰陽歴北為内南為
外然漢志謂黄道北至井去極近南至牽牛去極逺
東至角西至婁去極中晉葛洪則謂黄道與赤道東
[280-18a]
交於角西交於奎南至斗北至井唐志又云黄道春
分與赤道交於奎秋分交於軫南至斗北至井與漢
志殊何也盖赤道分天之半今古不易黄道本無定
體因日行而為之名日之行也每嵗有差漢志主太
初而言此古今所以不同也
又曰按天文志黄道北至東井去北極近南至牽牛
去北極逺東至角西至婁去極中立春春分月從青
道立秋秋分月從白道立冬冬至北從黑道立夏夏
[280-18b]
至南從赤道呉興沈氏云月行黄道之南謂之朱道
行黄道之北謂之黑道黄道之東謂之青道黄道之
西謂之白道黄道内外各四并黄道為九日月之行
有遲有速難可以一術御也故因其合散分為數段
每段以一色名之欲以别算位而已如陳卓於三家
星别其色以識之如算法用赤籌黑籌以别之耳而
歴家不知其意遂以為實有九道甚可嗤也
沈氏筆談曰或問予以日月之形如丸邪如扇也
[280-19a]
若如丸則其相遇豈不相礙予對曰日月之形如
丸何以知之以月盈虧可驗也月本無光猶銀丸
日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光側而所
見纔如鈎日漸逺則斜照而光稍滿如一彈丸以
粉塗其半側視之則粉處如鈎對視之則正圓此
有以知其如丸也日月氣也有形而無質故相直
而無礙
五星
[280-19b]
嵗星曰東方春木於人五常仁也五事貌也仁虧貌失
逆春令傷木氣則罰見嵗星嵗星盈縮以其舍命國其
所居久其國有徳厚五榖豐昌不可伐其對為衝嵗乃
有殃嵗星安静中度吉盈縮失次其國有變不可舉事
用兵又曰人主之象也色欲眀光潤澤徳合同又曰進
退如度姦邪息變色亂行主無福又主福主大司農主
齊呉主司天下諸侯人君之過主嵗五榖赤而角其國
昌赤黄而沉其野大穰張衡云嵗星者東方之精蒼帝
[280-20a]
之子一名攝提一名重華一名應星一名紀星晉灼曰
太嵗在四仲則嵗行三宿太嵗在四孟四季則嵗二宿
二八十六三四十二而行二十八宿十二嵗而周天
西漢天文志嵗星所在國不可伐可以伐人超舍而
前為贏退舍為縮贏其國有兵不復縮其國有憂其
將死國傾敗所去失地所之得地一曰當居不居國
亡所之國昌已居之又東西去之國凶不可舉事用
兵安静中度吉出入不當其次必有天祅見其舍嵗
[280-20b]
星贏而東南孟康曰五星東行天西轉嵗星晨見/東方行疾則不見不見則變為祅星石
氏見彗星甘氏不出三月廼生彗本類星末類彗長
二丈贏東北石氏見覺星甘氏不出三月廼生天棓
本類星末銳長四尺縮西南孟康曰嵗星當伏西方/行遲早沒變為祅星也
石氏見欃雲如牛韋昭曰欃音/參差之參甘氏不出三月廼生
天槍左右銳長數丈縮西北石氏見欃雲如馬甘氏
不出三月廼生天欃本類星末銳長數丈石氏槍欃
棓彗異狀其殃一也必有破國亂君伏死其辜餘殃
[280-21a]
不盡為旱凶饑暴疾至日行一尺出二十餘日廼入
甘氏其國凶不可舉事用兵出而易所當之國是受
其殃又曰祅星不出三年其下有軍及失地若國君
䘮
中興天文志嵗星色青比參左肩小於太白
熒惑曰南方夏火禮也視也禮虧視失逆夏令傷火氣
罰見熒惑熒惑法使行無常出則有兵入則兵㪚各以
舍命國為亂為賊為疾為䘮為饑為兵所居國受殃環
[280-21b]
繞鉤已芒角動搖變色乍前乍後乍左乍右其殃愈甚
其南丈夫北女子䘮周旋止息乃為死䘮寇亂其野亡
地其失行而速兵聚其下順之戰勝又曰熒惑主大鴻
臚主死䘮主司空又為司馬主楚呉越以南又司天下
羣臣之過司驕奢亡亂妖孽主嵗成敗又曰熒惑不動
兵不戰有誅將其出色赤怒逆行成鈎已戰凶有圍軍
鈎已有芒角如鋒刃人主無出宫下有伏兵芒大則人
民怒君子遑遑小人浪浪不有亂臣則有大䘮人欺吏
[280-22a]
吏欺王又為理外則理兵内則理政為天子之理也故
曰雖有眀天子必視熒惑所在其入守犯太微軒轅營
室房心主命惡之張衡云熒惑為執法之星其精為風
伯之師或童兒歌謠嬉戲晉灼曰熒惑常以十月入朝
太微受制而出行列宿司無道出入無常也二嵗而周
天
中興天文志熒惑色赤比心大星大小類填按五星
之行過有道之分則循軌順行天下義寧年榖順成
[280-22b]
過無道之分則犯鬭變色為災為兵曰吉曰凶未有
不闗於人事者也然五星之變俱足以致殃熒惑太
白為甚而熒惑尤甚盖熒惑火也性烈而不常又為
執法之官司天下過失故其應尤為亟也
填星曰中央季夏土信也思心也仁義禮智以信為主
貌言視聽以心為政故四星皆失填乃為之動動而盈
侯王不寧縮有軍不復所居之宿國吉得地及女子有
福不可伐去之失地若有女憂居宿久國福厚易則薄
[280-23a]
失次而上二三宿曰盈有主命不成不乃大水失次而
下曰縮后戚其嵗不復不乃天裂若地動一曰填為黄
帝之徳女主之象主徳厚安危存亡之機司天下女主
之過又曰天子之星也天子失信則填星大動張衡云
填星者皇帝之子女主之象也一名地候晉灼曰常以
甲辰之始建斗之嵗填行一宿二十八嵗而周天
中興天文志填星色黄比參右肩小於辰按唐孔氏
謂五星之行金水日行一度火七百八十日行星四
[280-23b]
百一十五度木三百九十八日行星三十三度惟土
三百七十七日行星十二度盖土性重厚而舒緩其
行最遲故其為變亦少
容齋洪氏隨筆曰世之伎術以五星論命者大率
以火土為惡故有晝忌火星夜忌土之語土填星
也行遲每主一宫則二嵗四月乃去以故為災最
久然以國家論之則不然苻堅欲南伐嵗鎮守斗
識者以為不利史記天官書云五潢五帝居舍火
[280-24a]
入旱金兵水水宋均曰不言木土者徳星不為害
也又云五星犯北落軍起火金水尤甚木土軍吉
又云填星所居國吉未當居而居已去而復還居
之其國得土若當居而不居既已居之又西東去
其國失土其居久其國福厚其居易輕速/也福薄如
此則填星乃為大福徳與木無異豈非國家休祥
所係非民庶可得侔邪
太白曰西方秋金義也言也義虧言失逆秋令傷金氣
[280-24b]
罰見太白太白進退以候兵髙卑遲速静躁見伏用兵
皆象之吉其出西方失行夷狄敗出東方失行中國敗
未盡期日過參天病其對國若經天天下革人更王是
謂亂紀人民流亡晝與日争眀强國弱小國强女主昌
又曰太白主大臣其號上公也大司馬位謹候此張衡
云太白者白帝之子一名火政一名官星一名眀堂一
名文表一名太皥一名終星一名天相一名天浩一名
序星一名梁星一名威星一名大囂一名大爽晉灼曰
[280-25a]
常以正月甲寅與熒惑晨出東方二百四十日而入入
四十日又出西方二百四十日而入入三十五日而復
出東方出以寅戌入以丑未一嵗而周天
西漢天文志曰日方南太白居其南日方北太白居
其北為贏侯王不寧用兵進吉退凶日方南太白居
其北日方北太白居其南為縮侯王有憂用兵退吉
進凶當出不出當入不入為失舍不有破軍必有死
王之墓有亡國一曰天下偃兵壄有兵者所當之國
[280-25b]
大凶當出不出未當入而入天下偃兵兵在外入未
當出而出當入而不入天下兵起有至破國未當出
而出未當入而入天下舉兵所當之國亡當期而出
其國昌出東為東方入為北方出西為西方入為南
方所居久其國利易其鄉凶蘇林曰疾過也一說易/鄉而出入也晉灼曰上
言出而易言/疾過是也入七日復出將軍戰死入十日復出相
死之入又復出人君惡之已出三日而復微入三日
廼復盛出是為耎而伏晉灼曰耎退也不/進而伏伏不見也其下國有
[280-26a]
軍其衆敗將北已入三日又復微出三日廼復盛入
其下國有憂帥師雖衆敵食其糧用其兵虜其帥出
西方失其行夷狄敗出東方失其行中國敗一曰出
蚤為月食晩為天祅及彗星將𤼵於亡道之國太白
出而留桑榆間病其下國晉灼曰行遲而下也正出/舉目平正出桑榆上餘二
千里/也上而疾未盡期日過參天病其對國晉灼曰三/分天過其
一此酉戌/之間也太白經天天下革民更主孟康曰謂出東/入西出西入東
也太白隂星出東當伏東出西當伏西過午為經天/晉灼曰日陽也日出則星亡晝見午上為經天也
[280-26b]
是為亂紀人民流亡晝見與日争眀强國弱小國强
女主昌太白兵象也出而髙用兵深吉淺凶卑淺吉
深凶行疾用兵疾吉遲凶行遲用兵遲吉疾凶角敢
戰吉不敢戰凶擊角所指吉逆之凶進退左右用兵
進退左右吉静凶圜以静用兵静吉躁凶出則兵出
入則兵入象太白吉反之凶凡太白所出所直之辰
其國得其位得其位者戰勝所直之辰順其色而角
者勝其色害者敗晉灼曰鄭色黄而赤蒼小敗宋色/黄而赤黒小敗楚色赤黑小敗燕
[280-27a]
色黄黑小敗/皆大角勝也太白白比狼赤比心黄比參右肩青比
參左肩黑比奎大星色勝位晉灼曰有色/勝得位也行勝色晉/灼
曰太白行得/度勝有色也行得盡勝之晉灼曰行應天度雖有色/得位行盡勝之行重而色
位輕星經/得字作徳
中興天文志太白色白比狼星而大又大於嵗星
辰星曰北方冬水智也聽也智虧聽失逆冬令傷水氣
罰見辰星辰星見則主刑主廷尉主燕趙又為燕趙代
以北宰相之象亦為殺伐之氣戰鬭之象又曰軍於野
[280-27b]
辰星為偏將之象無軍為刑事和隂陽應効不効其時
不和出失其時寒暑失其節邦當大饑當出不出是謂
擊卒兵大起在於房心間地動亦曰辰星出入躁疾常
主夷狄又曰蠻夷之星也亦主刑法之得失色黄而小
地大動光眀與月相逮其國大水張衡云辰星一名勾
星一名㸑星一名伺星晉灼曰常以二月春分見奎婁
五月夏至見東井八月秋分見角亢十一月冬至見牽
牛出以辰戍入以丑未二旬而入晨候之東方夕候之
[280-28a]
西方一嵗而周天
西漢天文志辰星出蚤為月食晩為彗星及天祅一
時不出其時不和四時不出天下大饑失其時而出
為當寒反温當温反寒與他星遇而鬭天下大亂晉/灼
曰祅星彗孛之/屬也一曰五星
中興天文志辰星色黑比奎大星小於嵗星
凡五星有色大小不同各依其行而順時應節色變有
類
[280-28b]
凡青皆比參左肩赤比心大星黄比參右肩白比狼星
黒比奎大星不失本色而應其四時者吉色害其行凶
凡五星所出所行所直之辰其國為得位者嵗星以徳
熒惑有禮填星有福太白兵强辰星隂陽和所行所直
之辰順其色而有角者勝其色害者敗居實有徳也居
虚無徳也色勝位行勝色行得盡勝之
營室為清廟嵗星廟也心為眀堂熒惑廟也南斗為文
太室填星廟也亢為䟽廟太白廟也七星為員官辰星
[280-29a]
廟也五星行至其廟謹候其命
凡五星盈縮失位元精降於地為人嵗星降為貴臣熒
惑降為童兒歌謠嬉戲填星降為老人婦女太白降為
壯夫處於林麓辰星降為婦人吉凶之應隨其象吉
凡五星木與土合為内亂饑與水合為變謀而更事與
火合為饑為旱與金合為白衣之㑹合鬭國有内亂野
有破軍為水太白在南嵗在北名曰牡年榖大熟太白
在北嵗星在南年或有或無火與金合為鑠為䘮不可
[280-29b]
舉事用兵從軍為軍憂離之軍却出太白隂分宅出其
陽偏將戰與土合為憂主孽與水合為北軍用兵舉事
大敗一曰火與水合為焠不可舉事用兵土與水合為
壅沮不可舉事用兵有覆軍下師一曰為變謀更事必
為旱與金合為疾為白衣㑹為内兵國亡地與木合國
饑水與金合為變謀為兵憂入太白中而上出破軍殺
將客勝下出客亡地視旗所指以命破軍環繞太白若
與鬭大戰客勝
[280-30a]
凡木火土金與水鬭皆為戰兵不在外皆為内亂
凡同舍為合相陵為鬭二星相近其殃大相逺無傷七
寸以内必之
凡月蝕五星其國亡嵗以饑熒惑以亂填以殺太白以
强國戰辰以女亂
凡五星入月其野有逐相太白將僇
凡五星所聚其國王天下從嵗以義從熒惑以禮從填
以重從太白以兵從辰以法各以其事致天下也三星
[280-30b]
若合是謂驚立絶行其國外内有兵天䘮人民改立侯
王四星若合是謂太陽其國兵䘮並起君子憂小人流
五星若合是謂易行有徳受慶改立王者奄有四方子
孫蕃昌亡徳受殃離其國家滅其宗廟百姓離去被滿
四方五星皆大其事亦大皆小事亦小
凡五星色其圜白為䘮為旱赤中不平為兵為憂青為
水黑為疾疫為多死黄為吉皆角赤犯我城黄地之争
白哭泣聲青有兵憂黑有水五星同色天下偃兵百姓
[280-31a]
安寧歌儛以行不見災疾五榖蕃昌
凡五星為政緩則不行急則過分逆則占熒惑緩則不
入急則不出違道則占填緩則不還急則過舍逆則占
太白緩則不入逆則占辰星緩則不出急則不入非時
則占五星不失行則年榖豐昌
凡五星分天之中積於東方中國利積於西方外國用兵
者利辰星不出太白為客其出太白為主出而與太白
不相從及各出一方為格野有軍不戰五星為五徳之
[280-31b]
主其行或入黄道裏或出黄道表猶月行出有隂陽也
終出入五常不可以算數求也其東行曰順西行曰逆
順則疾逆則遲通而率之終為東行矣不東不西曰留
與日相近而不見曰伏伏與日同度曰合其留行逆順
掩合犯法陵變色芒角凡其所主皆以時政五常五官
五事之得失而見其變木火土三星行遲夜半經天其
初皆與日合度而後順行漸遲追日不及晨見東方行
去日稍遲朝時近中則留留經旦過中則逆行逆行至
[280-32a]
夕時近中則又留留而又順先遲漸速以至於夕伏西
方乃更與日合三星之行雖遲速不同其大畧如此惟
金水二星行速而不經天自始與日合之後行速而先
日夕見西方去日前稍逺夕時欲近南方則漸遲遲極
則留留而近日則逆行而合日在於日後晨見東方逆
極則留留而後遲遲極去日稍逺旦時欲近南方則速
行以追日晨伏於東方復與日合此五星合見遲速逆
順留行之大經也昏旦者隂陽之大分也南方者太陽
[280-32b]
之位而天地之經也七曜行至陽位當天之經則虧昃
留逆而不居焉此天之常道也三星經天二星不經天
三天兩地之道也
凡五星見伏留行逆順遲速應歴度者為得其行政合
於常違歴錯度而失路盈縮者為亂行亂行則為天矢
彗孛而有亡國革政兵饑䘮亂之禍云
古歴五星並順行秦歴始有金火之逆又甘石並時自
有差異漢初測候乃知五星皆有逆行其後相承罕能
[280-33a]
察至後魏末清河張子信學藝博通尤精歴數因避葛
榮亂隠於海島中積三十許年專以渾儀測候日月五
星差變之數以算歩之始悟日月交道有表裏遲速五
星見伏有感召向背言日行在春分後則遲秋分後則
速合朔月在日道裏則日食若在日道外雖交不虧月
望值交則虧不問表裏又月行遇木火土金四星向之
則速背之則遲五星行四方列宿各有所好惡所居遇
其好者則留多行遲見早遇其惡者則留少行速見遲
[280-33b]
與常數並差少者差至五度多者差至三十許度其辰
星之行見伏尤異晨應見在雨水後立夏前夕應見在
處暑後霜降前並不見啓蟄立夏立秋霜降四氣之内
晨夕去日前後三十六度内十八度外有木火土金一
星者見無者不見後張胄元劉孝孫劉焯等依此差度
為定入交食分及五星定見定行與天密㑹皆古人所
未得也
中興天文志夫二曜二氣之精也五緯五行之精也
[280-34a]
二躍俱順行五緯獨有退逆何也班氏謂三代盛時
天下五緯順軌無逆行者周之末造人紀不修師旅
數起故五緯始失常度而有逆行然則姬降而嬴世
道趨末星軌遁常亦失其初歟易觀乎人文以察時
變故星紀之逆順可以𢥠然懼矣
又曰古法周天之數如嵗星謂十二年一周天乃約
數耳前稱嵗星在四仲則行三宿在四孟四季則在
二宿二八十六三四十二故十二年而行周二十八
[280-34b]
宿其說非是夫二十八宿度有廣狹而嵗星之行有
贏縮豈得以十二年一周無差忒乎唐一行始言嵗
星自商周迄春秋季年率百二十餘年而超一次因
以為常以春秋亂世則其行速時平則其行遲其說
尤迂既乃為後率前率之術以求之則其說益自相
悖按劉歆三統歴推嵗星一百四十四年行天一百
四十五次一千七百二十年剩行一周此古人所未
究也又左氏䟽以歴法推之周天凡十二次每次别
[280-35a]
為百四十四分嵗星每行一百四十五分是每年行
一次之外尚餘一分積一百四十四年剩一次今紹
興歴法嵗星每年行一百四十分是每年行一次之
外有餘一分積一百四十四年剩一次矣殆據是乎
餘四星之行固有順逆中間亦豈無差忒一行不復
詳言盖亦知之矣後之考歴者當能辨之然嘗考五
星之行率循黄道惟金火二星游行不測土水嵗星
為變希則凡黄道所經順軌則不占惟陵犯留守則
[280-35b]
有凶咎如熒惑每入太微出端門星家謂受制而出
實則黄道所經也而月與五星相遇亦多渉黄道内
外之徑黄道邪界列宿各有尺數如房宿又有上中
下三道焉此其所以易於陵犯是以清臺每言五星
行次黄道所經諸星占家多不驗凡以此故要諸天
人之際可畏有兆於此有感於彼其出沒顯晦飛流
升降疾遲贏縮進退㑹散動移轉徙非邈無與於人
是故精祲之交明君謹之能遇灾而加懼見祥而滋
[280-36a]
儆思其咎謝其過不敢怠寧王事之當然也善乎太
史公之言曰太上修徳其次修政其次修救其次修
禳畏天者擇焉
又曰按五星之變有合有散有犯有守有陵有歴有
鬭有贏有縮有食同舍曰合變為妖星曰散寸以内
光芒相及曰犯韋昭謂自下而徃觸之為犯也居其
宿曰守相冒而過曰陵韋昭謂突掩為陵也經之曰
歴相擊曰鬭又曰離復合合復離為鬭早出曰贏晩
[280-36b]
出曰縮又失次上二三宿曰羸失次下二三宿曰縮
星月相陵曰食吉凶各以類應不可誣已然有或不
盡如所占何也曰日月五行俱行黄道不能無侵犯
也惟廹近則殃大逺則無傷寸以内芒角相及則其
占始應漢志曰近者殃大逺者殃毋傷後之星史不
此之察猥見其差近遂譸張以為變此所以繁䙝不
驗
文獻通考卷二百八十
欽定四庫全書
文獻通考卷二百八十
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
象緯考三
十二次度數
晉天文志十二次班固取三統歴十二次配十二野其
言最詳又有費直說周易蔡邕月令章句所言頗有先
後魏太史令陳卓更言郡國所入宿度今附而次之
[280-1b]
中興天文志王奕按星本無次古昔黄帝因日月所㑹
而為之名耳帝王世紀一度二千九百三十二里分為
十二次一次三十度三十分度之十四周天積一百七
萬九百一十三里經三十五萬六千九百七十一里三
統歴詳矣然帝王世紀費直周易蔡邕月令又與三統
殊少或差一二度多或五六度何也是日行也毎歳有
差則日月所㑹之次分度亦異此言十二次所以不同
也
[280-2a]
自軫十二度至氐四度為夀星於辰在辰鄭之分野屬
兖州費直周易分野夀星起軫七度/蔡邕月令章句夀星起軫六度
自氐五度至尾九度為大火於辰在夘宋之分野屬豫
州費直起氐十一度/蔡邕起亢八度
自尾十度至南斗十一度為析木於辰在寅燕之分野
屬幽州費直起尾九度/蔡邕起尾四度
自南斗十二度至須女七度為星紀於辰在丑呉越之
分野屬揚州費直起斗十度/蔡邕起斗六度
[280-2b]
自須女八度至危十五度為元枵於辰在子齊之分野
屬青州費直起女六度/蔡邕起女二度
自危十六度至奎四度為娵訾於辰在亥衛之分野屬
并州費直起危十四度/蔡邕起危十度
自奎五度至胃六度為降婁於辰在戌魯之分野屬徐
州費直起奎二度/蔡邕起奎八度
自胃七度至畢十一度為大梁於辰在酉趙之分野屬
冀州費直起婁十度/蔡邕起婁一度
[280-3a]
自畢十二度至東井十五度為實沈於辰在申魏之分
野屬益州費直起畢九度/蔡邕起畢六度
自東井十六度至栁八度為鶉首於辰在未秦之分野
屬雍州費直起井十二度/蔡邕起井十度
自栁九度至張十六度為鶉火於辰在午周之分野屬
三河費直起栁五度/蔡邕起栁三度
自張十七度至軫十一度為鶉尾於辰在已楚之分野
屬荆州費直起張十三度/蔡邕起張十二度
[280-3b]
州郡躔次 陳卓范蠡鬼谷先生張良諸葛亮譙周京
房張衡並云
角亢氐鄭兖州
東郡入角一度 東平任城山陽入角六度 泰山
入角十二度 濟北陳留入亢五度 濟隂入氐一
度 東平入氐七度
房心宋豫州
潁川入房一度 汝南入房二度 沛郡入房四度
[280-4a]
梁國入房五度 淮陽入心一度 魯國入心三
度 楚國入心四度
尾箕燕幽州
營州入箕中十度 上谷入尾一度 漁陽入尾三
度 右北平入尾七度 西河上郡北地遼西東入
尾十度 涿郡入尾十六度 渤海入箕一度 樂
浪入箕三度 元菟入箕六度 廣陽入箕九度
斗牽牛須女呉越揚州
[280-4b]
九江入斗一度 廬江入斗六度 豫章入斗十度
丹陽入斗十六度 會稽入牛一度 臨淮入牛
四度 廣陵入牛八度 泗水入女一度 六安入
女六度
虚危齊青州
齊國入虚六度 北海入虚九度 濟南入危一度
樂安入危四度 東萊入危九度 平原入危十
一度 菑川入危十四度
[280-5a]
營室東壁衛并州
安定入營室一度 天水入營室八度 隴西入營
室四度 酒泉入營室十一度 張掖入營室十二
度 武都入東壁一度 金城入東壁四度 武威
入東壁六度 燉煌入東壁八度
奎婁胃魯徐州
東海入奎一度 琅琊入奎六度 髙密入婁一度
城陽入婁九度 膠東入胃一度
[280-5b]
昴畢趙冀州
魏郡入昴一度 鉅鹿入昴三度 常山入昴五度
廣平入昴七度 中山入昴一度 清河入昴九
度 信都入畢三度 趙郡入畢八度 安平入畢
四度 河間入畢十度 真定入畢十三度
觜參魏益州
廣漢入觜一度 越嶲入觜三度 蜀郡入參一度
犍為入參三度 䍧牱入參五度 巴郡入參八
[280-6a]
度 漢中入參九度 益州入參七度
東井輿鬼秦雍州
雲中入東井一度 定襄入東井八度 雁門入東
井十六度 代郡入東井二十八度 太原入東井
二十九度 上黨入輿鬼二度
栁七星張周三輔
𢎞農入栁一度 河南入七星三度 河東入張一
度 河内入張九度
[280-6b]
翼軫楚荆州
南陽入翼六度 南郡入翼十度 江夏入翼十二
度 零陵入軫十一度 桂陽入軫六度 武陵入
軫十度 長沙入軫十六度
容齋洪氏隨筆曰十二國分野上屬二十八宿其
為義多不然前軰固有論之者矣其甚不可曉者
莫如晉天文志謂自危至奎為娵訾於辰在亥衛
之分野也屬并州且衛本受封於河内商墟後徙
[280-7a]
楚邱河内乃冀州所部漢屬司𨽻其他邑皆在東
郡屬兖州於并州了不相干而并州之下所列郡
名乃安定天水隴西酒泉張掖諸郡自係凉州耳
又謂自畢至東井為實沈於辰在申魏之分野也
屬益州且魏分晉地得河内河東數十縣於益州
亦不相干而雍州為秦其下乃列雲中定襄雁門
代太原上黨諸郡盖又自屬并州及幽州耳謬亂
如此而出於李淳風之手豈非蔽於天而不知地
[280-7b]
乎
天漢起沒
天河亦一名天漢起自東方箕尾間遂乃分為南北道
南經傅說入魚淵開籥戴弁鳴河鼓北經龜宿貫箕邊
次絡斗魁冐左旗又合南道天津湄二道相合西南行
分夾匏𤓰絡人星杵畔造父騰蛇精王良附路閣道平
登此太陵泛天船直到卷舌又南征五車駕向北河南
東井水位入吾驂水位過了東南游經次南河向闕邱
[280-8a]
天狗天紀與天稷七星南畔天河沒
天漢起東方經箕尾之間謂之天河亦謂之漢津乃
分為二道其南經傅說魚天籥天弁河鼓其北經龜
貫箕下次絡南斗魁左旗至天津下而合南道乃西
南行又分夾匏𤓰絡人星杵造父騰蛇王良附路閣
道北端太陵天船卷舌而南行絡五車經北河之南
入東井水位而東南行絡南河闕邱天狗天紀天稷
在七星南而沒張衡云津漢者金之氣也其本曰水
[280-8b]
漢中星多則水星少則旱 中興天文志石氏云天
漢盖天一所生凝毓而成者天所以為東南西北襟
𢃄之限也天下河漢之源盖出於此故河漢者亦地
所以為東南西北之限也漢張氏云八極之維徑二
億三萬二千三百里南北則短減千里東西則廣増
千里自地至天半於八極則地之深亦如之唐袁氏
云以是觀之天漢越東北而止西南其修徑可知矣
七曜
[280-9a]
日月
隋天文志日循黄道東行一日一夜行一度三百六十
五日有竒而周天行東陸謂之春行南陸謂之夏行西
陸謂之秋行北陸謂之冬行以成隂陽寒暑之節是故
𫝊云日為太陽之精主生養恩徳人君之象也又人君
有瑕必露其慝以告示焉故日月行有道之國則光眀
人君吉昌百姓安寧日變色有軍軍破無軍䘮侯王其
君無徳其臣亂國則日赤無光日失色所臨之國不昌
[280-9b]
日晝昏行人無影到暮不止者上刑急下人不聊生不
出一年有大水日晝昏烏鳥羣鳴國失政日中烏見主
不眀為政亂國有白衣㑹日中有黑子黑氣乍三乍五
臣廢其主日食隂侵陽臣掩君之象有亡國有死君有
大水日食見星有殺君天下分裂王者修徳以禳之
月者隂之精也其形圓其質清日光照之則見其眀日
光所不照則謂之魄故月望之日日月相望人居其間
盡覩其眀故形圓也二弦之日日照其側人觀其傍故
[280-10a]
半眀半魄也晦朔之日日照其表人在其裏故不見也
其行有遲疾其極遲則日行十二度强極疾則日行十
四度半强遲則漸疾疾極漸遲二十七日半强而遲疾
一終矣又月行之道斜帯黄道十三日有竒在黄道表
又十三日有竒在黄道裏表裏極逺者去黄道六度二
十七日有竒隂陽一終張衡云對日之衝其大如日日
光不照謂之闇虚闇虚逢月則月食值星則星亡今歴
家月望行黄道則值闇虚矣值闇虚有表裏深淺故食
[280-10b]
有南北多少月為太隂之精以之配日女主之象也以
之比徳刑罰之義列之朝廷諸侯大臣之類故君眀則
月行依度臣執權則月行失道大臣用事兵刑失理則
月行乍南乍北女主外戚擅權則或進或退月變色將
有殃月晝眀姦邪並作君臣争眀女主失行隂國兵强
中國饑天下謀僣數月重見國以亂亡
張衡靈憲曰懸象著眀莫大乎日月其徑當天周七
百三十六分之一地廣二百四十二分之一日者陽
[280-11a]
精之宗積而成鳥象烏而有三趾陽之類其數竒月
者隂精之宗積而成獸象兎隂之類其數耦其後有
馮焉者羿請無死之藥於西王母姮娥竊之以奔月
將徃枚筮之於有黄有黄占之曰吉翩翩歸妹獨將
西行逄天晦芒毋驚毋恐後且大昌姮娥遂託身於
月是為蟾蠩夫日譬猶火月譬猶水火則外光水則
含景故月光生於日之所照魄生於日之所蔽當日
則光盈就日則光盡也衆星被燿因水轉光當日之
[280-11b]
衝光常不合者蔽於地也是謂闇虚在星星微月過
則食日之薄地其眀也繇暗視眀眀無所屈是以望
之若火方於中天天地同眀繇眀瞻暗暗還自奪故
望之若水火當夜而揚光在晝則不眀也月之於夜
與日同而差微星則不然强弱之差也
日月行道
漢天文志日有中道月有九行中道者黄道一曰光道
光道北至東井去北極近南至牽牛去北極逺東至角
[280-12a]
西至婁去極中夏至至於東井北近極故晷短立八尺
之表而晷景長尺五寸八分冬至至於牽牛逺極故晷
長立八尺之表而晷景長丈三尺一寸四分春秋分日
至婁角去極中故晷中立八尺之表而晷景長七尺三
寸六分此日之去極逺近之差與景長短之制也去極
逺近難知要以晷景晷景者所以知日之南北也日陽
也陽用事則日進而北晝進而長陽勝故為温暑隂用
事則日退而南晝退而短隂勝故為凉寒也故曰進為
[280-12b]
暑退為寒若日之南北失節晷過而長為常寒退而短為
常燠此寒燠之表也故曰為寒暑一曰晷長為潦短為旱
奢為扶鄭氏曰扶當為蟠齊魯之間聲如酺酺扶聲近/蟠止不行也蘇林曰景形奢大也晉灼曰扶附
也小臣佞媚附/近君子之側也扶者邪臣進而正臣疏君子不足姦人
有餘月有九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南
白道二出黄道西青道二出黄道東立春春分月東從
青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黑道立夏夏
至南從赤道然用之一決房中道青赤出陽道白黑出
[280-13a]
隂道若月失節度而妄行出陽道則旱風出隂道則隂
雨凡君行急則日行疾君行緩則日行遲日行不可指
而知也故以二至二分之星為候日東行星西轉冬至
昏奎八度中夏至氐十三度中春分栁一度中秋分牽
牛三度七分中此其正行也日行疾則星西轉疾事勢
然也故過中則疾君行急之感也不及中則遲君行緩
之象也至月行則以晦朔決之日冬則南夏則北冬至
於牽牛夏至於東井日之所行為中道月五星皆隨之
[280-13b]
也箕星為風東北之星也東北地事天位也孟康曰東/北陽日月
五星起於牽牛故為天位坤在西/南紐於陽為地統故為地事也故易曰東北䘮朋及
巽在東南為風風陽中之隂大臣之象也其星軫也月
去中道移而東北入箕若東南入軫則多風西方為雨
雨少隂之位也月失中道移而西入畢則多雨故詩云
月離於畢俾滂沱矣言多雨也星𫝊曰月入畢則將相
有以家犯罪者言隂盛也書曰星有好風星有好雨月
之從星則以風雨言失中道而東西也故星𫝊曰月南
[280-14a]
入牽牛南戒民間疾疫月北入太微出坐北若犯坐則
下人謀上一曰月為風雨日為寒温冬至日南極晷長
南不極則温為害夏至日北極晷短北不極則寒為害
故書曰日月之行則有冬有夏也政治變於下日月運
於上矣月出房北為雨為隂為亂為兵出房南為旱為
夭䘮水旱至衝而應及五星之變必然之効也
中興天文志按三統歴日躔與堯典月令不同日行
黄道每嵗有差故也江黙謂嵗差者日躔於一嵗之
[280-14b]
間行周天度未及餘分而日已至焉故每嵗常有不
及之分然嵗差古無有其法漢洛下閎雖知太初歴
八百年當差一度後人未究其悉也晉虞喜始覺之
歴家祖述其說自唐堯至漢自漢至本朝冬至日躔
各各不同然後知嵗差之法得天甚密不可廢也然
又嘗考嵗差諸說不同宋大眀歴以四十年差一度
失之太過何承天倍其數以百年退一度又反不及
惟隋劉焯取二家中數以七十五年退一度故唐一
[280-15a]
行詳考三家而知劉焯之為尤近遂以大衍歴推之
乃得八十三年而差一度盖大衍分一度為三千四
十分其所差之分一嵗三十有六太積至八十三年
則差一度又不若本朝紀元歴以七十八年差一度
為最密也即其法推之慶歴甲申冬至日在斗五度
上距唐開元甲子三百二十一年日差五度盖唐志
開元甲子日在赤道斗中十度是也開元甲子上距
漢太初元年丁丑八百二十七年日差十度盖唐志
[280-15b]
以開元大衍歴嵗差引而退之則太初元年冬至日
在斗二十度是也太初丁丑上距秦莊襄王元年一
百四十五年日差二度冬至日在斗二十二度盖月
令云日在斗是也秦莊襄王元年上距堯甲子二千
二十八年日差二十八度冬至日在虚一度日沒而
昴中故堯典言日短星昴也說者不知嵗差之法以
堯典較之月令逮於今日不啻差一次求其說而不
可得遂以為節氣有初中之殊又謂古以午為中皆
[280-16a]
失之逺矣
又曰開禧占測冬至日已在箕宿較之堯時㡬退四
十餘度差自漢太初至今已差一氣有餘而太陽之
躔十二次大約中氣前後乃得本月宫次盖太陽本
日行一度近嵗紀元歴定嵗差約退一分四十餘秒
盖太陽日行一度而微遲緩一年周天而微差積累
分秒而躔度見焉循是以徃萬有五千年後將所差
半周天審如是寒暑易位乎以俟治歴者
[280-16b]
又曰占天之法以二十八宿為綱維分列四方南北
去極各九十有一度有竒南低而北昻去地各三十
有六度一定不易者名之曰赤道以日躔半在赤道
内半在赤道外出入内外極逺者皆二十有四度以
其行赤道之中者名之曰黄道凡五緯皆隨日由黄
道行惟月之行有九道四時交㑹歸於黄道而轉變
焉故有青赤黑白四者之異名夫赤道終古不移則
星舍宜無盈縮矣然自唐一行作大衍歴以儀揆測
[280-17a]
之得畢觜參鬼四宿分度與古不同本朝皇祐初日
官周淙以新儀測候與唐一行尤異紹聖二年清臺
以赤道度數有差復命考正惟牛尾室栁四宿與舊
法合其他二十四宿躔度或多或寡盖天度之不齊
隨古今而變者也若夫黄道横絡天體列宿躔度自
隨嵗差而増減中興以來用統元紀元及乾道淳熙
開禧用統天㑹元每一歴更一黄道其多寡之異有
不可勝載者而歩占家亦隨各歴之躔度焉
[280-17b]
又曰王奕按渾天說黄道九道厥初本無是因日行
而强名之日行曰黄道者黄色之中也黄道即中道
也日道居中月五星循左右而行故日道獨謂之黄
月行青朱白黑道各兼黄道而言故又謂之九道也
是故月道出入於黄道其最逺者去黄道六度月行
黄道之内曰隂歴行黄道之外曰陽歴北為内南為
外然漢志謂黄道北至井去極近南至牽牛去極逺
東至角西至婁去極中晉葛洪則謂黄道與赤道東
[280-18a]
交於角西交於奎南至斗北至井唐志又云黄道春
分與赤道交於奎秋分交於軫南至斗北至井與漢
志殊何也盖赤道分天之半今古不易黄道本無定
體因日行而為之名日之行也每嵗有差漢志主太
初而言此古今所以不同也
又曰按天文志黄道北至東井去北極近南至牽牛
去北極逺東至角西至婁去極中立春春分月從青
道立秋秋分月從白道立冬冬至北從黑道立夏夏
[280-18b]
至南從赤道呉興沈氏云月行黄道之南謂之朱道
行黄道之北謂之黑道黄道之東謂之青道黄道之
西謂之白道黄道内外各四并黄道為九日月之行
有遲有速難可以一術御也故因其合散分為數段
每段以一色名之欲以别算位而已如陳卓於三家
星别其色以識之如算法用赤籌黑籌以别之耳而
歴家不知其意遂以為實有九道甚可嗤也
沈氏筆談曰或問予以日月之形如丸邪如扇也
[280-19a]
若如丸則其相遇豈不相礙予對曰日月之形如
丸何以知之以月盈虧可驗也月本無光猶銀丸
日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光側而所
見纔如鈎日漸逺則斜照而光稍滿如一彈丸以
粉塗其半側視之則粉處如鈎對視之則正圓此
有以知其如丸也日月氣也有形而無質故相直
而無礙
五星
[280-19b]
嵗星曰東方春木於人五常仁也五事貌也仁虧貌失
逆春令傷木氣則罰見嵗星嵗星盈縮以其舍命國其
所居久其國有徳厚五榖豐昌不可伐其對為衝嵗乃
有殃嵗星安静中度吉盈縮失次其國有變不可舉事
用兵又曰人主之象也色欲眀光潤澤徳合同又曰進
退如度姦邪息變色亂行主無福又主福主大司農主
齊呉主司天下諸侯人君之過主嵗五榖赤而角其國
昌赤黄而沉其野大穰張衡云嵗星者東方之精蒼帝
[280-20a]
之子一名攝提一名重華一名應星一名紀星晉灼曰
太嵗在四仲則嵗行三宿太嵗在四孟四季則嵗二宿
二八十六三四十二而行二十八宿十二嵗而周天
西漢天文志嵗星所在國不可伐可以伐人超舍而
前為贏退舍為縮贏其國有兵不復縮其國有憂其
將死國傾敗所去失地所之得地一曰當居不居國
亡所之國昌已居之又東西去之國凶不可舉事用
兵安静中度吉出入不當其次必有天祅見其舍嵗
[280-20b]
星贏而東南孟康曰五星東行天西轉嵗星晨見/東方行疾則不見不見則變為祅星石
氏見彗星甘氏不出三月廼生彗本類星末類彗長
二丈贏東北石氏見覺星甘氏不出三月廼生天棓
本類星末銳長四尺縮西南孟康曰嵗星當伏西方/行遲早沒變為祅星也
石氏見欃雲如牛韋昭曰欃音/參差之參甘氏不出三月廼生
天槍左右銳長數丈縮西北石氏見欃雲如馬甘氏
不出三月廼生天欃本類星末銳長數丈石氏槍欃
棓彗異狀其殃一也必有破國亂君伏死其辜餘殃
[280-21a]
不盡為旱凶饑暴疾至日行一尺出二十餘日廼入
甘氏其國凶不可舉事用兵出而易所當之國是受
其殃又曰祅星不出三年其下有軍及失地若國君
䘮
中興天文志嵗星色青比參左肩小於太白
熒惑曰南方夏火禮也視也禮虧視失逆夏令傷火氣
罰見熒惑熒惑法使行無常出則有兵入則兵㪚各以
舍命國為亂為賊為疾為䘮為饑為兵所居國受殃環
[280-21b]
繞鉤已芒角動搖變色乍前乍後乍左乍右其殃愈甚
其南丈夫北女子䘮周旋止息乃為死䘮寇亂其野亡
地其失行而速兵聚其下順之戰勝又曰熒惑主大鴻
臚主死䘮主司空又為司馬主楚呉越以南又司天下
羣臣之過司驕奢亡亂妖孽主嵗成敗又曰熒惑不動
兵不戰有誅將其出色赤怒逆行成鈎已戰凶有圍軍
鈎已有芒角如鋒刃人主無出宫下有伏兵芒大則人
民怒君子遑遑小人浪浪不有亂臣則有大䘮人欺吏
[280-22a]
吏欺王又為理外則理兵内則理政為天子之理也故
曰雖有眀天子必視熒惑所在其入守犯太微軒轅營
室房心主命惡之張衡云熒惑為執法之星其精為風
伯之師或童兒歌謠嬉戲晉灼曰熒惑常以十月入朝
太微受制而出行列宿司無道出入無常也二嵗而周
天
中興天文志熒惑色赤比心大星大小類填按五星
之行過有道之分則循軌順行天下義寧年榖順成
[280-22b]
過無道之分則犯鬭變色為災為兵曰吉曰凶未有
不闗於人事者也然五星之變俱足以致殃熒惑太
白為甚而熒惑尤甚盖熒惑火也性烈而不常又為
執法之官司天下過失故其應尤為亟也
填星曰中央季夏土信也思心也仁義禮智以信為主
貌言視聽以心為政故四星皆失填乃為之動動而盈
侯王不寧縮有軍不復所居之宿國吉得地及女子有
福不可伐去之失地若有女憂居宿久國福厚易則薄
[280-23a]
失次而上二三宿曰盈有主命不成不乃大水失次而
下曰縮后戚其嵗不復不乃天裂若地動一曰填為黄
帝之徳女主之象主徳厚安危存亡之機司天下女主
之過又曰天子之星也天子失信則填星大動張衡云
填星者皇帝之子女主之象也一名地候晉灼曰常以
甲辰之始建斗之嵗填行一宿二十八嵗而周天
中興天文志填星色黄比參右肩小於辰按唐孔氏
謂五星之行金水日行一度火七百八十日行星四
[280-23b]
百一十五度木三百九十八日行星三十三度惟土
三百七十七日行星十二度盖土性重厚而舒緩其
行最遲故其為變亦少
容齋洪氏隨筆曰世之伎術以五星論命者大率
以火土為惡故有晝忌火星夜忌土之語土填星
也行遲每主一宫則二嵗四月乃去以故為災最
久然以國家論之則不然苻堅欲南伐嵗鎮守斗
識者以為不利史記天官書云五潢五帝居舍火
[280-24a]
入旱金兵水水宋均曰不言木土者徳星不為害
也又云五星犯北落軍起火金水尤甚木土軍吉
又云填星所居國吉未當居而居已去而復還居
之其國得土若當居而不居既已居之又西東去
其國失土其居久其國福厚其居易輕速/也福薄如
此則填星乃為大福徳與木無異豈非國家休祥
所係非民庶可得侔邪
太白曰西方秋金義也言也義虧言失逆秋令傷金氣
[280-24b]
罰見太白太白進退以候兵髙卑遲速静躁見伏用兵
皆象之吉其出西方失行夷狄敗出東方失行中國敗
未盡期日過參天病其對國若經天天下革人更王是
謂亂紀人民流亡晝與日争眀强國弱小國强女主昌
又曰太白主大臣其號上公也大司馬位謹候此張衡
云太白者白帝之子一名火政一名官星一名眀堂一
名文表一名太皥一名終星一名天相一名天浩一名
序星一名梁星一名威星一名大囂一名大爽晉灼曰
[280-25a]
常以正月甲寅與熒惑晨出東方二百四十日而入入
四十日又出西方二百四十日而入入三十五日而復
出東方出以寅戌入以丑未一嵗而周天
西漢天文志曰日方南太白居其南日方北太白居
其北為贏侯王不寧用兵進吉退凶日方南太白居
其北日方北太白居其南為縮侯王有憂用兵退吉
進凶當出不出當入不入為失舍不有破軍必有死
王之墓有亡國一曰天下偃兵壄有兵者所當之國
[280-25b]
大凶當出不出未當入而入天下偃兵兵在外入未
當出而出當入而不入天下兵起有至破國未當出
而出未當入而入天下舉兵所當之國亡當期而出
其國昌出東為東方入為北方出西為西方入為南
方所居久其國利易其鄉凶蘇林曰疾過也一說易/鄉而出入也晉灼曰上
言出而易言/疾過是也入七日復出將軍戰死入十日復出相
死之入又復出人君惡之已出三日而復微入三日
廼復盛出是為耎而伏晉灼曰耎退也不/進而伏伏不見也其下國有
[280-26a]
軍其衆敗將北已入三日又復微出三日廼復盛入
其下國有憂帥師雖衆敵食其糧用其兵虜其帥出
西方失其行夷狄敗出東方失其行中國敗一曰出
蚤為月食晩為天祅及彗星將𤼵於亡道之國太白
出而留桑榆間病其下國晉灼曰行遲而下也正出/舉目平正出桑榆上餘二
千里/也上而疾未盡期日過參天病其對國晉灼曰三/分天過其
一此酉戌/之間也太白經天天下革民更主孟康曰謂出東/入西出西入東
也太白隂星出東當伏東出西當伏西過午為經天/晉灼曰日陽也日出則星亡晝見午上為經天也
[280-26b]
是為亂紀人民流亡晝見與日争眀强國弱小國强
女主昌太白兵象也出而髙用兵深吉淺凶卑淺吉
深凶行疾用兵疾吉遲凶行遲用兵遲吉疾凶角敢
戰吉不敢戰凶擊角所指吉逆之凶進退左右用兵
進退左右吉静凶圜以静用兵静吉躁凶出則兵出
入則兵入象太白吉反之凶凡太白所出所直之辰
其國得其位得其位者戰勝所直之辰順其色而角
者勝其色害者敗晉灼曰鄭色黄而赤蒼小敗宋色/黄而赤黒小敗楚色赤黑小敗燕
[280-27a]
色黄黑小敗/皆大角勝也太白白比狼赤比心黄比參右肩青比
參左肩黑比奎大星色勝位晉灼曰有色/勝得位也行勝色晉/灼
曰太白行得/度勝有色也行得盡勝之晉灼曰行應天度雖有色/得位行盡勝之行重而色
位輕星經/得字作徳
中興天文志太白色白比狼星而大又大於嵗星
辰星曰北方冬水智也聽也智虧聽失逆冬令傷水氣
罰見辰星辰星見則主刑主廷尉主燕趙又為燕趙代
以北宰相之象亦為殺伐之氣戰鬭之象又曰軍於野
[280-27b]
辰星為偏將之象無軍為刑事和隂陽應効不効其時
不和出失其時寒暑失其節邦當大饑當出不出是謂
擊卒兵大起在於房心間地動亦曰辰星出入躁疾常
主夷狄又曰蠻夷之星也亦主刑法之得失色黄而小
地大動光眀與月相逮其國大水張衡云辰星一名勾
星一名㸑星一名伺星晉灼曰常以二月春分見奎婁
五月夏至見東井八月秋分見角亢十一月冬至見牽
牛出以辰戍入以丑未二旬而入晨候之東方夕候之
[280-28a]
西方一嵗而周天
西漢天文志辰星出蚤為月食晩為彗星及天祅一
時不出其時不和四時不出天下大饑失其時而出
為當寒反温當温反寒與他星遇而鬭天下大亂晉/灼
曰祅星彗孛之/屬也一曰五星
中興天文志辰星色黑比奎大星小於嵗星
凡五星有色大小不同各依其行而順時應節色變有
類
[280-28b]
凡青皆比參左肩赤比心大星黄比參右肩白比狼星
黒比奎大星不失本色而應其四時者吉色害其行凶
凡五星所出所行所直之辰其國為得位者嵗星以徳
熒惑有禮填星有福太白兵强辰星隂陽和所行所直
之辰順其色而有角者勝其色害者敗居實有徳也居
虚無徳也色勝位行勝色行得盡勝之
營室為清廟嵗星廟也心為眀堂熒惑廟也南斗為文
太室填星廟也亢為䟽廟太白廟也七星為員官辰星
[280-29a]
廟也五星行至其廟謹候其命
凡五星盈縮失位元精降於地為人嵗星降為貴臣熒
惑降為童兒歌謠嬉戲填星降為老人婦女太白降為
壯夫處於林麓辰星降為婦人吉凶之應隨其象吉
凡五星木與土合為内亂饑與水合為變謀而更事與
火合為饑為旱與金合為白衣之㑹合鬭國有内亂野
有破軍為水太白在南嵗在北名曰牡年榖大熟太白
在北嵗星在南年或有或無火與金合為鑠為䘮不可
[280-29b]
舉事用兵從軍為軍憂離之軍却出太白隂分宅出其
陽偏將戰與土合為憂主孽與水合為北軍用兵舉事
大敗一曰火與水合為焠不可舉事用兵土與水合為
壅沮不可舉事用兵有覆軍下師一曰為變謀更事必
為旱與金合為疾為白衣㑹為内兵國亡地與木合國
饑水與金合為變謀為兵憂入太白中而上出破軍殺
將客勝下出客亡地視旗所指以命破軍環繞太白若
與鬭大戰客勝
[280-30a]
凡木火土金與水鬭皆為戰兵不在外皆為内亂
凡同舍為合相陵為鬭二星相近其殃大相逺無傷七
寸以内必之
凡月蝕五星其國亡嵗以饑熒惑以亂填以殺太白以
强國戰辰以女亂
凡五星入月其野有逐相太白將僇
凡五星所聚其國王天下從嵗以義從熒惑以禮從填
以重從太白以兵從辰以法各以其事致天下也三星
[280-30b]
若合是謂驚立絶行其國外内有兵天䘮人民改立侯
王四星若合是謂太陽其國兵䘮並起君子憂小人流
五星若合是謂易行有徳受慶改立王者奄有四方子
孫蕃昌亡徳受殃離其國家滅其宗廟百姓離去被滿
四方五星皆大其事亦大皆小事亦小
凡五星色其圜白為䘮為旱赤中不平為兵為憂青為
水黑為疾疫為多死黄為吉皆角赤犯我城黄地之争
白哭泣聲青有兵憂黑有水五星同色天下偃兵百姓
[280-31a]
安寧歌儛以行不見災疾五榖蕃昌
凡五星為政緩則不行急則過分逆則占熒惑緩則不
入急則不出違道則占填緩則不還急則過舍逆則占
太白緩則不入逆則占辰星緩則不出急則不入非時
則占五星不失行則年榖豐昌
凡五星分天之中積於東方中國利積於西方外國用兵
者利辰星不出太白為客其出太白為主出而與太白
不相從及各出一方為格野有軍不戰五星為五徳之
[280-31b]
主其行或入黄道裏或出黄道表猶月行出有隂陽也
終出入五常不可以算數求也其東行曰順西行曰逆
順則疾逆則遲通而率之終為東行矣不東不西曰留
與日相近而不見曰伏伏與日同度曰合其留行逆順
掩合犯法陵變色芒角凡其所主皆以時政五常五官
五事之得失而見其變木火土三星行遲夜半經天其
初皆與日合度而後順行漸遲追日不及晨見東方行
去日稍遲朝時近中則留留經旦過中則逆行逆行至
[280-32a]
夕時近中則又留留而又順先遲漸速以至於夕伏西
方乃更與日合三星之行雖遲速不同其大畧如此惟
金水二星行速而不經天自始與日合之後行速而先
日夕見西方去日前稍逺夕時欲近南方則漸遲遲極
則留留而近日則逆行而合日在於日後晨見東方逆
極則留留而後遲遲極去日稍逺旦時欲近南方則速
行以追日晨伏於東方復與日合此五星合見遲速逆
順留行之大經也昏旦者隂陽之大分也南方者太陽
[280-32b]
之位而天地之經也七曜行至陽位當天之經則虧昃
留逆而不居焉此天之常道也三星經天二星不經天
三天兩地之道也
凡五星見伏留行逆順遲速應歴度者為得其行政合
於常違歴錯度而失路盈縮者為亂行亂行則為天矢
彗孛而有亡國革政兵饑䘮亂之禍云
古歴五星並順行秦歴始有金火之逆又甘石並時自
有差異漢初測候乃知五星皆有逆行其後相承罕能
[280-33a]
察至後魏末清河張子信學藝博通尤精歴數因避葛
榮亂隠於海島中積三十許年專以渾儀測候日月五
星差變之數以算歩之始悟日月交道有表裏遲速五
星見伏有感召向背言日行在春分後則遲秋分後則
速合朔月在日道裏則日食若在日道外雖交不虧月
望值交則虧不問表裏又月行遇木火土金四星向之
則速背之則遲五星行四方列宿各有所好惡所居遇
其好者則留多行遲見早遇其惡者則留少行速見遲
[280-33b]
與常數並差少者差至五度多者差至三十許度其辰
星之行見伏尤異晨應見在雨水後立夏前夕應見在
處暑後霜降前並不見啓蟄立夏立秋霜降四氣之内
晨夕去日前後三十六度内十八度外有木火土金一
星者見無者不見後張胄元劉孝孫劉焯等依此差度
為定入交食分及五星定見定行與天密㑹皆古人所
未得也
中興天文志夫二曜二氣之精也五緯五行之精也
[280-34a]
二躍俱順行五緯獨有退逆何也班氏謂三代盛時
天下五緯順軌無逆行者周之末造人紀不修師旅
數起故五緯始失常度而有逆行然則姬降而嬴世
道趨末星軌遁常亦失其初歟易觀乎人文以察時
變故星紀之逆順可以𢥠然懼矣
又曰古法周天之數如嵗星謂十二年一周天乃約
數耳前稱嵗星在四仲則行三宿在四孟四季則在
二宿二八十六三四十二故十二年而行周二十八
[280-34b]
宿其說非是夫二十八宿度有廣狹而嵗星之行有
贏縮豈得以十二年一周無差忒乎唐一行始言嵗
星自商周迄春秋季年率百二十餘年而超一次因
以為常以春秋亂世則其行速時平則其行遲其說
尤迂既乃為後率前率之術以求之則其說益自相
悖按劉歆三統歴推嵗星一百四十四年行天一百
四十五次一千七百二十年剩行一周此古人所未
究也又左氏䟽以歴法推之周天凡十二次每次别
[280-35a]
為百四十四分嵗星每行一百四十五分是每年行
一次之外尚餘一分積一百四十四年剩一次今紹
興歴法嵗星每年行一百四十分是每年行一次之
外有餘一分積一百四十四年剩一次矣殆據是乎
餘四星之行固有順逆中間亦豈無差忒一行不復
詳言盖亦知之矣後之考歴者當能辨之然嘗考五
星之行率循黄道惟金火二星游行不測土水嵗星
為變希則凡黄道所經順軌則不占惟陵犯留守則
[280-35b]
有凶咎如熒惑每入太微出端門星家謂受制而出
實則黄道所經也而月與五星相遇亦多渉黄道内
外之徑黄道邪界列宿各有尺數如房宿又有上中
下三道焉此其所以易於陵犯是以清臺每言五星
行次黄道所經諸星占家多不驗凡以此故要諸天
人之際可畏有兆於此有感於彼其出沒顯晦飛流
升降疾遲贏縮進退㑹散動移轉徙非邈無與於人
是故精祲之交明君謹之能遇灾而加懼見祥而滋
[280-36a]
儆思其咎謝其過不敢怠寧王事之當然也善乎太
史公之言曰太上修徳其次修政其次修救其次修
禳畏天者擇焉
又曰按五星之變有合有散有犯有守有陵有歴有
鬭有贏有縮有食同舍曰合變為妖星曰散寸以内
光芒相及曰犯韋昭謂自下而徃觸之為犯也居其
宿曰守相冒而過曰陵韋昭謂突掩為陵也經之曰
歴相擊曰鬭又曰離復合合復離為鬭早出曰贏晩
[280-36b]
出曰縮又失次上二三宿曰羸失次下二三宿曰縮
星月相陵曰食吉凶各以類應不可誣已然有或不
盡如所占何也曰日月五行俱行黄道不能無侵犯
也惟廹近則殃大逺則無傷寸以内芒角相及則其
占始應漢志曰近者殃大逺者殃毋傷後之星史不
此之察猥見其差近遂譸張以為變此所以繁䙝不
驗
文獻通考卷二百八十