[136-1a] 
欽定四庫全書
文獻通考卷一百三十六
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
樂考九
革之屬雅部/
陳氏樂書曰革去故以為器而羣音首焉其卦則
坎其方則北其時則冬其風廣莫其律黄鍾其聲
一其音讙冬至之器也先王作樂用之以為鼓之
[136-1b]
屬焉盖鞉所以兆奏鼓者也二者以同聲相應故
祀天神以雷鼓雷鼗祭地祇以靈鼓靈鼗享人鬼
以路鼓路鼗樂記亦以鼗鼓合而為徳音周官少
師亦以鞉鼓升而鼓之也
拊 狀如革嚢實以糠擊之以節樂
陳氏樂書曰拊之為器韋表糠裏状則類鼓聲則
和柔倡而不和非徒鏗鏘而已書傳謂以韋為鼓
白虎通謂革而糠是也其設則堂上虞書謂搏拊
[136-2a]
是也其用則先歌周禮所謂登歌令奏擊拊是也
書曰搏拊眀堂位言搏拊者以其或搏或拊莫適
先後也盖乗水者付之舟作樂者付之拊摶拊之
摶従旉有父之用焉荀卿曰架一鐘而尚拊大戴
禮曰架一磬而尚拊則拊設於一鐘一磬之東其
衆器之父歟荀卿曰鼓其樂之君邪然鼓無當於
五聲五聲不得不和其衆聲之君歟樂記曰會守
拊鼓堂上之樂衆矣所待以作者在拊堂下之樂
[136-2b]
衆矣所待以作者在鼓盖堂上則門内之治以拊
為之父堂下則門外之治以鼓為之君内則父子
外則君臣人之大倫也而樂則實通而合和之此
修身及家平均天下所以為古樂之發也與夫新
樂之發獶襍子女不知父子豈不有間乎
足鼓 明堂位曰夏后氏之鼓足左傳曰椘伯棼射王
鼓跗盖少昊冐革以為鼓夏后加四足焉周王兵車之
鼓有跗豈亦夏制之遺歟
[136-3a]
楹鼓 建鼓
陳氏樂書曰明堂位曰殷楹鼓以周官考之太僕
建路鼓於大寝之門外儀禮大射建鼓在阼階西
南鼓則其所建楹也是楹為一楹而四稜也貫鼓
於端猶四植之桓圭也荘子曰負建鼓建鼓可負
則以楹貫而置之矣商頌曰置我鞉鼓是也魏晉
以後復商置而植之亦謂之建鼓隋唐又棲翔鷺
於其上國朝因之其制髙六尺六寸中植以柱設
[136-3b]
重斗方盖蒙以珠網張以絳紫繡羅四角有六龍
竿皆䘖流蘓壁璜以五綵羽為飭竿首亦為翔鷺
旁又挟鼙應二小鼓而左右然詩言應田縣鼓則
周制應田在縣鼓之側不在建鼓旁矣
縣鼓
陳氏樂書曰鼓之制始於伊耆氏少昊氏夏后氏
加四足謂之足鼓商人貫之以柱謂之楹鼓周人
縣而擊之謂之縣鼓而周官鼓人晉鼓鼓金奏鎛
[136-4a]
師掌金奏之鼓鐘師以鼓奏九夏所謂縣鼓也禮
曰縣鼓在西應鼓在東詩曰應田縣鼓則縣鼓周
人所造之器始作樂而合乎祖者也以應鼓為和
終之樂則縣鼓其倡始之鼓歟盖宫縣設之四隅
軒縣設之三隅判縣設之東西李照謂西北隅之
鼓合應鍾黄鍾大吕之聲東北隅之鼓合太簇夾
鍾姑洗之聲東南隅之鼓合夷則南吕無射之聲
依月均而考擊之於義或然議者非之踈矣且三
[136-4b]
代所尚之色夏后氏以黒商人以白周人以赤則
鼓之色稱之亦可知矣三禮圖曰商人加左鞞/右應以為衆樂之莭
雷鼓 雷鼗 鼓人以雷鼓鼓神祀大司樂雷鼓雷鼗
降天神之樂鄭司農云雷鼓雷鼗皆六面有革可擊康
成註雷鼓雷鼗八面
靈鼓 靈鼗 鼓人以靈鼓鼓社祭大司樂靈鼓靈鼗
降地祇之樂鄭康成註靈鼓靈鼗六面
路鼓 路鼗 鼓人以路鼓鼓鬼享大司樂路鼓路鼗
[136-5a]
降人鬼之樂鄭康成註路鼓路鼗四面
宋仁宗眀道時改制大樂直史館宋祁上言縣設建
鼓初不考擊又無三鼗且舊用諸鼓率多陋敝於是
勅元等詳求典故而言曰建鼓四今皆具而不擊别
設四散鼓於縣間擊之以代建鼓乾徳四年秘書監
尹拙上言散鼓不詳所置之由且於古無文去之便
時雖奏可而散鼓於今仍在又雷鼓靈鼓路鼓雖擊
之皆不成聲故常頼散鼓以為樂節而雷鼗靈鼗路
[136-5b]
鼗闕而未製今既修正雅樂謂宜申勅大匠改作諸
鼓使擊考有聲及創為三鼗如古之制使先播之以
通三鼓罷四散鼓如乾徳詔書奏可時有上言以為
雷鼓八面前世用以迎神不載考擊之法而太樂所
製以柱貫中故擊之無聲更令改造山趺上出雲以
承鼓刻龍以飭柱面各一工擊鼓一工左執鼗以先
引凡圜丘降神六變初八面皆三擊推而左旋三歩
則止三者取陽數也又載擊以為節率以此法至六
[136-6a]
成靈鼓路鼓亦如之建鼓植於四隅皆有左鞞右應
乾隅左鞞應鍾亥之位也中鼓黄鍾子之位也右應
大吕丒之位也艮隅左鞞太簇寅之位也中鼓夹鍾
卯之位也右應姑洗辰之位也巽隅右應仲吕已之
位也中鼓㽔賔午之位也左鞞林鍾未之位也坤隅
右應夷則申之位也中鼓南吕酉之位也左鞞無射
戍之位也宜随月建依律吕之均擊之詔可 元豐
三年詔議樂禮部侍郎范鎮上言太常無雷鼓靈鼓
[136-6b]
路鼓而以散鼓代之開元中有以盡圖獻者一鼓而
八面六面四面明皇用之國朝郊廟或考或不考宫
架中惟以散鼓代之不應經義安得為樂㢤不報
陳氏樂書曰雷天聲也靈地徳也路人道也天神
之樂六變而雷鼓雷鼗六面地祇之樂八變而靈
鼓靈鼗八面人鬼之樂九變而路鼓路鼗四面者
金之為物能化不能變鬼亦如之金非土不生以
土之五加金之四此其樂所以九變歟鄭司農謂
[136-7a]
雷鼓雷鼗六面則是靈鼓靈鼗四面路鼓路鼗兩
面非也古之人辯其聲用鼓人救日月以雷鼓則
詔王鼓以救日月亦天事故也㝠氏攻猛獸以靈
鼓敺之以攻猛獸亦地事故也司馬振旅王執路
鼓太僕建路鼓於大寝之門外以達窮者與遽令
以田獵達窮與遽令亦人事故也其所以不同者
特不用鼗爾賜伯子男樂則以鼗将之者特不用
鼓爾凡此三鼓皆設宫縣之四隅而擊之以節樂
[136-7b]
以鼓無當於五聲弗得不和故也聖朝景祐中太
宗詔太常凡祀天神祀地祇享宗廟宫架毎奏降
神四曲送神一曲先播鼗次鳴柷次擊散鼓凡三
擊而樂作散鼓随樂毎間一字二擊之以為樂節
凡樂終即播鼗戞敔散鼓相間三擊而止然以散
鼓代雷靈路鼓用之至於升降等樂復不用鼗鼓
臣恐未合先王雅樂也且舊制三鼓皆以木交午
相貫以兩端為面故不能聲又竿首為木鳳焉聖
[136-8a]
朝詔為雷鼓八角冐革為一面承以槃軼轉以金
樞髹朱繪雲冠柱以升龍作雷車之象靈鼓六路
鼓四飭亦如之其所異者竿首作翔鷺趺作猛而
已其為建鼓一也隋制路作鷺豈以竿首有翔鷺
而遂誤之邪臣嘗論古者立鼗鼓之制祭祀則先
播鼗以兆奏三鼓饗燕則先擊朔鼙以兆奏建鼓
盖未嘗並用也後世祀天神祭地祇享人鬼並設
建鼓鞞應於四隅又設雷鼓靈鼓路鼓於架内道
[136-8b]
之左右晉鼓於架内道之中間非先王異祭享别
同異之意也雷鼓以馬革乾為馬故也/靈鼓以牛革坤為牛故也
䕫鼓 昔東海流波之山有獸焉其音如雷命之為䕫
黄帝得之以作鼓撅以雷獸之骨聲聞五百里以威天
下盖有所傳聞然也唐掆鼓有靈䕫吼之曲豈夲此歟
鼗麻鞞/鞮料鞀/ 鼗小鼓以木貫之有兩耳還自擊雷鼗
三鼓靈鼗四鼓路鼗二鼓餘皆一鼓
陳氏樂書曰鼓以節之鼗以兆之作樂之道也兆
[136-9a]
於北方則冬所以兆生物也八音兆於革音則鞉
所以兆奏鼓也月令修鞀鞞世紀帝嚳命垂作鞀
鞞釋名曰鞞禆也裨助鼓節也盖大者謂之鞞爾
雅謂之麻以其音概而長也小者謂之鞀爾雅謂
之料以其音清而不亂也盖鼓則擊而不播鼗則
播而不擊雷鼓雷鼗六面而工十有二以二人各
直一面左播鼗右擊鼓故也靈鼓靈鼗八面而工
十有六路鼓路鼗四面而工八人亦若是歟商頌
[136-9b]
言置我鞉鼓則鞉與鼓同植非有播擊之異與周
制差殊矣鬻子曰禹之治天下也縣五聲以聽曰
語寡人以獄訟者揮鞀吕氏春秋曰武王有誡謹
之鞀由是觀之欲誡者必播鞀鼓矣盖鞀兆奏鼓
者也作堂下之樂必先鼗鼓者豈非樂記所謂先
鼓以警誡之意歟漢以大鞀施於大儺亦一時制
也後世無間焉鞞一夲/作鞮國朝始詔復二鞉以備郊
廟之樂亦可謂知復古矣鄭滑之東陽記晉嘗遣/偏師謝咸攻東陽東陽
[136-10a]
岑山下民聞嶺上有鼓鞞聲若數萬人咸燒破潰/而山鼓亦絶石勒少嘗耕毎聞鞞鐸之聲歸以告
母母曰作勞耳/鳴非不祥也
鼖鼓
陳氏樂書曰鼓之小者謂之應大者謂之鼖書顧
命鼖鼓在西序周官鼓人鼖鼓鼓軍事司馬中春
振旅諸侯執鼖鼓春秋傳曰師之耳目在吾鼓旗
又曰一鼓作氣再而衰三而竭則以鼓鼓軍事其
可忽乎司馬法千人之師執鼙萬人之師執大鼓
[136-10b]
䩵人鼓長八尺面四尺中圍加三之一謂之鼖鼓
則所謂鼖鼓者大鼓而已鼖鼓軍事則晝以作衆
之鼓非夜以警衆之鼜也鄭氏以鼜為鼖誤矣凡
此非特用之以和軍旅雖節聲樂亦用之故詩言
鼖鼓維鏞以文王能作大事考大功作樂以象其
成也鼖鼓路鼓皆謂之大者路者人道之大鼖者
人事之大國之大事在祀與戎故鬼享以路軍事
以鼖
[136-11a]
鼛鼓 考工記䩵人為臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨勾
磬折則臯鼓中髙而兩端下鼓鞚之形蠻/上廣下狭詩曰鼛鼓弗
勝又曰鼓鐘伐鼛盖鼛鼓所以鼓役事也
晉鼓 晉鼓其制大以短盖所以鼓金奏也鐘師以鐘
鼓奏九夏鏄師掌金奏之鼓豈晉鼓歟司馬春振旅軍
将執晉鼓吴與越戰載常建鼓韋昭謂建路楹而植之
以木柱貫鼓下為趺上為横筍路鼓則/刻鷺其顛而兩旁有流蘓晉鼓則否盖晉鼓之建於
軍猶路鼓之建於寝也李照制晉鼓為樂節然晉鼓所
[136-11b]
以鼓金奏非所以節樂也
提鼓 大司馬春振旅師帥執提鄭氏曰馬上鼓有曲
木提持鼓立馬髦上者故謂之提
大鼜 中鼜 小鼜
陳氏樂書曰鏄師凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦
如之掌固曰夜三鼜以戒號鄭氏皆謂鼓之以鼖
鼓然鼖雖鼓人用之以鼓軍事諸侯執之以振旅
要皆非警夜之鼜鼓也司馬法曰昏鼓四通為大
[136-12a]
鼜夜半三通為晨戒平旦五通為發眀三鼜之制
大致若此鄭氏之說不亦昩乎宋沈約樂志曰長
丈二尺鼜鼓凡守備及役事鼓之其言守備則是
及鼓役事則非也鼓人不云乎鼛鼓鼓役事曷嘗
以鼜鼓合而一之乎盖役事上之所以役下警守
下之所以事上役下必以仁未嘗不欲緩故以鼛
鼓事上必以義未嘗不欲蚤故以鼜鼓鼜愷之樂
比賔射為輕故眡瞭先言賔射而鼜愷獻亦如之
[136-12b]
然軍之警夜以鼜所以同憂戚也獻功以愷所以
同和樂也惟能同憂戚然後可以同和樂故愷樂
獻於社而眡瞭奏鐘鼓以樂之若然者人人孰不
能出死斷亡而偷㢤
朔鼓
/鼓 周官小師凡小樂事鼓儀禮太射一建鼓
在其南鼓朔鞞在其北有瞽詩曰應田縣鼓先儒以
田為則朔鼙皆小鼓也以其引鼓故曰以其始鼓
故曰朔後世樂府有左鼙右應之鼓設而不擊用四散
[136-13a]
鼓在縣四隅掌以為節不合儀禮之制革正之可也
亦在縣亦名鼙
應鼓
陳氏樂書曰禮器曰縣鼓在西應鼓在東詩曰應
田縣鼓爾雅曰小鼓謂之應盖堂下之樂以管為
夲器之尤小者也應之為鼓鼙之尤小者也周官
小師大祭祀下管擊應鼓徹歌大享亦如之是作
樂及其小者乃所以為備也大師大祭祀擊拊鼓
[136-13b]
亦此意歟今夫祀天神以雷鼓雷鼗祭地祇以
靈鼓靈鼗享人鬼以路鼓路鼗而又擊應鼓者
當堂上擊拊之時則堂下擊應鼓以應之然後
播鼗而鼓矣應施於擊拊又施於歌徹其樂之終
始歟
鼙鼓
陳氏樂書曰鼙卑者所鼓也故周人論司馬所執
五鼓推而上之王執路鼓鼓之尤大者也推而下
[136-14a]
之旅師執鼙鼓之尤小者也尊者執大卑者執小
上下之分也司馬法曰萬人之師執大鼓千人之
師執鼙儀禮大射應鼙在阼階西建鼓之東朔鼙
在西階西建鼓之北鼙與鼓其聲皆以讙為主及
北建而用之則鼙常在其左矣古之奏樂先擊西
朔而東鼙應之是朔鼙倡始者也應鼙和終者也
禮圖謂商人加左鼙右應為衆樂之節盖不考儀
禮左應右朔之過也鼙或鼓在卑上於鼓為卑故
[136-14b]
也或革在卑右以其上革故也
革之屬胡部/
羯鼓 羯鼓龜兹髙昌踈勒天竺部之樂也其状如漆
桶下承以牙床用兩杖擊之其聲噍殺明烈合太簇一
均在雞婁鼓之上都曇答臘之下唐明皇素達音律尤
善於此嘗謂羯鼓八音之領神自制曲以奏之宋璟亦
謂明皇曰頭如青山峯手如白雨㸃此則羯鼓之能事
也
[136-15a]
羯鼓中 大周正樂所傳羯鼓之制其色尚赤上無帶
下無座盖與唐代樂圖後世教坊者異矣世俗亦謂之
兩杖鼓
羯鼓下兩杖/鼓 羯鼓之制□用山桑棬用銅鐡杖用黄
檀狗骨花楸然鐡不精練棬不至匀則應絛髙下紐捩
不停鼓面緩急若琴暉之頑病者矣杖不絶濕氣而復
柔膩則其聲不能發越而響亮戰褭而健舉矣曺嗣王
臯為荆南節度有客懐二棬見之臯捧而嘆曰此至寳
[136-15b]
也必開元中供御棬也已而問之果得於髙力士矣杜
鴻漸為三川副元帥成都匠者有以二杖獻之鴻漸示
於衆曰此尤物也必常衣襟下收之積時也已而問之
果養之脊溝中二十年矣李琬為䨇流縣丞嘗至長安
夜聞羯鼓聲曲頗妙謂鼓工曰君所擊者豈非邪婆色
雞乎雖至精能然而無尾何也工大異之曰君固知音
者具言所以琬曰夫邪婆色雞掘柘急徧觧之工如所
教果得諧協而盡其聲矣如柘枝用輝脫觧甘州/用結了頭觧之類是也由是
[136-16a]
觀之深於羯鼓者不過此三人耳豈非用志不分乃凝
於神然邪唐明皇遇中春殿庭景物明媚栁杏將吐因
謂勝槩若此安可不賞獨髙力士遣取羯鼓上自製春
光好詞臨軒奏擊神思自得栁杏頓坼謂左右曰不以
我為天公得乎又製秋風髙毎至秋空逈徹奏之逺風
儵来庭葉紛墜其妙絶如此
檐鼓 檐鼓西凉髙麗之器也状如甕而小先冒以革
而漆之是其制也
[136-16b]
都曇鼓 都曇鼓扶南天竺之器也其状似腰鼓而小
以小槌擊之
毛員鼓 毛員鼓其制類曇而大扶南天竺之樂器也
答臘鼓 答臘鼓龜兹疎勒之器也其制如羯鼓抑又
廣而短以指揩之其聲甚震亦謂之□鼓也後世教坊
奏龜兹曲用焉
答臘鼓中 中答臘鼓大周正樂用之
答臘鼓下 唐樂圗所傳龜兹疎勒部用之其制大與
[136-17a]
後世教坊者相類特其設色異耳
雞婁鼓上 雞婁鼓其形正而圎首尾所擊之處平可
數寸龜兹踈勒髙昌之器也
雞婁鼓下 後世教坊奏龜兹曲用雞婁鼓左手持鼗
牢腋挟此鼓右手擊之以為節焉其形如甕腰有環/以綬帶係之腋下
齊鼓上 齊鼓状如漆桶一頭差大設齊於鼓面如麝
臍然西凉髙麗之器也
齊鼓下 大周正樂所傳齊鼓其形状雖不甚相逺其
[136-17b]
設飭不同兩頭貫/以綬帶
漢鼓震/鼓 震鼓之制廣首而纎腹即杖/鼓也漢人所用之鼓
魏鼓杖鼓正相鼓和細腰/鼓 鼓 鼓 昔苻堅破龜兹國獲羯鼓
□鼓杖鼓腰鼓漢魏用之大者以瓦小者以木類皆廣
首纎腰宋蕭思話所謂細腰鼓是也唐有正鼓和鼓之
别後周有三等之制右擊以杖左拍以手後世謂之杖
鼓拍鼓亦謂之魏鼓毎奏大曲入破時與羯鼓大鼓同
震作其聲和壮而有節也今契丹拍鼓如震鼓而小
[136-18a]
鞉牢 鞉牢龜兹部樂也形如路鞉而一柄疊三枚焉
古人嘗謂左手播鞉牢右手擊雞婁鼓是也
密湏鼓 左傳云分唐叔以宻湏之鼓又曰宻湏之鼓
與其大輅文王所以大蒐也
鼓拌 風土記越俗飲燕即鼓拌以為樂取大素圓拌
以廣尺五六者抱以着腹以右手五指更彈之以為節
舞者揲地擊掌以應拌節而舞焉
革之屬俗部/
[136-18b]
掆鼓小鼓上/有盖 隋大駕鼓吹有掆鼓長三尺朱髹其上
工人青地苣文大業中煬帝燕享用之唐開元禮義羅
曰掆鼓小鼓也按圖鼓上有盖常先作之以引大鼓亦
猶雅樂之奏與金鉦相應皆有曲焉律書樂圗云掆
鼓一曲十揲一曰驚雷震二曰猛虎駭三曰摯鳥擊四
曰龍媒蹀五曰靈䕫吼六曰鵰鶚争七曰壮士奮怒八
曰熊羆哮吼九曰石盪崖十曰波盪壑並各有辭其辭
無傳焉太常鼓吹前部用之
[136-19a]
羽葆鼓上有丹/青羽葆 隋書鼓吹車上施層樓四角金龍垂
流蘓羽葆唐羽葆之制縣於架上其架飭以五采流蘓
植羽也盖鐃鼓羽葆鼓皆飭以丹青形制頗類掆鼓今
太常鼓吹後部用之律樂圗云羽葆一部五色十八曲
一大和二休和三七徳四騶虞五基王化六纂唐風七
厭災精八肇皇運九躍龍飛十珍馬邑十一興晉陽十
二濟渭陰十三應聖期十四御宸極十五寧兆庶十六
服
荒十七龍池十八破陣樂然則羽葆其節奏如此
[136-19b]
而已破陣終焉豈後世賞軍功之樂邪昔陶侃平蘓峻
除侍中太尉加羽葆鼓吹則其為賞功之樂可知矣今
鼓吹騎従者自羽葆鼓等皆馬上擊之其制與隋唐異
矣
警鼓 傳曰嚴警鼓一十二面大将營前左右行列各
六面在纛後故大周正樂謂凡鼓施於邊徼謂之警鼓
昔椘厲王有警鼓與百姓為戒既而飲酒太過而擊民
大驚使人止之居數月警而擊之民莫有起者然則警
[136-20a]
衆之鼓可不慎其所擊哉隋大業中煬帝制宴享設鼓
吹夜警用一曲俱盡次奏大鼓然不和非宴享所當用
也
鐃鼓五采/重盖 唐六曲曰凡軍鼓之制有三一曰銅鼓二
曰戰鼓三曰鐃鼓其制皆五采為蓋究觀樂圗鐃鼓鼓
吹部用之唐朝特設為儀而不擊爾然劉瓛定軍禮謂
鼓吹未知其始漢以雄朔野而有之鳴笳以和簫非八
音也隋大業中鐃鼓十二曲供大駕六曲供皇太子三
[136-20b]
曲供王公宴享所用也觀漢鼓吹鐃歌十八曲晉有鼓
吹鐃歌古辭十六篇宋有鼓吹鐃歌十萹然則鐃鼓豈
非鼓吹鐃歌之鼓邪唐自鐃鼓以下屬鐃鼓部律書樂/圗云鐃軍樂也其部四也七曲一
曰破陣樂二曰上車三曰行車四曰向城/五曰平安六曰懽樂七曰太平各有記也
節鼓 節鼓不詳所造盖拊與相二器之變也江左清
樂有節鼓状如奕局朱髹畫其上中間圎竅適容鼓焉
擊之以節樂也自唐以来雅樂聲歌用之傅休奕節鼓
賦曰鐄鍾鳴歌九韶興舞口非節不詠手非節不拊是
[136-21a]
也隋制節鼓上自大駕中自皇太子下達正一品並朱
漆畫飭以葆羽其曲十有二唐六典用之所以興止登
歌之樂如縣内之柷敔其制五采重盖青樂部以之今
太樂升歌用之或以為齊鼓非也
鷺鼓畫鷺於/鼓鞚 鷺鼓精也魯頌振振鷺鷺於飛鼓咽咽
醉言歸古之君子仕於伶官傷頌聲之不作故飭鼓以
鷺欲其流風存焉或言晉移雷鼓建康宫之端門有䨇
鷺哾鼓而飛於雲末或言孫恩破雷門鼓見白鵠飛去
[136-21b]
俱近乎怪
鸖鼓制如/鷺鼓 唐宫縣之樂有鼗四座而鷺居其一齊武
帝夀昌畫殿南閣置白鷺鼓吹二部大周正樂鷺一作
鸖二鼓於樂録見之矣
鼉鼓建鞚鞚/畫鼉頭 鼉鼓之名見於詩之靈臺詩人託之其
鳴逢逢為靈徳之應非實鼓也司馬相如上林賦曰建
靈鼉之鼓然其制不得而詳知
連鼓 唐張文収燕樂有之今太常鼓吹後部用之
[136-22a]
方鼓 方鼓八面如杖/鼓唐大歴中司馬㴞進廣平樂作
鼓應黄鍾一均聲
朝鼓諫/鼓 朝鼓有木可提執施於朝則登聞之鼓敢諫
之鼓是也昔人有諫鼓之歌盖本諸此
大鼓 後世大鼓古鼖鼓也其制長八尺唐六典曰凡
大駕鼓吹並朱漆畫之是也龍匝鼓鞚/其下有趺昔吴王夫差啓
蛇門以厭越越人為雷門以攘之擊大鼓於雷門之下
而蛇門聞焉唐徳宗自山南還宫而關輔有懐光吐蕃
[136-22b]
之虞詔太常習樂去大鼓至鄭餘慶為卿始奏復用大
鼓今太常鼓吹奏嚴用之雖所以節曲亦所以待暴也
常用大鼓葆/羽 周鞞者十人之長執錞百人之師執鐸
千人之師執鼙萬人之将執大鼓隋制大駕用大鼓飭
以葆羽工人皂地苣文皇太子王公亦得用之故大駕
十五曲皇太子十二曲王公十曲今教坊用焉律書樂/圗云大
鼓十五曲内三曲嚴用第一曰元麟合邏第二曰元麟/他固第三曰元麟䟦至慮餘十二曲警用第一曰元咳
大至遊第二曰阿列乾第三曰破達折利紇第四曰賀/羽真第五曰鳴都路第六曰勃鳴路䟦第七曰雷折槌
[136-23a]
第八曰元咳赤頼第九曰赤頼第十曰吐該乞/物真第十一曰貪失利第十二曰賀粟胡真
中鼓 小鼓鼓上負一/鼓卧之 隋志皇太子有大鼓小鼓而
無金鐲大鼓長鳴工人紫帽緋袴褶小鼓中鳴工人青
帽青袴褶正一品大鼓長鳴工人紫帽赤布袴褶小鼓
中鳴工人青帽青布袴褶世有龍頭大掆中鼓獨掲小
鼓随品秩焉掆鼓浪反/掲音桀唐樂圖其制有一大鼓鼓上負
一小鼓皆卧之律書樂圗云小鼓九曲焉上用八曲嚴
警用並屬鼓吹部也第一曲曰漁陽二雞子三警鼓四/三鳴五合節六覆七歩八南陽會
[136-23b]
星九/單謡
抱鼓 桴鼓 桴鼓唐燕樂有之其制如大/鼓下有趺今太常鐃
吹前部用之一曰抱鼓也傳曰在村墅曰抱鼓抱一作
桴調擊鼓也
交龍鼓 以交龍為筍虡下有趺中縣鼓今太常鼓吹
部宣徳門外肆赦日用之
三杖鼓 頭鼓 聒鼓 和鼓 三杖鼓非前代之制
唐咸通中有王文舉尤好弄三杖打撩萬不失一近世
[136-24a]
民間尤尚此樂其器有三等與歌者句拍相附為節一
曰頭鼓其形類鞉歌者左右執之以發歌二曰聒鼓
其聲在二鼓之間三曰和鼓此二鼓最大相和成聲其
要在乎杖也頭鼓有柄兩耳如鞉聒/鼓和鼓有柄無兩耳
雲花黄鼓 雲花白鼓 天子郊祀廟享用雲花黄衣
鼓四山陵用雲花白衣鼓二吉凶禮也
青鼓 赤鼓 黒鼓 北齊諸州鎮戍各給鼓吹工之
多寡以大小等級為差諸王為州給赤鼓皇子増給青
[136-24b]
鼓上刺史給赤鼓中州以下及諸鎮戍給黒鼓皆有衣
角亦如之宋朝沿襲斯制諸州鎮戍未嘗不給鼓角第
其色之同異未純於北齊之制也
顙鼓其虡如建鼓一本貫之四旁/流蘓頂刻白鷺其下縣三鼓 唐宫縣之樂四角
鼗鼓四座一曰應鼓四旁有小鼓謂之鼓二曰顙鼓
三曰鷺鼓四曰雷鼓皆彩畫其上各安寳輪用彩翠飭
之其樂工皆戴平幘衣緋大袖毎色十二人於樂縣内
作謂之坐部伎也
[136-25a]
熊羆鼓上 熊羆鼓其形製小而有架具羽葆流蘓之
飭唐樂圗所傳羽葆部熊羆十二案用之
熊羆鼓下虡如衣架/中縣鼓 此鼓今太常熊羆十二案用之
非古也與唐樂圗所傳制度異矣
漏鼓 街鼓 梁朝宫殿門夜漏盡擊漏鼓以開夜漏
上水一刻擊漏鼓以閉五更三籌正衙門擊鼓諸街迎
擊小鼓使聲徹皇墻諸門為朝士入朝之節毎正衙開/閉及止鼓
亦凖/此
[136-25b]
唐鼓 後世堂上樂用之未詳所起然為是鼓者盖不
知堂上之樂有拊而無鼓矣
黄鍾鼓 春秋感精符冬日至人主與羣臣左右縦樂
五日乃使八能之士撞黄鍾之鐘擊黄鍾之鼓公卿大
夫列士亦使八能之士擊黄鍾之鼓鼓黄鍾之瑟吹黄
鍾之律則天地之氣以和應黄鍾之音矣亦應時造理
之樂也
夏至鼓 冬至鼓 易通卦驗曰冬至鼓用馬革圎徑
[136-26a]
八尺一寸夏至鼓用牛皮圎徑五尺七寸先王之制未
必如此其異帝王世紀曰黄帝殺䕫以其皮為鼓聲聞
五百里然則古之冐鼓者亦不必牛馬之皮雖䕫皮亦
用之矣
聖鼓 盛宏之荆州記陽山縣有豫章木可二丈號為
聖木秦人伐為鼓顙顙成忽奔逸至桂陽又王韶之始
興記息於臨武遂之洛陽因名聖鼓城亦近乎怪云
散鼓 宋朝初載宫縣之樂設建鼓於四隅徒用為儀
[136-26b]
而不擊設散鼓四以代之非古制也景祐中易之以三
等鼗鼓之制可謂近古矣
教坊鼓 其制如大鼓蟠龍匝鞚有架有趺今教坊所
用鼓制如此
撫拍 大周正樂有撫拍以韋為之實之以糠撫之以
節樂也豈摶拊之變體歟摶拊以作樂所以發中聲而
已未聞用之以節樂也撫拍之制其去古逺矣
青角 赤角 黑角 革角長五尺形如竹筒本細末
[136-27a]
大唐鹵簿及軍中用之或以竹木或以皮非有定制也
侯景圍䑓城嘗用之大抵胡部俗部通用之器也北齊
諸州鎮戍各給鼓吹諸王給赤鼓赤角皇子増給吳鼓
長鳴角上州刺史給青鼓青角中州以下及諸州鎮戍
給黑鼓黑角器皆有衣並同鼓色焉
[136-27b]
文獻通考卷一百三十六
欽定四庫全書
文獻通考卷一百三十六
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
樂考九
革之屬雅部/
陳氏樂書曰革去故以為器而羣音首焉其卦則
坎其方則北其時則冬其風廣莫其律黄鍾其聲
一其音讙冬至之器也先王作樂用之以為鼓之
[136-1b]
屬焉盖鞉所以兆奏鼓者也二者以同聲相應故
祀天神以雷鼓雷鼗祭地祇以靈鼓靈鼗享人鬼
以路鼓路鼗樂記亦以鼗鼓合而為徳音周官少
師亦以鞉鼓升而鼓之也
拊 狀如革嚢實以糠擊之以節樂
陳氏樂書曰拊之為器韋表糠裏状則類鼓聲則
和柔倡而不和非徒鏗鏘而已書傳謂以韋為鼓
白虎通謂革而糠是也其設則堂上虞書謂搏拊
[136-2a]
是也其用則先歌周禮所謂登歌令奏擊拊是也
書曰搏拊眀堂位言搏拊者以其或搏或拊莫適
先後也盖乗水者付之舟作樂者付之拊摶拊之
摶従旉有父之用焉荀卿曰架一鐘而尚拊大戴
禮曰架一磬而尚拊則拊設於一鐘一磬之東其
衆器之父歟荀卿曰鼓其樂之君邪然鼓無當於
五聲五聲不得不和其衆聲之君歟樂記曰會守
拊鼓堂上之樂衆矣所待以作者在拊堂下之樂
[136-2b]
衆矣所待以作者在鼓盖堂上則門内之治以拊
為之父堂下則門外之治以鼓為之君内則父子
外則君臣人之大倫也而樂則實通而合和之此
修身及家平均天下所以為古樂之發也與夫新
樂之發獶襍子女不知父子豈不有間乎
足鼓 明堂位曰夏后氏之鼓足左傳曰椘伯棼射王
鼓跗盖少昊冐革以為鼓夏后加四足焉周王兵車之
鼓有跗豈亦夏制之遺歟
[136-3a]
楹鼓 建鼓
陳氏樂書曰明堂位曰殷楹鼓以周官考之太僕
建路鼓於大寝之門外儀禮大射建鼓在阼階西
南鼓則其所建楹也是楹為一楹而四稜也貫鼓
於端猶四植之桓圭也荘子曰負建鼓建鼓可負
則以楹貫而置之矣商頌曰置我鞉鼓是也魏晉
以後復商置而植之亦謂之建鼓隋唐又棲翔鷺
於其上國朝因之其制髙六尺六寸中植以柱設
[136-3b]
重斗方盖蒙以珠網張以絳紫繡羅四角有六龍
竿皆䘖流蘓壁璜以五綵羽為飭竿首亦為翔鷺
旁又挟鼙應二小鼓而左右然詩言應田縣鼓則
周制應田在縣鼓之側不在建鼓旁矣
縣鼓
陳氏樂書曰鼓之制始於伊耆氏少昊氏夏后氏
加四足謂之足鼓商人貫之以柱謂之楹鼓周人
縣而擊之謂之縣鼓而周官鼓人晉鼓鼓金奏鎛
[136-4a]
師掌金奏之鼓鐘師以鼓奏九夏所謂縣鼓也禮
曰縣鼓在西應鼓在東詩曰應田縣鼓則縣鼓周
人所造之器始作樂而合乎祖者也以應鼓為和
終之樂則縣鼓其倡始之鼓歟盖宫縣設之四隅
軒縣設之三隅判縣設之東西李照謂西北隅之
鼓合應鍾黄鍾大吕之聲東北隅之鼓合太簇夾
鍾姑洗之聲東南隅之鼓合夷則南吕無射之聲
依月均而考擊之於義或然議者非之踈矣且三
[136-4b]
代所尚之色夏后氏以黒商人以白周人以赤則
鼓之色稱之亦可知矣三禮圖曰商人加左鞞/右應以為衆樂之莭
雷鼓 雷鼗 鼓人以雷鼓鼓神祀大司樂雷鼓雷鼗
降天神之樂鄭司農云雷鼓雷鼗皆六面有革可擊康
成註雷鼓雷鼗八面
靈鼓 靈鼗 鼓人以靈鼓鼓社祭大司樂靈鼓靈鼗
降地祇之樂鄭康成註靈鼓靈鼗六面
路鼓 路鼗 鼓人以路鼓鼓鬼享大司樂路鼓路鼗
[136-5a]
降人鬼之樂鄭康成註路鼓路鼗四面
宋仁宗眀道時改制大樂直史館宋祁上言縣設建
鼓初不考擊又無三鼗且舊用諸鼓率多陋敝於是
勅元等詳求典故而言曰建鼓四今皆具而不擊别
設四散鼓於縣間擊之以代建鼓乾徳四年秘書監
尹拙上言散鼓不詳所置之由且於古無文去之便
時雖奏可而散鼓於今仍在又雷鼓靈鼓路鼓雖擊
之皆不成聲故常頼散鼓以為樂節而雷鼗靈鼗路
[136-5b]
鼗闕而未製今既修正雅樂謂宜申勅大匠改作諸
鼓使擊考有聲及創為三鼗如古之制使先播之以
通三鼓罷四散鼓如乾徳詔書奏可時有上言以為
雷鼓八面前世用以迎神不載考擊之法而太樂所
製以柱貫中故擊之無聲更令改造山趺上出雲以
承鼓刻龍以飭柱面各一工擊鼓一工左執鼗以先
引凡圜丘降神六變初八面皆三擊推而左旋三歩
則止三者取陽數也又載擊以為節率以此法至六
[136-6a]
成靈鼓路鼓亦如之建鼓植於四隅皆有左鞞右應
乾隅左鞞應鍾亥之位也中鼓黄鍾子之位也右應
大吕丒之位也艮隅左鞞太簇寅之位也中鼓夹鍾
卯之位也右應姑洗辰之位也巽隅右應仲吕已之
位也中鼓㽔賔午之位也左鞞林鍾未之位也坤隅
右應夷則申之位也中鼓南吕酉之位也左鞞無射
戍之位也宜随月建依律吕之均擊之詔可 元豐
三年詔議樂禮部侍郎范鎮上言太常無雷鼓靈鼓
[136-6b]
路鼓而以散鼓代之開元中有以盡圖獻者一鼓而
八面六面四面明皇用之國朝郊廟或考或不考宫
架中惟以散鼓代之不應經義安得為樂㢤不報
陳氏樂書曰雷天聲也靈地徳也路人道也天神
之樂六變而雷鼓雷鼗六面地祇之樂八變而靈
鼓靈鼗八面人鬼之樂九變而路鼓路鼗四面者
金之為物能化不能變鬼亦如之金非土不生以
土之五加金之四此其樂所以九變歟鄭司農謂
[136-7a]
雷鼓雷鼗六面則是靈鼓靈鼗四面路鼓路鼗兩
面非也古之人辯其聲用鼓人救日月以雷鼓則
詔王鼓以救日月亦天事故也㝠氏攻猛獸以靈
鼓敺之以攻猛獸亦地事故也司馬振旅王執路
鼓太僕建路鼓於大寝之門外以達窮者與遽令
以田獵達窮與遽令亦人事故也其所以不同者
特不用鼗爾賜伯子男樂則以鼗将之者特不用
鼓爾凡此三鼓皆設宫縣之四隅而擊之以節樂
[136-7b]
以鼓無當於五聲弗得不和故也聖朝景祐中太
宗詔太常凡祀天神祀地祇享宗廟宫架毎奏降
神四曲送神一曲先播鼗次鳴柷次擊散鼓凡三
擊而樂作散鼓随樂毎間一字二擊之以為樂節
凡樂終即播鼗戞敔散鼓相間三擊而止然以散
鼓代雷靈路鼓用之至於升降等樂復不用鼗鼓
臣恐未合先王雅樂也且舊制三鼓皆以木交午
相貫以兩端為面故不能聲又竿首為木鳳焉聖
[136-8a]
朝詔為雷鼓八角冐革為一面承以槃軼轉以金
樞髹朱繪雲冠柱以升龍作雷車之象靈鼓六路
鼓四飭亦如之其所異者竿首作翔鷺趺作猛而
已其為建鼓一也隋制路作鷺豈以竿首有翔鷺
而遂誤之邪臣嘗論古者立鼗鼓之制祭祀則先
播鼗以兆奏三鼓饗燕則先擊朔鼙以兆奏建鼓
盖未嘗並用也後世祀天神祭地祇享人鬼並設
建鼓鞞應於四隅又設雷鼓靈鼓路鼓於架内道
[136-8b]
之左右晉鼓於架内道之中間非先王異祭享别
同異之意也雷鼓以馬革乾為馬故也/靈鼓以牛革坤為牛故也
䕫鼓 昔東海流波之山有獸焉其音如雷命之為䕫
黄帝得之以作鼓撅以雷獸之骨聲聞五百里以威天
下盖有所傳聞然也唐掆鼓有靈䕫吼之曲豈夲此歟
鼗麻鞞/鞮料鞀/ 鼗小鼓以木貫之有兩耳還自擊雷鼗
三鼓靈鼗四鼓路鼗二鼓餘皆一鼓
陳氏樂書曰鼓以節之鼗以兆之作樂之道也兆
[136-9a]
於北方則冬所以兆生物也八音兆於革音則鞉
所以兆奏鼓也月令修鞀鞞世紀帝嚳命垂作鞀
鞞釋名曰鞞禆也裨助鼓節也盖大者謂之鞞爾
雅謂之麻以其音概而長也小者謂之鞀爾雅謂
之料以其音清而不亂也盖鼓則擊而不播鼗則
播而不擊雷鼓雷鼗六面而工十有二以二人各
直一面左播鼗右擊鼓故也靈鼓靈鼗八面而工
十有六路鼓路鼗四面而工八人亦若是歟商頌
[136-9b]
言置我鞉鼓則鞉與鼓同植非有播擊之異與周
制差殊矣鬻子曰禹之治天下也縣五聲以聽曰
語寡人以獄訟者揮鞀吕氏春秋曰武王有誡謹
之鞀由是觀之欲誡者必播鞀鼓矣盖鞀兆奏鼓
者也作堂下之樂必先鼗鼓者豈非樂記所謂先
鼓以警誡之意歟漢以大鞀施於大儺亦一時制
也後世無間焉鞞一夲/作鞮國朝始詔復二鞉以備郊
廟之樂亦可謂知復古矣鄭滑之東陽記晉嘗遣/偏師謝咸攻東陽東陽
[136-10a]
岑山下民聞嶺上有鼓鞞聲若數萬人咸燒破潰/而山鼓亦絶石勒少嘗耕毎聞鞞鐸之聲歸以告
母母曰作勞耳/鳴非不祥也
鼖鼓
陳氏樂書曰鼓之小者謂之應大者謂之鼖書顧
命鼖鼓在西序周官鼓人鼖鼓鼓軍事司馬中春
振旅諸侯執鼖鼓春秋傳曰師之耳目在吾鼓旗
又曰一鼓作氣再而衰三而竭則以鼓鼓軍事其
可忽乎司馬法千人之師執鼙萬人之師執大鼓
[136-10b]
䩵人鼓長八尺面四尺中圍加三之一謂之鼖鼓
則所謂鼖鼓者大鼓而已鼖鼓軍事則晝以作衆
之鼓非夜以警衆之鼜也鄭氏以鼜為鼖誤矣凡
此非特用之以和軍旅雖節聲樂亦用之故詩言
鼖鼓維鏞以文王能作大事考大功作樂以象其
成也鼖鼓路鼓皆謂之大者路者人道之大鼖者
人事之大國之大事在祀與戎故鬼享以路軍事
以鼖
[136-11a]
鼛鼓 考工記䩵人為臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨勾
磬折則臯鼓中髙而兩端下鼓鞚之形蠻/上廣下狭詩曰鼛鼓弗
勝又曰鼓鐘伐鼛盖鼛鼓所以鼓役事也
晉鼓 晉鼓其制大以短盖所以鼓金奏也鐘師以鐘
鼓奏九夏鏄師掌金奏之鼓豈晉鼓歟司馬春振旅軍
将執晉鼓吴與越戰載常建鼓韋昭謂建路楹而植之
以木柱貫鼓下為趺上為横筍路鼓則/刻鷺其顛而兩旁有流蘓晉鼓則否盖晉鼓之建於
軍猶路鼓之建於寝也李照制晉鼓為樂節然晉鼓所
[136-11b]
以鼓金奏非所以節樂也
提鼓 大司馬春振旅師帥執提鄭氏曰馬上鼓有曲
木提持鼓立馬髦上者故謂之提
大鼜 中鼜 小鼜
陳氏樂書曰鏄師凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦
如之掌固曰夜三鼜以戒號鄭氏皆謂鼓之以鼖
鼓然鼖雖鼓人用之以鼓軍事諸侯執之以振旅
要皆非警夜之鼜鼓也司馬法曰昏鼓四通為大
[136-12a]
鼜夜半三通為晨戒平旦五通為發眀三鼜之制
大致若此鄭氏之說不亦昩乎宋沈約樂志曰長
丈二尺鼜鼓凡守備及役事鼓之其言守備則是
及鼓役事則非也鼓人不云乎鼛鼓鼓役事曷嘗
以鼜鼓合而一之乎盖役事上之所以役下警守
下之所以事上役下必以仁未嘗不欲緩故以鼛
鼓事上必以義未嘗不欲蚤故以鼜鼓鼜愷之樂
比賔射為輕故眡瞭先言賔射而鼜愷獻亦如之
[136-12b]
然軍之警夜以鼜所以同憂戚也獻功以愷所以
同和樂也惟能同憂戚然後可以同和樂故愷樂
獻於社而眡瞭奏鐘鼓以樂之若然者人人孰不
能出死斷亡而偷㢤
朔鼓
/鼓 周官小師凡小樂事鼓儀禮太射一建鼓在其南
鼓朔鞞在其北有瞽詩曰應田縣鼓先儒以田為
則朔鼙皆小鼓也以其引鼓故曰以其始鼓故曰朔後世樂府有左鼙右應之鼓設而不擊用四散
[136-13a]
鼓在縣四隅掌以為節不合儀禮之制革正之可也
亦在縣亦名鼙
應鼓
陳氏樂書曰禮器曰縣鼓在西應鼓在東詩曰應
田縣鼓爾雅曰小鼓謂之應盖堂下之樂以管為
夲器之尤小者也應之為鼓鼙之尤小者也周官
小師大祭祀下管擊應鼓徹歌大享亦如之是作
樂及其小者乃所以為備也大師大祭祀擊拊鼓
[136-13b]
亦此意歟今夫祀天神以雷鼓雷鼗祭地祇以靈鼓靈鼗享人鬼以路鼓路鼗而又擊應鼓
者當堂上擊拊之時則堂下擊應鼓
以應之然後播鼗而鼓矣應施於擊拊又施於歌徹其樂之終
始歟
鼙鼓
陳氏樂書曰鼙卑者所鼓也故周人論司馬所執
五鼓推而上之王執路鼓鼓之尤大者也推而下
[136-14a]
之旅師執鼙鼓之尤小者也尊者執大卑者執小
上下之分也司馬法曰萬人之師執大鼓千人之
師執鼙儀禮大射應鼙在阼階西建鼓之東朔鼙
在西階西建鼓之北鼙與鼓其聲皆以讙為主及
北建而用之則鼙常在其左矣古之奏樂先擊西
朔而東鼙應之是朔鼙倡始者也應鼙和終者也
禮圖謂商人加左鼙右應為衆樂之節盖不考儀
禮左應右朔之過也鼙或鼓在卑上於鼓為卑故
[136-14b]
也或革在卑右以其上革故也
革之屬胡部/
羯鼓 羯鼓龜兹髙昌踈勒天竺部之樂也其状如漆
桶下承以牙床用兩杖擊之其聲噍殺明烈合太簇一
均在雞婁鼓之上都曇答臘之下唐明皇素達音律尤
善於此嘗謂羯鼓八音之領神自制曲以奏之宋璟亦
謂明皇曰頭如青山峯手如白雨㸃此則羯鼓之能事
也
[136-15a]
羯鼓中 大周正樂所傳羯鼓之制其色尚赤上無帶
下無座盖與唐代樂圖後世教坊者異矣世俗亦謂之
兩杖鼓
羯鼓下兩杖/鼓 羯鼓之制□用山桑棬用銅鐡杖用黄
檀狗骨花楸然鐡不精練棬不至匀則應絛髙下紐捩
不停鼓面緩急若琴暉之頑病者矣杖不絶濕氣而復
柔膩則其聲不能發越而響亮戰褭而健舉矣曺嗣王
臯為荆南節度有客懐二棬見之臯捧而嘆曰此至寳
[136-15b]
也必開元中供御棬也已而問之果得於髙力士矣杜
鴻漸為三川副元帥成都匠者有以二杖獻之鴻漸示
於衆曰此尤物也必常衣襟下收之積時也已而問之
果養之脊溝中二十年矣李琬為䨇流縣丞嘗至長安
夜聞羯鼓聲曲頗妙謂鼓工曰君所擊者豈非邪婆色
雞乎雖至精能然而無尾何也工大異之曰君固知音
者具言所以琬曰夫邪婆色雞掘柘急徧觧之工如所
教果得諧協而盡其聲矣如柘枝用輝脫觧甘州/用結了頭觧之類是也由是
[136-16a]
觀之深於羯鼓者不過此三人耳豈非用志不分乃凝
於神然邪唐明皇遇中春殿庭景物明媚栁杏將吐因
謂勝槩若此安可不賞獨髙力士遣取羯鼓上自製春
光好詞臨軒奏擊神思自得栁杏頓坼謂左右曰不以
我為天公得乎又製秋風髙毎至秋空逈徹奏之逺風
儵来庭葉紛墜其妙絶如此
檐鼓 檐鼓西凉髙麗之器也状如甕而小先冒以革
而漆之是其制也
[136-16b]
都曇鼓 都曇鼓扶南天竺之器也其状似腰鼓而小
以小槌擊之
毛員鼓 毛員鼓其制類曇而大扶南天竺之樂器也
答臘鼓 答臘鼓龜兹疎勒之器也其制如羯鼓抑又
廣而短以指揩之其聲甚震亦謂之□鼓也後世教坊
奏龜兹曲用焉
答臘鼓中 中答臘鼓大周正樂用之
答臘鼓下 唐樂圗所傳龜兹疎勒部用之其制大與
[136-17a]
後世教坊者相類特其設色異耳
雞婁鼓上 雞婁鼓其形正而圎首尾所擊之處平可
數寸龜兹踈勒髙昌之器也
雞婁鼓下 後世教坊奏龜兹曲用雞婁鼓左手持鼗
牢腋挟此鼓右手擊之以為節焉其形如甕腰有環/以綬帶係之腋下
齊鼓上 齊鼓状如漆桶一頭差大設齊於鼓面如麝
臍然西凉髙麗之器也
齊鼓下 大周正樂所傳齊鼓其形状雖不甚相逺其
[136-17b]
設飭不同兩頭貫/以綬帶
漢鼓震/鼓 震鼓之制廣首而纎腹即杖/鼓也漢人所用之鼓
魏鼓杖鼓正相鼓和細腰/鼓 鼓 鼓 昔苻堅破龜兹國獲羯鼓
□鼓杖鼓腰鼓漢魏用之大者以瓦小者以木類皆廣
首纎腰宋蕭思話所謂細腰鼓是也唐有正鼓和鼓之
别後周有三等之制右擊以杖左拍以手後世謂之杖
鼓拍鼓亦謂之魏鼓毎奏大曲入破時與羯鼓大鼓同
震作其聲和壮而有節也今契丹拍鼓如震鼓而小
[136-18a]
鞉牢 鞉牢龜兹部樂也形如路鞉而一柄疊三枚焉
古人嘗謂左手播鞉牢右手擊雞婁鼓是也
密湏鼓 左傳云分唐叔以宻湏之鼓又曰宻湏之鼓
與其大輅文王所以大蒐也
鼓拌 風土記越俗飲燕即鼓拌以為樂取大素圓拌
以廣尺五六者抱以着腹以右手五指更彈之以為節
舞者揲地擊掌以應拌節而舞焉
革之屬俗部/
[136-18b]
掆鼓小鼓上/有盖 隋大駕鼓吹有掆鼓長三尺朱髹其上
工人青地苣文大業中煬帝燕享用之唐開元禮義羅
曰掆鼓小鼓也按圖鼓上有盖常先作之以引大鼓亦
猶雅樂之奏
與金鉦相應皆有曲焉律書樂圗云掆鼓一曲十揲一曰驚雷震二曰猛虎駭三曰摯鳥擊四
曰龍媒蹀五曰靈䕫吼六曰鵰鶚争七曰壮士奮怒八
曰熊羆哮吼九曰石盪崖十曰波盪壑並各有辭其辭
無傳焉太常鼓吹前部用之
[136-19a]
羽葆鼓上有丹/青羽葆 隋書鼓吹車上施層樓四角金龍垂
流蘓羽葆唐羽葆之制縣於架上其架飭以五采流蘓
植羽也盖鐃鼓羽葆鼓皆飭以丹青形制頗類掆鼓今
太常鼓吹後部用之律樂圗云羽葆一部五色十八曲
一大和二休和三七徳四騶虞五基王化六纂唐風七
厭災精八肇皇運九躍龍飛十珍馬邑十一興晉陽十
二濟渭陰十三應聖期十四御宸極十五寧兆庶十六
服
荒十七龍池十八破陣樂然則羽葆其節奏如此[136-19b]
而已破陣終焉豈後世賞軍功之樂邪昔陶侃平蘓峻
除侍中太尉加羽葆鼓吹則其為賞功之樂可知矣今
鼓吹騎従者自羽葆鼓等皆馬上擊之其制與隋唐異
矣
警鼓 傳曰嚴警鼓一十二面大将營前左右行列各
六面在纛後故大周正樂謂凡鼓施於邊徼謂之警鼓
昔椘厲王有警鼓與百姓為戒既而飲酒太過而擊民
大驚使人止之居數月警而擊之民莫有起者然則警
[136-20a]
衆之鼓可不慎其所擊哉隋大業中煬帝制宴享設鼓
吹夜警用一曲俱盡次奏大鼓然不和非宴享所當用
也
鐃鼓五采/重盖 唐六曲曰凡軍鼓之制有三一曰銅鼓二
曰戰鼓三曰鐃鼓其制皆五采為蓋究觀樂圗鐃鼓鼓
吹部用之唐朝特設為儀而不擊爾然劉瓛定軍禮謂
鼓吹未知其始漢以雄朔野而有之鳴笳以和簫非八
音也隋大業中鐃鼓十二曲供大駕六曲供皇太子三
[136-20b]
曲供王公宴享所用也觀漢鼓吹鐃歌十八曲晉有鼓
吹鐃歌古辭十六篇宋有鼓吹鐃歌十萹然則鐃鼓豈
非鼓吹鐃歌之鼓邪唐自鐃鼓以下屬鐃鼓部律書樂/圗云鐃軍樂也其部四也七曲一
曰破陣樂二曰上車三曰行車四曰向城/五曰平安六曰懽樂七曰太平各有記也
節鼓 節鼓不詳所造盖拊與相二器之變也江左清
樂有節鼓状如奕局朱髹畫其上中間圎竅適容鼓焉
擊之以節樂也自唐以来雅樂聲歌用之傅休奕節鼓
賦曰鐄鍾鳴歌九韶興舞口非節不詠手非節不拊是
[136-21a]
也隋制節鼓上自大駕中自皇太子下達正一品並朱
漆畫飭以葆羽其曲十有二唐六典用之所以興止登
歌之樂如縣内之柷敔其制五采重盖青樂部以之今
太樂升歌用之或以為齊鼓非也
鷺鼓畫鷺於/鼓鞚 鷺鼓精也魯頌振振鷺鷺於飛鼓咽咽
醉言歸古之君子仕於伶官傷頌聲之不作故飭鼓以
鷺欲其流風存焉或言晉移雷鼓建康宫之端門有䨇
鷺哾鼓而飛於雲末或言孫恩破雷門鼓見白鵠飛去
[136-21b]
俱近乎怪
鸖鼓制如/鷺鼓 唐宫縣之樂有鼗四座而鷺居其一齊武
帝夀昌畫殿南閣置白鷺鼓吹二部大周正樂鷺一作
鸖二鼓於樂録見之矣
鼉鼓建鞚鞚/畫鼉頭 鼉鼓之名見於詩之靈臺詩人託之其
鳴逢逢為靈徳之應非實鼓也司馬相如上林賦曰建
靈鼉之鼓然其制不得而詳知
連鼓 唐張文収燕樂有之今太常鼓吹後部用之
[136-22a]
方鼓 方鼓八面如杖/鼓唐大歴中司馬㴞進廣平樂作
鼓應黄鍾一均聲
朝鼓諫/鼓 朝鼓有木可提執施於朝則登聞之鼓敢諫
之鼓是也昔人有諫鼓之歌盖本諸此
大鼓 後世大鼓古鼖鼓也其制長八尺唐六典曰凡
大駕鼓吹並朱漆畫之是也龍匝鼓鞚/其下有趺昔吴王夫差啓
蛇門以厭越越人為雷門以攘之擊大鼓於雷門之下
而蛇門聞焉唐徳宗自山南還宫而關輔有懐光吐蕃
[136-22b]
之虞詔太常習樂去大鼓至鄭餘慶為卿始奏復用大
鼓今太常鼓吹奏嚴用之雖所以節曲亦所以待暴也
常用大鼓葆/羽 周鞞者十人之長執錞百人之師執鐸
千人之師執鼙萬人之将執大鼓隋制大駕用大鼓飭
以葆羽工人皂地苣文皇太子王公亦得用之故大駕
十五曲皇太子十二曲王公十曲今教坊用焉律書樂/圗云大
鼓十五曲内三曲嚴用第一曰元麟合邏第二曰元麟/他固第三曰元麟䟦至慮餘十二曲警用第一曰元咳
大至遊第二曰阿列乾第三曰破達折利紇第四曰賀/羽真第五曰鳴都路第六曰勃鳴路䟦第七曰雷折槌
[136-23a]
第八曰元咳赤頼第九曰赤頼第十曰吐該乞/物真第十一曰貪失利第十二曰賀粟胡真
中鼓 小鼓鼓上負一/鼓卧之 隋志皇太子有大鼓小鼓而
無金鐲大鼓長鳴工人紫帽緋袴褶小鼓中鳴工人青
帽青袴褶正一品大鼓長鳴工人紫帽赤布袴褶小鼓
中鳴工人青帽青布袴褶世有龍頭大掆中鼓獨掲小
鼓随品秩焉掆鼓浪反/掲音桀唐樂圖其制有一大鼓鼓上負
一小鼓皆卧之律書樂圗云小鼓九曲焉上用八曲嚴
警用並屬鼓吹部也第一曲曰漁陽二雞子三警鼓四/三鳴五合節六覆七歩八南陽會
[136-23b]
星九/單謡
抱鼓 桴鼓 桴鼓唐燕樂有之其制如大/鼓下有趺今太常鐃
吹前部用之一曰抱鼓也傳曰在村墅曰抱鼓抱一作
桴調擊鼓也
交龍鼓 以交龍為筍虡下有趺中縣鼓今太常鼓吹
部宣徳門外肆赦日用之
三杖鼓 頭鼓 聒鼓 和鼓 三杖鼓非前代之制
唐咸通中有王文舉尤好弄三杖打撩萬不失一近世
[136-24a]
民間尤尚此樂其器有三等與歌者句拍相附為節一
曰頭鼓其形類鞉歌者左右執之以發歌二曰聒鼓
其聲在二鼓之間三曰和鼓此二鼓最大相和成聲其
要在乎杖也頭鼓有柄兩耳如鞉聒/鼓和鼓有柄無兩耳
雲花黄鼓 雲花白鼓 天子郊祀廟享用雲花黄衣
鼓四山陵用雲花白衣鼓二吉凶禮也
青鼓 赤鼓 黒鼓 北齊諸州鎮戍各給鼓吹工之
多寡以大小等級為差諸王為州給赤鼓皇子増給青
[136-24b]
鼓上刺史給赤鼓中州以下及諸鎮戍給黒鼓皆有衣
角亦如之宋朝沿襲斯制諸州鎮戍未嘗不給鼓角第
其色之同異未純於北齊之制也
顙鼓其虡如建鼓一本貫之四旁/流蘓頂刻白鷺其下縣三鼓 唐宫縣之樂四角
鼗鼓四座一曰應鼓四旁有小鼓謂之
鼓二曰顙鼓三曰鷺鼓四曰雷鼓皆彩畫其上各安寳輪用彩翠飭
之其樂工皆戴平幘衣緋大袖毎色十二人於樂縣内
作謂之坐部伎也
[136-25a]
熊羆鼓上 熊羆鼓其形製小而有架具羽葆流蘓之
飭唐樂圗所傳羽葆部熊羆十二案用之
熊羆鼓下虡如衣架/中縣鼓 此鼓今太常熊羆十二案用之
非古也與唐樂圗所傳制度異矣
漏鼓 街鼓 梁朝宫殿門夜漏盡擊漏鼓以開夜漏
上水一刻擊漏鼓以閉五更三籌正衙門擊鼓諸街迎
擊小鼓使聲徹皇墻諸門為朝士入朝之節毎正衙開/閉及止鼓
亦凖/此
[136-25b]
唐鼓 後世堂上樂用之未詳所起然為是鼓者盖不
知堂上之樂有拊而無鼓矣
黄鍾鼓 春秋感精符冬日至人主與羣臣左右縦樂
五日乃使八能之士撞黄鍾之鐘擊黄鍾之鼓公卿大
夫列士亦使八能之士擊黄鍾之鼓鼓黄鍾之瑟吹黄
鍾之律則天地之氣以和應黄鍾之音矣亦應時造理
之樂也
夏至鼓 冬至鼓 易通卦驗曰冬至鼓用馬革圎徑
[136-26a]
八尺一寸夏至鼓用牛皮圎徑五尺七寸先王之制未
必如此其異帝王世紀曰黄帝殺䕫以其皮為鼓聲聞
五百里然則古之冐鼓者亦不必牛馬之皮雖䕫皮亦
用之矣
聖鼓 盛宏之荆州記陽山縣有豫章木可二丈號為
聖木秦人伐為鼓顙顙成忽奔逸至桂陽又王韶之始
興記息於臨武遂之洛陽因名聖鼓城亦近乎怪云
散鼓 宋朝初載宫縣之樂設建鼓於四隅徒用為儀
[136-26b]
而不擊設散鼓四以代之非古制也景祐中易之以三
等鼗鼓之制可謂近古矣
教坊鼓 其制如大鼓蟠龍匝鞚有架有趺今教坊所
用鼓制如此
撫拍 大周正樂有撫拍以韋為之實之以糠撫之以
節樂也豈摶拊之變體歟摶拊以作樂所以發中聲而
已未聞用之以節樂也撫拍之制其去古逺矣
青角 赤角 黑角 革角長五尺形如竹筒本細末
[136-27a]
大唐鹵簿及軍中用之或以竹木或以皮非有定制也
侯景圍䑓城嘗用之大抵胡部俗部通用之器也北齊
諸州鎮戍各給鼓吹諸王給赤鼓赤角皇子増給吳鼓
長鳴角上州刺史給青鼓青角中州以下及諸州鎮戍
給黑鼓黑角器皆有衣並同鼓色焉
[136-27b]
文獻通考卷一百三十六