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首页 > 四库全书 > 文獻通考 > 文獻通考 卷一百二十三
[123-1a]
欽定四庫全書
 文獻通考卷一百二十三
  鄱 陽 馬  端 臨 貴  與 著
 王禮考十八
  山陵葬禮/ 上陵/
太皥葬宛丘在陳/州
女媧葬趙城縣東南在晉/州
炎帝葬長沙在潭/州
[123-1b]
黄帝葬橋山地理志橋山在上郡同陽縣山有黄帝冢/ 括地志黄帝陵在寧州羅川縣東八十
里子午山隋改為/罷川 宋坊州
顓頊葬臨河縣皇覽曰顓頊冢在東郡濮陽頓丘城門/外廣陽里中 山海經曰顓頊葬鮒魚
山之陽九嬪葬其/隂也 宋澶州
髙辛葬濮陽頓丘城南皇覽曰髙辛冢在東郡濮陽頓/丘城南臺隂野中 宋澶州
唐堯葬城陽榖林皇覽曰堯冢在濟陽城宋劉向/曰堯葬濟隂丘壠山 鄆州
虞舜葬九疑山皇覽曰舜冢在零陵營浦縣其山九谿/皆相似謂之九疑 𫝊曰舜葬蒼梧象
為之耕或曰二妃/葬衡山 宋永州
[123-2a]
夏禹葬會稽史記禹會諸侯江南計功而崩因葬焉命/曰會稽 皇覽曰在山隂縣會稽山上虞
縣七里山越傳曰禹到大越上苖山會計爵德封功因/更名苖 曰會稽因病死葬葦棺穿壙深七尺上無瀉
泄下無邸水壇髙三尺土堦三等周方一畝稽吕氏春/秋曰禹葬會稽不煩人徒 墨子曰禹葬會 衣裘三
領桐棺三寸田地理志云山上有禹井禹祠相傳以為/下有羣鳥耘 也 索隱曰葦棺者以葦為棺謂籧篨
而歛非也禹雖儉約豈萬乗之主而臣子乃以籧篨褁/尸乎墨子言桐棺三寸差近人情 括地志禹陵在越
州會稽縣南十三里/廟在縣東十一里
殷湯葬汾陰皇覽曰湯冢在方陰亳縣北東郭吉州三/里冢四方各十歩髙七尺上平處平地
宋河/中府
[123-2b]
 自太皥至殷湯十冢宋太祖乾德四年詔各給守陵
 五户蠲其他役仍令長吏春秋奉祀
太戊葬大名内黄縣東南
武丁葬陳州西華縣北
 太戊武丁二墓宋乾德四年詔給陵三户歲一享
周文王葬京兆咸陽縣括地志文王墓在雍州萬/平縣西南二十八里原上
武王葬京兆咸陽縣皇覽曰文王武王周公冢皆/在京兆長安鎬聚東社中
 宋乾德四年二冢給陵户祠祭如太昊
[123-3a]
成王葬京兆咸陽縣
康王葬京兆咸陽縣
 成王康王二冢宋乾德四年詔給守陵三户歲一享
桓王葬河南澠池縣東北
靈王葬河南城西南桓亭西周山上
景王葬河南洛陽縣太倉中
威烈王葬河南洛陽城中西北隅
 以上四墓宋乾德四年詔州縣常禁樵採
[123-3b]
周官小宗伯及執事眡葬獻器遂哭之卜葬兆甫竁亦
如之竁昌絹反李依杜昌銳反鄭音穿葬兆墓塋域甫/始也鄭讀竁為穿杜讀竁為毳謂 穿壙也 疏
曰亦如上獻明器哭之但明器材哭於殯門外此卜葬/地在壙所則哭亦與在殯所哭之相似故云亦如之
春/官 冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬
居中以昭穆為左右公君也圖謂畫其地形及丘壠所/處而藏之先王造塋者昭居左穆
居右夾處東西如疏曰預圖其丘壠之處後須葬者依/圖置之造塋者 文王都豐而葬於畢即是造塋也文
王當居中武王以次居昭穆之位至平王東遷葬於洛/則又為造塋者葬居其中而子孫以次居昭穆兄死弟
及則以兄弟為昭/穆與置廟同也凡諸侯居左右以前卿大夫士居後
[123-4a]
各以其族子孫各就其所出王以尊/卑處其前後而亦併昭穆凡死於兵者不入
戰敗無勇投諸/塋外以罰之凡有功者居前居王墓之前處/昭穆之中央以爵
等為丘封之度與其樹數别尊卑也王公曰邱諸臣曰/封漢律曰列侯墳髙四丈關
内侯以下至庶人各有差之疏曰尊者丘髙而樹多卑/者封下而樹少爾雅曰土 髙者丘是自然髙者聚土
曰封是人力為之故以之/分尊卑引漢律以况周制大喪既有日請度甫竁遂為
之尸甫始也請量度所始竁之處地為尸者成葬為祭/墓之尸也鄭司農云既有日有葬日也始竁時祭
以告后土冢人為之尸宰疏曰大喪謂王喪謂/甫竁者謂冢人請於冢 量度始穿地之處及竁以
度為丘隧隧羡道也度丘與羡道廣袤所至窆器下棺/豐碑之屬喪大記凡封用綍去碑負引君封
[123-4b]
以衡大夫以咸之疏曰上經已甫竁此經復云及竁者/此更本初欲竁 時先量度作邱作隧道之處廣狹長
短故文重耳天子有隧諸侯已下有羡道隧道則上有/負土若鄭莊公與母掘地而相見也羡道無負土鄭舉
羡為/况耳 葬於北方北首疏曰言葬於國地及北首者鬼/神尚幽闇徃詣幽㝠故也殯時
仍南首者孝子若猶/其生不忍以神待之 龜人若有祭事則奉龜以徃喪
亦如之疏曰喪謂卜葬宅及日/皆亦奉龜徃卜處也 大卜凡喪事命龜重/喪
禮次大祭祀也士喪禮則筮宅卜日天子卜葬兆云疏/曰天子卜葬日與上同其宅亦卜之與士異孝經 卜
其宅兆亦據大夫以/上若士則筮宅也
  右卜宅
[123-5a]
虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之不至者廢其祀
刎其人刎勿粉反徐亡粉反疏虞人掌山澤之官百祀/畿内百縣之祀也 曰謂王殯後事也百祀
者王畿内諸臣采地之祀言百者舉其全數也既殯旬/而布材故虞人斬百祀之木可以為周棺之槨者送之
也必取祀木者賀㻛云君者德著幽顯若存則/人神均其慶沒則靈祇等其哀傷也 檀弓 柏槨
以端長六尺以端題湊也其方蓋一尺侯疏曰柏槨者/謂為椁用柏也天子柏諸 松大夫士皆
雜木也鄭註方相職云天子椁柏黄腸為裏而表以石/焉以端者端猶頭也積柏材作椁並葺材頭也故云以
端長六尺者天子椁材每叚長六尺而方一尺註云以/端者此木之端首題湊嚮内知其方蓋一尺以庶人四
寸之棺五寸之槨槨厚於棺一寸按喪大記君大棺八/寸君謂諸侯則天子之大棺或當九寸其槨厚一尺故
[123-5b]
云其方蓋一尺則槨之厚也如鄭此言槨材並皆從下/壘至上始為題湊湊嚮也言木頭相嚮而作四阿也如
此乃得槨之厚薄與棺相凖皇氏以為壘槨材從下即/題湊槨六尺與槨全不相應又鄭何云其方一尺皇氏
之義/非也棺槨之間君容柷大夫容壺士容甒柷昌六反物/間可以藏
因以為節天疏曰君容柷者柷如漆筩是諸侯棺槨間/所容也若 子棺槨間則差寛大故司几筵云柏席用
萑元謂柏椁字磨滅之餘椁席藏中神座之席是也諸/侯棺槨間亦容席故司几筵云柏席諸侯則紛純稍狹
於天子故此云容柷大夫容壺者壺是漏/水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也君裏槨虞筐
大夫不裏槨士不虞筐裏槨之物虞筐/之文未聞也
  右井槨
[123-6a]
小宗伯王崩及執事眡葬獻器遂哭之執事蓋梓匠之/屬至將葬獻明
器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之/ 疏曰檀弓云既殯旬而布材與明器云執事眡葬獻
謂獻明器之時小宗伯哭此明器哀其生死異也將葬/獻明器之材者見士喪禮云獻材於殯門外西靣北上
綪主人徧視之如哭槨獻素獻成亦如之註云形法定/為素斾治畢為成是其事也云王不親哭有官代之者
夫士喪禮主人親哭以其無官今王不親哭以其有官/有官即小宗伯哭之是也 後陳明器一條並此條通
用當/互考
  右獻明器
世婦掌喪紀之事帥女宫而濯摡為齍盛摡古愛反摡/拭也為猶差
[123-6b]
擇喪拭音式清也及疏曰喪紀謂/大 朝廟設祖奠 大遣奠時也 内豎若有喪紀之
事則為内人蹕内人從世婦於廟者内豎為六宫蹕者/以其掌内小事 疏曰此謂喪朝廟為
祖奠遣奠時也皆為外人蹕止行人也鄭知内人從世/婦者内人卑不專行事明此内人從世婦而濯摡及為
粢盛也内豎掌内小事以其蹕止行人既是小事故還/内使豎蹕也 小歛條内有封人等七官大歛條内有
司几筵設几席朝夕奠條内有司服共奠衣服朔月月/半奠條内有籩人共薦籩羞籩外饔實鼎俎天子喪斬
縗者奠諸侯喪齊縗者奠皆此條所通/用此以上兩條祖奠遣奠通用當互考
  右陳朝祖奠
喪祝及辟令啓鄭司農云辟為菆塗槨也令啓謂喪祝/主命役人開之也檀弓曰天子之殯也
[123-7a]
菆塗龍輴加斧如槨上畢塗屋菆疏曰除菆塗棺者天/子七月而葬七日殯殯時以槨 塗其棺及至葬時故
命役人/開之
  右啓
閽人喪紀之事設門燎蹕宫門廟門燎地燭也蹕止行/者廟在中門之外
門疏曰大喪以下朝廟及出葬之時宫中及廟門皆設/ 燎蹕止行人也燎地燭也者燭在地曰燎謂若天子
百公五十侯伯子男皆三十所作之狀蓋百根葦皆以/布纒之以蜜塗其上若今蠟燭矣對人手執者為手燭
故云地燭也又云廟在中門之外者謂若小宗伯云左/宗廟是也 設燎條内有委人共薪蒸司烜氏共墳燭
庭燎君堂上二燭三條/並此條所通用當考 士師諸侯為賔則帥其屬而
[123-7b]
蹕於王宫大喪亦如之疏曰大喪在宫中謂朝/廟亦在宫中為蹕也 内豎
王后之喪遷於宫中則前蹕喪遷者將葬朝於廟則疏/曰將葬而徃朝七廟 亦
使内豎在車前/蹕止行人也 大司宼前王大喪亦如之大喪所前/或嗣王
疏曰喪是王喪復云前王明是嗣王也言或者或是先/后及王世子皆是大喪若先后及世子大喪則王為正
也/ 小司宼前王辟鄭司農云小司寇為王道辟除姦/人也若今時執金吾下至令尉奉
引/矣后世子之喪亦如之疏曰謂后世子之喪當朝廟/之時王出入亦為王而辟也
閭胥凡喪紀之數聚衆庶喪紀大喪之事聚疏曰王家/喪紀閭胥為之 衆庶以待
驅使/也 大司徒大喪帥六鄉之衆庶屬其六引而治其
[123-8a]
政令衆庶所致役也鄭司農云六引謂喪車索也六鄉/主六引六遂主六紼 疏曰王至七月而葬大司
徒則檢校挽柩之事云衆庶所致役也者但六鄉七萬/五千家唯取一千人致之使為挽柩之役也司農云六
鄉主六引則此經是也云六遂主六紼者按遂人職云/大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍
在棺曰紼見繩體行道曰/引見用力互文以見義也 遂人大喪帥六遂之役而
致之及葬帥而屬六綍及窆陳役屬音燭綍音弗墓致/役致於司徒給 上
事及竁也綍舉棺索也葬舉棺者謂載與說時也用綍/旁六執之者天子具千人與陳役者主陳列之耳匠師
帥監之鄉師以斧涖焉大喪之正棺殯啟朝及引六鄉/役之載及窆六遂役之亦即逺相終始也 疏曰殯及
引皆六鄉役之其墓上事及竁等六遂役之墓上則說/載下棺之等竁謂穿壙之等不言在廟載事亦六遂役
[123-8b]
之不言者畧也必致於司徒者司徒雖主六鄉亦兼掌/六遂之役故也云綍舉棺索者在棺則曰綍在道則曰
引六遂之役不在道故據在棺而言綍也云陳役者謂/下棺之時千人執綍背碑負引須陳列其人故知謂陳
列之也按大司徒職云大喪帥六鄉之衆庶屬其六引/此遂人云帥六遂之役屬六綍及窆陳役以六鄉近使
主殯及啓朝為始在祖廟之中將行載棺於蜃車屬六/綍則六遂為終也至於大道言引則還使六鄉為始至
壙窆之下棺則還使六遂為終以二/處各自為終始故云即逺相終始也 小司徒大喪帥
邦役治其政教喪役正棺引窆復土之疏曰言正棺者/謂若七月而葬朝廟 時正棺於廟引
謂葬時引柩車自廟至壙窆謂下棺於坎天子六紼四/碑背碑挽引而下棺云復土者掘坎之時掘土向外下
棺之後反復此土以/為丘陵故云復土也 鄉師大喪用役則帥其民而至
[123-9a]
遂治之治謂監督其事之疏曰言大喪用役謂若喪時/輓六引之等鄉 大夫既主鄉民役用鄉民之
時鄉師遂治之監督謂監當督察其事用以上五條/柩行通用内遂人小司徒二條并窆通 當互考
喪祝及朝御匶鄭司農云朝謂將葬朝於祖考廟而後/行則喪祝為御柩也檀弓曰喪之朝也
順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而/後行殷朝而殯於祖周朝而遂葬故春秋傳曰凡夫人
不殯於廟不祔於姑則弗致也晉文公卒將殯於曲沃/就宗廟晉宗廟在曲沃故曰曲沃君之宗也 疏曰言
及朝者及猶至也謂侵夜啟殯昧爽朝廟故云及朝云/御柩者發殯宮輴車載至廟其時喪祝執纛居前以御
正柩也按趙商問周朝而遂葬則是殯於宫葬乃朝廟/按春秋晉文公卒殯於曲沃是為去絳就祖殯與周禮
異未通答曰葬乃朝廟當周之正禮也其末世諸侯國/何能同也傳合不合當解傳耳不得難經何者既夕將
[123-9b]
葬遷於祖用軸既夕是周公正經朝廟乃葬故云不得/難經孔子發言凡不殯於廟不祔於姑則不致明正禮
約殯於廟發凡則是關異代何者孔子作春秋以通三/王之禮先鄭引之者欲見春秋之世諸侯殯於廟亦當
朝廟/乃殯 升正柩諸侯執綍五百人四綍皆銜枚司馬報
鐸左八人右八人匠人執羽葆御柩升正柩者謂將葬/朝於祖正棺於廟
也五百人謂一黨之民御柩者居前導正之於疏曰升/正柩者謂將葬朝於祖廟柩升廟之西階正 兩楹之
間其時柩北首故既夕禮云遷於祖用軸升自西階正/柩於兩楹間是也執綍之人口皆衘枚止喧囂也司馬
夏官主武故執金鐸率衆左右各八人夾柩以號令於/衆也以鳥羽注於柄頭如蓋謂之羽葆葆謂蓋也匠人
主宫室故執羽葆居柩前御行於道示指揮柩於路為/進止之節也然周禮喪祝御柩此云匠人者周禮王禮
[123-10a]
此諸侯禮也按周禮註六鄉主六引六遂主六綍經云/執綍則應舉六遂而言黨者此非辨鄉遂之殊正取五
百人是一黨/之人數耳喪祝乃奠元謂乃奠朝廟奠之疏曰乃奠/者按既夕禮朝廟 時重先奠
從燭從柩從彼奠乃昨夜夕奠至廟下棺於廟兩楹之/間設几宿奠至明徹去宿奠乃設此朝廟之奠於柩西
故云/乃奠 天府凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭吉事四/時祭也
凶事后王喪朝於祖廟之奠廟疏曰王及后喪七月而/葬將葬當朝六廟後乃朝祖 祖廟中日昃為祖奠厥
明將去為大遣奠/皆有沃盥之事 遂師大喪共蜃車之役蜃車柩路/也柩路載
栁四輪廹地而行有/似於蜃因取名焉 稍人大喪帥蜃車與其役以至
掌其政令以聽於司徒蜃車及役遂人共之稍人者野/監是以帥而致之既夕禮曰既
[123-10b]
正柩殯出遂匠納車於階間則天子以至於士柩路皆/從遂來 疏曰按遂人職云大喪帥六遂六役而致之
又云及葬帥而屬六綍又遂師職亦共丘籠及蜃車之/役故知遂人共之也云稍人以其監三等采地是野監
故得并監六遂蜃車之事也司徒地官卿掌徒庶之政/令故稍人帥衆以聽於司徒也此經舉天子既夕下舉
士則其中有諸侯卿大夫之/喪柩路皆從遂人來可知 巾車小喪共匶路疏曰/言大
喪據王不别言后與世子則此/喪中可以兼之柩車即蜃車 祥車曠左空神位也/祥車葬之
乘車也疏曰葬時魂車也車上貴左故僕在右空左以/擬神 曲禮 以上四條柩行通用又至壙條陳車
窆條喪不以制此/條通用當互考 圉人凡賔客喪紀牽馬而入陳喪/紀
之馬啓後所薦馬亦疏曰謂將葬朝廟時既夕禮薦馬/纓三就天子朝廟 當在祖廟中陳設明器之時亦遣
[123-11a]
人薦馬及纓入廟陳/之此馬謂擬駕乘車廞馬亦如之廞馬遣車之馬人捧/之亦牽而入陳 疏
曰此遣車則天子九乘載所苞遣奠以入壙皆人捧之/云亦牽而入陳者亦於祖廟陳此明器也但遣車及馬
各使人别捧故上註云行則解脫之是也/ 柩行通用内廞馬一條陳明器通用 士喪有與
天子同者三其終夜燎及乘人專道而行乘人謂使人/執引也專道
人辟之專疏曰言士喪與天子三事同終夜燎一也乘/人二也 道行三也柩遷之夜須光明故竟夜燎也乘
人謂人引車不用馬既夕禮云屬引鄭引/古者人引柩専道行謂喪在路不避人也
  右朝祖奠遣車馬
喪祝及祖飾棺乃載祖為行始其序載而後飾間疏曰/按既夕禮遂匠納事於階 却柩
[123-11b]
而下棺乃飾棺設帷荒之屬天子之禮亦是先載乃飾/棺之其序載而後飾者鄭見經先言飾棺後言乃載於
文例故依既夕/禮先載而後飾
  右載
縫人掌縫棺飾焉孝子啓見棺猶見親之身既載飾而/以行遂以葬若存時居於帷幕而加
文繡喪大記曰飾棺君龍帷之屬時疏曰幕人共帷幕/鄭註云在旁曰帷在上曰幕是存 居於帷幕而云加
文繡者生時帷幕無文繡今死恐衆惡其/親故加文繡即所引喪大記飾棺是也衣翣柳之材
衣於既反/飾之所聚 必先纒衣其木乃以張飾也柳之言聚諸/疏曰翣即方扇是也柳即帷荒是也二者
皆有材縫人以采繒衣/纒之乃後張飾於其上 飾棺君龍帷三池振容黼荒
[123-12a]
火三列黼三列素錦禇加偽荒纁紐六齊五采五貝黼
翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披
飾棺以華道路及壙中不欲衆惡其親也荒蒙也在/旁曰帷在上曰荒所以衣柳也士布帷布荒用白布
君大夫加文章焉黼荒縁邊為黼文火黻為列於其中/耳偽當為帷或作於聲之誤也大夫以上有褚以襯覆
棺乃加帷荒於其上紐所以結連帷荒者也池以竹為/之如小車笭衣以青布柳象宫室縣池於荒之爪端若
承霤然云君大夫以銅為魚縣於池下揄揄翟也青質/五色畫之於絞繒而垂之以為振容象水草之動搖竹
則又魚上拂池雜記曰大夫不揄絞屬於池下是不振/容也士則去魚舉象車蓋㽔縫合雜采為之形如𤓰瓣
然綴貝絡其上及旁戴之言値也所以連繫棺束與柳/材使相値因而結前後披也漢禮翣以木為筐廣三尺
[123-12b]
髙二尺四寸方兩角髙衣以白布畫者畫雲氣其餘各/如其象柄長五尺車行使人持之而從既窆樹於壙中
檀弓曰周人牆置翣是也絞當作緌讀如冠㽔之㽔蓋/五采羽注於翣首也 疏曰此明葬時尊卑棺飾君龍
帷者諸侯柳車邊障以白布為之王侯皆畫為龍象人/君之德故云龍帷也池謂織竹為籠衣以青布挂著於
柳上荒邊爪端象平生宫室有承霤也天子生有四注/屋四面承霤柳亦四池象之諸侯屋亦四注而柳降一
池闕於後一故三池也振容者振動也容飾也謂以絞/繒為之長丈餘如旛畫旛上為雉縣於池下為容飾車
行則旛動故曰振容黼荒者荒蒙也謂柳車上覆謂鼈/甲也緣荒邊為白黒斧文故云黼荒火三列者列行也
於鼈甲黼文之上荒中央又畫為火三行也火形如半/環也黻三列者又畫為兩已相背為三行也素錦白錦
也禇屋也於荒下又用白錦以為屋也葬在路象宫室/也故雜記云素錦以為屋而行即禇是也加偽荒者帷
[123-13a]
禇邊牆荒是上蓋禇覆竟而加帷荒於禇外也纁紐六/者上蓋與邊牆相雜故又以纁為紐連之相著旁各三
凡用六紐也齊五采者謂鼈上當中央形圓如車蓋髙/三尺徑二尺餘五采謂人君以五采繪衣也列行相次
故云五采也五貝者又連貝為五行交絡齊上也黼翣/二黻翣二畫翣二翣形似扇以木為之在路則障車入
槨則障柩也凡有六枚二畫為黼二畫為黻二畫為雲/氣諸侯六天子八禮器云天子八翣諸侯六大夫四鄭
註縫人云漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆五列又/有龍翣二其戴皆加璧也皆戴圭者謂諸侯六翣兩角
皆戴圭玉也魚躍拂池者凡池必有魚故此車池縣絞/雉又縣銅魚於池下若車行則魚跳躍上拂池也正義
曰振容在下是魚在振容間君纁戴六者事異飾棺故/更言君也纁戴謂用纁帛繫棺紐著柳骨也戴値也使
棺堅値棺横束有三每一束兩邊輙角屈皮為紐三束/有六紐今穿纁戴於紐以繫柳骨故有六戴也纁披六
[123-13b]
者纁謂亦用絳帛為之以一頭繋所連柳纁戴之中而/出一頭於帷外人牽之亦有六也謂之披者若車登髙
則引前以防軒車適下則引後以防飜車/欹左則引右欹右則引左使車不傾覆也 天子七月
而葬五重八翣天子葬五重者謂抗木與茵也葬者抗/木在土茵在下士喪禮下篇陳器曰抗
木横三縮二加抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二/横三此士之禮一重者以此差之上公四重 疏曰古
者為槨累木於其四邊上下不周致茵於槨下所以藉/棺從上下棺之後又置抗木於槨之上所以抗載於土
引士喪禮下篇陳器云云者以士禮一重證此經葬五/重三重之義也皇氏云下棺之後先加折於壙上以承
抗席折猶屐也方鑿連木為之蓋如牀縮者三横者五/無簀於上加抗木抗木之上加抗席三此為一重如是
者五則為五重茵者藉棺外下褥用淺色緇布為之每/將一幅輙合縫為囊將茅莠及香草著其中如今有絮
[123-14a]
褥也而縮二横三每為一重也抗木上横三下縮二以/其在上象天天數竒故上三也下象地地數偶故下二
也茵則上直二下横三茵既在下下法地也上數/二象地下數三象天以天三合地二人中央也 有
虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣綏亦旌/旗之緌
也夏綢其杠以練為之旒殷又刻繒為重牙以飾其側/亦飾彌多也湯以武受命恒以牙為飾也此旌旗及翣
皆喪葬之飾周禮大喪葬巾車執蓋從車持旌御僕持/翣旌從遣車翣夾柩路左右前後天子八翣皆戴璧垂
羽諸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之/喪公西赤為志亦用此焉爾雅說旌旗曰素錦綢杠纁
白縿素升龍於縿練旒九夏疏曰此明魯有四代喪葬/旌旗之飾綏註旄竿頭也 則既綢杠以練又以練為
旒周人尚文更以他物飾之引周禮大喪/葬御僕持翣者明葬有旌旗亦翣之義
[123-14b]
  右飾棺
司服大喪共其廞衣服廞陳也廞衣服所藏於槨中而/疏曰此則明器之衣服亦沽
小者也明自衣服以/下並獻 器條通用 司常大喪建廞車之旌及葬亦
如之葬云建之則行廞車解說之之疏曰此謂在廟時/陳建之謂以廞旌建於遣車 上及葬亦如之此
謂入壙亦建之云建之則行廞車既解說之者在廟陳/時云建葬時亦惟有在道去之使人各執遣車又當各
執廞旌是行廞/車解說之也 車僕大喪廞革車言興革車則遣車/不徒戎路廣闕革
輕皆有焉故疏曰經不云戎路革路而云革車亦是五/戎之總名 知不徒戎路廣闕革輕皆有可知若然王
喪遣車九乗除此五乘之外加/以金玉象木四者則九乘矣 巾車大喪飾遣車遂
[123-15a]
廞之行之廞興也謂陳駕之行使人次舉之以如墓也/遣車一曰鸞車 疏曰遣車謂將葬遣送之
車入壙者也言飾者還以金象革飾之如生存之車但/麤細為之耳註後鄭訓廞為興即言謂陳駕之者解廞
為陳駕也按車僕云大喪廞革車彼廞謂作之此文既/言飾遣車已是作更言遂廞之故以陳駕解廞也云行
之使人以次舉之以如墓也者當在朝廟之時於始祖/廟陳之明旦大遣奠之後則使以次抗舉人各執其一
以如墓也按冢人云及葬言/鸞車象人是名遣車為鸞車 司喪大喪廞喪飾皮車
皮車遣車之革路故書廞為淫鄭司農云淫喪陳喪也/言謂廞興也若詩之興謂象似而作之凡為神之偶衣
物必沽而小耳不疏曰後鄭謂廞興也不從先鄭作陳/者以檀弓云竹 成用瓦不成味琴瑟張而不平竽笙
備而不和皆是興象所作明非陳設之禮若詩之興/謂象似而作之者象似生時而作但麤惡而小耳
[123-15b]
校人大喪飾遣車之馬及葬埋之言埋之則是馬塗車/之芻靈 疏曰檀弓
孔子云塗車芻靈自古有之謂為備者不仁古者以泥/塗為車芻靈謂以芻草為人馬神靈至周塗車仍存但
刻木為人馬替古者芻靈今鄭云塗車之芻靈則是仍/用芻靈與檀弓違者鄭但舉古之芻靈况周耳非謂周
冢仍用芻靈也條窆條内有冢/人鸞車象之此 通用當互考 圉人凡喪紀廞馬詳/見
朝祖/奠條 遣車視牢具言車多少各如所包遣奠牲體之/數也然則遣車載所包遣奠而藏
之者與遣奠天子太牢包九箇諸侯亦太牢包七箇大/夫亦太牢包五箇士少牢包三箇大夫以上乃有遣車
之疏曰遣車從葬載牲體之車也牢具遣奠所包牲牢/ 體貴賤各有數也一箇為一具取一車載之也故云
視牢具遣車所用無文因此視牢具故云載所包遣奠/而藏之者與與者疑辭也云天子太牢包九箇以下者
[123-16a]
以既夕禮遣奠用/少牢以上約之 司兵大喪廞五兵廞興作明器之/役器五兵也士
喪禮下篇有甲胄干笮笮疏曰按既夕禮明器之用器/有弓矢役器有甲胄干 彼雖不具五兵此既言五兵
明五者俱有也故鄭/引士喪禮下篇為證 司弓矢大喪共明弓矢弓矢明/器之用
器也士喪禮下/篇曰用器弓矢 司干大喪廞舞器及葬奉而藏之疏/曰
此官云干盾及羽籥及其所廞/廞干盾而已其羽籥籥師廞之 樂師凡喪陳樂器則
帥樂官帥樂官徃陳之云疏曰樂師謂笙師鎛師之屬/廞樂藏之者也 徃陳之謂如既夕禮陳器於
祖廟之前庭及/壙道東者也 大司樂大喪涖廞樂器及葬藏樂器
亦如之涖臨也廞興也臨笙師鎛師之屬興謂作之也/ 疏曰鄭知臨笙師鎛師者按笙鎛師皆云喪
[123-16b]
廞其樂器奉而藏之司干亦云大喪廞舞器此不言之/即屬中兼之也此臨藏樂器還臨笙師鎛師等故彼皆
云奉而/藏之同 眡瞭大喪廞樂器疏曰大喪廞樂器謂明器/故檀弓云木不成斵瓦不
成味竹不成用琴瑟張而不平竽笙備/而不和是沽而小耳是臨時乃造之 笙師大喪廞
樂器及葬奉而藏之廞興也興謂/作之奉猶送 鎛師大喪廞其樂
器奉而藏之疏曰此官所廞/謂作晉鼓鼖鼓 籥師大喪廞其樂器奉
而藏之疏曰此所廞作惟羽/籥而已不作餘器 典庸器大喪算虡疏曰/按檀
弓有鐘磬而無算虡鄭註云不縣之彼鄭註/見此文有算虡明有而不縣以喪事畧故也
  右陳明器
[123-17a]
喪祝及祖飾棺遂御鄭司農云祖謂將葬祖於庭象生/時出則祖也祖時喪祝主飾棺遂
御之喪祝為柩車御也言謂祖為行始飾棺設栁池紐/之屬既飾當還車鄉外喪祝御之御之者執翿居前卻
行為節度后疏曰言及祖者及至也初朝禰次朝二祧/次朝始祖 稷之廟至此廟中設祖祭按既夕禮請祖
期曰日側是至祖廟之中而行祖祖始也為行始飾棺/訖乃遣車向外移柩車去載處至庭中車西設祖奠云
遂御者加飾訖移柩車喪祝執纛却行御正柩故云遂/御之 小歛條有封人等七官大歛條有司几筵設葦
席朝夕奠條内有司服共奠衣服朔月月半奠條内有/籩人共薦籩羞籩外饔實鼎俎天子喪斬縗者奠諸侯
喪齊縗者奠啓條内有世婦濯溉為齍盛/内豎為内人蹕皆祖奠所通用當互考
  右祖奠
[123-17b]
大師大喪帥瞽而廞作匶諡廞興也言王之行謂諷誦/其治功之詩故書廞為淫
鄭司農云淫陳也陳其生時行迹為作諡古疏曰帥瞽/矇歌王治功之詩廞作匶諡者匶即柩也 字通用以
其興喻王治功之詩為柩作諡是/以瞽矇職云諷誦詩謂作諡時也 瞽矇諷誦詩世奠
繫鼓琴瑟元謂諷誦詩主謂廞作柩諡時也諷誦王治/功之詩以為諡世之而定其繫謂書於世本
也雖不歌猶鼓琴瑟以播其音美之王疏曰諷誦詩謂/於王喪將葬之時則使此瞽矇諷誦 治功之詩觀其
行以作諡葬後當呼之云世奠繫者奠定也謂辨其昭/穆以世之序而定其繫繫即帝繫世本是也鼓琴瑟者
詩與世本二者雖不歌詠/猶鼓琴瑟而合以美之 小師大喪與廞從大師師/疏云大
廞作匶諡故/小師從之也 大祝作六辭以通上下親疎逺近六曰
[123-18a]
誄謂積累生時徳行以賜之命主為其辭也春秋傳/曰孔子卒哀公誄之此皆有文雅辭令難為者也故
大祝主作六辭或曰誄論語/所謂誄曰禱爾于上下神祇 大史大喪遣之日讀誄
遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終於此累其行/而讀之大師又帥瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其
事言王之誄諡成於天道於疏曰人之道終於此者以/其未葬已前孝子不忍異 生仍以生禮事之至葬送
形而徃迎魂而反則以鬼事之故既葬之後當稱諡故/誄生時之行而讀之此經誄即累也云大師又帥瞽廞
之而作諡者瞽史既知天道又於南郊祭天之所稱天/以誄之是王之諡成於天道也若然先於南郊制諡乃
遣之日讀之既/葬後則稱諡凡喪事考焉為有/得失 小史大喪佐大史
卿大夫之喪賜諡讀誄其讀誄亦以大史賜諡為節事/相成 疏曰云事相成者諡法
[123-18b]
依誄為/之故也 惟周公旦太公望相嗣王發建功於牧野及
終將葬乃制諡法遂敘諡法諡者行之迹號者功之表
古者有大功則賜/之善號以為稱也車服者位之章也是以大行受大名
細行受小名行出於己名生於人名是/諡號壹民無為曰神
以至無為/神道設教一德不懈曰簡一不/委曲靖民則法曰皇靖/定平易
不訾曰簡無用/訾侮德象天地曰帝同於/天地尊賢貴義曰恭尊/貴
賢人寵/貴義士仁義歸徃曰王民徃/歸之敬事供上曰恭供奉/也立志
及衆曰公志無/私也尊賢敬讓曰恭敬有德/讓有功執應八方曰侯
[123-19a]
所執行八/方應之既過能改曰恭言自/知也賞慶刑威曰君能行/四者
事堅固曰恭守正/不移平正不阿曰君民從/之愛民悌長曰恭
順長/接下揚善賦簡曰聖揚人所善得/實所敷得簡執禮御賔曰恭迎待/賔也
敬祀享禮曰聖既敬於祀/能通神道芘親之闕曰恭修德以/益之照臨
四方曰明以明/照之尊賢譲善曰恭不專已善/推之於人譖訴不行曰
逆知之/故不行威儀悉備曰欽威則可畏/儀則可象經緯天地曰文成/其
道/大慮慈民曰定思樹/德道德博聞曰文無不/知純行不差
曰定行一/不傷學勤好問曰文不恥/下問安民大慮曰定以慮/安民
[123-19b]
惠愛民曰文惠以/成文安民法古曰定不失/舊意愍民惠禮曰文
惠而/有禮闢土有德曰襄取之/以義賜民爵位曰文與同/升甲胄有
勞曰襄亟征/伐綏土柔民曰德安民以居/安土以事小心畏忌曰僖
思所/當忌諫慮不威曰德不以威/距諫有伐而還曰釐知難/而退剛强
直理曰武剛無欲强無撓/直正直理忠恕質淵受諫曰僖深故/能受威强直
德曰武與有德/者敬温柔賢善曰懿性能/純善克定禍亂曰武以/兵
徃故/能定心能制義曰度制事/得宜刑民克服曰成法以正義/能使服也
明叡哲曰獻有過知/之聰夸志多窮曰武大志兵行/多所窮極智質有
[123-20a]
聖曰獻有所通/而無蔽安民立政曰成政以/安定五宗安之曰孝五/世
之/宗淵源流通曰康性無/忌慈惠愛親曰孝周愛/親族温年好樂
曰勤好豐年/勤民事協時肇享曰孝協和肇始/常如初秉德不囘曰孝
順於德/而不違安樂撫民曰康無四方/之虞令民安樂曰康富而/教之
心克壯曰齊能有/嚴布德執義曰穆舜典四/門穆穆輕輶供就曰
輶有近輕/而供成中情見貌曰穆性心/露也甄心動懼曰頃甄/精
儀恭美曰昭有儀可象/行供可美敏以敬愼曰頃疾於/所敬昭德有勞
曰昭能勞/謙柔德教衆曰靜成衆/使安聖善周聞曰宣通於善/道聲教
[123-20b]
宣/聞恭已鮮言曰靖恭已正平/少言而中治而無眚曰平 寛樂令
終曰靖性寛樂義/以善自終執事有制曰平不在/意威德剛武曰圉
禦亂/患布綱治紀曰平施之/政事彌年壽考曰胡久其/年由義而
濟曰景用義/而成保民耆艾曰胡六十耆/七十艾耆意大慮曰景耆/彊
也/彊毅果敢曰剛釐於義/致志固布義行剛曰景以剛/行義追補前
過曰剛勸善以/補過清白守節曰貞行清白/執志固猛以剛果曰威
猛則少寛/果敢行大慮克就曰貞幹事/能成不隱無屏曰貞 彊毅
執正曰威 闢土服逺曰桓以武力/征四夷治典不殺曰祈秉/常
[123-21a]
不/衰克敬勤民曰桓敬以/使之大慮行節曰孝言成/其節闢土兼國
曰桓兼人故/啓土治民克盡曰使克盡/思慮能思辨衆曰元别之/使各
有/次好和不爭曰安坐在/少斷行義說民曰元民說/其義道德純一
曰元道大而/德一始建國都曰元非善之良/何以始之大省兆民曰思
大親民/而不侈主義行德曰元以義/為主外内思索曰思言求/善聖善
周聞曰宣聞謂所/聞善事追悔前過曰思思而/能改兵革亟作曰壯
以數征/為嚴行見中外曰慤表裏/如一共圉克服曰壯禁圉敵人/能使服之
狀古述今曰譽 勝敵克亂曰壯勝敵故/能克亂昭功寧民曰
[123-21b]
商度事宜/所以安民死於原野曰壯非嚴何/以死難克敎秉政曰夷秉/政
不任/賢屢征殺伐曰壯以嚴/整之安民好靜曰夷 武而不遂
曰壯武功/不成執義揚善曰懐稱人/之善柔質慈民曰惠賑孤惸/加施恵
慈人短折曰懐短未六十/折未三十愛民好與曰惠與謂/施述義不
克曰丁欲立志義/而弗能成夙夜敬戒曰敬敬身/急戒述事不弟曰丁
不/弟孫夙興恭事曰敬敬以/莅事有功安民曰烈以武/立功衆方益
平曰敬法常/而知秉徳尊業曰烈業以通德/為而能尊令善典法曰敬
非敬何/以善之剛克為伐曰翼伐功/也剛德克就曰肅成其不敬/使為終
[123-22a]
思慮深逺曰翼好逺思/不任亂執心決斷曰肅言嚴/果外内貞復
曰白正而後/約始一不主其國曰聲生於/外家不勤成名曰靈任本/性不
見賢/思齊未家短折曰傷未家/未娶死而志成曰靈士志不/恡命愛民
好治曰戴愛養其民/天下戴仰死見神能曰靈有鬼不/為厲典禮不倦
曰戴倦/過亂治不損曰靈不能以/治損亂短折不成曰傷㓜稚而/夭傷
好祭鬼神曰靈敬鬼神/不致逺隱拂不成曰隱不以隱㧨/改其性極知
鬼事曰靈其智能/聰徹之不顯尸國曰隱以主/國見善堅長曰隱
美過/其令殺戮無辜曰厲 官人應實曰知能官/人愎狠遂過
[123-22b]
曰刺去諫曰愎/反是曰狠肆行勞祀曰悼放心勞於淫祀/言不修德也不思妄
愛曰刺忌/甚中年蚤夭曰悼年不/稱者早孤短折曰哀早未知/人事
凶年無榖曰荒不務/稼穡好變動民曰躁好改舊以/勞動民外内縱
亂曰荒家不治/官不知不悔前過曰戾知而/不改好樂怠政曰荒淫/於
聲樂怠/於政事怙威肆行曰醜肆意/行威在國遭憂曰愍仍多/大喪雍遏
不通曰幽權臣擅命/政令不逹在國逢難曰愍兵冦/之事早孤殞位曰
殞位即/位而卒禍亂方作曰愍 動祭亂常曰幽易神/之班使民
悲傷曰愍妨政/敗害柔質受諫曰惠受諫以/為惠貞心大度曰匡
[123-23a]
心正而/名察名實不爽曰質名實内外/相應不差德正應和曰莫 温
良好樂曰良言其人可/好可樂施勤無私曰惠 慈和徧服曰
順 思慮果敢曰䟆 博聞多能曰慮雖多能不/至於大道嗇於
賜與曰愛 滿志多窮曰惑自足者/必不足危身奉上曰忠險/不
辭/難思慮不爽曰原不差所/思而得克威㨗行曰魏有威而/敏行好内
違禮曰煬淫於家/不奉禮克威順禮曰魏雖威不/逆禮好内怠政曰
内則淫朋/外則荒政怠政外交曰携不自明而/博外交去禮逺正曰煬
 敎誨不倦曰長 疏逺繼位曰逺 肇敏行成曰直
[123-23b]
 彰義揜過曰堅亡/治内外賔服曰正 華言無實曰夸
 好廉自克曰節廉儉不傷/則不害民逆天虐民曰煬所尊大/而逆
更故舊曰易變故/改常名與實爽曰繆 愛民作刑曰克道/之
以政齊/之以法擇善而從曰比比方善/而從之除殘去虐曰湯 亂而
不損為靈貪亂直亡而/神靈之曲也隱哀之方也景武之方也施為
文除為武辟地為襄服逺為桓剛克為伐柔克為懿履
正為莊無過為僖施而不私為宣雲行雨施/日月無私鄉惠無内
德為獻無内德謂/惠不成也由義而濟為景無志無補則以其明
[123-24a]
餘皆象也以其明所及為諡/象其事也 諡法 賤不誄貴㓜不誄長禮
誄累也累列生時行迹讀之以作諡諡當由尊者成/ 疏曰凡諡表其實行當由尊者所為若使㓜賤者
為之則各欲光揚在上之/美有乖實事故不為也唯天子稱天以誄之以其無/尊焉春
秋公羊說以為讀誄制諡於南郊若云受之於天然者/疏曰白虎通云天子崩大臣之於南郊稱天以諡之
為人臣子莫不欲褒大其君掩惡/揚善故至南郊明不得欺天也 死謚周道也疏云/殷以
上有生號仍為死後之稱更無别諡堯舜禹湯/之例是也周則死後别立諡故總云周道也
  右諡誄
大司馬喪祭奉詔馬牲王喪之以馬祭者蓋遣奠也奉/猶送也送之至墓告而藏之
[123-24b]
 司尊彛大喪存奠彛存省也謂大遣時奠者朝夕乃/徹也 疏曰大喪之奠有彛尊
盛鬱鬯唯謂祖奠厥明將向壙為大遣時奠有之朝夕/乃徹也者按檀弓云朝奠日出夕奠逮日則朝奠至夕
徹之夕奠至朝乃徹其大遣亦朝設至夕乃徹言/此者欲見所奠彛尊朝夕奠存省之意也 春官 鬱
人大喪及葬共其祼器遂貍之遣奠之彛與瓚也貍之/於祖廟階間明奠終於
此彛疏曰葬時不見有設奠之事祖祭已前奠小不合/有 器奠之大者唯有遣奠故知於始祖廟中厥明將
葬之時設大遣奠有此祼器也司尊彛云大喪有奠彛/是也以奠無尸直陳之於奠處耳言貍之於祖廟階間
者此按曾子問無遷主者以幣帛皮圭以為主命行反/遂貍之於祖廟兩階之間此大遣奠在始祖廟事訖明
亦貍之於階問也自此已前不忍異於生設奠食象生/而無尸自此已後葬訖反日中而虞則有尸以神事之
[123-25a]
謂之祭異於生故云明/奠終於此也 同上 小祝大喪及葬設道齎之奠
分禱五祀齎猶送也送道之奠為遣奠也分其牲體以/祭五祀告王去此宫中不復及也王七祀祀
五者司命大厲平生出入不以告體疏曰按既夕禮祖/廟之庭厥明設大遣奠包牲取下 是也云分其牲體
以祭五祀者謂包牲取下體之外分為五處祭也月令/春祀户夏祀竈季夏祀中霤秋祀門冬祀行此並是人
所由從之處直非四時合祭出入亦宜告之司命泰厲/則否 小歛條内有封人等七官大歛條内有司几筵
設几席朝夕奠條有司服共奠衣服朔月月半奠條内/有籩人共籩外饔實鼎俎天子喪斬縗者奠諸侯喪齊
縗者奠啓條有世婦濯溉為齍盛内/豎為内人蹕皆遣奠所通用當互考
  右大遣奠
[123-25b]
量人掌喪祭奠竁之俎實竁亦有俎實謂所包遣士喪/禮下篇曰藏苞筲於旁 疏
云此喪祭文連奠竁竁是壙内故鄭以喪祭為大遣奠/解之是以大司馬喪祭亦為遣奠也又按冢人云請度
甫竁穿壙之名此言奠竁則奠入於壙是以云所包遣/奠也引士喪禮云藏苞筲於旁者苞謂苞牲取下體葦
苞二是也藏筲者即既夕禮云筲三黍稷麥並藏之於/棺旁又曰苞奠者取遣奠牲下體苞裹之遣送行也
  右包奠
遂師大喪使帥其屬以幄帟先道野役使以幄帟先者/大宰也其餘司
徒也幄帟先所以為葬窆之間先張神座也道野役帥/以至幕也 疏曰大喪王喪也以幄帟先者謂使大宰
官帥其屬以幄帟先行至壙也道野役者謂司徒導引/野中之役以出國城至壙也大宰之屬幕人共帷幕帟
[123-26a]
受故大宰帥之司徒主衆庶故令野役也先張神座者/謂柩至壙脫載除飾柩則在地未葬窆之間須有神座
之所故知大幕之下宜有幄之小帳小帳之内而有帟/之盛塵以為神座也 地官 陳殯具條幕人掌次此
條適用朝祖條閭胥聚衆庶大司徒帥六鄉屬六引遂/人屬六綍小司徒帥邦役治其政敎鄉師帥其民而至
又薦車馬及陳明器兩/條並此章通用當互考 鄉士夫喪紀各掌其鄉之禁
令帥其屬夾道而蹕屬中士以下過疏曰大喪紀當葬/所經鄉道並 六鄉以是故各掌
其鄉之禁令當各帥其屬夾道而蹕知屬是中士/以下者鄉士身是上士故云中士以下 秋官 方
相氏大喪先匶先去聲匶音柩有葬使之道之道音導/ 疏曰喪所多 凶邪故使 導也
夏/官 喪祝及葬御匶出宫乃代喪祝二人相與更也廟/疏曰及至也謂於祖
[123-26b]
厥明大奠後引柩車出喪祝於柩車前郤行御柩車出/宫乃代者按序官云喪祝上士二人故鄭云二人相與
更/也小喪亦如之春/官 鄉師及葬執纛以與匠師御匶而
治役匠師事官之屬其於司空若鄉師之於司徒也鄉/師主役匠師主衆匠共主葬引翿羽葆幢也爾雅
曰纛翳也以指麾攙柩之役正其行列進退幢行户剛/反 疏曰言及葬者及至葬引向壙纛謂葆 也鄉保
執葆幢却在柩車之前以與匠師御柩謂在路恐有傾/覆故與匠師御正其柩而治役者亦謂監督人也此經
鄉師是司徒考明匠師亦是司空考冬官亡未聞其/考此據匠師與鄉師相對以義約之匠師冬官考也
司士作六軍之士執披披方寄反披作謂使之也披柩/車行所以 持棺者有紐以結
之謂之戴鄭司農云披者扶持棺險者也天子旁十二/諸侯旁八大夫六士四元謂結披必當棺束於束繫紐
[123-27a]
天子諸侯載柩三束大夫士二束喪大記曰君纁披六/大夫披四前纁後元士二披用纁人君禮文欲其數多
圍數兩旁言六耳其實旁三鄉疏曰云六軍之士者即/六鄉之民以其鄉出一軍六 故名六軍之士也天子
千人而云六軍者以天子千人出自六軍故號六軍之/士非謂執披有七萬五千人也柩車則蜃車車兩旁使
人持之若四馬六轡然故名持棺者名披也云有紐以/結之謂之戴者喪大記云纁戴者是也先鄭云披者扶
持棺險也先鄭意蜃車行恐逢道險者有傾覆故云披/持棺險也云天子旁十二諸侯旁八大夫六士四者無
所依據後鄭不從元謂結披必當棺束於束繫紐者謂/蜃車兩旁皆有栁材其棺皆以物束之故云天子諸侯
載柩三束大夫士二束彼喪大記不言天/子此言者欲見天子無文約與諸侯同也 喪祝掌大
喪勸防之事勸猶倡帥前引者防謂執披備傾虧謂疏/曰勸猶倡帥前引者即經御柩一也 執
[123-27b]
纛居柩路前却行左右車脚有髙下則以纛詔告執披/者使持制之不至傾虧倡先也故云倡帥前引者云防
謂執披備傾虧者按夏官司士作六軍之士執披故以/執披解防恐柩車傾倒故云備傾虧此經勸防因言所
掌事及其行事下/文及朝御柩是也小喪亦如之春/官 大史大喪執法以
涖勸防鄭司農云勸防/引六紼 春官 巾車大喪及葬執蓋從車持
從才用反有從車隨柩路持蓋與旌者王平生時車/建旌雨則 蓋今蜃車無蓋執而隨之象生時所執
者銘/旌 御僕大喪持翣喪大記註引漢禮以木為筐廣/三尺髙二尺四寸方兩角髙衣
以白布畫雲氣謂之畫翣畫之以黼謂之黼翣之類/是也天子用八在路夾蜃車兩旁入壙則樹之四旁
女御后之喪持翣翣棺飾也持而從柩車向疏曰禮天/子八翣后喪亦同將葬 壙之時使
[123-28a]
此女御持之/左右各四人 冢人大喪及葬言鸞車象人鸞車巾車/所飾遣車
也亦設鸞旗鄭司農云象人謂以芻為人言猶語也語/之者告當行若於生存者於是巾車行之孔子謂為芻
靈者善謂為俑者不仁非作象人者不殆於用生乎及/疏曰及至也謂至葬冢人語巾車之官將明器鸞車
象人使行向壙遣車有鸞和之鈴兼有旌旗經直云鸞/車不言鸞旗故鄭言之先鄭云象人謂以芻為人者後
鄭不從以其上古有芻人至周不用而用象人則象人/與芻靈别也鄭引檀弓者欲破先鄭以芻靈與象人為
一若然則古時有塗車芻靈至周仍存塗車/唯改芻靈為象人 陳明器條通用 春官 虎賁氏
及葬從遣車而哭遣車王之魂魄所憑依者疏曰遣車/者將葬盛所苞奠遣送 之車其車
内既皆有牲體故云王之魂魄所憑依也遣車多少之/數天子無文鄭註雜記云天子太牢苞九箇遣車九乗
[123-28b]
苞肉皆取大遣奠之牲體天子太牢外更用馬牲皆前/脛折取臂臑後脛折取骼苞肉各九箇皆細分其體以
充數也/ 夏官 内豎王后之喪及葬執䙝器以從遣車䙝器/振飾
頮浴之器頮疏曰從遣車若生時從后后之私䙝小器/唯有振飾 沐之器故為此解也若然玉府云凡䙝器
鄭註以為清器虎子不為振飾頮沐器者彼據生時故/與床第等連文此註䙝器為振飾頮沐之器者按特牲
為尸而有盤匜并有簟巾巾為振飾盤匜為盥手故既/夕禮用器之中有盤匜是送葬之時有䙝器也 天官
 君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆輴音輇市專反車/輴當為載以輇
之輇輇車柩車也在棺曰綍行道曰引至壙將窆又曰/綍而設碑是以連言之碑桓楹也御棺車前為節度也
子疏曰四綍二碑者綍有四條碑有二所此諸侯也天/ 則云綍四碑御棺用羽葆者雜記云諸侯用匠人執
[123-29a]
羽葆以鳥羽注於柄末如蓋而御者執之居前以指麾/為節度也此一經所論在道之時未論窆時下棺之節
因在塗連言窆時故云是以連言窆至窆時下棺天子/則更載以龍輴故遂師註云蜃車柩路也行至壙乃說
更載以龍輴是天子殯用龍輴至壙去蜃車載以龍輴/云碑桓楹也者檀弓云三家視桓楹是僭也則天子用
大木為碑謂之豐碑諸侯則/樹兩大木為碑謂之桓楹 士喪有與天子同者三
其終夜燎及乘人專道而行註見朝祖奠/遣車馬下
  右柩行
巾車大喪及墓嘑啓關陳車關墓門也車二車也士喪/禮下篇曰車至道左北面
立東上夕疏曰鄭知車是二車者以其遣車在明器之/中按既 陳明器在道東西北上此不言明器而别陳
[123-29b]
車是二車可知天子二車象生時當十二乘也士喪禮/云車至道左北面立東上者士無二車惟據乘車道車
藁車三乘此王禮亦有此三乘車於後别有二車十二/乘若然則此車非止二車而已鄭直云二車者舉其士
禮不見者而言耳條此條朝祖薦車通用柩行條遂/師以幄帟先朝祖 樂師陳樂器此條通用當互考
方相氏大喪及墓入壙以戈擊四隅毆方良方良上音/罔下音兩
又如字表壙穿地中也方良罔兩也天子之槨柏黄腸/為裏而 以石焉國語曰木石之怪䕫罔兩 疏曰必
破方良為罔兩者入壙無取於方良之義故也云天子/之槨柏黄腸為裏而表以石焉者欲見有罔兩之義故
引漢法為證又檀弓云天子柏槨以端長六尺言槨柏/則亦取柏之心黄腸為槨之裏故漢依而用之而表之
以石蓋周時亦表以石故有罔兩也云國語者按國語/水之怪龍罔象土之怪䕫罔兩則知方良當為罔兩也
[123-30a]
 喪祝及壙說載除飾鄭司農云說載下棺也除飾去/棺飾也四□之屬令可舉移安
錯之元謂除飾便其窆爾周人之葬牆置□除□所甲/反亦作䈉 疏曰脫載謂下棺於地除飾謂 去帷荒
下棺於坎訖其帷荒還入壙張之於棺註云四□之屬/者按喪大記及禮器士二翣大夫四翣諸侯六翣天子
八翣周人之葬牆置□者謂帷荒與柩為障若牆然故/謂之牆翣在道柩車旁人執之入壙置之於槨旁故云
置/也小喪亦如之小喪王后以下/之喪 春官 掌蜃掌斂互物蜃物
以共闉壙之蜃互户故反塞互物蚌蛤之屬闉猶塞也/將井槨先 下以蜃禦濕也鄭司農說
以春秋傳曰始用蜃炭言僭天子也之疏曰按士喪禮/筮宅還井槨於殯門之外註云既哭 則徃施之竁中
是未葬前井槨材乃徃施之壙中則未/施壙前已施蜃炭於槨下以擬禦濕也 稻人喪紀共
[123-30b]
其葦事葦以闉壙禦濕之物也疏曰春秋/左氏傳有井闉闉塞 地官 澤虞喪紀
共其葦蒲之事葦以闉壙蒲以為席虞疏曰蒲以為席/者謂抗席及禮記云 卒哭苄翦不納
者是也/ 地官 掌荼掌以時聚荼以共喪事疏曰按既夕禮/為茵之法用緇
翦布謂淺黑色之布各一幅合縫著以荼柩未入壙之/時先陳於棺下縮二於下横三於上乃下棺於茵上是
也/
  右至壙
冢人共喪之窆器下棺豐碑之屬陳朝祖條小司徒帥/邦役遂人及窆 後並此條通用當
互/考 凡封用綍去碑負引君封以衡君命毋譁以鼓窆
[123-31a]
疏曰當為窆之謂下棺下棺之時將綍一頭以繫棺緘/又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外背碑而立負
引者漸漸應鼓聲而下故云用綍去碑負引也君封以/衡貫侯禮大物多棺重恐柩不正下棺之時别以大木
為衡貫穿棺束之緘平持而下備傾頓也君命無譁以/鼓窆者謂君下棺之時命令衆人無譁以擊鼓為窆時
縱捨之節每一鼓漸縱綍也天子則六繂四碑紼既有/六碑但有四故以前碑後碑各重鹿盧每一碑用二繂
前後用四繂其餘兩繂擊於兩旁之碑考/柩行條君葬四綍二碑此條通用當互 鼓人詔太
僕鼓詳見本篇/戒臣民條 大僕大喪始塴戒鼓窆亦如之戒鼓/擊鼓
以驚衆也司農云窆謂葬下棺也春秋傳所謂日中而/塴禮記謂之封皆下棺也音相似窆讀如慶封汜祭之
汜反塴補鄧反汜方/劍 詳見始死條 遂師大喪及窆抱磨共丘籠及
[123-31b]
蜃車之役蜃車柩路也行至壙乃說更復載以龍輴役/謂執綍者磨者適歴執綍者名也遂人主陳
之而遂師以名行校之也疏曰云共丘籠者王曰丘謂/共為丘之籠器以盛土 謂下棺之後以壙上土反復
而為丘壟皆須籠器以盛土也云適歴執綍者名也者/謂天子千人分布於六綍之上謂之適歴者分布稀疎
得所名為適歴也云遂人主陳之者按遂人云及窆陳/役是也遂師抱持版之名字廵行而校錄之以知在否
故云抱磨/也 地官 鄉師及窆執斧以涖匠師匠師主豐碑之/事執斧以涖之
使戒其事故書涖作立立讀為涖涖謂臨視也涖疏曰/及至也窆下棺也至壙下棺之時鄉師執斧以 匠師
匠師主衆匠恐下棺不得所須有用斧之事故執斧以/臨視之云匠師主豐碑之事按檀弓云公室視豐碑三
家視桓楹鄭彼註天子斵大木為之豐大也天子六繂/四碑前後各一碑各重鹿盧兩畔各一碑皆單鹿盧天
[123-32a]
子千人分置於六紼皆背碑負引/擊鼓以為縱舍之節匠師主當之 冢人及窆執斧以
疏曰按鄉師云執斧以涖匠師則此亦涖/匠師兩官俱臨者葬事大故二官共臨遂入藏凶
凶器明器遂疏曰因上文窆/下棺訖即 入壙藏明器正墓位蹕墓域守墓禁
位謂丘封所居前後也禁所為塋限墓疏曰墓位即上/文昭穆為左右須正之使不失本位 域謂四畔溝兆
蹕謂止行人不得近之守墓禁謂禁制不得漫入也云/禁所為塋限者謂禁者以塋域為限而禁之 春官
 司常建廞車之旌及葬亦如之詳見陳/明器條 樂師凡喪
陳樂器則帥樂官及序哭亦如之哭此樂器亦帥之及/疏曰按小宗伯云
執事眡葬獻器遂哭之註云至將葬獻明器之材又獻/素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之彼據未葬材
[123-32b]
時小宗伯哭之此序哭明器之樂器文承陳樂器之下/而云序哭謂使人持此樂器向壙及入壙之時序哭之
也官/春 大司樂涖藏樂器詳見陳/明器條 校人飾遣車之馬
及葬埋之同/上 典瑞大喪共贈玉贈玉蓋璧也贈有束/帛六幣璧以帛 疏
曰贈玉者按既夕禮葬時棺入坎贈用元纁束帛即天/子加以玉是贈先王之物也註云贈玉蓋璧也者以既
夕禮云士贈用束帛明天子亦有束帛也而小行人合/六幣璧以帛故知贈既用帛明以璧配之鄭言此者恐
天子與士異士用帛天子用玉/嫌不用帛故言之也 春官 大宰大喪贊贈玉助/王
為之也贈玉既/窆所以送先王 小宗伯成葬而祭墓為位成葬丘已/封也天子
之冢蓋不一冢而畢位壇位也先祖形體託於此地祀/其神以安之 人職曰大喪既有日請度甫竁遂為之
[123-33a]
尸以疏曰云天子之冢蓋不一日而畢者按檀弓云有/司 几筵舍奠於墓左反日中而虞註云所使奠墓有
司來歸乃虞也則虞祭在奠墓後此上文既云詔相喪/祭則虞祭訖矣於下乃云成葬祭墓為位則虞祭不待
奠墓有司來歸者由天子之冢髙大蓋不一日而畢故/設經喪祭在成葬之上也引冢人職者證祭墓為位時
冡人為尸以祭/后土也 春官 冡人凡祭墓為尸祭墓為尸或禱祈/焉鄭司農云為尸
冢人為尸文疏曰後鄭知此祭墓為禱祈者是墓新成/祭后土此 云凡故知謂禱祈也先鄭云為尸冢人為
尸者上文祭墓謂始穿地時此文據成墓為尸後鄭以/此亦得通一義故引之在下是以禮記檀弓云有司舍
奠於墓左彼是成墓所祭亦引/此凡祭墓為尸證成墓之事也
  右窆
[123-33b]
 晉文公既定襄王於郟王勞之以地辭請隧隧王之/葬禮闕
 地通道/曰隧曰王章也未有代德而有二王亦叔父所惡
 也 宋文公卒始厚葬用蜃炭益車馬始用殉重器
 備槨有四阿棺有翰檜蜃市忍反翰户旦反一音韓/ 燒蛤為炭以瘞壙多埋車
 馬用人從葬四阿四注槨也翰旁飾檜上飾皆王禮/ 疏曰周禮匠人云殷人四阿重屋鄭元云阿棟也
 四角設棟也是為四注槨也士喪禮云抗木横三縮/二謂於槨之上設此木縱二横三以負土則士之槨
 上平也今此槨上四注而下則其上方而尖也禮天/子槨題湊諸侯不題湊不題湊則無四阿釋詁云楨
 翰幹也又曰楨正也築牆所立兩木也翰所以當兩/邊障土者也翰在牆之旁則知此翰亦在旁也詩云
[123-34a]
 會弁如星鄭元云會謂弁之縫中言其際㑹之處也/會在弁之上知此檜亦在上故以為棺旁飾上言飾
 也言槨有棺者則本不當有宋公所僭必僭/天子明此蜃炭四阿翰檜皆是王之禮也 公室
 視豐碑言視者時僭天子也豐碑斵大木為之形如/石碑於槨前後四角樹之穿中於間為鹿盧
 下棺以繂繞天子六繂/四碑前後各重鹿盧也三家視桓楹時僭諸侯諸侯/僭天子也斵之
 形如大楹耳四植謂之桓諸侯四繂二碑碑如桓矣/大夫二繂二碑士二繂無碑 疏曰凡言視者不正
 相當比擬之辭也故王制云天子之三公視公侯卿/視伯大夫視子男是也故云言視僭天子也以禮廟
 庭有碑故祭義云牲入麗於碑儀禮每云當碑揖此/云豐碑故知斵大木為碑也槨前後及兩旁樹之角
 落相望故云四角非謂正當槨四角也穿鑿去碑中/之木令使空於此空間著鹿盧兩頭各入碑木繂即
[123-34b]
 紼也以紼之一頭繫緘以一頭繞鹿盧既訖而人各/背碑負紼末頭聽鼓聲以漸卻行而下之知唯前後
 碑重鹿盧者以棺之入槨南北豎長前後深也按春/秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬
 掘地以為方壙漢書謂之方中又方中之内先累槨/於其方中南畔為羡道以蜃車載柩至壙說而載以
 龍輴從羡道而入至方中乃屬紼於棺之緘從上而/下棺入於壙之中於此之時用碑繂也視桓楹不云
 碑知不似碑形故云如大楹耳通而言之亦/謂之碑故喪大記云諸侯大夫二碑是也
士三虞大夫五諸侯七尊卑恩之差也天子至士葬即/反虞 疏曰知天子至士葬即
反虞者以其不忍一日未有所歸尊卑皆然故知葬即/反虞檀弓云葬日虞不忍一日離也不顯尊卑是貴賤
同然也侯雜記然今按檀弓葬日虞以虞易奠疏曰雜/記云諸 七虞 則天子九虞也初虞已葬日而用柔
[123-35a]
第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞則已日二虞/後虞改用剛則庚日三虞也故鄭註士虞禮云士則庚
日三虞士之三虞用四日則大夫五虞當八日諸侯七/虞當十二日天子九虞當十六日最後一虞與卒哭例
同用剛日此可以補經/文之闕故備録於此 小宗伯王崩既葬詔相喪祭
之禮喪祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日離也是日/也以虞易奠卒哭曰事成是日也以吉祭易喪祭
明日祔於祖父上疏曰鄭知喪祭是虞祔也以文承卜/葬之下成葬之 其中唯有虞祔而已故以虞祔解之
也葬之朝為大遣奠反日中而虞是不忍一/日使父母精神離㪚故云不忍一日離也 司巫祭
祀則共蒩館蒩子都反茅館所以承蒩謂若今筐也士/虞禮苴刌 長五寸實於筐饌於西坫上
 甸師祭祀共蕭茅鄭大夫云蕭字或為酋酋讀為縮/束茅立之祭前沃酒其上酒渗下
[123-35b]
去若神歛之杜子春讀為蕭蕭香蒿也茅以供祭之苴/亦以縮酒苴以藉祭 疏曰士虞禮束茅長五寸立於
几東謂之/苴是也 鄉師大祭祀共茅蒩元謂蒩士虞所謂苴/刌茅長五寸束之者
是也祝設於几東席上命佐食取黍稷祭於苴王取膚/祭祭如初此所以承祭既祭蓋束而去之守祧職云既
祭藏其墮是與劉刌音忖去羌吕反祧他/彫反墮吁恚反 相恚反與音餘 地官 庖人共喪
紀之庶羞喪紀喪事之祭謂虞祔也皆疏曰凡喪未葬/已前無問朝夕奠及大奠 無薦羞之法今
言共喪紀庶羞者謂虞祔之祭乃有之又曰天子九虞/後作卒哭祭虞卒哭在寢明日祔於祖廟今直云虞祔
不言卒者舉前後虞則卒哭/在其中共庶羞可知 天官 囿人獸人共獸腊人共
乾肉䱷人共鱻薧醢人共豆實詳見陳小斂/條 地官 籩人共
[123-36a]
詳見朔月/半月奠條 喪祝掌喪祭祝號喪祭/虞也
  右虞祭
措之廟立之主曰帝同之天神春秋傳曰凡君卒哭而/祔祔而作主 疏曰措置也主葬
後卒哭竟而祔置於廟立主使神依之也白虎通云所/以有主者神無依據孝子以繼心也主用木木有始終
又與人相似也蓋記之以為題欲令後可知也方尺或/曰尺二寸鄭云周以栗漢書前方後圓五經異義云主
狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺天/神曰帝今號此主同於天神故題稱帝云文帝武帝之
𩔖也崔靈恩云古者帝王生死同稱今云措之廟立之/主曰帝者蓋是為祀時有主入廟稱帝之義記者録以
為法也又曰凡君卒哭而祔卒哭者是葬竟虞數畢後/之祭名也孝子親始死哭晝夜無時葬後虞竟乃行神
[123-36b]
事故卒其無時之哭猶朝夕各一哭故謂其祭為卒哭/卒哭明日而立主祔於廟隨其昭穆從祖父食卒哭主
暫時祔廟畢更還殯宫至小祥作栗主入廟乃埋桑主/於祖廟門左埋重處故鄭云虞而作主至祔奉以祔祖
廟既事畢反之殯宫然大夫士亦卒哭而祔而左傳唯/據人君有主者言之故云凡君鄭註祭法云大夫士無
主也此言凡君明不關大夫士也崔靈恩云大夫士無/主以幣帛祔祔竟並還殯宫至小祥而入廟也又檀弓
云重主道也鄭註引公羊傳云虞主用桑練主用栗則/似虞已有主而左傳云祔而作主二傳不同按說公羊
者朝葬日中則作虞主若鄭君以二傳之文雖異其意/則同皆是虞祭總了然後作主以作主去虞實近故公
羊上係之於虞謂之虞主又作主為祔所須故左氏據/祔而言古春秋左氏說既葬反虞天子九虞九虞者以
柔日九虞十六日也諸侯七虞十二日也大夫五虞八/日也士三虞四日也既虞然後祔死者於先死者祔而
[123-37a]
作主謂桑主也期年然後作栗主檀弓云虞而立/尸有尸筵鄭以為人君之禮唯立尸米作主也
  右作主
 魯文公二年作僖主主者殷人以栢周人以栗三年/喪終則遷入於廟 疏曰主所
 用木終無正文公羊傳曰主者曷用虞主用桑練主/用栗左傳唯言祔而作主一而已非虞練再作公羊
 之言不可/通於此也 作主非禮也元年四月葬二年乃作/主遂因葬文通譏之
 君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主既葬反虞則免/喪故曰卒哭哭
 止也以新死者之神祔之於祖尸柩已逺孝子思慕/故造木主立几筵特用喪禮祭於寢不同於宗廟凡
 君者謂諸侯以上/下通於鄉大夫烝嘗禘於廟冬祭曰烝秋祭曰嘗/新主既特祀於寢則
[123-37b]
 宗廟四時嘗祀自如舊也二年禮畢乃同於吉之疏/曰君既葬反虞則免喪與葬不相逺共在一月 内
 故杜每云既葬卒哭縗麻除謂之卒哭者卒此無時/之哭自此之後唯朝夕哭耳天子諸侯則於此除哭
 全不復/哭也
  勉齋黄氏曰按杜預天子諸侯既葬除喪服諒闇
  以居心喪終制不與士庶同禮之議見晉書本傳
  於左氏傳註遂有既葬反虞則免喪之說司馬公
  嘗言其失矣然其言乃曰縗麻主於哀戚然庸人
  無縗麻則哀戚不可得而勉又謂杜預辯則辯矣
[123-38a]
  不若陳逵之言質畧而敦實也愚謂縗麻之制乃
  古先聖人沿孝子之情為人制服蓋天理人心之
  所不容己者豈專為庸人而設以勉其哀戚哉杜
  預違經悖禮淪斁綱常當為萬世之罪人坐以不
  孝莫大之法而特言其不若陳逵之言質畧而敦
  實非所以明世教也先師朱文公曰左氏所傳祔
  而作主則與禮家虞而作主者不合烝嘗禘於廟
  則與王制喪三年不祭者不合杜氏因左氏之失
[123-38b]
  遂有國君卒哭除之說
 作僖公主者何為僖公作主也主狀正方穿中央達/四方天子長尺二寸
 諸侯長/一尺主者曷用虞主乃桑禮平明而葬日中而反/反虞猶安神也用桑者
 取其名與其麤觕所以副孝子之心禮虞祭天/子九諸侯七卿大夫五士二其奠處猶吉祭練主
 用栗謂期年練祭也埋虞於兩階之間易用栗也夏/后以松殷人以栢周人以栗松猶容也想見其
 容貌而事之主人正之意也栢猶廹也親而不逺主/地正之意也栗猶戰栗謹敬貌主天正之意也禮士
 虞記曰桑主不文吉主皆刻而諡之蓋為禘祫時/别昭穆也虞主三代同者用意尚麤觕未暇别也
 栗者藏主也藏於廟室中常所當/奉事也質家藏於室作僖公主何以書
[123-39a]
 譏何譏爾不時也其不時柰何欲久葬而不能也禮/作
 練主當以十三月文公亂聖人制欲服喪三十六月/十九月作練主又不能卒竟故以二十五月也日者
 重失禮/鬼神 立主喪主於虞其主/用桑吉主於練其主/用栗作僖
 公主譏其後也僖公薨至此/已十五月作主壊廟有時日於練
 焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗可也檐以占反則/禮過髙祖
 毁其廟以次而遷將納新神示有所加方疏曰按莊/公之喪已二十二月仍譏其為吉禘今 練而作主
 猶是凶服而曰吉主者三年之喪至二十五月猶未/合全吉故公子遂有納幣之譏莊公喪制未二十五
 月而禘祭故譏其為吉此言吉者比之虞主故為言/也然作主在十三月壊廟在三年喪終而傳連言之
[123-39b]
 者此主終入廟入廟即易檐以事相繼故連言之非/謂作主壊廟同時也或以為練而作主之時則易檐
 改塗故此傳云於練焉壊廟於傳文雖順舊說不然/故不從之直記異聞耳□信引衛次仲云宗廟主皆
 用栗右主八寸左主七寸廣厚三寸若祭訖則納於/西壁埳中去地一尺六寸右主謂父也左主謂母也
 何休徐邈並與范註同云天子尺二寸諸侯一尺狀/正方穿中央達四方是與衛氏異也白虎通亦云藏
 之西壁則納之西壁中或如衛/說去地髙下則無文以明之
 
 
 文獻通考卷一百二十三
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