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欽定四庫全書
文獻通考卷一百五
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
宗廟考十五
大夫士庶宗廟
大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三太祖别子始爵/者大傳曰别子
為祖謂此雖非别子始爵者亦然嫡疏曰此據諸侯之/子始為卿大夫謂之别子者也是 夫人之次子或衆
妾之子别異於正君繼父言之故云别子引大傳證此/太祖是别子也云雖非别子始爵者亦然非諸侯之子
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孫異姓為大夫者及他國之臣初來仕為大夫者亦得/為太祖故云雖非别子亦得立太祖之廟若其周制别
子始爵其後得立别子為太祖若非别子之後雖為大/夫但立父祖曾祖三廟而已隨時而遷不得立始爵者
為太祖故鄭答趙商問祭法云大夫立三廟曰考廟曰/王考廟曰皇考廟註非别子故知祖考無廟商按王制
大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三注云太祖别子/始爵者雖非别子始爵者亦然二者不知所定鄭答云
祭法周禮王制所云或以夏殷雜不合周制是鄭以為/殷周之别也鄭必知周制别子之後得立别子為太祖
者以大傳云别子為祖繫之以姓而弗别綴之以食而/不殊雖百世而婚姻不通者周道然也故知别子百世
不遷為太祖也周既如此明殷不繫姓不綴食大傳又/云其庶姓别於上而戚單於下五世而婚姻可以通明
五世之後不復繼於别子但始爵者則得為太祖也此/大夫三廟者天子諸侯之大夫皆同卿即大夫總號故
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春秋經皆總號大夫其三公即與諸侯同若附庸之君/亦五廟故莊三年公羊傳云紀季以
入於齊傳曰請
復五廟以存姑姊妺有朱子曰大夫三廟一昭一穆與/太祖廟而三大夫亦 始封之君如魯季氏則公子友
仲孫氏則公子慶父叔孫氏則公子牙是也禮又曰余/正父謂士大夫不得祭始祖此天子諸侯之 若士大
夫當祭則自古無明文先生因舉春秋如尹氏單氏王/朝之大夫自上世至後世皆不變其初來姓號則必有
太祖又如季氏之徒世世不改其號則亦必有太祖余/正父謂此春秋時自是世卿不由天子都沒理㑹先生
云非獨是春秋如詩說南仲太祖太師皇父南仲是文/王時人到宣王時為太祖不知古者世禄不世官之說
如/何士一廟謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟/ 疏曰按祭法云官師一廟故云名曰官師
者鄭既云諸侯之中士下士一廟則天子之中士下士/皆二廟也 曲禮士祭其先 疏曰以士祭先祖歲有
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四時更無/餘神故也庶人於寢寢適寢也謂適丁歴反官疏曰此/庶人祭寢 是庶人在 府史之
屬及尋常庶人此祭謂薦物以其無廟故/唯薦而已薦獻不可䙝處故知適寢也
大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃
止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二
廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟有禱焉
為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭
之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼注見天子宗廟/ 顯考祖考無
廟者以其卑故高祖太祖無廟也有禱焉為壇祭之者/大夫無主故無所寄藏而高太二祖既又無廟若應有
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祈禱則為壇祭之二壇之設實為於此矣然墠輕於壇/今二壇無墠者為太祖雖無廟猶重之故也去壇為鬼
者謂髙祖若遷去於壇則為鬼不復得祭但薦於太祖/壇而已適士上士也天子三等諸侯上士悉二廟一壇
顯考無廟顯當為皇皇考曾祖也官師謂諸侯中士下/士言為一官之長一廟祖禰共之又無壇也去王考為
鬼者謂曽祖則不得祭又無壇若有祈禱則薦之於廟/也庶士府史之屬庶人平民賤故無廟死曰鬼亦得薦
之於寢凡鬼者薦而不/祭薦輕於祭鬼疏於廟
朱子曰官師諸有司之長也一廟止及禰却於禰
廟并祭祖適士二廟即祭祖祭禰皆不及其高曾
也
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朱子語錄問官師一廟若只是一廟只祭得父母
更不及祖矣毋乃不近人情曰位卑則澤淺其理
自當如此曰今雖士庶人家亦祭三代如此却是
違禮曰雖祭三代却無廟亦不可謂之僭古之所
謂廟者其體面甚大皆有門堂寢室如所居之宮
非如今人但以一室為之
有問程子曰今人不祭髙祖如何曰髙祖自有服
不祭甚非某家却祭髙祖又曰自天子至於庶人
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五服未嘗異皆至高祖服既如是祭祀亦須如是
其疏數之節未有可考但其理必如此七廟五廟
亦只是祭及高祖大夫士雖或三廟二廟一廟或
祭寢廟則雖異亦不害祭及高祖若止祭禰是為
知母而不知父禽獸道也祭禰不及祖非人道也
朱子曰考諸程子之言則以為高祖有服不可不
祭雖七廟五廟亦止於高祖雖三廟一廟以至祭
寢亦必及於高祖但有疏數之不同耳疑此最為
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得祭祀之本意禮家言大夫有事省於其君干祫
及其高祖此則可為立三廟而祭及高祖之驗但
干祫之制他有可考耳
楊氏曰愚按前二條謂澤有淺深則制有隆殺其
分異也後二條謂七廟五廟亦止於高祖雖三廟
一廟以至祭寢亦必及高祖其理同也
按自天子以至於士五服之制則同而祭祀止及
其立廟之親則大夫不祭其高曽士不祭其祖非
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人情也程子以為有服者皆不可不祭其說當矣
愚又嘗考之禮經參以諸儒注疏之說然後知古
今異宜禮緣人情固當隨時為之損益不可膠於
一說也人徒見適士二廟官師一廟以為所及者
狹不足以伸孝子慈孫追逺之心也然古人之制
則雖諸侯大夫固有拘於禮而不得祀其祖考者
矣何也鄭氏注諸侯五廟云太祖始封之君王者
之後不為始封之君廟疏曰凡始封之君謂王之
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子弟封為諸侯為後世之太祖當此君之身不得
立出王之廟則全無廟也注大夫太祖别子始爵
者然則諸侯始封之太祖如鄭桓公友是也鄭桓
公以周厲王少子而始封於鄭既為諸侯可以立
五廟矣然其考則厲王祖則夷王曾祖則懿王髙
祖則共王五世祖則穆王自穆至厲皆天子也諸
侯不敢祖天子則此五王之廟不當立於鄭所謂
此君之身全無廟也必俟桓公之子然後可立一
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廟以祀桓公為太祖桓公之孫然後可立二廟以
祀其祖若禰必俟五世之後而鄭國之五廟始備
也大夫始爵之太祖則魯季友是也季友為魯桓
公之别子既為大夫可以立三廟矣然其考則桓
公其祖則惠公其曾祖則孝公自孝以至桓皆諸
侯大夫不敢祖諸侯則此三公之廟不當立於季
氏之家所謂别子亦全無廟也必俟季友之子然
後可立一廟以祀季友為太祖季友之孫然後可
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立二廟以祀其祖若禰必俟三世之後而季氏之
三廟始備也蓋諸侯大夫雖有五廟三廟之制然
方其始為諸侯大夫也茍非傳襲數世則亦不能
備此五廟三廟之禮至於士庶人則古者因生賜
姓受姓之後甫及一傳即有嫡有庶嫡宗子也庶
支子也禮云支子不祭祭必告於宗子又云庶子
不祭明其宗也蓋謂非大宗則不得祭别子之為
祖者非小宗則各不得祭其四小宗所生之祖禰
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也先王因族以立宗敬宗以尊祖尊卑有分而不
亂親疎有别而不貳其法甚備而猶嚴於廟祀之
際故諸侯雖曰五廟而五世之内有為天子者則
不可立大夫雖曰三廟而三世之内有為諸侯者
則不可立適士二廟官師一廟庶人祭於寢然茍
非宗子則亦不可祭於其家必獻牲於宗子之家
然後舉私祭凡為是者蓋懼上僭而不敢祭非薄
其親而不祭也然諸侯不敢祖天子而天子之為
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祖者自有天子祭之大夫不敢祖諸侯而諸侯之
為祖者自有諸侯祭之支子不敢祭大宗而大宗
之為祖禰者自有宗子祭之蓋已雖拘於禮而不
得祭而祖考之祭則元未嘗廢適士官師雖止於
二廟一廟而祖禰以上則自有司其祭者此古人
之制也後世大宗小宗之法既亡别子繼别之序
已紊未嘗專有宗子以主祀事其入仕者又多崛
起單寒非時王之支庶不得以不敢祖天子諸侯
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之說為諉也乃執大夫三廟適士二廟之制而所
祭不及祖禰之上是不以學士大夫自處而孝敬
之心薄矣烏得為禮乎故曰古今異宜禮緣人情
當隨時為之損益不可膠於一說也
或曰此為國中公族之世禄者言也若庶姓之來
自他國而為諸侯大夫者則如之何愚曰古未有
無宗者庶姓有庶姓之宗他國有他國之宗而宗
子之制則一也曾子問曰宗子為士庶子為大夫
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其祭之也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家
又問曰宗子去在他國庶子無爵而居可以祭乎
孔子曰祭哉望墓而為壇以祭此二條正為起自
匹庶與來自他國者言若太公東海人而仕周為
諸侯孔子宋人而事魯為大夫之𩔖是也注疏謂
異姓始封為諸侯者及非别子而始爵為大夫者
如他國之臣/初來為大夫本身即得立五廟三廟蓋以其非天
子諸侯之子孫上無所拘礙故當代即可依禮制
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立廟然以曾子問宗子為士一條及參以内則中
所謂不敢以富貴加於宗子之說則知崛起為諸
侯大夫者若身是支庶亦合尊其宗子不敢盡如
禮制也
諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯公廟之設於私
家非禮也由三桓始也言仲孫叔孫季孫皆立桓公/廟魯以周公之故立文王廟
三家見而僭/焉 郊特牲 衛孔悝出奔宋使貳車反祏於西圃
悝若回反祏音石圃布五反/圃孔氏廟所在祏藏主石函 使副車還取廟主西/函音咸 疏曰少牢
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饋食大夫之祭禮其祭無主鄭元祭法註云唯天子/諸侯有主禘祫無主耳今孔悝得有主者當時僭為
之非禮也鄭元駮異義云大夫無主孔悝之反祏所/出公之主耳按孔氏姞姓春秋時國唯南燕為姞姓
耳孔氏仕於衛朝已歴多世不知本出何國安得有/所出公之主也知是僭為之主耳 春秋哀公十六
年左/傳 支子不祭祭必告於宗子不敢自專謂宗子/有故支子當攝而
祭者也五宗皆然不疏曰支子庶子也祖禰廟在適/子之家而庶子賤 敢輙祭之也宗子有疾不堪當
祭則庶子代攝可也猶宜告宗子然/後祭故鄭云不敢自專 曲禮下 庶子不祭明
其宗也大傳得朱子曰按此依大傳文直謂非大宗/則不 祭别子之為祖者非小宗則各不得
祭其四小宗所生之祖禰也其小記則云庶子不祭/禰明其宗也又云庶子不祭祖明其宗也文意重復
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似是衍字而鄭氏曲為之說於不祭禰則曰謂宗子/庶子俱為下士得立禰廟也雖庶人亦然明其尊宗
以為本也於不祭祖則云禰則不祭矣言不祭祖者/主謂宗子庶子俱為適士得立祖禰廟者也凡正體
在乎上者謂下正猶為庶也族人上不戚君下又辟/宗乃後能相序而疏亦從之上條云禰適故得立禰
廟故祭禰禰庶故不得祭禰明其有所宗也下條云/庶子適子俱是人子並宜供養而適子烝嘗庶子獨
不祭者正是推本崇適明有所宗也又云父庶即不/得祭父何暇言祖而言不祭祖故知是宗子庶子俱
為適士適士得立二廟自禰及祖是適宗子得立祖/廟祭之而已是祖庶雖俱為適士得自立禰廟而不
得立祖廟祭之也正體謂祖之適也下正謂禰之適/也雖正為禰適而於祖猶為庶故禰適謂之為庶也
五宗悉然今姑存之然恐不如大傳語雖簡而事反/該悉也 又曰凡文字有一兩本參對則義自明如
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禮記中喪服小記大傳皆是解註儀禮喪服小記云/庶子不祭禰明其宗也又曰庶子不祭祖明其宗也
註謂不祭禰者父之庶子不祭祖者其父為庶子說/得繁碎大傳只說庶子不祭其祖禰支子在其中其
所以於祭禮中只載大傳宗張氏曰宗子既祭其祖/禰支子不得别祭所以嚴 廟合族屬故曰庶子不
祭祖禰明/其宗也 庶子不祭殤與無後者殤與無後者從
祖祔食殤音傷祔音附也不祭殤者父之庶也不祭/無後者祖之庶 此二者當從祖祔食而已
不祭祖無所食之也共其牲物而宗子主其禮焉祖/庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂
昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之與所食/音嗣共音恭墠音善又徒丹反 疏曰此事 曾子
問中義同而語異曾子問中是明宗子所得祭就宗/子之家宗子主其禮今此所言是庶子不得在家祭
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者也見喪服小記條曾/子問 之於祭殤 也 庶子若富則具二牲獻其
賢者於宗子賢猶善也善疏曰善者獻宗子/使祭之不 者私用自祭也夫婦皆
齊而宗敬焉齊側皆反將當助祭於宗子之家齊疏/曰大宗子 祭之時小宗夫婦皆 戒
以助祭於大宗以加敬/焉謂敬事大宗之祭終事而後敢私祭祭其祖禰/ 疏曰大
宗終竟祭事而后敢以私祭祖禰也此文雖主事/大宗子其大宗之外事小宗子者亦然 内則
曾子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之何孔
子曰以上牲祭於宗子之家貴禄重宗也上牲大夫/少牢 疏曰宗子是士
合用特牲今庶子身為大夫若祭祖禰當用少牢之/牲就宗子之家祭之也用大夫之牲是貴禄也宗廟
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在宗子之家是重宗也此宗子謂小宗也若大宗子/為士得有祖禰二廟若庶子是宗子親弟則與宗子
同祖禰得以上牲於宗子之家而祭祖禰也但庶子/為大夫得祭曾祖廟已是庶子不合自立曾祖之廟
崔氏云當寄曾祖廟於宗子之/家亦得以上牲宗子為祭也祝曰孝子某為介子
某薦其常事為於偽反曰介副也不言庶使若可以/祭然 疏 上云庶子為大夫此亦當
云為庶子某今云介子某者庶子卑賤之稱介是副/貳之義介副則可祭故云使若可以祭然故稱介子
若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝
子某使介子某執其常事此之謂宗子攝大夫大疏/曰喪服小記士不攝 夫
士攝大夫/唯宗子也攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配厭本/或作
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懨於艶反綏本或作隳隳五垂反酌皆辟正主厭厭/飫神也厭有隂有陽迎尸之前祝 奠奠之且享是
隂厭也尸謖之後徹薦爼敦設於西北隅是陽厭也/此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀為嘏不嘏
不嘏主人也不綏祭謂今主人也綏周禮作隳不配/者祝辭不言以某妃配某氏 辟音避謖所六反敦
音對嘏/古雅反布奠於賓賓奠而不舉布奠謂主人酬賓奠/觶於薦北賓奠謂取
觶奠於薦南也此酬之始也奠之不舉止旅爵疏曰/主人酬賓之時賓在西廂東面主人布此奠 於賔
之北賓坐取薦北之爵奠於薦南而不舉案特牲禮/云賓奠之後主人獻衆兄弟内兄弟訖乃行旅酬故
云酬之始也云止旅者謂/止旅酬之事而不為也不歸肉肉爼也諸與祭者/留之共燕 與音
預不疏曰賓客正祭諸助祭之賓客各使歸爼今攝/主 敢饋爼肉於賔故註云諸與祭者留之共燕
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其辭於賓曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭辭猶告/也宿賓
之辭與宗子為列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗/子而已其辭若云宗兄某在他國使某執其常事使
某告初疏曰非但祭不備禮其將/祭之 辭告於賓與常禮亦别 曾子問曰宗子
去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉
有子孫存不可以乏先祖之祀子疏曰曾子以孔子/上文云宗子有罪居在他國庶 為大夫得在本國
攝祭未知庶子無爵在國居者可祭否故問之孔子/曰祭哉者孔子既許其祭以無正文得祭故云祭哉
祭哉者疑而/量度之辭請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇
以時祭不祭於廟無爵者賤逺辟正主家逺於萬反/ 疏曰庶子雖有廟在宗子之 庶子無爵
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不敢就宗子之廟而祭唯可望近所祭者之墓而為/壇以四時致祭也所以不致祭於宗子廟者以庶子
無爵卑賤逺辟正主/正主者謂宗子也若宗子死告於墓而后祭於家
言祭於家容無廟也以疏曰告於所祭之墓而后祭/於庶子之家也從上 來雖據宗子有爵而言其廟
在家今宗子既死庶子無所可辟當云告於墓而后/祭於宗子之家今直云祭於家是祭於庶子之家是
容宗子之家無廟也宗子所以無廟者宗子無爵不/合立廟或云祭於家者是祭於宗子之家容庶子之
家無廟也庶子所以無廟者一是庶子無爵不合立/廟二是宗子無罪居他國以廟從本家不復有廟故
也/宗子死稱名不言孝孝宗子之稱不敢與之同/其辭但言子某薦其常事身
沒而已至子可以稱孝庶疏曰庶子身死其子/則是庶適子祭 子之時可以稱孝子游
[105-13b]
之徒有庶子祭者以此以用也用此禮祭也有疏曰/孔子引子游之徒黨 庶子
祭者而用/此禮而祭若義也疏曰若順也謂順於/古義故云若義也今之祭者不
首其義故誣於祭也首本也不疏曰謂今日世俗庶/子祭者 尋本義之道理為此
祭故云誣於祭謂妄/為祭之法不依典禮
通典載諸侯以下祭禮見諸侯宗廟門/
後漢許愼五經異義或曰卿大夫士有主不答曰按
公羊說卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故無主
大夫束帛依神士結茅為菆則牛反衛愼據春秋左/氏傳曰 孔悝反祏於
[105-14a]
西圃祏石主也言大夫以石為主鄭駮云少牢饋食/大夫祭禮也束帛依神特牲饋食士祭禮也結茅為
菆鄭志張逸問許氏異義駮衛孔悝之反祏有主者/何謂也答禮太夫無主而孔獨有者或時末代之君
賜之使祀其所出之君也諸侯不祀天而魯郊/諸侯不祖天子而鄭祀厲王皆時君之賜也
晉人問蔡謨云時人祠有版版為用當主為是神座
之榜題謨答今代有祠版木乃始禮之奉廟主也主
亦有題今版書名號亦是題主之意安昌公荀氏祠
制神版皆正長尺一寸博四寸五分厚五寸八分大
書某祖考某封之神座夫人某氏之神座以下皆然
[105-14b]
書訖蠟油炙令入理刮拭之徐邈云左氏稱孔悝反/祏又公羊大夫聞君之
喪攝主而往注義以為斂攝神主而已不暇待祭也/皆大夫有主之文大夫以下不云尺寸雖有主無以
知其形制然推義謂亦應有按喪之銘旌題别亡者/設重於庭亦有所憑祭必有尸想像乎存此皆自天
子及士並有其禮但制度降殺為殊何至於主唯侯/王而已禮言重主道也理重則立主今大夫士有重
亦宜有主主以紀别座位有尸無主何以為别將表/稱號題祖考何可無主今按經傳未見大夫士無主
之義有/者為長
後魏孝明帝孝昌中清河王懌議曰原夫作主之禮本
以依神孝子之心非主莫展今銘旌紀柩設重憑神祭
[105-15a]
必有尸神必有廟皆所以展事孝敬想像乎存上自天
子下達於士如此四事並同其禮何至於主唯謂王侯
若位擬諸侯者則有主位為大夫者則無主是使三神
有主一位獨闕求諸情禮實所未安宜通為主以銘神
位
北齊王及五等開國執事官散從二品以上皆祀五代
五等散官正三品以下從五品以上祭三代三品以上
牲用太牢以下少牢執事官正六品以下從七品以上
[105-15b]
祭二代用特牲正八品以下達於庶人祭於寢
唐制一品二品四廟三品三廟五品二廟嫡士一廟庶
人祭於寢及開元定禮二品以上四廟三品三廟三品
以上不須爵者亦四廟四廟有始封為五廟四品五品
有兼爵亦三廟六品以下達於庶人祭於寢天寶十載
京官正其四品清望及四品五品清官聽立廟勿限兼
爵雖品及而建廟未逮亦聽寢祭
唐諸臣廟之制三品以上九架厦兩旁三廟者五間
[105-16a]
中為三室左右厦一間前後虛之無重栱藻井室皆
為石室一於西墉三之一近南距地四尺容二主廟
垣周之為南門東門門屋三室而上間以廟增建神
㕑於廟東之少南齋院於東門之外少北制勿逾於
廟三品以上有神主五品以上有几筵牲以少牢羊
豕一六品以下特豚不以祖禰貴賤異子孫之牲牲
闕代以野獸五品以上室異牲六品以下共牲二品
以上室以籩豆十三品以八四品五品以六五品以
[105-16b]
上室皆簠二簋㽅二鈃二俎二罇二罍二勺二爵六
盤一坫一篚一牙盤胙俎一祭服三品以上元冕五
品以上爵弁六品以下進賢冠各以其服凡祔皆給
休五日時享皆四日散齋二日於正寢致齋一日於
廟子孫陪者齋一宿於家始廟則署主而祔後喪闋
乃祔喪二十八月上旬卜而祔始神事之矣王公之
主載以輅夫人之主以翟車其餘皆以輿天子以四
孟臘享太廟諸臣避之祭仲而不臘三歲一祫五歲
[105-17a]
一禘若常享若禘祫卜日齋戒省牲親滌濯鼎鑊烹
牲實饌三獻飲福受胙進退之數大抵如宗廟之祀
以國官亞終獻無則以親賓以子弟其後不卜日而
筮用亥祭寢者春秋以分冬夏以至日若祭春分則
廢元日然元正歲之始冬至陽之復二節最重祭不
欲數乃廢春分通為四祠器以烏漆差小常制祭服
以進賢冠主婦花釵禮衣後或改衣冠從公服無則
常服凡祭之在廟在寢既畢皆親賓子孫慰主人以
[105-17b]
常服見若宗子有故庶子攝祭則祝曰孝子某使介
子某執其常事通祭三代而宗子卑則以上牲祭宗
子家祝曰孝子某為其介子某薦其常事庶子官尊
而立廟其主祭則以支庶封官依大宗主祭兄陪於
位以廟由弟立已不得延神也或兄弟分官則各祭
考妣於正寢若殤及無後皆祔食於祖無祝而不拜
設坐祖左而西面亞獻者奠祝乃奠之一獻而止其
後廟制設幄當中南向祔坐無所施皆祭室戸外之
[105-18a]
東而西向親伯叔之無後者祔曾祖親昆弟及從父
昆弟祔於祖親子姪祔於禰寢祭之位西上祖東向
而昭穆南北則伯叔之祔者居禰下之穆位北向昆
弟從父昆弟居祖下之昭位向南子姪居伯叔之下
穆位北向以序尊卑凡殤無後以周親及大功為斷
古者廟於大門内奉出寢於陵側故王公亦建廟於
墓既廟與居異則宮中有喪而祭三年之喪齊縗大
功皆廢祭外喪齊縗以下行之
[105-18b]
唐三品以上時享其廟儀四品五品六品以下附/
前享五日筮於廟門之外主人公服立於門東西面掌
事者各服其服立於門西北上設筮席於闑西閾外西
面筮者開韇出冊兼執之東面受命於主人主人曰孝
曾孫某來日丁亥祗享於廟尚饗亥不必丁直舉一日/以言之則己亥辛亥
茍有亥/焉可筮者曰諾進就筮席西面以韇擊冊遂述曰假
爾太筮有常孝曾孫來日丁亥祗享於廟尚饗乃釋韇
坐筮訖興降席東面稱占曰從筮吉退若不吉即筮遠
[105-19a]
日還如初儀贊禮者進主人之左告禮畢掌事者徹筮
席先享三日主人及亞獻終獻並執事者各散齋二日
於正寢致齋一日於廟所國官僚佐之長為亞獻其/次為終獻無則親賓為之子
孫及凡入廟者各於其家清齋皆一宿四品五品以上/同六品以下若
有廟者如五品以上之儀無廟者筮於正寢之堂主人/公服立於堂上楹間近東西面掌事者近西東面北上
設筮席於主人之西筮者開韇出冊兼執之東面受命/於主人主人曰孝孫某來日丁亥春祠其餘並同五品
以上儀亞獻終/獻親賓為之前一日之夕清掃内外掌廟者整拂神
幄六品以下無廟/者但清掃内外贊禮者設主人之位於東階西面亞
[105-19b]
獻終獻位於主人東南掌事者位於終獻東南俱重行
西向北上設子孫之位於庭重行北面西上設贊唱者
位於終獻西南西面又設亞獻以下位於門外之東執
事者在南差退俱西向設牲於南門之外當門北向以
西為上掌牲者位於牲西北東面諸祝位於牲後俱北
向設亞獻省牲位於牲前近東西面設祭器之數每室
罇二簋二簠二㽅二鈃二俎二籩豆一品二品各十三
品八四品五品各六六品以下簋/簠㽅鈃俎各一籩豆各二掌事者以罇入設前
[105-20a]
楹下各於室户六品以下無廟/者不言室户之東北面西上皆加勺
羃首座爵一餘座皆爵四置於坫四品/五品六品以下皆置於罇下加勺羃設祭器於序東
西向每座簋在前簠次之鈃次之豆次之俎在後每座
異之皆以南為上屈陳而下設洗於東階東南東西當
東霤五品以上同六品/以下當東榮餘同南北以堂深罍水在洗東加勺
羃篚在西南肆實爵三巾二於篚加羃凡器物皆/濯而陳之執罇
罍洗篚者各於罇罍洗篚之後掌牲者以牲就榜位贊
禮者引亞獻入詣東階升堂徧視滌濯於視濯執罇者/皆舉羃告潔
[105-20b]
訖引降就省牲位亞獻省牲掌牲者前東面舉手曰腯
還本位諸祝各循牲一匝北面舉手曰充俱還本位祝
與掌牲者以次牽牲付厨贊禮者引終獻詣厨省鼎鑊
視濯溉亞獻以下每事/訖各還齋所執饌者入徹簠簋籩豆俎鈃以
出享日未明烹牲於厨夙興掌饌者實祭器牲體皆載/右胖前脚
三節節一叚肩臂□皆載之後脚三節節一叚去下一/節載上胱胳一節又取正脊脠脊横脊短脅正脅代脅
各二骨以並餘皆不設簋實稷黍簠實稻梁籩實石鹽/乾脯棗栗之屬豆實醢醬虀葅之類六品以下簋實稷
簠實黍籩實脯棗豆實/葅醢餘同五品以上主人以下各服其服掌事者入
[105-21a]
實罇罍每室一罇一實元酒/為上一實醴齊次之祝版各置於坫四品五品/六品於罇
所/諸祝與奄人四品五品無奄人六/品以下於正寢室内入立於庭北面西
上立定皆再拜訖升自東階以次出神主各置於座夫/人
之主奄人奉出俱並常處右四品五品祝拜訖升整拂/几筵六品以下祝設神座於正寢室内祖在西東面禰
在祖東北向/凡皆有几筵質明贊禮者引亞獻以下及子孫俱就門
外位贊唱者先入就位諸祝與執罇罍者入立於庭北
面西上立定贊唱者曰再拜祝以下俱再拜各就位掌
饌者奉饌陳於門外贊禮者引主人入就位又贊禮者
[105-21b]
引亞獻以下及子孫以次入就位立定贊唱者曰再拜
主人以下皆再拜贊禮者進主人之左白請行事退復
位掌饌者引饌入升自東階諸祝迎引於階上各設於
神座前籩居右豆居左簠簋㽅鈃居其間羊豕二俎横/重陳於右腊俎侍於左四品五品同六品特牲
俎横/於前執爐炭蕭稷膟膋者各從其俎升置於室戸外之
左六品無廟則致於/堂戸外之左餘同其蕭稷各置於爐炭下施設訖掌
饌以下降出諸祝各取蕭稷擩而專/反於脂燔於爐炭還
罇所贊禮者引主人詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取
[105-22a]
盤興承水主人盥手執篚者跪取巾於篚興進主人拭
手執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進主人受爵執
罍者酌水主人洗爵執篚者又跪取巾於篚興主人進
拭爵訖受巾跪奠於篚奉盤者跪奠盤興凡取物者跪/俯伏而取以
興奠物則奠訖/俛伏而後興贊禮者引主人自東階升堂詣某祖酒
罇所六品以下詣/祖下放此執罇者舉羃主人酌酒贊禮者引主
人進詣某祖座前北面跪奠爵興出戸北面立四品五/品同六
品以下西向奠爵/興少退西向立祝持版進於室戸外之右東面四品/五品
[105-22b]
同六品以下祝持版/進祖座之右北面跪讀祝文曰維某年歲次月朔日
子孝曾孫某官封某無封者單稱官六品以下/稱孝孫餘同無官者稱名敢昭告
於某祖考某諡封祖妣某邑夫人某氏時惟仲春夏云/仲夏
秋云仲秋/冬云仲冬伏增遠感謹以柔毛剛鬛明粢薌合薌箕嘉
蔬嘉薦四品五品云柔毛剛鬛嘉薦普/淖六品以下無柔毛餘同五品醴齊㳟薦祠享
春云祠夏云礿/秋云嘗冬云烝於某祖考某諡封某祖妣夫人某氏配
尚饗祖考及孫各依尊卑稱/號其祝文四品以下同訖興主人再拜祝進跪奠
版於神座興還罇所贊禮者引主人以次酌獻如上儀
[105-23a]
唯不/盥洗訖贊禮者引主人詣東序西向立四品五品同六/品以下詣先祖
座前近東西/向立餘同諸祝各以爵酌福酒各置一爵一祝持爵
進主人之左跪祭酒啐酒奠爵興諸祝各帥執饌者以
俎入減神前胙肉共置一俎上又以籩徧取稷黍飯共
置一籩祝先以飯籩進主人受以授左右祝又以俎以
授主人每受以授左右訖主人跪取爵遂飲卒爵祝進
受爵復於坫四品五品六品復/於罇所下放此主人興再拜贊禮者引
主人降自東階還版位西向立主人獻將畢贊禮者引
[105-23b]
亞獻詣罍洗盥手洗爵升自東階詣某祖酒罇所執罇
者舉羃亞獻酌清酒贊禮者引亞獻進詣某祖神座前
北向跪五品以上同六品以下詣先祖/前西向跪奠爵興少退再拜奠爵興出戸北
向再拜贊禮者引亞獻如上儀訖贊禮者引亞獻詣東
序西向立五品以下同六品詣/祖座近東西向立諸祝各以爵酌福酒如
初獻儀唯不受胙又贊禮者引終獻亦如初獻儀訖降
復位諸祝皆進神座前跪徹豆興還罇所徹者籩豆各/一少移於故
處/贊唱者曰再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者又曰
[105-24a]
再拜主人以下皆再拜贊禮者進主人之左白禮畢遂
引主人出贊禮者引亞獻以下出子孫以次出諸祝奠
執罇罍篚者俱復執事位立定贊唱者曰再拜諸祝以
下皆再拜執罇罍篚者出諸祝與奄人匵神主納於埳
室如常儀訖祝版焚於齋所四品五品以/下無匵神主褒聖侯祀孔
宣父廟及王公以下皆用此禮唯祝文别
唐制三品以上祫享其廟禘享附/
前享五日筮於廟門之外齋及設位牲榜祭器省牲皆
[105-24b]
如時享之儀掌事者以罇坫入設於廟堂上皆於神座
左昭座之罇在前楹間北向始祖及穆座之罇在戸外
南向俱以近神為上皆加勺羃若始祖在曾祖以下則/設罇依親廟之式其首
座爵一餘座爵四各置於坫禘享其未毁廟之/罇坫於前楹下各於室戸之東皆北向西上設祭器
於序東西向每座簋在前簠次之鈃次之籩次之豆次
之俎在後每座異之皆以南為上屈陳而下設洗於東
階東南東西當東霤南北以堂深罍水在洗東加勺羃
篚在洗西南肆實爵三巾二於篚加羃凡器皆濯/而陳之執罇
[105-25a]
罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後享日未明牽牲於厨
夙興掌饌者實祭器特體折節所載及諸/祭器所實如時享掌廟者設神
座於朝堂之上自西序以東始祖座於西序東向昭座
於始祖座東北南向穆座於東南北向俱西上若始封/者仍在
曽祖以下則空東南之座依昭穆南北設之每座皆有/屏風几席設趺匵如式禘又設未毁廟上名於其室如
時/享主人以下各服其服掌事者入實罇罍每室四罇一/實醴齊為上
一實盎齊次之元酒各實於上/罇設元酒者古陳而不酌也祝版各置於坫諸祝與
奄者入立於庭北面西上掌事者持腰輿從入立於東
[105-25b]
階下西面立定祝與奄者皆再拜訖帥腰輿升自東階
詣始祖廟入開埳室出神主置於輿出詣座前以主置
於座以次出神主如上儀訖還齋所夫人之主奄人奉/出俱並西出處右
禘又以次出毁廟主如上未毁/廟主出置於室内之座如時享質明贊者引亞獻以下
及子孫俱就門外位贊唱者先入就位諸祝與執罇罍
者入立於庭北面西上立定贊唱者曰再拜各就位掌
饌者帥執饌者奉饌陳於門外贊禮者引主人入就位
又贊者引亞獻以下及子孫以次入就位立定贊唱者
[105-26a]
曰再拜主人已下皆再拜贊禮者進主人之左白請行
事退復位掌饌者引饌入升自東階諸祝迎引於階上
各設於神座前籩居右豆居左簠簋㽅鈃居其間羊/豕二俎横陳重於右腊俎侍於左執
爐炭蕭稷膟膋者從其俎升設於神座之左少後其蕭
稷各置於爐炭下施設訖掌饌者以下降出諸祝各取
蕭稷擩於脂燔於爐炭還罇所贊禮者引主人詣罍洗
執罍者酌水執洗者跪取盤興承水主人盥手執篚者
跪取巾於篚興進主人拭手執篚者受巾跪奠於篚遂
[105-26b]
取爵興以進主人受爵執罍者酌水主人洗爵執篚者
又跪取巾於篚興進主人拭爵訖受巾跪奠於篚奉盤
者跪奠盤興贊禮者引主人自東階升堂詣始祖酒罇
所執罇者舉羃主人酌醴齊贊禮者引主人進詣始祖
神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進神座之
右北面跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子孝曾孫某
官封某敢昭告於始祖考某諡封祖妣夫人某氏歲序
推遷伏增逺感謹以柔毛剛鬛明粢薌箕嘉齊恭薦祫
[105-27a]
事禘云/禘事於始祖考某諡封始祖夫人氏配尚饗祖考及/子孫各
依尊/卑稱訖興主人再拜進跪奠版於神座興還罇所贊禮
者引主人依昭穆酌獻如上儀唯不/盥洗訖贊禮者引主人
詣東序西向立諸祝各依爵酌福酒合置一爵祝持爵
進主人之左北向立主人再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵
興諸祝各退執饌者以俎進減神座前胙肉各置共一
俎上又以籩徧取稷黍糝飯共置一籩祝先以飯籩進
主人受以授左右祝又以俎以次進主人每受以授左
[105-27b]
右訖主人跪取爵遂飲卒爵祝進受爵復於坫主人降
自東階還本位西向立主人獻將畢贊禮者引亞獻詣
罍洗盥手洗爵升自東階詣始祖酒罇所執罇者舉羃
亞獻酌盎齊贊禮者引亞獻進詣始祖神座前西向跪
奠爵興少退西向再拜贊禮者引亞獻以次酌獻如上
儀訖贊禮者引亞獻詣東序西向立諸祝各以爵酌福
酒如初獻之儀唯不受胙又贊禮者引終獻升獻飲福
如亞獻之儀訖降復位諸祝皆進神座前跪徹豆興還
[105-28a]
罇所贊禮者曰再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者又
曰再拜贊禮者進主人之左白禮畢遂引主人出贊者
引亞獻以下及子孫以次出諸祝與執罇罍篚者俱復
執事位立定贊唱者曰再拜諸祝以下皆再拜執罇罍
篚者出諸祝與奄者匵神主置於輿納於埳室如常儀
宋士大夫廟制並見諸侯宗廟門
按臣庶祖廟之制其畧已見於前所述若臣庶祭
祀之制則歴代未嘗立為定法惟唐制見於開元
[105-28b]
禮者頗詳故著其說如古禮則儀禮特牲饋食少
牢饋食有司獻三篇是已近代司馬温公及伊川
横渠各有禮書朱文公作家禮又參取三家之說
酌古今之制而損益之可以通行嘉定間李祕監
又著公侯守宰士庶通禮一書於祭禮特詳俱有
專書文繁不果悉錄
文獻通考卷一百五
欽定四庫全書
文獻通考卷一百五
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
宗廟考十五
大夫士庶宗廟
大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三太祖别子始爵/者大傳曰别子
為祖謂此雖非别子始爵者亦然嫡疏曰此據諸侯之/子始為卿大夫謂之别子者也是 夫人之次子或衆
妾之子别異於正君繼父言之故云别子引大傳證此/太祖是别子也云雖非别子始爵者亦然非諸侯之子
[105-1b]
孫異姓為大夫者及他國之臣初來仕為大夫者亦得/為太祖故云雖非别子亦得立太祖之廟若其周制别
子始爵其後得立别子為太祖若非别子之後雖為大/夫但立父祖曾祖三廟而已隨時而遷不得立始爵者
為太祖故鄭答趙商問祭法云大夫立三廟曰考廟曰/王考廟曰皇考廟註非别子故知祖考無廟商按王制
大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三注云太祖别子/始爵者雖非别子始爵者亦然二者不知所定鄭答云
祭法周禮王制所云或以夏殷雜不合周制是鄭以為/殷周之别也鄭必知周制别子之後得立别子為太祖
者以大傳云别子為祖繫之以姓而弗别綴之以食而/不殊雖百世而婚姻不通者周道然也故知别子百世
不遷為太祖也周既如此明殷不繫姓不綴食大傳又/云其庶姓别於上而戚單於下五世而婚姻可以通明
五世之後不復繼於别子但始爵者則得為太祖也此/大夫三廟者天子諸侯之大夫皆同卿即大夫總號故
[105-2a]
春秋經皆總號大夫其三公即與諸侯同若附庸之君/亦五廟故莊三年公羊傳云紀季以
入於齊傳曰請復五廟以存姑姊妺有朱子曰大夫三廟一昭一穆與/太祖廟而三大夫亦 始封之君如魯季氏則公子友
仲孫氏則公子慶父叔孫氏則公子牙是也禮又曰余/正父謂士大夫不得祭始祖此天子諸侯之 若士大
夫當祭則自古無明文先生因舉春秋如尹氏單氏王/朝之大夫自上世至後世皆不變其初來姓號則必有
太祖又如季氏之徒世世不改其號則亦必有太祖余/正父謂此春秋時自是世卿不由天子都沒理㑹先生
云非獨是春秋如詩說南仲太祖太師皇父南仲是文/王時人到宣王時為太祖不知古者世禄不世官之說
如/何士一廟謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟/ 疏曰按祭法云官師一廟故云名曰官師
者鄭既云諸侯之中士下士一廟則天子之中士下士/皆二廟也 曲禮士祭其先 疏曰以士祭先祖歲有
[105-2b]
四時更無/餘神故也庶人於寢寢適寢也謂適丁歴反官疏曰此/庶人祭寢 是庶人在 府史之
屬及尋常庶人此祭謂薦物以其無廟故/唯薦而已薦獻不可䙝處故知適寢也
大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃
止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二
廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟有禱焉
為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭
之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼注見天子宗廟/ 顯考祖考無
廟者以其卑故高祖太祖無廟也有禱焉為壇祭之者/大夫無主故無所寄藏而高太二祖既又無廟若應有
[105-3a]
祈禱則為壇祭之二壇之設實為於此矣然墠輕於壇/今二壇無墠者為太祖雖無廟猶重之故也去壇為鬼
者謂髙祖若遷去於壇則為鬼不復得祭但薦於太祖/壇而已適士上士也天子三等諸侯上士悉二廟一壇
顯考無廟顯當為皇皇考曾祖也官師謂諸侯中士下/士言為一官之長一廟祖禰共之又無壇也去王考為
鬼者謂曽祖則不得祭又無壇若有祈禱則薦之於廟/也庶士府史之屬庶人平民賤故無廟死曰鬼亦得薦
之於寢凡鬼者薦而不/祭薦輕於祭鬼疏於廟
朱子曰官師諸有司之長也一廟止及禰却於禰
廟并祭祖適士二廟即祭祖祭禰皆不及其高曾
也
[105-3b]
朱子語錄問官師一廟若只是一廟只祭得父母
更不及祖矣毋乃不近人情曰位卑則澤淺其理
自當如此曰今雖士庶人家亦祭三代如此却是
違禮曰雖祭三代却無廟亦不可謂之僭古之所
謂廟者其體面甚大皆有門堂寢室如所居之宮
非如今人但以一室為之
有問程子曰今人不祭髙祖如何曰髙祖自有服
不祭甚非某家却祭髙祖又曰自天子至於庶人
[105-4a]
五服未嘗異皆至高祖服既如是祭祀亦須如是
其疏數之節未有可考但其理必如此七廟五廟
亦只是祭及高祖大夫士雖或三廟二廟一廟或
祭寢廟則雖異亦不害祭及高祖若止祭禰是為
知母而不知父禽獸道也祭禰不及祖非人道也
朱子曰考諸程子之言則以為高祖有服不可不
祭雖七廟五廟亦止於高祖雖三廟一廟以至祭
寢亦必及於高祖但有疏數之不同耳疑此最為
[105-4b]
得祭祀之本意禮家言大夫有事省於其君干祫
及其高祖此則可為立三廟而祭及高祖之驗但
干祫之制他有可考耳
楊氏曰愚按前二條謂澤有淺深則制有隆殺其
分異也後二條謂七廟五廟亦止於高祖雖三廟
一廟以至祭寢亦必及高祖其理同也
按自天子以至於士五服之制則同而祭祀止及
其立廟之親則大夫不祭其高曽士不祭其祖非
[105-5a]
人情也程子以為有服者皆不可不祭其說當矣
愚又嘗考之禮經參以諸儒注疏之說然後知古
今異宜禮緣人情固當隨時為之損益不可膠於
一說也人徒見適士二廟官師一廟以為所及者
狹不足以伸孝子慈孫追逺之心也然古人之制
則雖諸侯大夫固有拘於禮而不得祀其祖考者
矣何也鄭氏注諸侯五廟云太祖始封之君王者
之後不為始封之君廟疏曰凡始封之君謂王之
[105-5b]
子弟封為諸侯為後世之太祖當此君之身不得
立出王之廟則全無廟也注大夫太祖别子始爵
者然則諸侯始封之太祖如鄭桓公友是也鄭桓
公以周厲王少子而始封於鄭既為諸侯可以立
五廟矣然其考則厲王祖則夷王曾祖則懿王髙
祖則共王五世祖則穆王自穆至厲皆天子也諸
侯不敢祖天子則此五王之廟不當立於鄭所謂
此君之身全無廟也必俟桓公之子然後可立一
[105-6a]
廟以祀桓公為太祖桓公之孫然後可立二廟以
祀其祖若禰必俟五世之後而鄭國之五廟始備
也大夫始爵之太祖則魯季友是也季友為魯桓
公之别子既為大夫可以立三廟矣然其考則桓
公其祖則惠公其曾祖則孝公自孝以至桓皆諸
侯大夫不敢祖諸侯則此三公之廟不當立於季
氏之家所謂别子亦全無廟也必俟季友之子然
後可立一廟以祀季友為太祖季友之孫然後可
[105-6b]
立二廟以祀其祖若禰必俟三世之後而季氏之
三廟始備也蓋諸侯大夫雖有五廟三廟之制然
方其始為諸侯大夫也茍非傳襲數世則亦不能
備此五廟三廟之禮至於士庶人則古者因生賜
姓受姓之後甫及一傳即有嫡有庶嫡宗子也庶
支子也禮云支子不祭祭必告於宗子又云庶子
不祭明其宗也蓋謂非大宗則不得祭别子之為
祖者非小宗則各不得祭其四小宗所生之祖禰
[105-7a]
也先王因族以立宗敬宗以尊祖尊卑有分而不
亂親疎有别而不貳其法甚備而猶嚴於廟祀之
際故諸侯雖曰五廟而五世之内有為天子者則
不可立大夫雖曰三廟而三世之内有為諸侯者
則不可立適士二廟官師一廟庶人祭於寢然茍
非宗子則亦不可祭於其家必獻牲於宗子之家
然後舉私祭凡為是者蓋懼上僭而不敢祭非薄
其親而不祭也然諸侯不敢祖天子而天子之為
[105-7b]
祖者自有天子祭之大夫不敢祖諸侯而諸侯之
為祖者自有諸侯祭之支子不敢祭大宗而大宗
之為祖禰者自有宗子祭之蓋已雖拘於禮而不
得祭而祖考之祭則元未嘗廢適士官師雖止於
二廟一廟而祖禰以上則自有司其祭者此古人
之制也後世大宗小宗之法既亡别子繼别之序
已紊未嘗專有宗子以主祀事其入仕者又多崛
起單寒非時王之支庶不得以不敢祖天子諸侯
[105-8a]
之說為諉也乃執大夫三廟適士二廟之制而所
祭不及祖禰之上是不以學士大夫自處而孝敬
之心薄矣烏得為禮乎故曰古今異宜禮緣人情
當隨時為之損益不可膠於一說也
或曰此為國中公族之世禄者言也若庶姓之來
自他國而為諸侯大夫者則如之何愚曰古未有
無宗者庶姓有庶姓之宗他國有他國之宗而宗
子之制則一也曾子問曰宗子為士庶子為大夫
[105-8b]
其祭之也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家
又問曰宗子去在他國庶子無爵而居可以祭乎
孔子曰祭哉望墓而為壇以祭此二條正為起自
匹庶與來自他國者言若太公東海人而仕周為
諸侯孔子宋人而事魯為大夫之𩔖是也注疏謂
異姓始封為諸侯者及非别子而始爵為大夫者
如他國之臣/初來為大夫本身即得立五廟三廟蓋以其非天
子諸侯之子孫上無所拘礙故當代即可依禮制
[105-9a]
立廟然以曾子問宗子為士一條及參以内則中
所謂不敢以富貴加於宗子之說則知崛起為諸
侯大夫者若身是支庶亦合尊其宗子不敢盡如
禮制也
諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯公廟之設於私
家非禮也由三桓始也言仲孫叔孫季孫皆立桓公/廟魯以周公之故立文王廟
三家見而僭/焉 郊特牲 衛孔悝出奔宋使貳車反祏於西圃
悝若回反祏音石圃布五反/圃孔氏廟所在祏藏主石函 使副車還取廟主西/函音咸 疏曰少牢
[105-9b]
饋食大夫之祭禮其祭無主鄭元祭法註云唯天子/諸侯有主禘祫無主耳今孔悝得有主者當時僭為
之非禮也鄭元駮異義云大夫無主孔悝之反祏所/出公之主耳按孔氏姞姓春秋時國唯南燕為姞姓
耳孔氏仕於衛朝已歴多世不知本出何國安得有/所出公之主也知是僭為之主耳 春秋哀公十六
年左/傳 支子不祭祭必告於宗子不敢自專謂宗子/有故支子當攝而
祭者也五宗皆然不疏曰支子庶子也祖禰廟在適/子之家而庶子賤 敢輙祭之也宗子有疾不堪當
祭則庶子代攝可也猶宜告宗子然/後祭故鄭云不敢自專 曲禮下 庶子不祭明
其宗也大傳得朱子曰按此依大傳文直謂非大宗/則不 祭别子之為祖者非小宗則各不得
祭其四小宗所生之祖禰也其小記則云庶子不祭/禰明其宗也又云庶子不祭祖明其宗也文意重復
[105-10a]
似是衍字而鄭氏曲為之說於不祭禰則曰謂宗子/庶子俱為下士得立禰廟也雖庶人亦然明其尊宗
以為本也於不祭祖則云禰則不祭矣言不祭祖者/主謂宗子庶子俱為適士得立祖禰廟者也凡正體
在乎上者謂下正猶為庶也族人上不戚君下又辟/宗乃後能相序而疏亦從之上條云禰適故得立禰
廟故祭禰禰庶故不得祭禰明其有所宗也下條云/庶子適子俱是人子並宜供養而適子烝嘗庶子獨
不祭者正是推本崇適明有所宗也又云父庶即不/得祭父何暇言祖而言不祭祖故知是宗子庶子俱
為適士適士得立二廟自禰及祖是適宗子得立祖/廟祭之而已是祖庶雖俱為適士得自立禰廟而不
得立祖廟祭之也正體謂祖之適也下正謂禰之適/也雖正為禰適而於祖猶為庶故禰適謂之為庶也
五宗悉然今姑存之然恐不如大傳語雖簡而事反/該悉也 又曰凡文字有一兩本參對則義自明如
[105-10b]
禮記中喪服小記大傳皆是解註儀禮喪服小記云/庶子不祭禰明其宗也又曰庶子不祭祖明其宗也
註謂不祭禰者父之庶子不祭祖者其父為庶子說/得繁碎大傳只說庶子不祭其祖禰支子在其中其
所以於祭禮中只載大傳宗張氏曰宗子既祭其祖/禰支子不得别祭所以嚴 廟合族屬故曰庶子不
祭祖禰明/其宗也 庶子不祭殤與無後者殤與無後者從
祖祔食殤音傷祔音附也不祭殤者父之庶也不祭/無後者祖之庶 此二者當從祖祔食而已
不祭祖無所食之也共其牲物而宗子主其禮焉祖/庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂
昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之與所食/音嗣共音恭墠音善又徒丹反 疏曰此事 曾子
問中義同而語異曾子問中是明宗子所得祭就宗/子之家宗子主其禮今此所言是庶子不得在家祭
[105-11a]
者也見喪服小記條曾/子問 之於祭殤 也 庶子若富則具二牲獻其
賢者於宗子賢猶善也善疏曰善者獻宗子/使祭之不 者私用自祭也夫婦皆
齊而宗敬焉齊側皆反將當助祭於宗子之家齊疏/曰大宗子 祭之時小宗夫婦皆 戒
以助祭於大宗以加敬/焉謂敬事大宗之祭終事而後敢私祭祭其祖禰/ 疏曰大
宗終竟祭事而后敢以私祭祖禰也此文雖主事/大宗子其大宗之外事小宗子者亦然 内則
曾子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之何孔
子曰以上牲祭於宗子之家貴禄重宗也上牲大夫/少牢 疏曰宗子是士
合用特牲今庶子身為大夫若祭祖禰當用少牢之/牲就宗子之家祭之也用大夫之牲是貴禄也宗廟
[105-11b]
在宗子之家是重宗也此宗子謂小宗也若大宗子/為士得有祖禰二廟若庶子是宗子親弟則與宗子
同祖禰得以上牲於宗子之家而祭祖禰也但庶子/為大夫得祭曾祖廟已是庶子不合自立曾祖之廟
崔氏云當寄曾祖廟於宗子之/家亦得以上牲宗子為祭也祝曰孝子某為介子
某薦其常事為於偽反曰介副也不言庶使若可以/祭然 疏 上云庶子為大夫此亦當
云為庶子某今云介子某者庶子卑賤之稱介是副/貳之義介副則可祭故云使若可以祭然故稱介子
若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝
子某使介子某執其常事此之謂宗子攝大夫大疏/曰喪服小記士不攝 夫
士攝大夫/唯宗子也攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配厭本/或作
[105-12a]
懨於艶反綏本或作隳隳五垂反酌皆辟正主厭厭/飫神也厭有隂有陽迎尸之前祝 奠奠之且享是
隂厭也尸謖之後徹薦爼敦設於西北隅是陽厭也/此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀為嘏不嘏
不嘏主人也不綏祭謂今主人也綏周禮作隳不配/者祝辭不言以某妃配某氏 辟音避謖所六反敦
音對嘏/古雅反布奠於賓賓奠而不舉布奠謂主人酬賓奠/觶於薦北賓奠謂取
觶奠於薦南也此酬之始也奠之不舉止旅爵疏曰/主人酬賓之時賓在西廂東面主人布此奠 於賔
之北賓坐取薦北之爵奠於薦南而不舉案特牲禮/云賓奠之後主人獻衆兄弟内兄弟訖乃行旅酬故
云酬之始也云止旅者謂/止旅酬之事而不為也不歸肉肉爼也諸與祭者/留之共燕 與音
預不疏曰賓客正祭諸助祭之賓客各使歸爼今攝/主 敢饋爼肉於賔故註云諸與祭者留之共燕
[105-12b]
其辭於賓曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭辭猶告/也宿賓
之辭與宗子為列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗/子而已其辭若云宗兄某在他國使某執其常事使
某告初疏曰非但祭不備禮其將/祭之 辭告於賓與常禮亦别 曾子問曰宗子
去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉
有子孫存不可以乏先祖之祀子疏曰曾子以孔子/上文云宗子有罪居在他國庶 為大夫得在本國
攝祭未知庶子無爵在國居者可祭否故問之孔子/曰祭哉者孔子既許其祭以無正文得祭故云祭哉
祭哉者疑而/量度之辭請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇
以時祭不祭於廟無爵者賤逺辟正主家逺於萬反/ 疏曰庶子雖有廟在宗子之 庶子無爵
[105-13a]
不敢就宗子之廟而祭唯可望近所祭者之墓而為/壇以四時致祭也所以不致祭於宗子廟者以庶子
無爵卑賤逺辟正主/正主者謂宗子也若宗子死告於墓而后祭於家
言祭於家容無廟也以疏曰告於所祭之墓而后祭/於庶子之家也從上 來雖據宗子有爵而言其廟
在家今宗子既死庶子無所可辟當云告於墓而后/祭於宗子之家今直云祭於家是祭於庶子之家是
容宗子之家無廟也宗子所以無廟者宗子無爵不/合立廟或云祭於家者是祭於宗子之家容庶子之
家無廟也庶子所以無廟者一是庶子無爵不合立/廟二是宗子無罪居他國以廟從本家不復有廟故
也/宗子死稱名不言孝孝宗子之稱不敢與之同/其辭但言子某薦其常事身
沒而已至子可以稱孝庶疏曰庶子身死其子/則是庶適子祭 子之時可以稱孝子游
[105-13b]
之徒有庶子祭者以此以用也用此禮祭也有疏曰/孔子引子游之徒黨 庶子
祭者而用/此禮而祭若義也疏曰若順也謂順於/古義故云若義也今之祭者不
首其義故誣於祭也首本也不疏曰謂今日世俗庶/子祭者 尋本義之道理為此
祭故云誣於祭謂妄/為祭之法不依典禮
通典載諸侯以下祭禮見諸侯宗廟門/
後漢許愼五經異義或曰卿大夫士有主不答曰按
公羊說卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故無主
大夫束帛依神士結茅為菆則牛反衛愼據春秋左/氏傳曰 孔悝反祏於
[105-14a]
西圃祏石主也言大夫以石為主鄭駮云少牢饋食/大夫祭禮也束帛依神特牲饋食士祭禮也結茅為
菆鄭志張逸問許氏異義駮衛孔悝之反祏有主者/何謂也答禮太夫無主而孔獨有者或時末代之君
賜之使祀其所出之君也諸侯不祀天而魯郊/諸侯不祖天子而鄭祀厲王皆時君之賜也
晉人問蔡謨云時人祠有版版為用當主為是神座
之榜題謨答今代有祠版木乃始禮之奉廟主也主
亦有題今版書名號亦是題主之意安昌公荀氏祠
制神版皆正長尺一寸博四寸五分厚五寸八分大
書某祖考某封之神座夫人某氏之神座以下皆然
[105-14b]
書訖蠟油炙令入理刮拭之徐邈云左氏稱孔悝反/祏又公羊大夫聞君之
喪攝主而往注義以為斂攝神主而已不暇待祭也/皆大夫有主之文大夫以下不云尺寸雖有主無以
知其形制然推義謂亦應有按喪之銘旌題别亡者/設重於庭亦有所憑祭必有尸想像乎存此皆自天
子及士並有其禮但制度降殺為殊何至於主唯侯/王而已禮言重主道也理重則立主今大夫士有重
亦宜有主主以紀别座位有尸無主何以為别將表/稱號題祖考何可無主今按經傳未見大夫士無主
之義有/者為長
後魏孝明帝孝昌中清河王懌議曰原夫作主之禮本
以依神孝子之心非主莫展今銘旌紀柩設重憑神祭
[105-15a]
必有尸神必有廟皆所以展事孝敬想像乎存上自天
子下達於士如此四事並同其禮何至於主唯謂王侯
若位擬諸侯者則有主位為大夫者則無主是使三神
有主一位獨闕求諸情禮實所未安宜通為主以銘神
位
北齊王及五等開國執事官散從二品以上皆祀五代
五等散官正三品以下從五品以上祭三代三品以上
牲用太牢以下少牢執事官正六品以下從七品以上
[105-15b]
祭二代用特牲正八品以下達於庶人祭於寢
唐制一品二品四廟三品三廟五品二廟嫡士一廟庶
人祭於寢及開元定禮二品以上四廟三品三廟三品
以上不須爵者亦四廟四廟有始封為五廟四品五品
有兼爵亦三廟六品以下達於庶人祭於寢天寶十載
京官正其四品清望及四品五品清官聽立廟勿限兼
爵雖品及而建廟未逮亦聽寢祭
唐諸臣廟之制三品以上九架厦兩旁三廟者五間
[105-16a]
中為三室左右厦一間前後虛之無重栱藻井室皆
為石室一於西墉三之一近南距地四尺容二主廟
垣周之為南門東門門屋三室而上間以廟增建神
㕑於廟東之少南齋院於東門之外少北制勿逾於
廟三品以上有神主五品以上有几筵牲以少牢羊
豕一六品以下特豚不以祖禰貴賤異子孫之牲牲
闕代以野獸五品以上室異牲六品以下共牲二品
以上室以籩豆十三品以八四品五品以六五品以
[105-16b]
上室皆簠二簋㽅二鈃二俎二罇二罍二勺二爵六
盤一坫一篚一牙盤胙俎一祭服三品以上元冕五
品以上爵弁六品以下進賢冠各以其服凡祔皆給
休五日時享皆四日散齋二日於正寢致齋一日於
廟子孫陪者齋一宿於家始廟則署主而祔後喪闋
乃祔喪二十八月上旬卜而祔始神事之矣王公之
主載以輅夫人之主以翟車其餘皆以輿天子以四
孟臘享太廟諸臣避之祭仲而不臘三歲一祫五歲
[105-17a]
一禘若常享若禘祫卜日齋戒省牲親滌濯鼎鑊烹
牲實饌三獻飲福受胙進退之數大抵如宗廟之祀
以國官亞終獻無則以親賓以子弟其後不卜日而
筮用亥祭寢者春秋以分冬夏以至日若祭春分則
廢元日然元正歲之始冬至陽之復二節最重祭不
欲數乃廢春分通為四祠器以烏漆差小常制祭服
以進賢冠主婦花釵禮衣後或改衣冠從公服無則
常服凡祭之在廟在寢既畢皆親賓子孫慰主人以
[105-17b]
常服見若宗子有故庶子攝祭則祝曰孝子某使介
子某執其常事通祭三代而宗子卑則以上牲祭宗
子家祝曰孝子某為其介子某薦其常事庶子官尊
而立廟其主祭則以支庶封官依大宗主祭兄陪於
位以廟由弟立已不得延神也或兄弟分官則各祭
考妣於正寢若殤及無後皆祔食於祖無祝而不拜
設坐祖左而西面亞獻者奠祝乃奠之一獻而止其
後廟制設幄當中南向祔坐無所施皆祭室戸外之
[105-18a]
東而西向親伯叔之無後者祔曾祖親昆弟及從父
昆弟祔於祖親子姪祔於禰寢祭之位西上祖東向
而昭穆南北則伯叔之祔者居禰下之穆位北向昆
弟從父昆弟居祖下之昭位向南子姪居伯叔之下
穆位北向以序尊卑凡殤無後以周親及大功為斷
古者廟於大門内奉出寢於陵側故王公亦建廟於
墓既廟與居異則宮中有喪而祭三年之喪齊縗大
功皆廢祭外喪齊縗以下行之
[105-18b]
唐三品以上時享其廟儀四品五品六品以下附/
前享五日筮於廟門之外主人公服立於門東西面掌
事者各服其服立於門西北上設筮席於闑西閾外西
面筮者開韇出冊兼執之東面受命於主人主人曰孝
曾孫某來日丁亥祗享於廟尚饗亥不必丁直舉一日/以言之則己亥辛亥
茍有亥/焉可筮者曰諾進就筮席西面以韇擊冊遂述曰假
爾太筮有常孝曾孫來日丁亥祗享於廟尚饗乃釋韇
坐筮訖興降席東面稱占曰從筮吉退若不吉即筮遠
[105-19a]
日還如初儀贊禮者進主人之左告禮畢掌事者徹筮
席先享三日主人及亞獻終獻並執事者各散齋二日
於正寢致齋一日於廟所國官僚佐之長為亞獻其/次為終獻無則親賓為之子
孫及凡入廟者各於其家清齋皆一宿四品五品以上/同六品以下若
有廟者如五品以上之儀無廟者筮於正寢之堂主人/公服立於堂上楹間近東西面掌事者近西東面北上
設筮席於主人之西筮者開韇出冊兼執之東面受命/於主人主人曰孝孫某來日丁亥春祠其餘並同五品
以上儀亞獻終/獻親賓為之前一日之夕清掃内外掌廟者整拂神
幄六品以下無廟/者但清掃内外贊禮者設主人之位於東階西面亞
[105-19b]
獻終獻位於主人東南掌事者位於終獻東南俱重行
西向北上設子孫之位於庭重行北面西上設贊唱者
位於終獻西南西面又設亞獻以下位於門外之東執
事者在南差退俱西向設牲於南門之外當門北向以
西為上掌牲者位於牲西北東面諸祝位於牲後俱北
向設亞獻省牲位於牲前近東西面設祭器之數每室
罇二簋二簠二㽅二鈃二俎二籩豆一品二品各十三
品八四品五品各六六品以下簋/簠㽅鈃俎各一籩豆各二掌事者以罇入設前
[105-20a]
楹下各於室户六品以下無廟/者不言室户之東北面西上皆加勺
羃首座爵一餘座皆爵四置於坫四品/五品六品以下皆置於罇下加勺羃設祭器於序東
西向每座簋在前簠次之鈃次之豆次之俎在後每座
異之皆以南為上屈陳而下設洗於東階東南東西當
東霤五品以上同六品/以下當東榮餘同南北以堂深罍水在洗東加勺
羃篚在西南肆實爵三巾二於篚加羃凡器物皆/濯而陳之執罇
罍洗篚者各於罇罍洗篚之後掌牲者以牲就榜位贊
禮者引亞獻入詣東階升堂徧視滌濯於視濯執罇者/皆舉羃告潔
[105-20b]
訖引降就省牲位亞獻省牲掌牲者前東面舉手曰腯
還本位諸祝各循牲一匝北面舉手曰充俱還本位祝
與掌牲者以次牽牲付厨贊禮者引終獻詣厨省鼎鑊
視濯溉亞獻以下每事/訖各還齋所執饌者入徹簠簋籩豆俎鈃以
出享日未明烹牲於厨夙興掌饌者實祭器牲體皆載/右胖前脚
三節節一叚肩臂□皆載之後脚三節節一叚去下一/節載上胱胳一節又取正脊脠脊横脊短脅正脅代脅
各二骨以並餘皆不設簋實稷黍簠實稻梁籩實石鹽/乾脯棗栗之屬豆實醢醬虀葅之類六品以下簋實稷
簠實黍籩實脯棗豆實/葅醢餘同五品以上主人以下各服其服掌事者入
[105-21a]
實罇罍每室一罇一實元酒/為上一實醴齊次之祝版各置於坫四品五品/六品於罇
所/諸祝與奄人四品五品無奄人六/品以下於正寢室内入立於庭北面西
上立定皆再拜訖升自東階以次出神主各置於座夫/人
之主奄人奉出俱並常處右四品五品祝拜訖升整拂/几筵六品以下祝設神座於正寢室内祖在西東面禰
在祖東北向/凡皆有几筵質明贊禮者引亞獻以下及子孫俱就門
外位贊唱者先入就位諸祝與執罇罍者入立於庭北
面西上立定贊唱者曰再拜祝以下俱再拜各就位掌
饌者奉饌陳於門外贊禮者引主人入就位又贊禮者
[105-21b]
引亞獻以下及子孫以次入就位立定贊唱者曰再拜
主人以下皆再拜贊禮者進主人之左白請行事退復
位掌饌者引饌入升自東階諸祝迎引於階上各設於
神座前籩居右豆居左簠簋㽅鈃居其間羊豕二俎横/重陳於右腊俎侍於左四品五品同六品特牲
俎横/於前執爐炭蕭稷膟膋者各從其俎升置於室戸外之
左六品無廟則致於/堂戸外之左餘同其蕭稷各置於爐炭下施設訖掌
饌以下降出諸祝各取蕭稷擩而專/反於脂燔於爐炭還
罇所贊禮者引主人詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取
[105-22a]
盤興承水主人盥手執篚者跪取巾於篚興進主人拭
手執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進主人受爵執
罍者酌水主人洗爵執篚者又跪取巾於篚興主人進
拭爵訖受巾跪奠於篚奉盤者跪奠盤興凡取物者跪/俯伏而取以
興奠物則奠訖/俛伏而後興贊禮者引主人自東階升堂詣某祖酒
罇所六品以下詣/祖下放此執罇者舉羃主人酌酒贊禮者引主
人進詣某祖座前北面跪奠爵興出戸北面立四品五/品同六
品以下西向奠爵/興少退西向立祝持版進於室戸外之右東面四品/五品
[105-22b]
同六品以下祝持版/進祖座之右北面跪讀祝文曰維某年歲次月朔日
子孝曾孫某官封某無封者單稱官六品以下/稱孝孫餘同無官者稱名敢昭告
於某祖考某諡封祖妣某邑夫人某氏時惟仲春夏云/仲夏
秋云仲秋/冬云仲冬伏增遠感謹以柔毛剛鬛明粢薌合薌箕嘉
蔬嘉薦四品五品云柔毛剛鬛嘉薦普/淖六品以下無柔毛餘同五品醴齊㳟薦祠享
春云祠夏云礿/秋云嘗冬云烝於某祖考某諡封某祖妣夫人某氏配
尚饗祖考及孫各依尊卑稱/號其祝文四品以下同訖興主人再拜祝進跪奠
版於神座興還罇所贊禮者引主人以次酌獻如上儀
[105-23a]
唯不/盥洗訖贊禮者引主人詣東序西向立四品五品同六/品以下詣先祖
座前近東西/向立餘同諸祝各以爵酌福酒各置一爵一祝持爵
進主人之左跪祭酒啐酒奠爵興諸祝各帥執饌者以
俎入減神前胙肉共置一俎上又以籩徧取稷黍飯共
置一籩祝先以飯籩進主人受以授左右祝又以俎以
授主人每受以授左右訖主人跪取爵遂飲卒爵祝進
受爵復於坫四品五品六品復/於罇所下放此主人興再拜贊禮者引
主人降自東階還版位西向立主人獻將畢贊禮者引
[105-23b]
亞獻詣罍洗盥手洗爵升自東階詣某祖酒罇所執罇
者舉羃亞獻酌清酒贊禮者引亞獻進詣某祖神座前
北向跪五品以上同六品以下詣先祖/前西向跪奠爵興少退再拜奠爵興出戸北
向再拜贊禮者引亞獻如上儀訖贊禮者引亞獻詣東
序西向立五品以下同六品詣/祖座近東西向立諸祝各以爵酌福酒如
初獻儀唯不受胙又贊禮者引終獻亦如初獻儀訖降
復位諸祝皆進神座前跪徹豆興還罇所徹者籩豆各/一少移於故
處/贊唱者曰再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者又曰
[105-24a]
再拜主人以下皆再拜贊禮者進主人之左白禮畢遂
引主人出贊禮者引亞獻以下出子孫以次出諸祝奠
執罇罍篚者俱復執事位立定贊唱者曰再拜諸祝以
下皆再拜執罇罍篚者出諸祝與奄人匵神主納於埳
室如常儀訖祝版焚於齋所四品五品以/下無匵神主褒聖侯祀孔
宣父廟及王公以下皆用此禮唯祝文别
唐制三品以上祫享其廟禘享附/
前享五日筮於廟門之外齋及設位牲榜祭器省牲皆
[105-24b]
如時享之儀掌事者以罇坫入設於廟堂上皆於神座
左昭座之罇在前楹間北向始祖及穆座之罇在戸外
南向俱以近神為上皆加勺羃若始祖在曾祖以下則/設罇依親廟之式其首
座爵一餘座爵四各置於坫禘享其未毁廟之/罇坫於前楹下各於室戸之東皆北向西上設祭器
於序東西向每座簋在前簠次之鈃次之籩次之豆次
之俎在後每座異之皆以南為上屈陳而下設洗於東
階東南東西當東霤南北以堂深罍水在洗東加勺羃
篚在洗西南肆實爵三巾二於篚加羃凡器皆濯/而陳之執罇
[105-25a]
罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後享日未明牽牲於厨
夙興掌饌者實祭器特體折節所載及諸/祭器所實如時享掌廟者設神
座於朝堂之上自西序以東始祖座於西序東向昭座
於始祖座東北南向穆座於東南北向俱西上若始封/者仍在
曽祖以下則空東南之座依昭穆南北設之每座皆有/屏風几席設趺匵如式禘又設未毁廟上名於其室如
時/享主人以下各服其服掌事者入實罇罍每室四罇一/實醴齊為上
一實盎齊次之元酒各實於上/罇設元酒者古陳而不酌也祝版各置於坫諸祝與
奄者入立於庭北面西上掌事者持腰輿從入立於東
[105-25b]
階下西面立定祝與奄者皆再拜訖帥腰輿升自東階
詣始祖廟入開埳室出神主置於輿出詣座前以主置
於座以次出神主如上儀訖還齋所夫人之主奄人奉/出俱並西出處右
禘又以次出毁廟主如上未毁/廟主出置於室内之座如時享質明贊者引亞獻以下
及子孫俱就門外位贊唱者先入就位諸祝與執罇罍
者入立於庭北面西上立定贊唱者曰再拜各就位掌
饌者帥執饌者奉饌陳於門外贊禮者引主人入就位
又贊者引亞獻以下及子孫以次入就位立定贊唱者
[105-26a]
曰再拜主人已下皆再拜贊禮者進主人之左白請行
事退復位掌饌者引饌入升自東階諸祝迎引於階上
各設於神座前籩居右豆居左簠簋㽅鈃居其間羊/豕二俎横陳重於右腊俎侍於左執
爐炭蕭稷膟膋者從其俎升設於神座之左少後其蕭
稷各置於爐炭下施設訖掌饌者以下降出諸祝各取
蕭稷擩於脂燔於爐炭還罇所贊禮者引主人詣罍洗
執罍者酌水執洗者跪取盤興承水主人盥手執篚者
跪取巾於篚興進主人拭手執篚者受巾跪奠於篚遂
[105-26b]
取爵興以進主人受爵執罍者酌水主人洗爵執篚者
又跪取巾於篚興進主人拭爵訖受巾跪奠於篚奉盤
者跪奠盤興贊禮者引主人自東階升堂詣始祖酒罇
所執罇者舉羃主人酌醴齊贊禮者引主人進詣始祖
神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進神座之
右北面跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子孝曾孫某
官封某敢昭告於始祖考某諡封祖妣夫人某氏歲序
推遷伏增逺感謹以柔毛剛鬛明粢薌箕嘉齊恭薦祫
[105-27a]
事禘云/禘事於始祖考某諡封始祖夫人氏配尚饗祖考及/子孫各
依尊/卑稱訖興主人再拜進跪奠版於神座興還罇所贊禮
者引主人依昭穆酌獻如上儀唯不/盥洗訖贊禮者引主人
詣東序西向立諸祝各依爵酌福酒合置一爵祝持爵
進主人之左北向立主人再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵
興諸祝各退執饌者以俎進減神座前胙肉各置共一
俎上又以籩徧取稷黍糝飯共置一籩祝先以飯籩進
主人受以授左右祝又以俎以次進主人每受以授左
[105-27b]
右訖主人跪取爵遂飲卒爵祝進受爵復於坫主人降
自東階還本位西向立主人獻將畢贊禮者引亞獻詣
罍洗盥手洗爵升自東階詣始祖酒罇所執罇者舉羃
亞獻酌盎齊贊禮者引亞獻進詣始祖神座前西向跪
奠爵興少退西向再拜贊禮者引亞獻以次酌獻如上
儀訖贊禮者引亞獻詣東序西向立諸祝各以爵酌福
酒如初獻之儀唯不受胙又贊禮者引終獻升獻飲福
如亞獻之儀訖降復位諸祝皆進神座前跪徹豆興還
[105-28a]
罇所贊禮者曰再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者又
曰再拜贊禮者進主人之左白禮畢遂引主人出贊者
引亞獻以下及子孫以次出諸祝與執罇罍篚者俱復
執事位立定贊唱者曰再拜諸祝以下皆再拜執罇罍
篚者出諸祝與奄者匵神主置於輿納於埳室如常儀
宋士大夫廟制並見諸侯宗廟門
按臣庶祖廟之制其畧已見於前所述若臣庶祭
祀之制則歴代未嘗立為定法惟唐制見於開元
[105-28b]
禮者頗詳故著其說如古禮則儀禮特牲饋食少
牢饋食有司獻三篇是已近代司馬温公及伊川
横渠各有禮書朱文公作家禮又參取三家之說
酌古今之制而損益之可以通行嘉定間李祕監
又著公侯守宰士庶通禮一書於祭禮特詳俱有
專書文繁不果悉錄
文獻通考卷一百五