[100-1a] 
欽定四庫全書
文獻通考卷一百
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
宗廟考十
祫禘
春秋文公二年八月丁卯大事於太廟公羊傳曰大事
者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁廟之主
陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖榖梁傳同按/楊氏曰愚
[100-1b]
此謂大合毁廟與未毁廟之/主於太祖之廟而祭之也
右大祫
朱子周大祫圖
[100-2a]
祫祭於祖則祝迎四廟之主疏曰祫合祭祖太祖當祫/之時則祝迎髙曽祖禰四
廟而於太祖廟祭之天子祫祭則迎六/廟之主今言迎四廟者舉諸侯言也主出廟入廟必
蹕蹕止行也徃疏曰主謂木主羣廟之主也出廟者謂/出巳廟而 太祖廟入廟謂從太祖廟而反還入巳
廟若在廟院之外當主出入之/時必須蹕止行人 曽子問 天子犆礿祫禘祫嘗
祫烝犆音特春春一礿而已不祫以物無成者不殷祭/盧植曰 特餘時祫 程子曰祫合祭也諸侯亦
祭祫只是祠禴嘗烝之祭為廟禮煩故每年於四祭之/中三祭祫食於祖廟惟春則祭諸廟也楊氏曰程子之
言正解釋此章之義其曰祫合祭也只是禴祠嘗烝之/祭為廟禮煩故每年於四祭之中三祭合食於祖廟惟
春則祭諸廟此説推明時祫之本意最為明白又/曰諸侯亦祭祫則通下章諸侯祫亦概可見矣諸侯
[100-2b]
礿犆互明犆/礿文禘一犆一祫嘗祫烝祫王制子横渠張子/曰天 七廟一日
而行則力不給故禮有一犆一祫之説特則祭一祫則/徧祭如春祭高祖夏祫羣廟秋祭曾冬又祫来春祭祖
夏又祫秋祭禰冬又祫楊氏曰張子謂禮有一特一祫/之説正解釋此章但本章言礿嘗烝三祭皆祫惟禘一
特一祫禮文殘缺指不分明故張子不從其言又别為/之説曰春祭高祖夏祫羣廟秋祭曾冬又祫來春祭祖
夏又祫秋祭禰冬又祫雖一犆一祫之説若可通但言/特只祭一廟而遺其餘廟恐於人情亦有所不安不若
前章程子之言簡而意備也又春祠夏禴秋嘗冬烝周/時祭名詩所謂禴祠烝嘗於公先王是也此云礿禘嘗
烝乃記禮者之誤也詳見四時祭篇乃又按時祫即四/時禴祠烝嘗之祭為特祭羣廟禮煩 合高曾祖禰之
主於太祖之廟並/祭之故曰時祫
[100-3a]
[100-4a]
[100-4b]
朱子曰昭穆之不為尊卑説已見前其大祫則始
封以下以次相承亦無差舛故張璪以為四時常
祀各於其廟不偶坐而相臨故武王進居王季之
位而不嫌尊於文王及合食乎祖則王季文王更
為昭穆不可謂無尊卑之序者是也但四時之祫
不兼毁廟之主則右無昭而穆獨為尊若兩世室
之主則文常為穆而武常為昭也故陸佃以為毁
廟之主有不皆祫之時難之而未見璪之所以對
[100-5a]
也予竊以為以上世之次推之一昭一穆固有定
次而其自相為偶亦不可易但其散居本廟各自
為主而不相厭則武王進居王季之位而不嫌尊
於文王及其合食於祖則王季雖遷而武王自當
與成王為偶未可以遽進而居王季之處也文王
之為穆亦虛其所向之位而已則雖北向而何害
其為尊哉作此圖以見之
問朱子祫祭考妣之位如何答曰太祖東向則昭
[100-5b]
穆之南北向者當以西方為上則昭之位次高祖
西而妣東祖西而妣東是祖母與孫並列於體為
順若余正父之説則髙祖東而妣西祖東而妣西
則是祖與孫婦並列於體為不順彼蓋據漢儀中
有高祖南向吕后少西更不取證於經文而獨取
傳註中之一二執以為是斷不可囘耳
[100-6a]
[100-6b]
楊氏曰愚聞之師曰祫祭有二曽子問曰祫祭於
祖則祝迎四廟之主王制云天子祫嘗祫烝諸侯
嘗祫烝祫此時祭之祫也公羊𫝊曰毁廟之主陳
於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖此大祫毁
廟未毁廟之主而祭之也祫祭惟有此二條此外
無餘禮矣漢儒之論又混禘祫而并言之何其紛
紛多端也馬融謂歳祫及壇墠禘及郊宗石室鄭
元謂祫則毁主未毁主合祭於太祖禘則惟太王
[100-7a]
王季以上遷主祭於后稷之廟文武以下若穆之
遷主則祭於文王之廟昭之遷主則祭於武王之
廟何休謂祫祭不及功臣禘則功臣皆祭及論禘
祫之歲月則皆援公羊五年再殷祭之説為據按
祫祭年月經無其文惟公羊文二年大事於太廟
傳云大事者何大祫也五年而再殷祭夫殷祭乃
大祫之祭也五年而再殷祭謂三年一祫五年再
祫猶天道三歲一閏五歲再閏也於禘祭乎何與
[100-7b]
漢儒乃援此以證禘祫相因之説為鄭康成之説
則曰三年而祫五年而禘為徐邈之説則曰相去
各三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿宗以
後三年一祫各自計年不相通數然至二十七年
凡五禘七祫其年夏禘訖冬又當祫而禘祫同嵗
太常議曰今太廟禘祫各自數年兩岐俱下通計
或比年頻合或同嵗再序或一禘之後併為再祫
或五年之内驟有三殷求於禮經頗為乖失國朝
[100-8a]
宗廟之祭三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏蓋
用鄭康成之説其後有司又言三年喪畢遇祫則
祫遇禘則禘二説牴牾不可稽考慶歴初乃用徐
邈之説每三十月而一禘後又以二祭各不相因
故熙寜八年既禘又祫竟無一定之論推原其所
以然皆由混禘於祫而皆以為合食於太祖也夫
既混禘於祫皆以為合食於太祖則禘祫無辨矣
而又欲勉强穿鑿分别其所以不同此所以紛紛
[100-8b]
多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼
羣廟之主而惟以其祖配之則禘與祫異不容混
矣知大祫兼羣廟之主則自太祖而下毁廟未毁
廟之主皆合食於太祖矣又何壇墠與郊宗石室
之分乎又何大王王季合食於后稷文武以下分
昭穆各祭於文武二祧之分乎祫烝則功臣皆祭
即司勲所謂祭於大烝是也誰謂祫祭功臣不與
饗乎知禘祫之不同則鄭康成徐邈之説皆非矣
[100-9a]
其間相因不相因之説皆無謂矣又何同異得失
之足論乎
司尊彛凡四時之間祀追饗朝饗祼用虎彞蜼彞皆有
舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之
所昨也蜼音誄大音泰故鄭司農云追饗朝饗謂禘祫/也在四時之間 曰間祀大罇太古之瓦罇山
罇山罍也明堂位曰泰有虞氏之罇也山罍夏后氏之/罇元謂追饗祭遷廟之主以事有所請禱朝饗謂朝受
政於廟春秋𫝊曰閏月不告朔猶朝於廟蜼禺屬卭鼻/而長尾山罍亦刻而畫之為山雲之形 禺音遇劉音
隅卭魚丈反又五剛反是疏曰大罇太古之瓦罇者此/即有虞氏之大尊於義 也故皆以明堂位為證也云
[100-9b]
蜼禺屬卭鼻而長尾者案雞彞鳥彞相配皆為鳥則虎/彞蜼彞相配皆為獸故爾雅註云蜼似獮猴而大黄黒
色尾長數尺似獺尾末有岐鼻露向上雨即自懸於樹/以尾塞鼻或以兩指今江東人亦取養之為物㨗健其
虎彞蜼彞當是有虞氏之尊故鄭註尚書/云宗彞宗廟之中鬱尊虞氏所用 春官
黄氏曰先鄭曰追饗朝饗禘祫也在四時之間故
曰間祀其説是趙伯循春秋纂例曰大𫝊王者禘
其祖之所自出而以其祖配之蓋帝王立始祖之
廟猶謂未盡追逺之義故又推始祖所出之帝而
追祀之以其祖配之者謂於始祖廟祭之而便以
[100-10a]
始祖配不兼羣廟之主謂其尊逺不敢䙝也公羊
傳曰大事祫也毁廟之主皆陳於太祖未毁廟之
主皆升合食於太祖故謂之大事也然則禘追祭
其所自出故為追饗祫羣主皆朝於太祖而合食
故為朝饗記曰喪之朝也順死者之孝心也此朝
之義後鄭亦曰追饗追祭遷廟之主而曰有所請
禱非常禮也又曰朝饗月朔朝廟於義通然月月
行之何以謂之間祀
[100-10b]
禮運疏云祫祭之法既備五齊三酒以實八罇祫
祭在秋案司罇彞秋嘗冬烝朝獻用兩著罇饋獻
用兩壺罇則泛齊醴齊各以著罇盛之盎齊醍齊
沈齊各以壺罇盛之凡五罇也又五齊各有明水
之罇凡十罇也三酒三罇各加元酒凡六罇也通
斚彞盛明水黄彞盛鬱鬯凡十有八罇故崔氏云
大祫祭凡十八罇其明水元酒陳之各在五齊三
酒之上
[100-11a]
楊氏曰愚按禮運疏云司罇彞罇皆云兩若禘祫
之祭其齊既多不得惟兩而已蓋五齊各加明水
當用十罇今云用兩大罇兩山尊此疏之所以疑
也然司罇彞疏已云禘祫則用當時罇重用取足
而已則未嘗以兩為拘也所謂重用取足者泛齊
醴齊各以大罇盛之盎齊醍齊各以山罇盛之是
五齊各用五罇也五齊各加明水合之而為十罇
大祫九獻圖
[100-11b]
若時祫則所用彞罇與春祠夏禴秋嘗冬烝九獻兩
圖同禮運疏崔氏云周禮大祫於太廟則備五齊三
酒朝踐王酌泛齊后酌醴齊饋食王酌盎齊后酌醍
齊朝獻王酌泛齊因朝踐之罇再獻后酌醍齊因饋
食之罇諸侯為賔則酌沈齊尸酢王與后皆還用所
獻之齊賔長酳尸酢用清酒加爵亦用三酒
二彞 虎彞盛明水 蜼彞盛鬱鬯
五齊 太罇盛泛齊 太罇盛醴齊 山罇盛盎齊
[100-12a]
山罇盛緹齊 山罇盛沈齊
祼 王一獻祼用/蜼彞 后二獻祼用/蜼彞
朝踐 王三獻用太罇/泛齊 后四獻用太罇/醴齊
饋獻 王五獻用山罇/盎齊 后六獻用山罇/緹齊
朝獻 王七獻用朝踐太/罇泛齊
再獻 后八獻用饋獻山/罇緹齊
賓九獻用山罇/沈齊
天府凡國之玉鎮大寳器藏焉若有大祭則出而陳之
[100-12b]
既事藏之鎮珍忍反又音珍之玉鎮大寳器玉瑞玉/器之羙者禘祫陳 以華國也 春官
大饗其王事與與音餘其盛其饌與貢謂祫祭先王也/疏曰盛 饌者即三牲魚腊籩豆是
貢者則内金示和龜為前列之屬是也謂祫祭先王者/以有三牲魚腊則非祭天以内金布庭實又非饗賔饗
賔時無此庭實故也知非朝而貢物者以朝而貢物不/名大饗孝經云四海之内各以其職來助祭故知大饗
是祫祭也以饗中/最大故稱大饗三牲魚腊四海九州之美味也籩豆
之薦四時之和氣也腊音昔所此/饌諸侯 獻内金示和也内音納/ 此所
貢也内之庭實先設之金從革性和荆揚二州貢金三/品 疏曰知為庭實者左傳云庭實旅百奉之以玉帛
故知金為庭實先云内金故知先設/金禹貢註三品者金銀銅三色也束帛加璧尊徳也
[100-13a]
貢饗所執致命者君子於玉比徳焉云疏曰知束帛加/璧行饗之時所執致命者覲禮文也 君子於玉比徳
者謂諸侯執玉來貢欲自朂勵/以玉比徳又示敬王以玉比王龜為前列先知也龜知/事情
者陳於庭在前荆州納錫大龜物疏曰龜能/豫知吉凶故云知事情所陳衆 龜最在前金次之見
情也見賢遍反物金炤物金有兩義先入後設二炤音/照 金炤 者解經見情兩義者一示和 見情
先入後設者此經先云内金示/和是先入陳在龜後是後設丹漆絲纊竹箭與衆共
財也纊音曠纊萬民皆有此物荆州貢丹兖州貢漆絲/豫州貢 揚州貢篠簜 簜大黨反 疏曰此皆
見於禹/貢文也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也其/餘
謂九州夷服鎮服蕃服之國周禮九州之/外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為摯其出也肆夏
[100-13b]
而送之蓋重禮也出謂諸侯之賔也禮畢而出作樂以/節之肆夏當為陔夏 疏曰大饗諸
侯則諸侯出入奏肆夏此經是助祭之後禮畢客醉而/後出宜奏陔夏故燕禮大射賔出奏陔夏明不失禮也
器禮/ 大饗之禮尚元酒而爼腥魚大羮不和有遺味
者矣大饗祫祭先王以腥魚為爼實不臑熟之大羮肉/湆不調以鹽菜 臑音而湆去及反 疏曰此皆
質素之食而大饗設之人所不欲也然以其有徳質素/其味可重人愛之不忘故云有遺味者矣 樂記 大
戴禮曰大饗尚元罇爼生魚先大羮貴飲食之本也大/饗尚元罇而用酒食先黍稷而飯稻粱祭齊大羮而飽
乎庶羞貴本/而親用也 大司樂凡樂黄鍾為宫大吕為角太簇
為徴應鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳
[100-14a]
之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可
得而禮矣大音泰蔟七豆反徵張里反九㲈依字九音/大㲈上昭反 黄鍾生於虛危之氣虛危為
宗廟九徳之歌春秋傳所謂六府三事謂之九功九功/之徳皆可歌也隂竹生於山北者龍門山名九㲈讀當
為大韶字之誤無疏曰宗廟不言時節者天地自相對/而言至此宗廟 所對謂祫祭也 又分樂已見四時
祭禮楊氏曰大司樂圜鍾為宫之樂冬日至於地上之/圜丘奏之與上文乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神
者不同則知圜鍾為宫之樂非冬日至祀皥天上帝則/不得用矣函鍾為宫之樂夏日至於澤中之方丘奏之
與上文以祭地示以祀四望以祭山川者不同則函鍾/為宫之樂非夏至祭后土地祗不得用也以此推之黄
鍾為宫之樂於宗廟之中奏之與上文以享先妣以享/先祖者不同則知於宗廟之中奏之者謂大祫也故疏
[100-14b]
家引公羊大事於太廟大事者何大祫也其説為/有據矣宗廟禮禘祫為大祭禘祀亦當用此樂也
思文 天作 清廟 執競 維清 武 雝
右祫祭禮物樂舞
按楊氏祭禮以思文以下六詩為祫祭之樂歌蓋
本通典之説然以序考之惟天作祀先王公近於
祫祭而其他詩則皆非也蓋朱文公之釋詩皆廢
序而自為之説故其門人宗之然祫者合祭太祖
以下所該甚廣則其詩之所贊頌者亦不當專指
[100-15a]
一人如天作如執競如武如雝贊頌者廣則祫祭
之時歌之可也至於思文專言后稷清廟維清專
言文王施之祫祭則不類矣恐當以序説為正
前期十日並見四時祭禮/
祭之前日小史大祭祀讀禮法史以書叙昭穆之俎簋
讀禮法者大史與羣執事此史小史也昭疏曰大祭祀/謂祭宗廟三年一祫之時有尸主兼序 穆也大史讀
禮法之時小史則敘昭穆俎簋當依禮法之/節校比之使不差錯 餘並見四時祭禮祭之日酒
正共五齊三酒以實八罇説見祫祭九獻圖/餘並見四時祭禮
[100-15b]
九獻
祼 祼用虎彞蜼彞皆有舟餘並見四時祭禮樂禮運/疏云尸入室乃作 降神
故大司樂云凡樂黄鍾為宫九變而致人鬼是也乃灌/故書云王入太室祼當祼之時衆尸皆同在太廟中依
次而灌所灌鬱鬯小宰註云尸祭之啐之奠/之是為一獻也王乃出迎牲后從灌二獻也
朝踐 朝事之籩其實麷蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐朝事
之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡麷/芳
弓反蕡符文反鱐所求反臡乃兮反菁作寜/反又音精茆音卯麇京倫反 詳見祭物 魯祭周
公何以為牲周公用白牡白牡殷牲也周公死有王禮/謙不敢與文武同也不以夏
[100-16a]
黒牡者嫌改周之/文 王于况反魯公用騂犅騂息營反犅音㓻公騂/犅赤脊周牲也魯 以
諸侯不嫌故從/周制以脊為差羣公不毛不毛不純色所以降於尊祖/ 春秋文公十三年公羊傳
其朝踐用兩大罇司罇彞迎餘並見四時祭禮禮禮/運疏云 牲而入至於庭故 器
云納牲詔於庭王親執鸞刀啓其毛而祝以血毛告於/室故禮器云血毛詔於室凡牲則廟各别牢故公羊傳
云周公白牡魯公騂犅案逸禮云毁廟之主昭共一牢/穆共一牢於是行朝踐之事尸出於室太祖之尸坐於
户西南面其主在右昭在東穆在西相對坐主各在其/右故鄭註祭統云天子諸侯之禮朝事延尸於户外是
以有北面事尸之禮祝乃取牲膟膋燎於爐炭入以詔/神於室又出以薦於主前郊特牲云詔祝於室坐尸於
堂是也王乃洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前所謂制/祭次乃升牲首於室中置於北牖下后薦朝事之豆籩
[100-16b]
乃薦腥於尸主之前謂之朝踐即禮運薦其血毛腥其/俎是也王乃以玉爵酌太罇泛齊以獻尸三獻也后又
以玉爵酌太罇醴齊以亞獻四獻也與禮器周旅酬六/尸疏曰大祫多主而唯云尸者先儒 王肅並云毁廟
無尸但/有主也
饋獻 饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實饋食之豆其
實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢㮚古栗字䕩/音老榛側巾
反蠃力禾反蠯蒲佳反蜃市/軫反拍音摶 詳見祭物 魯祭周公何以為盛周
公盛魯公燾羣公廪盛音成粢盛也在器曰盛也盛者/新榖燾者冐也故上以新 廩者
連新於陳上財令半相連耳此謂方祫祭之時序昭穆/之差 疏曰若其時祭粢盛精鑿羣公之饌一何至此
[100-17a]
故知正是祫祭之時序昭穆之差降於尊祖故也獻春/秋文公十三年公羊傳 饋獻之罇見前祫祭九 圖
之餘並見四時祭禮云禮運疏云乃退而合亨至薦熟/ 時陳於堂故禮器 設饌於堂乃後延尸入室太祖
東面昭在南面穆在北面徙堂上之饌於室内坐前祝/以斚爵酌奠於饌南故郊特牲註云天子奠斚諸侯奠
角即此之謂也既奠之後又取腸間脂焫蕭合馨薌郊/特牲註云奠謂薦熟時當此大合樂也自此以前謂之
接祭乃迎尸入室舉此奠斚主人拜以妥尸故郊特牲/云舉斚角拜妥尸是也后薦饋獻豆籩王乃以玉爵酌
山罇盎齊以獻尸為五獻也后又以/玉爵酌山罇緹齊以獻尸是六獻也
朝獻朝獻因朝踐之罇見前圖飯餘並見四時祭禮踐/禮運疏云於是尸食十五 訖王以玉爵因朝
之罇泛齊以酳尸為七獻也故鄭云變朝踐云朝獻罇/相因也朝獻謂此王酳尸因朝踐之罇也后乃薦加豆
[100-17b]
籩尸酌酢主人主人/受嘏王所以獻諸侯
再獻 其再獻用兩山罇司罇/彞加籩之實蔆芡㮚脯蔆
芡㮚脯加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹鴈醢筍菹
魚醢蔆音陵芡音儉芹音勤/菭音台 詳見祭物皆有罍諸臣之所昨也昨/讀
為酢聲之誤也與疏曰尸酢賔長即用罍罇三酒中清/酒以自酢不敢 王之神靈共酒罇 餘並見四時祭
物八禮運疏云於是后以瑶爵因酌山罇醍齊以酳尸/為 獻也鄭註司罇彞云變饋獻為再獻者亦罇相因
也再獻後酳尸獻謂饋食時后之獻也於時王可以瑶/爵獻卿也諸侯為賔者以瑶爵酌山罇沈齊以獻尸為
九獻九獻之後謂之加爵案特牲有三加則天子以下/加爵之數依尊卑不止三加也故特牲三加爵别有嗣
[100-18a]
子舉奠文王世子諸侯謂之上嗣舉奠亦當然崔氏以/為后獻皆用瑶爵又以九獻之外加爵用璧角璧散今
案内宰云后祼獻則贊瑶爵亦如之鄭註云瑶爵謂尸/卒食王既酳尸后亦獻之始用瑶爵則后未酳尸以前
不用也又鄭註司罇彞云王酳尸用玉爵而再獻者用/璧角璧散可知此璧角璧散則瑶爵也崔氏乃云正獻
之外諸臣加爵用璧/角璧散其義非也 周旅酬六尸使之相酌也后稷/之尸祭爵不受旅
在疏曰謂祫祭時聚羣廟之主於太祖后稷廟中后稷/ 室西壁東向為祭爵之主尊不與子孫為酬酢餘自
文武二尸就親廟尸凡六在后稷之東相對為昭穆更/相次序以酬也大祫多主而唯云六尸者先儒與王肅
並云毁廟無/尸但有主也曾子曰周禮其猶醵與醵其庶反又其約/反 合錢飲酒為
醵旅酬相酌似之也王居明堂/之禮中秋乃命國醵 禮器
[100-18b]
通典將祫祭前期十日之前夕肆師告其太宰太宗太
史帥執事而卜日既卜司𨽻𨽻僕修除糞灑其廟將祭
前夕於太廟南門之外展牲庖人告牷太宰眡滌濯祭
器掌次於廟門外之東設主人及公卿以下次幕其尸
次兼設幄掌次云凡祭祀張其旅幕張尸次鄭元云旅/衆也公卿以下即位所祭祀之門外以待事
為之張大幕尸則有幄鄭司/農註云尸次尸所居更衣帳次百司所供之物皆至廟
門外司徒奉牛牲司馬奉羊牲司空奉豕牲每廟各一
牢案公羊云周公白牡魯公/騂犅羣公不毛是各牲也司烜氏以夫燧取明火於
[100-19a]
日以照饌以鑑取明水於月以加五齊欲得隂陽之潔/氣也加謂於上
陳/之籩人陳四籩之實謂朝事之籩饋食之籩加籩之實/羞籩之實名物各具前九獻條下
醢人掌四豆之實謂朝事之豆饋食之豆加豆之實/羞豆之實名物見前九獻條下醯
人共五齏七菹醯醬等鹽人共苦鹽顆/鹽散鹽今海/鹽也小史
叙昭穆之俎簋酒正共五齊三酒以實八罇司罇彞共
斚彞黄彞司罇彞云秋嘗冬烝祼用斚彞黄彞鄭元云/斚彞畫禾稼黄彞黄目罇也謂以黄金為目
設於罇上以/祫在秋故用冪人共畫布巾以冪之烹人共鼎鑊及大
羮鉶羮鑊所以煮肉及魚腊/之器既熟乃升於鼎舎人共簠簋甸師氏共齍
[100-19b]
盛及蕭茅蕭茅則納於鄉師鄉師得而/束之長五寸切之以藉祭凡后所陳薦玉
齍玉敦音/對等物皆九嬪共之獻尸之瑤爵等内宰共之
天府陳國之玉鎮大寳器陳於東西序即尚書顧/命者是也九服
内諸侯及夷狄等來助祭所貢方物珍異等皆陳廟庭
其几筵司几筵云吉事變几祼於室饋食於堂繹於祊/每事易几神事文示新也
席皆以莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几
紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五綵/若今合歡矣畫謂雲氣次席桃枝席有次列成文司服
共饗先王則袞冕饗先公則鷩冕尸服亦然凡百司所
[100-20a]
供之物皆太史校數之及教所當置處太史職云祭之/日㼬書以次位
常/是王所乗輅雞人呼晨司樂宿懸等一如圜丘其日夙
興陳酒齊等室中近北陳鬱鬯鬱鬯之南陳明水明水
之南室户之内陳泛齊醴齊盎齊室户之外堂上陳醍
齊而已次堂下陳沈齊沈齊之南陳元酒元酒之南陳
事酒昔酒清酒此説取禮運元酒在室醴醆在户粢醍/在堂澄酒在下之意楊氏曰愚按四時
祭禮其陳五齊之序亦當如是但四時之祭陳/之而不盡用只用醴盎二齊惟祫祭並用五齊於是大
宗伯出髙祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太
[100-20b]
祖后稷廟中於室中之奧西壁下東面布太祖后稷位
尸在東北面太祖之子於席前之北南面為昭次昭之
子在南方北面相對為穆以次而東孫與王父並列直
至禰其尸各居木主之左凡七尸七尸者逸禮文按禮/器云君旅酬六尸鄭
元云后稷尸祭爵不受旅是也皆楊氏曰愚按祫祭禮/有二大祫則不窋至宣王為昭 南向鞠至幽王為穆
皆北向如朱子大祫圖時祫則太祖后稷東向/二昭南向二穆北向世數迭遷如朱子時祫圗用九獻
王服袞冕而入奏王夏后服副褘從王而入則奏齊夏
次尸入奏肆夏祭統云君迎牲而/不迎尸别嫌也王乃珪瓚酌斚彞鬱
[100-21a]
鬯以授尸尸受之灌地祭之以降神乃啐之奠之此為
求神之始也此為一獻樂章歌九功之/徳詩用清廟次后以璋瓚酌
黄彛之鬱鬯以亞獻尸亦祭之啐之奠之此為二獻次
奏黄鍾為宫大吕為角太蔟為徵應鍾為羽路鼓路鼗
隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九韶之舞於宗廟之
中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣人鬼則主后稷/先奏是樂以致
其神然後合樂而祭焉路鼓四面鼓也九徳之歌春秋/所謂六府三事也九功之徳皆可歌樂隂竹生山北者
龍門山名九/韶當為大韶前祼及樂皆為求神謂之二始楊氏曰愚/按求神二
[100-21b]
始謂祼及樂也但通典此章先述二獻後述大司樂則/祼先而樂後又按大司樂黄鍾為宫註云先奏是樂以
致其神而祼焉禮運疏亦云作樂降/神乃灌則樂先而祼後二説不同以周人尚臭故以
鬯臭次王出迎牲入奏昭夏郊特牲云既/灌然後迎牲王親牽牲大
夫贊執幣而從禮器註云納牲於庭是也/當用幣以告神而殺牲乃以牲告庭
云博碩肥腯禮器云納牲/詔於庭是也王乃親執鸞刀啓其血毛謂/耳
傍毛/也以授於祝祝入告神於室幽全之義也禮器註云/血毛詔於
室是也幽謂血/全謂色純也乃延太祖尸主坐於室戸外之西南面
主在其右亦南面昭在東穆在西相向而坐主各在其
[100-22a]
右王乃親射牲而殺之以行朝事之禮乃延尸於户西
南面取牲膟膋燎於爐炭洗肝於鬱鬯而燔之入以詔
神於室又出以隳於主隳謂分減肝膋以/祭主隳音許志反次乃升牲首
於室中置於北牖下尊首/尚氣乃薦腥肉於尸主前謂朝踐
之禮王乃以玉爵酌泛齊以獻尸謂之朝踐之獻凡三
獻也后於是薦朝事之籩豆時堂上以大吕之調歌清
廟之詩堂下以黄鍾之調作大武之樂奏大武之詩則
歌維清及大武之詩詩序云維清奏象/舞也奏大武也獻后稷尸時樂
[100-22b]
同降神樂章則歌思文詩序云思文/后稷配天也獻先王先公則大
司樂云奏無射歌夾鍾舞大武以饗先祖先王先公樂
章則歌天作詩序云天作/祀先王先公獻文王尸歌清廟詩序云清/廟祀文王
獻武王尸歌執競詩序云執/競祀武王樂同先王先公凡歌皆大/司樂師瞽
人登歌/之時后薦之後遂以瑶爵酌著罇之醴齊以亞獻凡
四獻也於是堂下樂作時王從東階而西酌以獻尸后
則從西而東酌獻尸禮器云君西酌犧象夫人東酌/罍罇禮交動乎上樂交動乎下至
將薦熟時先以所薦之饌設於堂以告尸主禮器云設/祭乎堂鄭
[100-23a]
元云設饌於堂/乃人君之禮時祝以斚爵酌奠於饌之右鄭元註郊/特牲云天
子奠/斚爵此時又膟膋及黍稷焫於薌蒿令臭陽逹於牆室
既乃迎尸入室各即席祝取向時所奠斚爵將祭之祝
乃詔王拜尸以安之尸遂坐祭酒啐之奠之於是王又
以玊爵酌壺罇盎齊以獻尸謂之再獻凡五獻也時后
薦饋食之籩豆薦訖乃以瑶爵酌壺罇醍齊以亞獻凡
六獻也毎獻作/樂如初尸乃食食訖王以玉爵酌朝踐著罇之
泛齊以酳尸謂之朝獻凡七獻也司罇彝云朝踐用兩/著罇注云變朝踐為
[100-23b]
朝獻罇/相因后乃薦加事豆籩尸飲訖授祝祝酌清酒以授
尸尸以酢王乃設酢席於戸内司几筵云祀先王酢席/亦如之鄭元註云尸卒
食王酳之卒爵祝受之又祝授尸尸以酢王於是席王/於戸内后及諸臣致爵乃設席 楊氏曰愚按禮運疏
及通典皆云王酳尸訖后乃薦加事豆籩則后薦豆籩/當王酳尸節又按籩人疏云此加籩當尸食後王酳尸
后亞王酳尸於時薦之則后薦/豆籩當后酳尸節二説不同於是后以瑶爵酌壺罇
醍齊以獻尸謂之再獻凡八獻也鄭元註司罇彞云王/酳尸之後后酌亞獻
尸乃酢后后飲酢酒次諸臣為賓酌壺罇沈齊以備卒
食三獻凡九獻司罇彝註云王及后各/四諸臣一祭之正也大祝乃設饌於
[100-24a]
廟門外之西室以索祭名為祊郊特牲云索祭祝於祊/是也縁此處生平待賓
客之處/故廣求既九獻王乃冕而總干戚率羣臣王在東舞大
武樂皇尸所謂/八佾又皮弁而舞大夏兼作六代之樂遂行
加爵為旅酬之始禮器云周旅/酬六尸是也加爵者謂太子所謂上/嗣舉奠
乃三公之長一人九卿之長一人用璧角酌沈齊各行
一加爵按少牢特牲之祭加爵但止於三也通前凡十/二獻亦得於天數也明堂位云加以璧散璧角
也/然後煇胞上詳眷反/下音炮翟閽等皆有所賜予於來日又
祭名為繹亦謂之祊爾雅云繹又祭也春秋云壬午猶/繹杜註云先日辛巳有事於太廟
[100-24b]
是又鄭元註禮器云祊祭明日之繹祭/也謂之祊者以於廟門之傍因名焉其禮先設饌於
廟門外之西室而事尸於堂其祭室之禮簡而事尸禮
大以孝子求神非一處也不知神之所在於彼乎於此
乎
右九獻
楊氏曰愚按特牲饋食禮賈疏云天子大祫十有
二獻夫宗廟祭禮莫重於大祫恐未必止於九獻
周官諸公九獻諸侯七獻見於行人諸侯長十有
[100-25a]
再獻見於掌客註云諸侯長九命作伯者也獻公
侯以下如其命數以諸侯長十有再獻推之則大
祫十有二獻禮亦宜然但其禮既亡節文無所可
據禮運疏及通典所述九獻大畧著之於篇庶㡬
可以見禮之梗概賈疏十有二獻之説今並存之
以待作者
傳文公二年大事於太廟躋僖公躋升也僖公閔公/庶兄繼閔而立廟
坐宜次閔下今升在/閔上故書而譏之左氏曰逆祀也於是夏父弗忌
[100-25b]
為宗伯夏戸雅反昭疏曰小宗伯掌建國之神位/辨廟祧之 穆諸侯之官所掌亦當然也尊
僖公且明見曰吾見新鬼大故鬼小新鬼僖公既為/兄死時年又長
故鬼閔公死時年少/弗忌明言其所見先大後小順也躋聖賢明也又/以
僖公為/聖賢明順禮也君子以為失禮禮無不順祀國之
大事也而逆之可謂禮乎子雖齊聖不先父食久矣
先悉薦反下不先同父齊/肅也臣繼君猶子繼故禹不先鯀鯀禹/父湯不先
契契湯十/三世祖文武不先不窋窋知律反子/不窋后稷宋祖帝乙鄭
祖厲王猶上祖也帝乙微子父厲王鄭桓公父二國/不以帝乙厲王不肖而猶尊尚之
[100-26a]
是以魯頌曰春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后
稷解佳賣反忒他得反郊忒差也皇皇美也/后帝天也詩頌僖公 祭上天配以后稷君子曰
禮謂其后稷親而先帝也先稱/帝也詩曰問我諸姑遂及
伯姊君子曰禮謂其姊親而先姑也公羊傳曰大事
者何大祫也祥見/前躋者何升也何言乎升僖公譏逆
祀也其逆祀奈何先禰而後祖也升謂西上後祖者/僖公以臣繼閔公
猶子繼父故閔公於文公亦猶祖也自先君之隠桓/及閔僖各當為兄弟顧有貴賤耳自繼代言之有父
子君臣之道此恩義逆順各有所施也夫榖梁傳同/ 國語魯語夏父弗忌為宗弗忌魯大 宗宗伯烝
[100-26b]
將躋僖公宗有司曰宗有司宗官司事臣也自元王/以及主癸莫若湯元王契也主癸湯父也自稷以及
王季莫若文武商周之烝也未嘗躋湯與文武為不/踰也不使相踰楊氏曰春秋書大事於太廟謂大祫
也大祫與時祫不同國語云烝將躋僖公榖梁/傳云著祫嘗曰烝曰嘗皆指時祫言之非也 定
公八年冬十月從祀先公從順也先公閔公僖公/也將正二公之位次左
氏曰順祀先公而祈焉陽虎將作大事/欲順祀以取媚 通典古者
天子諸侯三年䘮畢皆祫先祖之神而饗之以生有
慶集之懽死亦應備合食之禮縁生以事死因天道
之成而設禘祫之饗皆合先祖之神而饗之虞夏先
[100-27a]
王崩新王元年二年䘮畢而祫三年春特禴夏特禘
秋特嘗冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫嘗冬祫烝
每間歳皆然以終其代高堂隆云䘮以竒年畢則祫/亦常在竒年偶年畢則祫亦
常在/偶年殷先王崩新王二年喪畢而祫三年春特禘夏
特禴秋特嘗冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫嘗冬
祫烝間歳竒偶如虞夏按殷改虞夏春禴曰禘/又改禘為禴按郊特牲春禘秋嘗則殷祭周制
天子諸侯三年䘮畢禫祭之後乃祫於太祖來年春
禘於羣廟祫毁廟未毁廟皆合升於太祖禘則不及/親廟但文武以下毁主依昭穆於文武廟
[100-27b]
中祭之王季以上於后稷廟祭之知先祫後禘者約/春秋魯僖公定公宣公皆八年而禘以再殷祭推之
爾後五年再殷祭一禘一祫所以䘮必有此禘祫者/為後再殷之祭夲也䘮
畢之祫祫之本明年之禘禘之本故從此後各自數/每至三年則各為之故得五年再殷祭因以法五歳
再閏天道/大成也禘以夏祫以秋詩閟宫傳云諸侯再禘則/不祫秋祫則不嘗唯天子
兼之是也崔靈恩云禘以夏者以審諦昭穆序列尊/卑夏時陽在上隂在下尊卑有序故大次第而祭之
故禘者諦也弟也祫以秋者以合聚羣生其禮最/大必秋時萬物成熟大合而祭之故祫者合也
右楊氏祭禮只分大祫時祫為二而不言四代之
制且不言祫祭之時盖以經無明文不敢臆説而
[100-28a]
通典則備言之蓋通典取鄭康成所註禮記為説
而康成又約春秋所書為説大概皆臆説也是以
先儒多排之然自鄭註既行而後之有國者多本
之以定宗廟之祭矣故具載通典所述而列諸儒
之論於左方
趙氏曰王制春礿夏禘鄭註以為夏時禮祭統註
謂夏殷禮祭義春禘秋嘗註以為春禘者夏殷禮
周以禘為殷祭更名春祭曰祠郊特牲又註曰禘
[100-28b]
當為禴夫禮記諸篇或孔門之末流弟子所撰或
是漢初諸儒私撰之以求購金皆約春秋為之見
春秋禘於莊公遂以為時祭之名見春秋惟兩度
書禘閔二年五月吉禘於莊公今之三月/僖八年七月禘於太廟今之五月也所以或
謂之春祭或謂之夏祭各自著書不相符㑹理可
見也而鄭元不逹其意故註郊特牲云禘當為礿
祭義與郊特牲同祭統及王制則云此夏殷時禮
也且祭統篇末云成王追念周公賜之重祭郊社
[100-29a]
嘗禘是也何得云夏殷禮哉王制諸侯礿則不禘
禘則不嘗嘗則不烝烝則不禴撰此篇者亦緣見
春秋中唯有禘烝嘗三祭謂魯唯行此三祭故云
耳若信如鄭註諸侯每嵗皆朝即逺國來往須歴
數時何獨廢一時而已又須往來常在道路如何
守國理民乎鄭註虞夏之制諸/侯嵗朝廢一時祭公羊𫝊五年而再
殷祭大宗伯註曰五年再殷祭一祫一禘又云禘
祫俱殷祭祫則於太祖列羣廟之主禘則於文武
[100-29b]
廟各迎昭穆之主夫太廟之有祫祭象生有族食
之義列昭穆齒尊卑今乃分昭穆各於一廟有何
理哉若信有此理五廟七廟有虛主曽子問篇中
何得不該蓋儒者無以分别禘祫之異强生此義
也僖公三十三年左氏傳曰烝嘗禘於廟蓋左氏
見春秋經前後記祭唯有此烝嘗禘三種以為祭
名盡於此但按經文不識經意所以云爾又昭公
十五年禘於武宫二十五年禘於襄公定公八年
[100-30a]
禘於僖公亦左氏見經書禘於莊公以為諸廟合
行之故妄云禘於武宫僖公襄公皆妄引禘文而
説祭耳問者曰若謂禘非三年䘮畢之殷祭則晉
人云以寡君之未禘祀何也答曰此左氏之妄也
左氏見經文吉禘於莊公以為喪畢當禘而不知
此本魯禮不合施於他國左氏亦自云魯有禘樂
賔祭用之即眀諸國無禘可知是左氏自相違背
亦可見矣
[100-30b]
林氏曰事有出於一時之陋見行之數千百載莫
有悟其非者良可歎也夫禘祫之説諸儒聚訟乆
矣論年之先後則謂之先三而後二鄭康成/髙堂隆或謂
先二而後三徐/邈辨祭之小大則或謂祫大於禘鄭/康
成/或謂禘大於祫王/肅或謂一祭而二名禮無差降
賈逵/劉歆又或謂禘以夏不以春祫以冬不以秋矛盾
相攻卒無定論此皆置而勿辨其可深責者始為
私見陋説召諸儒之紛紛者其鄭氏之失歟鄭氏
[100-31a]
之説曰魯禮三年喪畢而祫於太祖明年春禘於
羣廟自爾以後五年而再盛祭一禘一祫周禮廢
絶乆矣鄭氏何據而云為之説者曰周禮盡在魯
鄭氏據春秋魯禮則周禮可知矣僖公薨文公即
位二年秋八月大事於太廟大事祫也推此是三
年喪畢而祫於太祖也明年春禘雖無正文約僖
公定公八年皆有禘文可知蓋以文公二年祫則
知僖宣二年亦皆有祫則明年是三年春禘四年
[100-31b]
五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前為
五年禘故禘於羣廟也自後三年一祫五年一祫
嗚呼鄭氏不知春秋固妄為此説後學又不察固
為所惑也當春秋時諸侯僭亂無復禮制魯之祭
祀皆妄舉也諸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而
旅泰山舞八佾罪也春秋常事不書其書者皆悖
禮亂常之事故書郊者九書禘者二與夫大事一
有事二烝二嘗一之𩔖無非記其非常俾後世以
[100-32a]
見其非奈何反以為周禮而足法乎使魯之祭祀
如周之禮則春秋不書矣據僖公以三十二年冬
十二月薨至文公二年秋八月喪制未畢未可以
祫也而乃大事焉一惡也躋僖公二惡也彼有二
惡春秋譏之鄭氏乃謂三年喪畢而祫於太祖者
果禮邪又曰明年春禘經無三年禘祭之文何自
知之徒約僖公宣公八年皆有禘而云愈繆也魯
之設祭何常之有聖人於其常又不書之何得約
[100-32b]
他公之年以足文公而見三年之禘與五年而再
殷祭乎使文公二年不因躋僖公則春秋不書大
事使僖公八年不因用致夫人則春秋不書禘又
何凖邪况宣公八年經書有事於太廟則是常祭
也而以為禘何邪誠為禘祭經不得謂之有事且
閔公二年春秋書夏月吉禘於莊公是魯常以二
年即禘矣何待三年與八年乎閔有禘文而不之
據宣無禘文而妄據之傅㑹可見也不然魯至僖
[100-33a]
公而始書三望豈他公皆不望乎至成公而後書
用郊豈他公皆不郊乎桓公一歳而再烝十二公
而唯一嘗又可以為法乎取亂世之典以為治世
之制鄭氏豈知春秋哉區區一鄭氏不足責後世
諸儒波蕩而從之歴代祀典咸所遵用益可悲也
夫其論禘祫之制既謬至其言祭之時亦非矣春
秋書大事於秋八月而彼以為冬書閔公之禘於
夏五月書僖公之禘於秋七月而彼一以為夏既
[100-33b]
本魯禮以行祀典而又不用其時是自戾也故曰
事有出於一時之陋見行之數千百歳莫有悟其
非者禘祫之説是也雖然魯禮誠非矣先王之制
可得聞乎曰孟子之時不聞周禮之詳矣矧加秦
火之酷乎夫子曰多聞闕疑鄭氏惟不知闕疑之
理乃妄説以惑世况又效其尤邪故求之聖經禘
祫之文不詳所可知者禘尊而祫卑矣禮不王不
禘或問禘之説夫子答以不知譏魯僖僭也春秋
[100-34a]
之法所譏在祭則書其祭名不然則否書郊書望
禘則所譏在郊望與禘也若文公之祫則譏其短
喪逆祀不在於祫故曰大事而已何者禘者禘其
祖之所自出王者立始祖之廟未足以盡追逺尊
先之義故近推祖所出之君而追祀之則謂之禘
有虞氏夏后氏皆禘黄帝以其祖顓帝之所出也
商人周人皆禘嚳以其祖契文王之所出也禘天
子之祭名諸侯無禘禮魯用之僭也若夫祫則合
[100-34b]
食而已毁廟未毁廟之主皆合食於太祖非惟天
子有祫諸侯亦得祫也詳二祭之名則禘尊而祫
卑可謂明矣先儒據鄭氏説率以祫大於禘是以
諸侯之祭加天子之祭可乎考之經籍禘祫之文
可知者此爾盖其禮之大者至於年數之久逺祭
時之先後則經無所據學者當闕其疑不可據漢
儒臆論也若世有聖君賢臣達禮之情觀時變通
而為之制可矣何必膠柱而不知變乎茍徒以鄭
[100-35a]
氏之誤説魯人僭禮之典以為百代常行則恐為
後世知春秋者笑也
揚氏曰自漢以來宗廟之禮不合古制者其失有
二混禘祫為一事一失也輕宗廟而重原廟二失
也其一曰禘祫之禮不同王者既立始祖之廟又
推始祖所自出之帝而以始祖配之所謂禘也合
羣廟之主於始祖之廟而設殷祭所謂祫也先儒
皆知祫為殷祭矣而又兼以禘為殷祭其説何從
[100-35b]
始乎盖自成王念周公有大勲勞賜以郊禘重祭
聖人已歎其非禮然魯之有禘特祭於周公之廟
而上及於文王以文王者周公之所出也其後閔
公二年僭用禘禮行吉祭不於周公之廟而行之
於莊公之宫而禘之禮始紊自僖公八年用禘禮
合先祖敘昭穆用致夫人於廟而禘禮始與祫混
淆而無别春秋常事不書特書閔公僖公兩禘者
記失禮之始也文公二年大事於太廟躋僖公公
[100-36a]
羊傳曰大事者何大祫也謂大合毁廟未毁廟之
主於太祖之廟而祭之也天子有祫諸侯亦有祫
於文公乎何譏譏其逆祀躋僖公也鄭康成乃謂
禘祫皆為魯禮夫謂祫為魯禮可也魯之有禘行
於周公之廟已非禮矣况僭而行之於莊公之宫
又禘於太廟以致妾母可以謂之禮乎禘宗廟之
大祭也故惟禘禮為盛觀明堂位之言可見閔僖
竊禘之盛禮以侈一時之美觀猶周公廟有八佾
[100-36b]
其後竊而用之於季氏之庭此聖人之所深惡也
况三年喪畢而吉祭此祫禮也閔公喪未畢竊禘
之盛禮以行吉祭合先祖敘昭穆此祫禮也僖公
竊禘之盛禮以致夫人禘祫之混自此始也鄭氏
不能推本尋源以辨禘祫二禮之異正閔僖僭禘
之罪以明春秋之意反取春秋之所深譏者以明
先王禘祫之正禮又妄稱禘祫皆為殷祭三年一
祫五年一禘二禮常相因並行且多為説以文之
[100-37a]
按鄭註王制及春官大宗伯詩殷頌皆曰魯禮三
年喪畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾以後
五年而再殷祭一祫一禘愚始讀鄭氏三註意其
必有昭然可據之實及考其所自來則曰一祫一
禘之説出於春秋魯禮及緯書夫溺於緯書之偽
而不悞其非此鄭氏之蔽惑不足責也謂出於春
秋魯禮者並無事實可證乃專取僖公之禘文公
之祫二事穿鑿傅㑹以文致其説而已夫禘祫二
[100-37b]
禮其源各異本不相因僖公之禘未嘗因乎祫文
公之祫未嘗闗乎禘也今其説曰文公二年既有
祫則僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘則文
公八年亦必有禘事之本無既牽合影射以為有
盖欲明僖公之禘前有祫文公之祫後有禘以證
一祫一禘之説而已此其妄一也夫既取僖公之
禘文公之祫為證矣又増宣公八年之禘以明之
謂僖宣八年皆有禘放於春秋宣公八年有事於
[100-38a]
太廟未嘗有禘文乃鄭氏駕虛詞以多其證此其
妄二也文二年公羊傳云五年而再殷祭所謂五
年再殷祭者謂三年一祫五年再祫猶天道三年
一閏五年再閏也鄭氏乃引之以為三年一祫五
年一禘之證此其妄三也二年至八年相去凡七
年與五年再殷祭之數不合也則為之説曰魯禮
三年喪畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾以
後五年而再殷祭夫謂三年喪畢而祫於太祖可
[100-38b]
也明年春禘於羣廟何所據而為是説乎强添此
事於五年再殷祭之前直欲以掩五年七年不合
之數爾後之儒者知其不可則為之説曰喪畢之
祫祫之本明年之禘禘之本此其為説若巧矣惜
乎其似是而實非也此其妄四也且後世之所以
信鄭氏者以其所據者春秋也而鄭氏所據者乃
是以無為有駕虚為實取閔僖僭竊之禮以明先
王禘祫之正禮既三註其説於經又以此説推演
[100-39a]
為禘祫志註疏盈溢文不勝繁故觀者莫辨諸儒
靡然而從之是皆求其説於鄭註之中未嘗以經
而考註之真偽也王肅最為不信鄭氏亦以禘為
五年殷祭之名不亦誤乎自鄭氏之説立混禘於
祫而禘之禮遂亡混祫於禘而祫之禮亦紊夫禮
不王不禘王者禘其祖之所自出見於大傳見於
小記見於喪服子夏傳非不甚明祭法首述虞夏
殷周四代已行之禮又信而有證固有國家者所
[100-39b]
當講明而舉行也自漢以來世之儒者皆置之而
不論其故何哉盖後之言禘者皆求其説於三年
一祫五年一禘之中而不求之於禘其祖之所自
出皆由漢儒混禘於祫而遂至於不知有禘此禘
禮之所由亡也可不惜哉漢儒既以禘祫皆為魯
禮又以禘祫同為殷祭於禘祫之本原已失之矣
又欲尋流逐末欲辨禘祫之名所以不同是故馬
融謂禘大祫小禘三年大禘及郊宗/祏祫歳祫及壇墠鄭元謂祫大
[100-40a]
禘小祫毁主未毁主合於太祖禘唯/毁主合食未毁則各祭於其廟賈逵劉歆謂
一祭二名紛紛異同得失不能相逺最是鄭氏多
為之説附經而行其汨經為尤甚於是祫禮為禘
所混歴代所行衆説紛錯歳月先後拘牽纏繞而
祫禮亦不得其正是祫之禮亦從此而紊矣故曰
混禘祫為一事其失一也輕宗廟重原廟/説見宗廟門
又曰愚按鄭氏註王制春官大宗伯及詩殷頌皆
云魯禮三年喪畢而祫於太祖明年春禘於羣廟
[100-40b]
及註鬯人廟用修又云始禘自饋食始信如是言
則喪畢而有祫祫之前又有禘自饋食始也以喪
禮考之大祥禫皆有此祭猶是喪祭也喪畢則有
吉祭未聞喪畢既有吉祭之祫祫前又有吉祭之
禘也自鄭氏註有此説魏卞后唐睿宗之喪皆禫
後有禘喪畢有祫明年春有禘國朝治平二年同
知太常禮院吕夏卿亦建此議謂之小禘後之儒
者意在尊信聖經不知經無其文乃鄭氏説也若
[100-41a]
如疏家謂鄭氏用穀梁練而壊廟之説爾時木主
新入廟禘祭之此尤非也禘吉祭也練而遷廟之
時遽行吉祭尤無是理
案禘祫之制禮經無明文而漢儒之釋經者各以
意言之其説莫詳於鄭氏而其支離亦莫甚於鄭
氏故先儒皆不以為然如趙氏林氏楊氏之言辨
析詳明已無餘藴然其所詆訾者大概有四三年
一祫五年一禘一也混禘祫為一事二也以禘為
[100-41b]
喪服即吉之祭三也以禘為時祭四也夫三年一
祫五年一禘經無其文盖緯書之説若混禘祫為
一事則鄭氏據魯之僭禮妄作而以為周禮先儒
言之詳矣至於以禘為喪服即吉後之祭為非則
愚以為王制言三年之喪不祭唯祭天地社稷為
越紼而行事然則喪服未除宗廟諸祭盡廢非特
禘祫也左傳言祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟
然則喪服既除宗廟諸祭盡舉亦非特禘祫也以
[100-42a]
是觀之則鄭註所謂魯禮三年喪畢而祫於太祖
明年春禘於羣廟恐只是泛指喪畢則可以吉祭
而言未見其即以祫禘為喪畢之祭也如喪畢之
祭則禮謂之祔然左氏所謂特祀於主者先儒註
釋以為祀新主於寢則不及羣廟也儀禮士虞禮
載祔祭祝文曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏
忌不惰其身不寜用尹祭脯曰/尹祭嘉薦普淖普薦溲
酒適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗則祔亦
[100-42b]
有告祭於廟之禮但儀禮所言乃士禮若國家之
禮則禘祫時饗之外必别有一祔祭之禮而經文
無可考至魯則始以禘為祔而禮之失自此始矣
先儒議康成之釋禘祫病其據魯之失禮以為周
禮然魯自以禘為祔祭而康成自謂三年喪畢祫
於太祖則其意乃以祔為祫本不以禘為祔實未
嘗專以魯為據也盖祫者合祭也大祫則以已毁
廟之主合於太祖而祭之時祫則以未毁昭穆廟
[100-43a]
之主合於太祖而祭之至於祔則亦是以新主合
於舊主而祭之然則以祫訓祔祭亦未為不可而
所謂明年春禘於羣廟則自是吉祭矣故愚以為
康成所謂三年喪畢祫於太祖明年禘於羣廟本
非據魯禮而言未可深訾也特不當以春秋所書
而遥推其禘祫之年則為無據而臆説耳若禘之
又為時祭則王制天子祫祭諸侯禘一犆一祫之
説左傳烝嘗禘於廟之説所載晉人言寡君未禘
[100-43b]
祀之説皆指時祭而言無縁皆妄盖禘有二名有
大禘之禘大傳所謂禮不王不禘王者禘其祖之
所自出而以祖配之禮運所謂魯之郊禘非禮也
是也有時禘之禘祭義所謂春禘秋嘗王制所謂
天子祫禘諸侯禘一犆一祫是也趙伯循必以禘
為非時祭之名因不信鄭氏而并詆禮記左傳其
意盖謂禘只是大禘無所謂時禘然禘之名義他
不經見惟禮記詳言之耳趙氏所言亦是因不王
[100-44a]
不禘之説魯郊禘非禮之説見得禘為天子之大
祀故不可以名時祭然大傳禮運禮記也王制祭
義亦禮記也今所本者大傳禮運所詆者王制祭
法是據禮記以攻禮記也至於禘烝嘗於廟一語
雖左氏所言然其所載昭公十五年禘於武宫二
十五年禘於襄公定公八年禘於僖公襄公十六
年晉人曰寡君之未禘祀則皆當時之事今趙氏
皆以為左氏見經中有禘於莊公一事故於當時
[100-44b]
魯國及他國之祭祀皆妄以為禘則其説尤不通
矣安有魯國元無此祭晉人元無此言而鑿空妄
説乎盖魯伯禽嘗受郊禘之賜則魯國後來所行
之禘其或為大禘或為時禘亦未可知也至於左
氏所謂烝嘗禘於廟晉人所謂寡君未禘祀則時
禘之通行於天子諸侯者非止魯國行之而已恐
難儕之郊望而例以僭目之也
文獻通考卷一百
欽定四庫全書
文獻通考卷一百
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
宗廟考十
祫禘
春秋文公二年八月丁卯大事於太廟公羊傳曰大事
者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁廟之主
陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖榖梁傳同按/楊氏曰愚
[100-1b]
此謂大合毁廟與未毁廟之/主於太祖之廟而祭之也
右大祫
朱子周大祫圖
[100-2a]
祫祭於祖則祝迎四廟之主疏曰祫合祭祖太祖當祫/之時則祝迎髙曽祖禰四
廟而於太祖廟祭之天子祫祭則迎六/廟之主今言迎四廟者舉諸侯言也主出廟入廟必
蹕蹕止行也徃疏曰主謂木主羣廟之主也出廟者謂/出巳廟而 太祖廟入廟謂從太祖廟而反還入巳
廟若在廟院之外當主出入之/時必須蹕止行人 曽子問 天子犆礿祫禘祫嘗
祫烝犆音特春春一礿而已不祫以物無成者不殷祭/盧植曰 特餘時祫 程子曰祫合祭也諸侯亦
祭祫只是祠禴嘗烝之祭為廟禮煩故每年於四祭之/中三祭祫食於祖廟惟春則祭諸廟也楊氏曰程子之
言正解釋此章之義其曰祫合祭也只是禴祠嘗烝之/祭為廟禮煩故每年於四祭之中三祭合食於祖廟惟
春則祭諸廟此説推明時祫之本意最為明白又/曰諸侯亦祭祫則通下章諸侯祫亦概可見矣諸侯
[100-2b]
礿犆互明犆/礿文禘一犆一祫嘗祫烝祫王制子横渠張子/曰天 七廟一日
而行則力不給故禮有一犆一祫之説特則祭一祫則/徧祭如春祭高祖夏祫羣廟秋祭曾冬又祫来春祭祖
夏又祫秋祭禰冬又祫楊氏曰張子謂禮有一特一祫/之説正解釋此章但本章言礿嘗烝三祭皆祫惟禘一
特一祫禮文殘缺指不分明故張子不從其言又别為/之説曰春祭高祖夏祫羣廟秋祭曾冬又祫來春祭祖
夏又祫秋祭禰冬又祫雖一犆一祫之説若可通但言/特只祭一廟而遺其餘廟恐於人情亦有所不安不若
前章程子之言簡而意備也又春祠夏禴秋嘗冬烝周/時祭名詩所謂禴祠烝嘗於公先王是也此云礿禘嘗
烝乃記禮者之誤也詳見四時祭篇乃又按時祫即四/時禴祠烝嘗之祭為特祭羣廟禮煩 合高曾祖禰之
主於太祖之廟並/祭之故曰時祫
[100-3a]
[100-4a]
[100-4b]
朱子曰昭穆之不為尊卑説已見前其大祫則始
封以下以次相承亦無差舛故張璪以為四時常
祀各於其廟不偶坐而相臨故武王進居王季之
位而不嫌尊於文王及合食乎祖則王季文王更
為昭穆不可謂無尊卑之序者是也但四時之祫
不兼毁廟之主則右無昭而穆獨為尊若兩世室
之主則文常為穆而武常為昭也故陸佃以為毁
廟之主有不皆祫之時難之而未見璪之所以對
[100-5a]
也予竊以為以上世之次推之一昭一穆固有定
次而其自相為偶亦不可易但其散居本廟各自
為主而不相厭則武王進居王季之位而不嫌尊
於文王及其合食於祖則王季雖遷而武王自當
與成王為偶未可以遽進而居王季之處也文王
之為穆亦虛其所向之位而已則雖北向而何害
其為尊哉作此圖以見之
問朱子祫祭考妣之位如何答曰太祖東向則昭
[100-5b]
穆之南北向者當以西方為上則昭之位次高祖
西而妣東祖西而妣東是祖母與孫並列於體為
順若余正父之説則髙祖東而妣西祖東而妣西
則是祖與孫婦並列於體為不順彼蓋據漢儀中
有高祖南向吕后少西更不取證於經文而獨取
傳註中之一二執以為是斷不可囘耳
[100-6a]
[100-6b]
楊氏曰愚聞之師曰祫祭有二曽子問曰祫祭於
祖則祝迎四廟之主王制云天子祫嘗祫烝諸侯
嘗祫烝祫此時祭之祫也公羊𫝊曰毁廟之主陳
於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖此大祫毁
廟未毁廟之主而祭之也祫祭惟有此二條此外
無餘禮矣漢儒之論又混禘祫而并言之何其紛
紛多端也馬融謂歳祫及壇墠禘及郊宗石室鄭
元謂祫則毁主未毁主合祭於太祖禘則惟太王
[100-7a]
王季以上遷主祭於后稷之廟文武以下若穆之
遷主則祭於文王之廟昭之遷主則祭於武王之
廟何休謂祫祭不及功臣禘則功臣皆祭及論禘
祫之歲月則皆援公羊五年再殷祭之説為據按
祫祭年月經無其文惟公羊文二年大事於太廟
傳云大事者何大祫也五年而再殷祭夫殷祭乃
大祫之祭也五年而再殷祭謂三年一祫五年再
祫猶天道三歲一閏五歲再閏也於禘祭乎何與
[100-7b]
漢儒乃援此以證禘祫相因之説為鄭康成之説
則曰三年而祫五年而禘為徐邈之説則曰相去
各三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿宗以
後三年一祫各自計年不相通數然至二十七年
凡五禘七祫其年夏禘訖冬又當祫而禘祫同嵗
太常議曰今太廟禘祫各自數年兩岐俱下通計
或比年頻合或同嵗再序或一禘之後併為再祫
或五年之内驟有三殷求於禮經頗為乖失國朝
[100-8a]
宗廟之祭三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏蓋
用鄭康成之説其後有司又言三年喪畢遇祫則
祫遇禘則禘二説牴牾不可稽考慶歴初乃用徐
邈之説每三十月而一禘後又以二祭各不相因
故熙寜八年既禘又祫竟無一定之論推原其所
以然皆由混禘於祫而皆以為合食於太祖也夫
既混禘於祫皆以為合食於太祖則禘祫無辨矣
而又欲勉强穿鑿分别其所以不同此所以紛紛
[100-8b]
多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼
羣廟之主而惟以其祖配之則禘與祫異不容混
矣知大祫兼羣廟之主則自太祖而下毁廟未毁
廟之主皆合食於太祖矣又何壇墠與郊宗石室
之分乎又何大王王季合食於后稷文武以下分
昭穆各祭於文武二祧之分乎祫烝則功臣皆祭
即司勲所謂祭於大烝是也誰謂祫祭功臣不與
饗乎知禘祫之不同則鄭康成徐邈之説皆非矣
[100-9a]
其間相因不相因之説皆無謂矣又何同異得失
之足論乎
司尊彛凡四時之間祀追饗朝饗祼用虎彞蜼彞皆有
舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之
所昨也蜼音誄大音泰故鄭司農云追饗朝饗謂禘祫/也在四時之間 曰間祀大罇太古之瓦罇山
罇山罍也明堂位曰泰有虞氏之罇也山罍夏后氏之/罇元謂追饗祭遷廟之主以事有所請禱朝饗謂朝受
政於廟春秋𫝊曰閏月不告朔猶朝於廟蜼禺屬卭鼻/而長尾山罍亦刻而畫之為山雲之形 禺音遇劉音
隅卭魚丈反又五剛反是疏曰大罇太古之瓦罇者此/即有虞氏之大尊於義 也故皆以明堂位為證也云
[100-9b]
蜼禺屬卭鼻而長尾者案雞彞鳥彞相配皆為鳥則虎/彞蜼彞相配皆為獸故爾雅註云蜼似獮猴而大黄黒
色尾長數尺似獺尾末有岐鼻露向上雨即自懸於樹/以尾塞鼻或以兩指今江東人亦取養之為物㨗健其
虎彞蜼彞當是有虞氏之尊故鄭註尚書/云宗彞宗廟之中鬱尊虞氏所用 春官
黄氏曰先鄭曰追饗朝饗禘祫也在四時之間故
曰間祀其説是趙伯循春秋纂例曰大𫝊王者禘
其祖之所自出而以其祖配之蓋帝王立始祖之
廟猶謂未盡追逺之義故又推始祖所出之帝而
追祀之以其祖配之者謂於始祖廟祭之而便以
[100-10a]
始祖配不兼羣廟之主謂其尊逺不敢䙝也公羊
傳曰大事祫也毁廟之主皆陳於太祖未毁廟之
主皆升合食於太祖故謂之大事也然則禘追祭
其所自出故為追饗祫羣主皆朝於太祖而合食
故為朝饗記曰喪之朝也順死者之孝心也此朝
之義後鄭亦曰追饗追祭遷廟之主而曰有所請
禱非常禮也又曰朝饗月朔朝廟於義通然月月
行之何以謂之間祀
[100-10b]
禮運疏云祫祭之法既備五齊三酒以實八罇祫
祭在秋案司罇彞秋嘗冬烝朝獻用兩著罇饋獻
用兩壺罇則泛齊醴齊各以著罇盛之盎齊醍齊
沈齊各以壺罇盛之凡五罇也又五齊各有明水
之罇凡十罇也三酒三罇各加元酒凡六罇也通
斚彞盛明水黄彞盛鬱鬯凡十有八罇故崔氏云
大祫祭凡十八罇其明水元酒陳之各在五齊三
酒之上
[100-11a]
楊氏曰愚按禮運疏云司罇彞罇皆云兩若禘祫
之祭其齊既多不得惟兩而已蓋五齊各加明水
當用十罇今云用兩大罇兩山尊此疏之所以疑
也然司罇彞疏已云禘祫則用當時罇重用取足
而已則未嘗以兩為拘也所謂重用取足者泛齊
醴齊各以大罇盛之盎齊醍齊各以山罇盛之是
五齊各用五罇也五齊各加明水合之而為十罇
大祫九獻圖
[100-11b]
若時祫則所用彞罇與春祠夏禴秋嘗冬烝九獻兩
圖同禮運疏崔氏云周禮大祫於太廟則備五齊三
酒朝踐王酌泛齊后酌醴齊饋食王酌盎齊后酌醍
齊朝獻王酌泛齊因朝踐之罇再獻后酌醍齊因饋
食之罇諸侯為賔則酌沈齊尸酢王與后皆還用所
獻之齊賔長酳尸酢用清酒加爵亦用三酒
二彞 虎彞盛明水 蜼彞盛鬱鬯
五齊 太罇盛泛齊 太罇盛醴齊 山罇盛盎齊
[100-12a]
山罇盛緹齊 山罇盛沈齊
祼 王一獻祼用/蜼彞 后二獻祼用/蜼彞
朝踐 王三獻用太罇/泛齊 后四獻用太罇/醴齊
饋獻 王五獻用山罇/盎齊 后六獻用山罇/緹齊
朝獻 王七獻用朝踐太/罇泛齊
再獻 后八獻用饋獻山/罇緹齊
賓九獻用山罇/沈齊
天府凡國之玉鎮大寳器藏焉若有大祭則出而陳之
[100-12b]
既事藏之鎮珍忍反又音珍之玉鎮大寳器玉瑞玉/器之羙者禘祫陳 以華國也 春官
大饗其王事與與音餘其盛其饌與貢謂祫祭先王也/疏曰盛 饌者即三牲魚腊籩豆是
貢者則内金示和龜為前列之屬是也謂祫祭先王者/以有三牲魚腊則非祭天以内金布庭實又非饗賔饗
賔時無此庭實故也知非朝而貢物者以朝而貢物不/名大饗孝經云四海之内各以其職來助祭故知大饗
是祫祭也以饗中/最大故稱大饗三牲魚腊四海九州之美味也籩豆
之薦四時之和氣也腊音昔所此/饌諸侯 獻内金示和也内音納/ 此所
貢也内之庭實先設之金從革性和荆揚二州貢金三/品 疏曰知為庭實者左傳云庭實旅百奉之以玉帛
故知金為庭實先云内金故知先設/金禹貢註三品者金銀銅三色也束帛加璧尊徳也
[100-13a]
貢饗所執致命者君子於玉比徳焉云疏曰知束帛加/璧行饗之時所執致命者覲禮文也 君子於玉比徳
者謂諸侯執玉來貢欲自朂勵/以玉比徳又示敬王以玉比王龜為前列先知也龜知/事情
者陳於庭在前荆州納錫大龜物疏曰龜能/豫知吉凶故云知事情所陳衆 龜最在前金次之見
情也見賢遍反物金炤物金有兩義先入後設二炤音/照 金炤 者解經見情兩義者一示和 見情
先入後設者此經先云内金示/和是先入陳在龜後是後設丹漆絲纊竹箭與衆共
財也纊音曠纊萬民皆有此物荆州貢丹兖州貢漆絲/豫州貢 揚州貢篠簜 簜大黨反 疏曰此皆
見於禹/貢文也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也其/餘
謂九州夷服鎮服蕃服之國周禮九州之/外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為摯其出也肆夏
[100-13b]
而送之蓋重禮也出謂諸侯之賔也禮畢而出作樂以/節之肆夏當為陔夏 疏曰大饗諸
侯則諸侯出入奏肆夏此經是助祭之後禮畢客醉而/後出宜奏陔夏故燕禮大射賔出奏陔夏明不失禮也
器禮/ 大饗之禮尚元酒而爼腥魚大羮不和有遺味
者矣大饗祫祭先王以腥魚為爼實不臑熟之大羮肉/湆不調以鹽菜 臑音而湆去及反 疏曰此皆
質素之食而大饗設之人所不欲也然以其有徳質素/其味可重人愛之不忘故云有遺味者矣 樂記 大
戴禮曰大饗尚元罇爼生魚先大羮貴飲食之本也大/饗尚元罇而用酒食先黍稷而飯稻粱祭齊大羮而飽
乎庶羞貴本/而親用也 大司樂凡樂黄鍾為宫大吕為角太簇
為徴應鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳
[100-14a]
之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可
得而禮矣大音泰蔟七豆反徵張里反九㲈依字九音/大㲈上昭反 黄鍾生於虛危之氣虛危為
宗廟九徳之歌春秋傳所謂六府三事謂之九功九功/之徳皆可歌也隂竹生於山北者龍門山名九㲈讀當
為大韶字之誤無疏曰宗廟不言時節者天地自相對/而言至此宗廟 所對謂祫祭也 又分樂已見四時
祭禮楊氏曰大司樂圜鍾為宫之樂冬日至於地上之/圜丘奏之與上文乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神
者不同則知圜鍾為宫之樂非冬日至祀皥天上帝則/不得用矣函鍾為宫之樂夏日至於澤中之方丘奏之
與上文以祭地示以祀四望以祭山川者不同則函鍾/為宫之樂非夏至祭后土地祗不得用也以此推之黄
鍾為宫之樂於宗廟之中奏之與上文以享先妣以享/先祖者不同則知於宗廟之中奏之者謂大祫也故疏
[100-14b]
家引公羊大事於太廟大事者何大祫也其説為/有據矣宗廟禮禘祫為大祭禘祀亦當用此樂也
思文 天作 清廟 執競 維清 武 雝
右祫祭禮物樂舞
按楊氏祭禮以思文以下六詩為祫祭之樂歌蓋
本通典之説然以序考之惟天作祀先王公近於
祫祭而其他詩則皆非也蓋朱文公之釋詩皆廢
序而自為之説故其門人宗之然祫者合祭太祖
以下所該甚廣則其詩之所贊頌者亦不當專指
[100-15a]
一人如天作如執競如武如雝贊頌者廣則祫祭
之時歌之可也至於思文專言后稷清廟維清專
言文王施之祫祭則不類矣恐當以序説為正
前期十日並見四時祭禮/
祭之前日小史大祭祀讀禮法史以書叙昭穆之俎簋
讀禮法者大史與羣執事此史小史也昭疏曰大祭祀/謂祭宗廟三年一祫之時有尸主兼序 穆也大史讀
禮法之時小史則敘昭穆俎簋當依禮法之/節校比之使不差錯 餘並見四時祭禮祭之日酒
正共五齊三酒以實八罇説見祫祭九獻圖/餘並見四時祭禮
[100-15b]
九獻
祼 祼用虎彞蜼彞皆有舟餘並見四時祭禮樂禮運/疏云尸入室乃作 降神
故大司樂云凡樂黄鍾為宫九變而致人鬼是也乃灌/故書云王入太室祼當祼之時衆尸皆同在太廟中依
次而灌所灌鬱鬯小宰註云尸祭之啐之奠/之是為一獻也王乃出迎牲后從灌二獻也
朝踐 朝事之籩其實麷蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐朝事
之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡麷/芳
弓反蕡符文反鱐所求反臡乃兮反菁作寜/反又音精茆音卯麇京倫反 詳見祭物 魯祭周
公何以為牲周公用白牡白牡殷牲也周公死有王禮/謙不敢與文武同也不以夏
[100-16a]
黒牡者嫌改周之/文 王于况反魯公用騂犅騂息營反犅音㓻公騂/犅赤脊周牲也魯 以
諸侯不嫌故從/周制以脊為差羣公不毛不毛不純色所以降於尊祖/ 春秋文公十三年公羊傳
其朝踐用兩大罇司罇彞迎餘並見四時祭禮禮禮/運疏云 牲而入至於庭故 器
云納牲詔於庭王親執鸞刀啓其毛而祝以血毛告於/室故禮器云血毛詔於室凡牲則廟各别牢故公羊傳
云周公白牡魯公騂犅案逸禮云毁廟之主昭共一牢/穆共一牢於是行朝踐之事尸出於室太祖之尸坐於
户西南面其主在右昭在東穆在西相對坐主各在其/右故鄭註祭統云天子諸侯之禮朝事延尸於户外是
以有北面事尸之禮祝乃取牲膟膋燎於爐炭入以詔/神於室又出以薦於主前郊特牲云詔祝於室坐尸於
堂是也王乃洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前所謂制/祭次乃升牲首於室中置於北牖下后薦朝事之豆籩
[100-16b]
乃薦腥於尸主之前謂之朝踐即禮運薦其血毛腥其/俎是也王乃以玉爵酌太罇泛齊以獻尸三獻也后又
以玉爵酌太罇醴齊以亞獻四獻也與禮器周旅酬六/尸疏曰大祫多主而唯云尸者先儒 王肅並云毁廟
無尸但/有主也
饋獻 饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實饋食之豆其
實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢㮚古栗字䕩/音老榛側巾
反蠃力禾反蠯蒲佳反蜃市/軫反拍音摶 詳見祭物 魯祭周公何以為盛周
公盛魯公燾羣公廪盛音成粢盛也在器曰盛也盛者/新榖燾者冐也故上以新 廩者
連新於陳上財令半相連耳此謂方祫祭之時序昭穆/之差 疏曰若其時祭粢盛精鑿羣公之饌一何至此
[100-17a]
故知正是祫祭之時序昭穆之差降於尊祖故也獻春/秋文公十三年公羊傳 饋獻之罇見前祫祭九 圖
之餘並見四時祭禮云禮運疏云乃退而合亨至薦熟/ 時陳於堂故禮器 設饌於堂乃後延尸入室太祖
東面昭在南面穆在北面徙堂上之饌於室内坐前祝/以斚爵酌奠於饌南故郊特牲註云天子奠斚諸侯奠
角即此之謂也既奠之後又取腸間脂焫蕭合馨薌郊/特牲註云奠謂薦熟時當此大合樂也自此以前謂之
接祭乃迎尸入室舉此奠斚主人拜以妥尸故郊特牲/云舉斚角拜妥尸是也后薦饋獻豆籩王乃以玉爵酌
山罇盎齊以獻尸為五獻也后又以/玉爵酌山罇緹齊以獻尸是六獻也
朝獻朝獻因朝踐之罇見前圖飯餘並見四時祭禮踐/禮運疏云於是尸食十五 訖王以玉爵因朝
之罇泛齊以酳尸為七獻也故鄭云變朝踐云朝獻罇/相因也朝獻謂此王酳尸因朝踐之罇也后乃薦加豆
[100-17b]
籩尸酌酢主人主人/受嘏王所以獻諸侯
再獻 其再獻用兩山罇司罇/彞加籩之實蔆芡㮚脯蔆
芡㮚脯加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹鴈醢筍菹
魚醢蔆音陵芡音儉芹音勤/菭音台 詳見祭物皆有罍諸臣之所昨也昨/讀
為酢聲之誤也與疏曰尸酢賔長即用罍罇三酒中清/酒以自酢不敢 王之神靈共酒罇 餘並見四時祭
物八禮運疏云於是后以瑶爵因酌山罇醍齊以酳尸/為 獻也鄭註司罇彞云變饋獻為再獻者亦罇相因
也再獻後酳尸獻謂饋食時后之獻也於時王可以瑶/爵獻卿也諸侯為賔者以瑶爵酌山罇沈齊以獻尸為
九獻九獻之後謂之加爵案特牲有三加則天子以下/加爵之數依尊卑不止三加也故特牲三加爵别有嗣
[100-18a]
子舉奠文王世子諸侯謂之上嗣舉奠亦當然崔氏以/為后獻皆用瑶爵又以九獻之外加爵用璧角璧散今
案内宰云后祼獻則贊瑶爵亦如之鄭註云瑶爵謂尸/卒食王既酳尸后亦獻之始用瑶爵則后未酳尸以前
不用也又鄭註司罇彞云王酳尸用玉爵而再獻者用/璧角璧散可知此璧角璧散則瑶爵也崔氏乃云正獻
之外諸臣加爵用璧/角璧散其義非也 周旅酬六尸使之相酌也后稷/之尸祭爵不受旅
在疏曰謂祫祭時聚羣廟之主於太祖后稷廟中后稷/ 室西壁東向為祭爵之主尊不與子孫為酬酢餘自
文武二尸就親廟尸凡六在后稷之東相對為昭穆更/相次序以酬也大祫多主而唯云六尸者先儒與王肅
並云毁廟無/尸但有主也曾子曰周禮其猶醵與醵其庶反又其約/反 合錢飲酒為
醵旅酬相酌似之也王居明堂/之禮中秋乃命國醵 禮器
[100-18b]
通典將祫祭前期十日之前夕肆師告其太宰太宗太
史帥執事而卜日既卜司𨽻𨽻僕修除糞灑其廟將祭
前夕於太廟南門之外展牲庖人告牷太宰眡滌濯祭
器掌次於廟門外之東設主人及公卿以下次幕其尸
次兼設幄掌次云凡祭祀張其旅幕張尸次鄭元云旅/衆也公卿以下即位所祭祀之門外以待事
為之張大幕尸則有幄鄭司/農註云尸次尸所居更衣帳次百司所供之物皆至廟
門外司徒奉牛牲司馬奉羊牲司空奉豕牲每廟各一
牢案公羊云周公白牡魯公/騂犅羣公不毛是各牲也司烜氏以夫燧取明火於
[100-19a]
日以照饌以鑑取明水於月以加五齊欲得隂陽之潔/氣也加謂於上
陳/之籩人陳四籩之實謂朝事之籩饋食之籩加籩之實/羞籩之實名物各具前九獻條下
醢人掌四豆之實謂朝事之豆饋食之豆加豆之實/羞豆之實名物見前九獻條下醯
人共五齏七菹醯醬等鹽人共苦鹽顆/鹽散鹽今海/鹽也小史
叙昭穆之俎簋酒正共五齊三酒以實八罇司罇彞共
斚彞黄彞司罇彞云秋嘗冬烝祼用斚彞黄彞鄭元云/斚彞畫禾稼黄彞黄目罇也謂以黄金為目
設於罇上以/祫在秋故用冪人共畫布巾以冪之烹人共鼎鑊及大
羮鉶羮鑊所以煮肉及魚腊/之器既熟乃升於鼎舎人共簠簋甸師氏共齍
[100-19b]
盛及蕭茅蕭茅則納於鄉師鄉師得而/束之長五寸切之以藉祭凡后所陳薦玉
齍玉敦音/對等物皆九嬪共之獻尸之瑤爵等内宰共之
天府陳國之玉鎮大寳器陳於東西序即尚書顧/命者是也九服
内諸侯及夷狄等來助祭所貢方物珍異等皆陳廟庭
其几筵司几筵云吉事變几祼於室饋食於堂繹於祊/每事易几神事文示新也
席皆以莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几
紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五綵/若今合歡矣畫謂雲氣次席桃枝席有次列成文司服
共饗先王則袞冕饗先公則鷩冕尸服亦然凡百司所
[100-20a]
供之物皆太史校數之及教所當置處太史職云祭之/日㼬書以次位
常/是王所乗輅雞人呼晨司樂宿懸等一如圜丘其日夙
興陳酒齊等室中近北陳鬱鬯鬱鬯之南陳明水明水
之南室户之内陳泛齊醴齊盎齊室户之外堂上陳醍
齊而已次堂下陳沈齊沈齊之南陳元酒元酒之南陳
事酒昔酒清酒此説取禮運元酒在室醴醆在户粢醍/在堂澄酒在下之意楊氏曰愚按四時
祭禮其陳五齊之序亦當如是但四時之祭陳/之而不盡用只用醴盎二齊惟祫祭並用五齊於是大
宗伯出髙祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太
[100-20b]
祖后稷廟中於室中之奧西壁下東面布太祖后稷位
尸在東北面太祖之子於席前之北南面為昭次昭之
子在南方北面相對為穆以次而東孫與王父並列直
至禰其尸各居木主之左凡七尸七尸者逸禮文按禮/器云君旅酬六尸鄭
元云后稷尸祭爵不受旅是也皆楊氏曰愚按祫祭禮/有二大祫則不窋至宣王為昭 南向鞠至幽王為穆
皆北向如朱子大祫圖時祫則太祖后稷東向/二昭南向二穆北向世數迭遷如朱子時祫圗用九獻
王服袞冕而入奏王夏后服副褘從王而入則奏齊夏
次尸入奏肆夏祭統云君迎牲而/不迎尸别嫌也王乃珪瓚酌斚彞鬱
[100-21a]
鬯以授尸尸受之灌地祭之以降神乃啐之奠之此為
求神之始也此為一獻樂章歌九功之/徳詩用清廟次后以璋瓚酌
黄彛之鬱鬯以亞獻尸亦祭之啐之奠之此為二獻次
奏黄鍾為宫大吕為角太蔟為徵應鍾為羽路鼓路鼗
隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九韶之舞於宗廟之
中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣人鬼則主后稷/先奏是樂以致
其神然後合樂而祭焉路鼓四面鼓也九徳之歌春秋/所謂六府三事也九功之徳皆可歌樂隂竹生山北者
龍門山名九/韶當為大韶前祼及樂皆為求神謂之二始楊氏曰愚/按求神二
[100-21b]
始謂祼及樂也但通典此章先述二獻後述大司樂則/祼先而樂後又按大司樂黄鍾為宫註云先奏是樂以
致其神而祼焉禮運疏亦云作樂降/神乃灌則樂先而祼後二説不同以周人尚臭故以
鬯臭次王出迎牲入奏昭夏郊特牲云既/灌然後迎牲王親牽牲大
夫贊執幣而從禮器註云納牲於庭是也/當用幣以告神而殺牲乃以牲告庭
云博碩肥腯禮器云納牲/詔於庭是也王乃親執鸞刀啓其血毛謂/耳
傍毛/也以授於祝祝入告神於室幽全之義也禮器註云/血毛詔於
室是也幽謂血/全謂色純也乃延太祖尸主坐於室戸外之西南面
主在其右亦南面昭在東穆在西相向而坐主各在其
[100-22a]
右王乃親射牲而殺之以行朝事之禮乃延尸於户西
南面取牲膟膋燎於爐炭洗肝於鬱鬯而燔之入以詔
神於室又出以隳於主隳謂分減肝膋以/祭主隳音許志反次乃升牲首
於室中置於北牖下尊首/尚氣乃薦腥肉於尸主前謂朝踐
之禮王乃以玉爵酌泛齊以獻尸謂之朝踐之獻凡三
獻也后於是薦朝事之籩豆時堂上以大吕之調歌清
廟之詩堂下以黄鍾之調作大武之樂奏大武之詩則
歌維清及大武之詩詩序云維清奏象/舞也奏大武也獻后稷尸時樂
[100-22b]
同降神樂章則歌思文詩序云思文/后稷配天也獻先王先公則大
司樂云奏無射歌夾鍾舞大武以饗先祖先王先公樂
章則歌天作詩序云天作/祀先王先公獻文王尸歌清廟詩序云清/廟祀文王
獻武王尸歌執競詩序云執/競祀武王樂同先王先公凡歌皆大/司樂師瞽
人登歌/之時后薦之後遂以瑶爵酌著罇之醴齊以亞獻凡
四獻也於是堂下樂作時王從東階而西酌以獻尸后
則從西而東酌獻尸禮器云君西酌犧象夫人東酌/罍罇禮交動乎上樂交動乎下至
將薦熟時先以所薦之饌設於堂以告尸主禮器云設/祭乎堂鄭
[100-23a]
元云設饌於堂/乃人君之禮時祝以斚爵酌奠於饌之右鄭元註郊/特牲云天
子奠/斚爵此時又膟膋及黍稷焫於薌蒿令臭陽逹於牆室
既乃迎尸入室各即席祝取向時所奠斚爵將祭之祝
乃詔王拜尸以安之尸遂坐祭酒啐之奠之於是王又
以玊爵酌壺罇盎齊以獻尸謂之再獻凡五獻也時后
薦饋食之籩豆薦訖乃以瑶爵酌壺罇醍齊以亞獻凡
六獻也毎獻作/樂如初尸乃食食訖王以玉爵酌朝踐著罇之
泛齊以酳尸謂之朝獻凡七獻也司罇彝云朝踐用兩/著罇注云變朝踐為
[100-23b]
朝獻罇/相因后乃薦加事豆籩尸飲訖授祝祝酌清酒以授
尸尸以酢王乃設酢席於戸内司几筵云祀先王酢席/亦如之鄭元註云尸卒
食王酳之卒爵祝受之又祝授尸尸以酢王於是席王/於戸内后及諸臣致爵乃設席 楊氏曰愚按禮運疏
及通典皆云王酳尸訖后乃薦加事豆籩則后薦豆籩/當王酳尸節又按籩人疏云此加籩當尸食後王酳尸
后亞王酳尸於時薦之則后薦/豆籩當后酳尸節二説不同於是后以瑶爵酌壺罇
醍齊以獻尸謂之再獻凡八獻也鄭元註司罇彞云王/酳尸之後后酌亞獻
尸乃酢后后飲酢酒次諸臣為賓酌壺罇沈齊以備卒
食三獻凡九獻司罇彝註云王及后各/四諸臣一祭之正也大祝乃設饌於
[100-24a]
廟門外之西室以索祭名為祊郊特牲云索祭祝於祊/是也縁此處生平待賓
客之處/故廣求既九獻王乃冕而總干戚率羣臣王在東舞大
武樂皇尸所謂/八佾又皮弁而舞大夏兼作六代之樂遂行
加爵為旅酬之始禮器云周旅/酬六尸是也加爵者謂太子所謂上/嗣舉奠
乃三公之長一人九卿之長一人用璧角酌沈齊各行
一加爵按少牢特牲之祭加爵但止於三也通前凡十/二獻亦得於天數也明堂位云加以璧散璧角
也/然後煇胞上詳眷反/下音炮翟閽等皆有所賜予於來日又
祭名為繹亦謂之祊爾雅云繹又祭也春秋云壬午猶/繹杜註云先日辛巳有事於太廟
[100-24b]
是又鄭元註禮器云祊祭明日之繹祭/也謂之祊者以於廟門之傍因名焉其禮先設饌於
廟門外之西室而事尸於堂其祭室之禮簡而事尸禮
大以孝子求神非一處也不知神之所在於彼乎於此
乎
右九獻
楊氏曰愚按特牲饋食禮賈疏云天子大祫十有
二獻夫宗廟祭禮莫重於大祫恐未必止於九獻
周官諸公九獻諸侯七獻見於行人諸侯長十有
[100-25a]
再獻見於掌客註云諸侯長九命作伯者也獻公
侯以下如其命數以諸侯長十有再獻推之則大
祫十有二獻禮亦宜然但其禮既亡節文無所可
據禮運疏及通典所述九獻大畧著之於篇庶㡬
可以見禮之梗概賈疏十有二獻之説今並存之
以待作者
傳文公二年大事於太廟躋僖公躋升也僖公閔公/庶兄繼閔而立廟
坐宜次閔下今升在/閔上故書而譏之左氏曰逆祀也於是夏父弗忌
[100-25b]
為宗伯夏戸雅反昭疏曰小宗伯掌建國之神位/辨廟祧之 穆諸侯之官所掌亦當然也尊
僖公且明見曰吾見新鬼大故鬼小新鬼僖公既為/兄死時年又長
故鬼閔公死時年少/弗忌明言其所見先大後小順也躋聖賢明也又/以
僖公為/聖賢明順禮也君子以為失禮禮無不順祀國之
大事也而逆之可謂禮乎子雖齊聖不先父食久矣
先悉薦反下不先同父齊/肅也臣繼君猶子繼故禹不先鯀鯀禹/父湯不先
契契湯十/三世祖文武不先不窋窋知律反子/不窋后稷宋祖帝乙鄭
祖厲王猶上祖也帝乙微子父厲王鄭桓公父二國/不以帝乙厲王不肖而猶尊尚之
[100-26a]
是以魯頌曰春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后
稷解佳賣反忒他得反郊忒差也皇皇美也/后帝天也詩頌僖公 祭上天配以后稷君子曰
禮謂其后稷親而先帝也先稱/帝也詩曰問我諸姑遂及
伯姊君子曰禮謂其姊親而先姑也公羊傳曰大事
者何大祫也祥見/前躋者何升也何言乎升僖公譏逆
祀也其逆祀奈何先禰而後祖也升謂西上後祖者/僖公以臣繼閔公
猶子繼父故閔公於文公亦猶祖也自先君之隠桓/及閔僖各當為兄弟顧有貴賤耳自繼代言之有父
子君臣之道此恩義逆順各有所施也夫榖梁傳同/ 國語魯語夏父弗忌為宗弗忌魯大 宗宗伯烝
[100-26b]
將躋僖公宗有司曰宗有司宗官司事臣也自元王/以及主癸莫若湯元王契也主癸湯父也自稷以及
王季莫若文武商周之烝也未嘗躋湯與文武為不/踰也不使相踰楊氏曰春秋書大事於太廟謂大祫
也大祫與時祫不同國語云烝將躋僖公榖梁/傳云著祫嘗曰烝曰嘗皆指時祫言之非也 定
公八年冬十月從祀先公從順也先公閔公僖公/也將正二公之位次左
氏曰順祀先公而祈焉陽虎將作大事/欲順祀以取媚 通典古者
天子諸侯三年䘮畢皆祫先祖之神而饗之以生有
慶集之懽死亦應備合食之禮縁生以事死因天道
之成而設禘祫之饗皆合先祖之神而饗之虞夏先
[100-27a]
王崩新王元年二年䘮畢而祫三年春特禴夏特禘
秋特嘗冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫嘗冬祫烝
每間歳皆然以終其代高堂隆云䘮以竒年畢則祫/亦常在竒年偶年畢則祫亦
常在/偶年殷先王崩新王二年喪畢而祫三年春特禘夏
特禴秋特嘗冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫嘗冬
祫烝間歳竒偶如虞夏按殷改虞夏春禴曰禘/又改禘為禴按郊特牲春禘秋嘗則殷祭周制
天子諸侯三年䘮畢禫祭之後乃祫於太祖來年春
禘於羣廟祫毁廟未毁廟皆合升於太祖禘則不及/親廟但文武以下毁主依昭穆於文武廟
[100-27b]
中祭之王季以上於后稷廟祭之知先祫後禘者約/春秋魯僖公定公宣公皆八年而禘以再殷祭推之
爾後五年再殷祭一禘一祫所以䘮必有此禘祫者/為後再殷之祭夲也䘮
畢之祫祫之本明年之禘禘之本故從此後各自數/每至三年則各為之故得五年再殷祭因以法五歳
再閏天道/大成也禘以夏祫以秋詩閟宫傳云諸侯再禘則/不祫秋祫則不嘗唯天子
兼之是也崔靈恩云禘以夏者以審諦昭穆序列尊/卑夏時陽在上隂在下尊卑有序故大次第而祭之
故禘者諦也弟也祫以秋者以合聚羣生其禮最/大必秋時萬物成熟大合而祭之故祫者合也
右楊氏祭禮只分大祫時祫為二而不言四代之
制且不言祫祭之時盖以經無明文不敢臆説而
[100-28a]
通典則備言之蓋通典取鄭康成所註禮記為説
而康成又約春秋所書為説大概皆臆説也是以
先儒多排之然自鄭註既行而後之有國者多本
之以定宗廟之祭矣故具載通典所述而列諸儒
之論於左方
趙氏曰王制春礿夏禘鄭註以為夏時禮祭統註
謂夏殷禮祭義春禘秋嘗註以為春禘者夏殷禮
周以禘為殷祭更名春祭曰祠郊特牲又註曰禘
[100-28b]
當為禴夫禮記諸篇或孔門之末流弟子所撰或
是漢初諸儒私撰之以求購金皆約春秋為之見
春秋禘於莊公遂以為時祭之名見春秋惟兩度
書禘閔二年五月吉禘於莊公今之三月/僖八年七月禘於太廟今之五月也所以或
謂之春祭或謂之夏祭各自著書不相符㑹理可
見也而鄭元不逹其意故註郊特牲云禘當為礿
祭義與郊特牲同祭統及王制則云此夏殷時禮
也且祭統篇末云成王追念周公賜之重祭郊社
[100-29a]
嘗禘是也何得云夏殷禮哉王制諸侯礿則不禘
禘則不嘗嘗則不烝烝則不禴撰此篇者亦緣見
春秋中唯有禘烝嘗三祭謂魯唯行此三祭故云
耳若信如鄭註諸侯每嵗皆朝即逺國來往須歴
數時何獨廢一時而已又須往來常在道路如何
守國理民乎鄭註虞夏之制諸/侯嵗朝廢一時祭公羊𫝊五年而再
殷祭大宗伯註曰五年再殷祭一祫一禘又云禘
祫俱殷祭祫則於太祖列羣廟之主禘則於文武
[100-29b]
廟各迎昭穆之主夫太廟之有祫祭象生有族食
之義列昭穆齒尊卑今乃分昭穆各於一廟有何
理哉若信有此理五廟七廟有虛主曽子問篇中
何得不該蓋儒者無以分别禘祫之異强生此義
也僖公三十三年左氏傳曰烝嘗禘於廟蓋左氏
見春秋經前後記祭唯有此烝嘗禘三種以為祭
名盡於此但按經文不識經意所以云爾又昭公
十五年禘於武宫二十五年禘於襄公定公八年
[100-30a]
禘於僖公亦左氏見經書禘於莊公以為諸廟合
行之故妄云禘於武宫僖公襄公皆妄引禘文而
説祭耳問者曰若謂禘非三年䘮畢之殷祭則晉
人云以寡君之未禘祀何也答曰此左氏之妄也
左氏見經文吉禘於莊公以為喪畢當禘而不知
此本魯禮不合施於他國左氏亦自云魯有禘樂
賔祭用之即眀諸國無禘可知是左氏自相違背
亦可見矣
[100-30b]
林氏曰事有出於一時之陋見行之數千百載莫
有悟其非者良可歎也夫禘祫之説諸儒聚訟乆
矣論年之先後則謂之先三而後二鄭康成/髙堂隆或謂
先二而後三徐/邈辨祭之小大則或謂祫大於禘鄭/康
成/或謂禘大於祫王/肅或謂一祭而二名禮無差降
賈逵/劉歆又或謂禘以夏不以春祫以冬不以秋矛盾
相攻卒無定論此皆置而勿辨其可深責者始為
私見陋説召諸儒之紛紛者其鄭氏之失歟鄭氏
[100-31a]
之説曰魯禮三年喪畢而祫於太祖明年春禘於
羣廟自爾以後五年而再盛祭一禘一祫周禮廢
絶乆矣鄭氏何據而云為之説者曰周禮盡在魯
鄭氏據春秋魯禮則周禮可知矣僖公薨文公即
位二年秋八月大事於太廟大事祫也推此是三
年喪畢而祫於太祖也明年春禘雖無正文約僖
公定公八年皆有禘文可知蓋以文公二年祫則
知僖宣二年亦皆有祫則明年是三年春禘四年
[100-31b]
五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前為
五年禘故禘於羣廟也自後三年一祫五年一祫
嗚呼鄭氏不知春秋固妄為此説後學又不察固
為所惑也當春秋時諸侯僭亂無復禮制魯之祭
祀皆妄舉也諸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而
旅泰山舞八佾罪也春秋常事不書其書者皆悖
禮亂常之事故書郊者九書禘者二與夫大事一
有事二烝二嘗一之𩔖無非記其非常俾後世以
[100-32a]
見其非奈何反以為周禮而足法乎使魯之祭祀
如周之禮則春秋不書矣據僖公以三十二年冬
十二月薨至文公二年秋八月喪制未畢未可以
祫也而乃大事焉一惡也躋僖公二惡也彼有二
惡春秋譏之鄭氏乃謂三年喪畢而祫於太祖者
果禮邪又曰明年春禘經無三年禘祭之文何自
知之徒約僖公宣公八年皆有禘而云愈繆也魯
之設祭何常之有聖人於其常又不書之何得約
[100-32b]
他公之年以足文公而見三年之禘與五年而再
殷祭乎使文公二年不因躋僖公則春秋不書大
事使僖公八年不因用致夫人則春秋不書禘又
何凖邪况宣公八年經書有事於太廟則是常祭
也而以為禘何邪誠為禘祭經不得謂之有事且
閔公二年春秋書夏月吉禘於莊公是魯常以二
年即禘矣何待三年與八年乎閔有禘文而不之
據宣無禘文而妄據之傅㑹可見也不然魯至僖
[100-33a]
公而始書三望豈他公皆不望乎至成公而後書
用郊豈他公皆不郊乎桓公一歳而再烝十二公
而唯一嘗又可以為法乎取亂世之典以為治世
之制鄭氏豈知春秋哉區區一鄭氏不足責後世
諸儒波蕩而從之歴代祀典咸所遵用益可悲也
夫其論禘祫之制既謬至其言祭之時亦非矣春
秋書大事於秋八月而彼以為冬書閔公之禘於
夏五月書僖公之禘於秋七月而彼一以為夏既
[100-33b]
本魯禮以行祀典而又不用其時是自戾也故曰
事有出於一時之陋見行之數千百歳莫有悟其
非者禘祫之説是也雖然魯禮誠非矣先王之制
可得聞乎曰孟子之時不聞周禮之詳矣矧加秦
火之酷乎夫子曰多聞闕疑鄭氏惟不知闕疑之
理乃妄説以惑世况又效其尤邪故求之聖經禘
祫之文不詳所可知者禘尊而祫卑矣禮不王不
禘或問禘之説夫子答以不知譏魯僖僭也春秋
[100-34a]
之法所譏在祭則書其祭名不然則否書郊書望
禘則所譏在郊望與禘也若文公之祫則譏其短
喪逆祀不在於祫故曰大事而已何者禘者禘其
祖之所自出王者立始祖之廟未足以盡追逺尊
先之義故近推祖所出之君而追祀之則謂之禘
有虞氏夏后氏皆禘黄帝以其祖顓帝之所出也
商人周人皆禘嚳以其祖契文王之所出也禘天
子之祭名諸侯無禘禮魯用之僭也若夫祫則合
[100-34b]
食而已毁廟未毁廟之主皆合食於太祖非惟天
子有祫諸侯亦得祫也詳二祭之名則禘尊而祫
卑可謂明矣先儒據鄭氏説率以祫大於禘是以
諸侯之祭加天子之祭可乎考之經籍禘祫之文
可知者此爾盖其禮之大者至於年數之久逺祭
時之先後則經無所據學者當闕其疑不可據漢
儒臆論也若世有聖君賢臣達禮之情觀時變通
而為之制可矣何必膠柱而不知變乎茍徒以鄭
[100-35a]
氏之誤説魯人僭禮之典以為百代常行則恐為
後世知春秋者笑也
揚氏曰自漢以來宗廟之禮不合古制者其失有
二混禘祫為一事一失也輕宗廟而重原廟二失
也其一曰禘祫之禮不同王者既立始祖之廟又
推始祖所自出之帝而以始祖配之所謂禘也合
羣廟之主於始祖之廟而設殷祭所謂祫也先儒
皆知祫為殷祭矣而又兼以禘為殷祭其説何從
[100-35b]
始乎盖自成王念周公有大勲勞賜以郊禘重祭
聖人已歎其非禮然魯之有禘特祭於周公之廟
而上及於文王以文王者周公之所出也其後閔
公二年僭用禘禮行吉祭不於周公之廟而行之
於莊公之宫而禘之禮始紊自僖公八年用禘禮
合先祖敘昭穆用致夫人於廟而禘禮始與祫混
淆而無别春秋常事不書特書閔公僖公兩禘者
記失禮之始也文公二年大事於太廟躋僖公公
[100-36a]
羊傳曰大事者何大祫也謂大合毁廟未毁廟之
主於太祖之廟而祭之也天子有祫諸侯亦有祫
於文公乎何譏譏其逆祀躋僖公也鄭康成乃謂
禘祫皆為魯禮夫謂祫為魯禮可也魯之有禘行
於周公之廟已非禮矣况僭而行之於莊公之宫
又禘於太廟以致妾母可以謂之禮乎禘宗廟之
大祭也故惟禘禮為盛觀明堂位之言可見閔僖
竊禘之盛禮以侈一時之美觀猶周公廟有八佾
[100-36b]
其後竊而用之於季氏之庭此聖人之所深惡也
况三年喪畢而吉祭此祫禮也閔公喪未畢竊禘
之盛禮以行吉祭合先祖敘昭穆此祫禮也僖公
竊禘之盛禮以致夫人禘祫之混自此始也鄭氏
不能推本尋源以辨禘祫二禮之異正閔僖僭禘
之罪以明春秋之意反取春秋之所深譏者以明
先王禘祫之正禮又妄稱禘祫皆為殷祭三年一
祫五年一禘二禮常相因並行且多為説以文之
[100-37a]
按鄭註王制及春官大宗伯詩殷頌皆曰魯禮三
年喪畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾以後
五年而再殷祭一祫一禘愚始讀鄭氏三註意其
必有昭然可據之實及考其所自來則曰一祫一
禘之説出於春秋魯禮及緯書夫溺於緯書之偽
而不悞其非此鄭氏之蔽惑不足責也謂出於春
秋魯禮者並無事實可證乃專取僖公之禘文公
之祫二事穿鑿傅㑹以文致其説而已夫禘祫二
[100-37b]
禮其源各異本不相因僖公之禘未嘗因乎祫文
公之祫未嘗闗乎禘也今其説曰文公二年既有
祫則僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘則文
公八年亦必有禘事之本無既牽合影射以為有
盖欲明僖公之禘前有祫文公之祫後有禘以證
一祫一禘之説而已此其妄一也夫既取僖公之
禘文公之祫為證矣又増宣公八年之禘以明之
謂僖宣八年皆有禘放於春秋宣公八年有事於
[100-38a]
太廟未嘗有禘文乃鄭氏駕虛詞以多其證此其
妄二也文二年公羊傳云五年而再殷祭所謂五
年再殷祭者謂三年一祫五年再祫猶天道三年
一閏五年再閏也鄭氏乃引之以為三年一祫五
年一禘之證此其妄三也二年至八年相去凡七
年與五年再殷祭之數不合也則為之説曰魯禮
三年喪畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾以
後五年而再殷祭夫謂三年喪畢而祫於太祖可
[100-38b]
也明年春禘於羣廟何所據而為是説乎强添此
事於五年再殷祭之前直欲以掩五年七年不合
之數爾後之儒者知其不可則為之説曰喪畢之
祫祫之本明年之禘禘之本此其為説若巧矣惜
乎其似是而實非也此其妄四也且後世之所以
信鄭氏者以其所據者春秋也而鄭氏所據者乃
是以無為有駕虚為實取閔僖僭竊之禮以明先
王禘祫之正禮既三註其説於經又以此説推演
[100-39a]
為禘祫志註疏盈溢文不勝繁故觀者莫辨諸儒
靡然而從之是皆求其説於鄭註之中未嘗以經
而考註之真偽也王肅最為不信鄭氏亦以禘為
五年殷祭之名不亦誤乎自鄭氏之説立混禘於
祫而禘之禮遂亡混祫於禘而祫之禮亦紊夫禮
不王不禘王者禘其祖之所自出見於大傳見於
小記見於喪服子夏傳非不甚明祭法首述虞夏
殷周四代已行之禮又信而有證固有國家者所
[100-39b]
當講明而舉行也自漢以來世之儒者皆置之而
不論其故何哉盖後之言禘者皆求其説於三年
一祫五年一禘之中而不求之於禘其祖之所自
出皆由漢儒混禘於祫而遂至於不知有禘此禘
禮之所由亡也可不惜哉漢儒既以禘祫皆為魯
禮又以禘祫同為殷祭於禘祫之本原已失之矣
又欲尋流逐末欲辨禘祫之名所以不同是故馬
融謂禘大祫小禘三年大禘及郊宗/祏祫歳祫及壇墠鄭元謂祫大
[100-40a]
禘小祫毁主未毁主合於太祖禘唯/毁主合食未毁則各祭於其廟賈逵劉歆謂
一祭二名紛紛異同得失不能相逺最是鄭氏多
為之説附經而行其汨經為尤甚於是祫禮為禘
所混歴代所行衆説紛錯歳月先後拘牽纏繞而
祫禮亦不得其正是祫之禮亦從此而紊矣故曰
混禘祫為一事其失一也輕宗廟重原廟/説見宗廟門
又曰愚按鄭氏註王制春官大宗伯及詩殷頌皆
云魯禮三年喪畢而祫於太祖明年春禘於羣廟
[100-40b]
及註鬯人廟用修又云始禘自饋食始信如是言
則喪畢而有祫祫之前又有禘自饋食始也以喪
禮考之大祥禫皆有此祭猶是喪祭也喪畢則有
吉祭未聞喪畢既有吉祭之祫祫前又有吉祭之
禘也自鄭氏註有此説魏卞后唐睿宗之喪皆禫
後有禘喪畢有祫明年春有禘國朝治平二年同
知太常禮院吕夏卿亦建此議謂之小禘後之儒
者意在尊信聖經不知經無其文乃鄭氏説也若
[100-41a]
如疏家謂鄭氏用穀梁練而壊廟之説爾時木主
新入廟禘祭之此尤非也禘吉祭也練而遷廟之
時遽行吉祭尤無是理
案禘祫之制禮經無明文而漢儒之釋經者各以
意言之其説莫詳於鄭氏而其支離亦莫甚於鄭
氏故先儒皆不以為然如趙氏林氏楊氏之言辨
析詳明已無餘藴然其所詆訾者大概有四三年
一祫五年一禘一也混禘祫為一事二也以禘為
[100-41b]
喪服即吉之祭三也以禘為時祭四也夫三年一
祫五年一禘經無其文盖緯書之説若混禘祫為
一事則鄭氏據魯之僭禮妄作而以為周禮先儒
言之詳矣至於以禘為喪服即吉後之祭為非則
愚以為王制言三年之喪不祭唯祭天地社稷為
越紼而行事然則喪服未除宗廟諸祭盡廢非特
禘祫也左傳言祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟
然則喪服既除宗廟諸祭盡舉亦非特禘祫也以
[100-42a]
是觀之則鄭註所謂魯禮三年喪畢而祫於太祖
明年春禘於羣廟恐只是泛指喪畢則可以吉祭
而言未見其即以祫禘為喪畢之祭也如喪畢之
祭則禮謂之祔然左氏所謂特祀於主者先儒註
釋以為祀新主於寢則不及羣廟也儀禮士虞禮
載祔祭祝文曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏
忌不惰其身不寜用尹祭脯曰/尹祭嘉薦普淖普薦溲
酒適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗則祔亦
[100-42b]
有告祭於廟之禮但儀禮所言乃士禮若國家之
禮則禘祫時饗之外必别有一祔祭之禮而經文
無可考至魯則始以禘為祔而禮之失自此始矣
先儒議康成之釋禘祫病其據魯之失禮以為周
禮然魯自以禘為祔祭而康成自謂三年喪畢祫
於太祖則其意乃以祔為祫本不以禘為祔實未
嘗專以魯為據也盖祫者合祭也大祫則以已毁
廟之主合於太祖而祭之時祫則以未毁昭穆廟
[100-43a]
之主合於太祖而祭之至於祔則亦是以新主合
於舊主而祭之然則以祫訓祔祭亦未為不可而
所謂明年春禘於羣廟則自是吉祭矣故愚以為
康成所謂三年喪畢祫於太祖明年禘於羣廟本
非據魯禮而言未可深訾也特不當以春秋所書
而遥推其禘祫之年則為無據而臆説耳若禘之
又為時祭則王制天子祫祭諸侯禘一犆一祫之
説左傳烝嘗禘於廟之説所載晉人言寡君未禘
[100-43b]
祀之説皆指時祭而言無縁皆妄盖禘有二名有
大禘之禘大傳所謂禮不王不禘王者禘其祖之
所自出而以祖配之禮運所謂魯之郊禘非禮也
是也有時禘之禘祭義所謂春禘秋嘗王制所謂
天子祫禘諸侯禘一犆一祫是也趙伯循必以禘
為非時祭之名因不信鄭氏而并詆禮記左傳其
意盖謂禘只是大禘無所謂時禘然禘之名義他
不經見惟禮記詳言之耳趙氏所言亦是因不王
[100-44a]
不禘之説魯郊禘非禮之説見得禘為天子之大
祀故不可以名時祭然大傳禮運禮記也王制祭
義亦禮記也今所本者大傳禮運所詆者王制祭
法是據禮記以攻禮記也至於禘烝嘗於廟一語
雖左氏所言然其所載昭公十五年禘於武宫二
十五年禘於襄公定公八年禘於僖公襄公十六
年晉人曰寡君之未禘祀則皆當時之事今趙氏
皆以為左氏見經中有禘於莊公一事故於當時
[100-44b]
魯國及他國之祭祀皆妄以為禘則其説尤不通
矣安有魯國元無此祭晉人元無此言而鑿空妄
説乎盖魯伯禽嘗受郊禘之賜則魯國後來所行
之禘其或為大禘或為時禘亦未可知也至於左
氏所謂烝嘗禘於廟晉人所謂寡君未禘祀則時
禘之通行於天子諸侯者非止魯國行之而已恐
難儕之郊望而例以僭目之也
文獻通考卷一百