[085-1a] 
欽定四庫全書
文獻通考卷八十五
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
郊社考十八
髙禖
仲春元鳥至至之日以太牢祠于髙禖天子親徃元鳥/燕也
燕以施生時來巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也禖氏之/官以為候髙辛氏之世元鳥遺卵娀簡吞之而生契後
王以為媒官嘉祥而立其祠焉變媒言禖神之也神禖/音梅娀夙中反契息列反 疏曰按蔡邕以為禖 是
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髙辛已前舊有髙者尊也謂尊髙之禖不由髙辛氏而/始有髙禖又生民及元鳥毛詩傳云姜嫄從帝而祠於
郊禖又云簡狄從帝而祈於郊禖則是姜嫄簡狄之前/先有禖神矣而此注立髙辛氏為禖神是髙辛氏已前
未有禖神參/差不同也后妃帥九嬪御御謂從往侍祠周禮天子/有夫人有嬪有世婦有女
御獨云帥九/嬪舉中云也乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于髙
禖之前韣大木反髙天子所御謂今有娠者於祠大祝/酌酒飲於 禖之庭以神惠顯之也帶以弓韣
授以弓矢求男之祥也王居明堂禮曰帶以弓韣禮之/禖下其子必得天材 疏曰祭髙禖既畢祝官乃禮接
天子所御幸有娠之人謂酌酒以飲之飲酒既畢乃屬/帶此所御之人以弓韣又授之以弓矢於髙禖之前而
北靣也禮此所御之人於禖神之前禖在壇上御者在/下故云禖下以祭神必福降故云其子必得天材 月
[085-2a]
令先朱子生民詩集傳曰古者立郊禖蓋祭天於郊而/以 禖配也變媒言禖者神之也其禮以元鳥至之日
用太牢祀之姜嫄出祀郊禖見大人迹而履其拇遂歆/歆然如有人道而震動有娠乃周人所由以生之始也
陳氏曰髙禖事當以毛/詩傳及朱子集傳為正
漢武帝年二十九乃得太子甚喜始立為髙禖之祠於
城南祭以特牲晉博士束晢云漢武帝晩得太子始為/立髙禖之祠髙禖者人之先也故立石
以為主而祀/之以太牢也
後漢因之祀於仲春之月
魏禖壇有石青龍中造許慎云/山陽人以石為主
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晉以仲春之月髙禖祠於城南祀以特牲惠帝元康六
年髙禖壇上石中破博士議禮無髙禖置石之文未知
設造所由既已毁破可無改造束晢議以為石在壇上
蓋主道也禮祭器弊則埋而置新今宜埋而更造不宜
遂廢後得髙堂隆故事詔更鐫石令如舊置髙禖壇上
埋破石入地一丈按江東太廟北門内道西有石處如/竹葉小屋覆之宋文帝元嘉中修廟
所得石陸澄以為晉孝武時郊禖石然則江左/亦有此禮矣或曰百姓祀其傍或謂之落星也
北齊制髙禖壇於南郊旁廣輪二十六尺髙九尺四陛
[085-3a]
三壝每嵗元鳥至之日皇帝親帥六宫祀青帝於壇以
太皥配而祀髙禖之神以祈子其儀青帝北方南向配
帝東方西向禖神壇下東陛之南西向禮用青珪束帛
牲共以一太牢皇帝衮冕乘玉輅皇后褘衣乘重翟皇
帝初獻降自東陛皇后亞獻降自西陛並詣便座夫人
終獻上嬪獻於禖神訖帝及后並詣攢位乃送神皇帝
皇后及羣嬪皆拜乃撤就燎禮畢而還
隋亦以元鳥至日祀髙禖於南郊壇牲用一太牢
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唐亦以仲春元鳥至之日以太牢祀於髙禖天子親徃
宋仁宗景祐四年御史張奎請親祀髙禖下禮院定築
壇南郊春分之日祀青帝本詩克禋以祓之義配以伏
羲帝嚳以禖神從祀報古為禖之先石為主依東漢晉
隋之舊牲用太牢樂以升歌儀視先蠶有司攝事以乘
輿所御弓矢弓韣致禖神前祀已與胙酒進内以禮所
御使齋戒受之每嵗孟春有司申請以俟上㫖命曰特
祀即用其年春分遣官致祭壇髙九尺周廣二丈六尺
[085-4a]
四出陛陛廣五尺設三壝壝别二十五歩青石主長三
尺八寸用木生成之數形凖廟社主植壇上稍北露首
三寸圭幣青色牲用牛羊豕各一如盧植說樂章祀儀
凖青帝罇器神座如句芒唯有司攝事受福不飲為異
祀前一日内侍請皇后宿齋别寢宫嬪從齋庭量地設
香案褥位各二重行南向以望禖壇又設褥位香案北
重行皇后服褘衣褥位以緋宫嬪服宫中朝賀之服褥
位以紫祀日有司以福酒胙肉弓矢弓韣授内臣奉至
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齋所置弓矢弓韣於箱在香案東福酒於坫胙肉於俎
在香案西内臣引宫嬪詣褥位東上南向立又詣皇后
幄次跪請皇后行禮導至褥位南向立請再拜在位者
皆再拜導皇后詣香案褥位上香帶弓韣受弓矢轉授
内臣置於箱又請再拜内臣進胙皇后受訖轉授内臣
次進福酒内侍日請飲福内臣又奏請再拜乃解弓韣
内臣跪受置於箱導皇后歸東向褥位又引宫嬪最髙
一人詣香案上香帶弓韣受弓矢轉授左右置於箱請
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再拜左右授福酒請飲福再拜解弓韣還位又引以次
宫嬪悉如上儀俟俱復内侍奉請皇后詣南向褥位皆
再拜内侍跪奏禮畢導皇后歸幄次宫嬪並退是嵗宫
中又置赤帝像以祈皇嗣
宋神宗元豐四年天章閣待制羅拯言髙禖壇在南郊
制不甚廣上設神位三皆密列祭器執事之人殆不容
足祀官奠獻或側身拜於褥位乞令修展以叶禮制詔
太常禮院詳定以聞禮官言髙禖壇髙八尺廣二十六
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尺上以青帝為主伏羲髙辛配侑髙禖設位壇下壇上
神位三陳設祭器樂架實為狹隘酌奠拜跪及執事進
退不可觀禮按祀儀青帝壇廣四丈髙八尺今祠髙禖
既以青帝為主其壇之髙廣請如青帝之制從之
尚書禮部言先農正座帝神農氏祝文云以后稷配
神作主配座后稷云作主侑神謹按春秋公羊傳曰
郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必
以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不止
[085-6a]
何休曰天道闇昧故推人道以接之然則古者作主
配神之意本施於祖宗其間有雖非祖宗而祝辭可
以言作主配神者如五人帝之於五帝是推人道以
接天神勾龍之於社后稷之於稷是推人道以接土
榖之祇其祝辭俱云作主可也若並為外祭而正配
座又皆人鬼則以正座為主其配座但合食從祭而
已伏請於神農祝文云以后稷配於后稷云配食於
神髙禖以伏羲髙辛配祝文並云作主配神神無二
[085-6b]
主伏羲既為主其髙辛祝文改云配食於神從之
徽宗政和二年詔春分祀髙禖青帝以帝伏羲氏髙辛
氏配簡狄姜嫄從祀
髙宗紹興元年太常少卿趙子畫言祀典每嵗春分日
祀髙禖青帝正位配以伏羲髙辛從以簡狄姜嫄弓矢
弓韣内出偹器禮畢收徹三從祀神位前禮料入禁中
行禮自車駕廵幸雖多故之際禮文雖偹至於祓無子
祝多男所以繫四方萬里之心者蓋不可闕乞自來嵗
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之春復行髙禖之祀從之
十六年監察御史王鎡言禖祀之壇卑陋弗稱有司致
齋於社亭之上行事於民居之後遇雨望祭徙置江館
去壇既逺事渉瀆慢未足以彰禋潔祀為帝王求嗣之
禮乞申命使司考昔制度一新壇宇仍命大臣取生民
姜嫄從於帝而見於天之義月令以太牢祠於髙禖天
子親徃之文詳加定議乞法駕臨祠必獲聖嗣詵詵之
福詔禮部看詳
[085-7b]
先時禮部太常寺檢會國朝禮例髙禖壇在國之東
南依儀合差三獻官監察御史等各前十日受誓戒
及排設登歌之樂内行事官就南郊齋宫宿齋牲用
牛羊豕每位籩豆各一十二昨縁車駕駐蹕臨安府
權於錢湖門外惠照院齋宫設位行禮牲用羊豕每
位籩豆各六差獻官一員行禮不受誓戒亦不設登
歌之樂今來劉嶸所請欲令臨安府於行宫東南城
外踏逐隨宜修建及踏逐近便寺觀權充行事官齋
[085-8a]
舍所有設登歌樂差行事官受誓戒并合用牲牢禮
料籩豆之數並依見今大祀禮例差官排辦從之
禮部言竊詳生民之詩言履帝武敏歆先儒以敏為
拇謂姜嫄履巨迹之拇以歆郊禖之神是生后稷以
為從帝嚳祀禖神之應其説頗附會元鳥生契之意
如詩言繩其祖武傳言夫子歩亦歩趨亦趨皆繼踵
相因循之意履帝武敏歆猶言帝嚳行禖祀之禮姜
嫄踵而行之疾而不遲故上帝所歆居然生子以見
[085-8b]
視履考祥其應亦速而後世弗深考經㫖傳註怪詭
禨祥併為一談至北齊妃嬪參饗黷而不蠲去禮逾
逺歴世非之唯禮記通典載大唐月令具言仲春元
鳥至之日以太牢祀於髙禖天子親徃而政和新禮
亦有皇帝親饗髙禖之儀縁祖宗以來未嘗舉行親
祠唯兩制官并有司攝事今欲乞比祖宗故事增重
祀典依每嵗元日祈榖於上帝禮例命執政官攝事
前期申取指揮施行又檢會國朝會要每嵗春分遣
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官致祭牲用牛羊豕各一弓矢弓韣以乘輿所御者
權降付外有司奉祠訖以福酒胙肉弓矢弓韣授内
侍以進皇后宫嬪就宫中受胙飲福詳見/上文今欲遇祠
高禖及徹禮饌進内依景祐儀制行飲福受胙之禮
所有牲牢亦依祖宗故事用牛羊豕務從豐偹以盡
祈天錫羡之誠從之
十七年二月上親祠髙禖以普安郡王為亞獻恩平郡
王為終獻
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禮部太常寺言按禮經仲春天子親祠髙禖徽宗皇
帝修成親祠之制具載新儀未經舉行望皇帝親祠
以祈多男之祥副天下之望從之
八蜡
籥章國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物龡冒垂反月/元謂十二
建亥之月也求萬物而祭之者萬物助天成嵗事至此/為其老而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉月令孟
冬勞農以休息之是也豳頌亦七月也七月又有穫稻/作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦歌其類
也謂之頌者以其言嵗終人功之成氏疏曰此祭蜡直/擊土鼓按明堂位云土鼓葦籥伊耆 之樂即此亦各
[085-10a]
有葦籥可知言以息老物者謂息田夫萬物也云謂之/頌者以其言嵗終人功之成者凡言頌者頌美成功之
事故於七月風詩之中/亦有雅頌也 春官 孟冬天子乃祈來年于天宗
大割祠于公社及門閭臘先祖五祀此周禮所謂蜡祭/也天宗謂日月星
辰也大割大殺羣牲割之也臘謂以田獵所得禽祭也/五祀門戸中霤竈行也或言祈年或言大割或言臘互
文公疏曰祈來年于天宗者謂祭日月星辰也大割祠/於 社者謂大割牲以祀公社以上公配祭故云公社
及門閭者非但祭社又祭門閭但先祭社後祭門閭故/云及臘先祖五祀者臘獵也謂獵取禽獸以祭先祖五
祀也此等之祭總謂之蜡若細别言之天宗公社門閭/謂之蜡其祭則皮弁素服葛帶榛杖其臘先祖五祀謂
之息民之祭其服則黄衣黄冠鄭注郊特牲云息民與/蜡異也知此周禮所謂蜡者以郊特牲蜡者索也索萬
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物而饗之按籥章云國祭蜡龡豳頌以息老物蜡而後/息老此經亦先祭衆神乃後勞農休息文與籥章相當
故經廣祭衆神是周禮籥章所謂蜡祭也云天宗謂日/月星辰者以蜡祭唯祠公社不祭地故知祭天宗者不
祭天若是祭天何須稱宗下季冬云天之神是天之衆/神有司中司命不稱宗明稱宗者謂日月星也云臘謂
田獵所得禽祭者以欲臘祭之時暫出田獵以取禽非/仲冬大閱之獵也左傳云惟君用鮮則天子諸侯祭用
鮮獸云或言祈年或言大割或言臘互文者天宗公社/門閭先祖五祀等皆祈年大割臘祭之事故云互也
勞農以休息之黨正屬民飲酒正齒位是也以疏曰按/黨正職國索鬼神而祭祀則 禮屬民
此亦祭衆神之後勞農休息文正相當故云是此等休/息是正齒位按雜記子貢觀蜡云一國之人皆若狂者
按鄉飲酒初立賔行禮至禮終脫屨升堂而燕行無算/爵然則初時正齒位後則皆狂蜡祭蔡邕云夏曰清祀
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殷曰嘉平周曰蜡秦曰臘按左傳云/虞不臘矣是周亦有臘名也 月令 黨正國索鬼神
而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位屬音燭合/也 國索
鬼神而祭祀謂嵗十二月大蜡之時建亥之月也正齒/位者鄉飲酒禮所謂六十者坐五十者立侍六十者三
豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之/者為民三時務農將闕於禮至此農隙而教之尊長養
老見孝悌之道也黨正飲酒禮亡以此事屬於鄉飲酒/之義微失少矣凡射飲酒此鄉民雖為鄉大夫必來觀
禮鄉飲酒鄉射記大夫樂作不入士既旅不入是也非/疏曰黨正行正齒位之禮在十二月建亥之月為之
蜡祭之禮而此云國索鬼神而祭祀者以其正齒位禮/在蜡月故言之以為節耳當國索鬼神而祭祀之時則
黨正屬聚其民而飲酒於序學中以行正齒位之法當/正齒位之時民内有為一命以上必來觀禮故須言其
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坐之處/ 地官 羅氏蜡則作羅𥜗𥜗女俱反或音湏謂作猶/用也鄭司農云蜡 十二
月大祭萬物也郊特牲曰天子大蜡謂嵗十二月合聚/萬物而索饗之𥜗細密之羅𥜗讀為繻有衣袽之繻元
謂蜡建亥之月此時火伏蟄者畢矣豺/既祭獸可以羅罔圍取禽也 夏官
蔡邕獨斷四代臘之别名夏曰嘉平殷曰清祀周曰
大蜡漢曰臘五帝臘祖之别名青帝以未臘卯祖青/帝
太皥/木行赤帝以戍臘午祖赤帝炎/帝火行白帝以丑臘酉祖白/帝
少皥/金行黒帝以辰臘子祖黒帝顓/頊水行黄帝以辰臘未祖黄/帝
軒轅后/土土行
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陳氏禮書曰蜡之為祭所以報本反始息老送終
也其服王元冕而有司皮弁素服葛帶榛杖其牲
體疈辜其樂六樂而奏六變吹豳頌擊土鼓舞兵
舞帗舞其所致者川澤山林以至土示天神莫不
與焉則合聚萬物而饗之者非特八神也而所重
者八以其尤有功於田故也其神之尊者非特先
嗇也而主先嗇以其始有事於田故也鄭氏曰先
嗇若神農者司嗇后稷是也農田畯也郵表畷田
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畯所以督約百姓於井間之處也爾雅曰畯農夫
也然則蜡之八神則先嗇也司嗇也百種也農也
郵表畷也禽獸也坊也水庸也古者蜡則飲於學
黨正屬民飲酒於序是也既蜡則臘先祖五祀於
廟仲尼與於蜡賔事畢出遊於觀之上是也然則
臘亦謂之蜡矣先儒以郊特牲言皮弁素服而祭
又言黄衣黄冠而祭則二祭之服不同月令言祈
來年于天宗割祠于公社又言臘先祖五祀則祈
[085-13a]
臘之名不同於是謂皮弁素服而祭與祈來年于
天宗蜡也黄衣黄冠而祭與臘先祖五祀臘也蜡
以息老物臘以息民息民固在蜡後矣此記所以
言既蜡而收民息已也周蜡於十有二月秦臘於
孟冬皆建亥之月也晉侯以十二月滅虢遂襲虞
宫之竒曰虞不臘矣則臘在蜡月可知矣古者臘
有常月而無常日祖在始行而無常時由漢以來
溺於五行之說以王日祖以衰日臘其失先王之
[085-13b]
禮逺矣後周兼五天帝五人帝與百神而蜡於五
郊唐不祭五天帝五人帝特蜡百神於南郊而闕
其方之不登者然蜡因其順成之方以報神因其
州之序以樂民則唐一於南郊非也蜡及天宗則
日月星辰之類而已後唐兼天帝而祭之亦非也
先儒謂蜡六奏樂而禮畢東方之祭則用太蔟姑
洗南方㽔賔西方夷則無射北方則黄鍾為均於
理或然
[085-14a]
楊氏曰愚按夏正建寅殷正建丑周正建子三正
不同夫子告顔淵獨以夏時為正蓋建寅者生物
之始亦人事之始故以為嵗首建丑者成物之終
亦人事之終故以為嵗終嵗終則行蜡臘之祭宜
也禮記月令孟冬臘先祖五祀籥章國祭蜡黨正
國索鬼神而祭祀鄭氏兩注皆謂建亥之月此亦
可疑原記禮者及注家之意豈不曰此皆周禮也
周以建子為嵗首故以建亥之月為嵗終然夏殷
[085-14b]
周三正示不相沿特以其月為大朝會大政令之
始而天時之始終則不可易也建亥孟冬之月謂
之嵗終可乎漢史臘月陳勝之御莊賈殺勝以降
秦張晏曰秦之臘月夏之九月也其意亦曰秦以
建亥為正而臘則建戍也臣瓚曰建丑之月也師
古曰史記云胡亥二年十月誅葛嬰十一月周文
死十二月陳勝死臣瓚説是也夫秦人不師古始
猶知以建丑之月為臘孰謂周人以建亥為臘乎
[085-15a]
傳天子大蜡八疏曰大蜡八者即鄭注云先嗇一司/嗇二農三郵表畷四貓虎五坊六水
庸七昆蟲八所祭之神合聚萬物而索饗之但以此/八神為主蜡云大者是天子之蜡對諸侯為大天子
既有八神則諸侯之蜡未必八也謂若先嗇古之天/子諸侯未必得祭也知諸侯亦有蜡者禮運云仲尼
與於蜡賔是/諸侯有蜡也伊耆氏始為蜡耆臣夷反或伊耆氏古/天子號也 云即帝堯
是也王陳氏曰禮記曰伊耆氏始為蜡周禮伊耆氏/掌共 之杖咸以老者待杖然後安猶於物待蜡然
後息也伊耆氏以有功於耆老著矣故後世以其官/為姓周又以其姓名官先儒謂其始制鼓籥又始為
蜡於是以為古天子之號然古之制法者𨽻首造歴/大撓作甲子蒼頡造書之類豈皆古王者哉果伊耆
氏實古王者之號周人固應尊異而神之不宜/列於衘枚氏壺涿氏而以下士之官名之也蜡也
[085-15b]
者索也謂求/索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也饗者/祭其
神也之疏曰云饗者祭其神也者解經合聚萬物而/索饗 萬物非所饗但饗其萬物之神所以饗其神
者萬物所以能功加於民者/神使為之故祭之以報焉蜡之祭也主先嗇而祭
司嗇也先嗇若神農者司嗇后稷是也司疏曰若是/不定之辭以神農比擬故云若 嗇后稷無
所疑故不言若直云后稷是/也以先嗇為主司嗇從祭祭百種以報嗇也疏曰/百種
則農及郵表畷禽獸等所以祭/之者報其助嗇之功使盡饗焉饗農及郵表畷禽獸
仁之至義之盡也郵本亦作尤畷丁劣反又丁衛反/ 農田畯也郵表畷謂田畯所以
督約百姓於井間之處也民畯音俊約因妙反於疏/曰農謂古之田畯有功於 郵表畷者是田畯 井
[085-16a]
間所舍之處郵若郵亭屋宇處所表田畔畷者謂井/畔相連畷於此田畔相連畷之所造此郵舍田畯處
焉禽獸者即下/文云貓虎之屬古之君子使之必報之迎貓謂其食
田䑕也迎虎謂其食田豕也迎而祭之也迎其/神也祭坊
與水庸事也水庸溝也須疏曰祭坊與水庸事也者/是營為所 之事故云事也坊者所以
畜水亦以障水庸者所以受水亦/以泄水謂祭此坊與水庸之神曰土反其宅水歸
其壑昆蟲毋作草木歸其澤此蜡祝辭也若辭同則/祭同處可知矣壑猶坑
也昆蟲暑生寒死螟螽之屬為害者也反螽音終安/疏曰此以下皆蜡祭之祝辭土即坊也 歸也宅
也土歸其宅則不崩水歸其壑者水即水庸壑坑坎/也水歸其壑謂不汎溢昆蟲毋作者昆蟲螟螽之屬
[085-16b]
也得隂而死得陽而生曰昆蟲毋作謂不為災草木/歸其澤者草苔稗木棒梗之屬也當各歸生藪澤之
中不得生於良田害嘉榖也蜡祭乃是報功故亦因/祈禱有此辭也一云祝辭言此神由有此功故今得
報非祈禱也辭有水土昆蟲草木者以其無知故特/有辭也而先嗇之屬有知故不假辭也據此祭草木
有辭則草木當有神八蜡不數之者以草木徧地/皆是不如坊與水庸之屬各指其一物故不數皮
弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也蜡之
祭仁之至義之盡也榛側巾反以榛木為杖也殺所/界反 送終喪殺所謂息老物
也素服衣/裳皆素黄衣黄冠而祭息田夫也祭謂既蜡臘先/祖五祀也於是
勞農以休息之論語曰黄衣狐裘蜡疏曰上云蜡此/云祭故知既蜡臘先祖五祀對文 臘有别總其義
[085-17a]
俱名蜡也故月令孟冬祈來年于天宗大割祠于公/社及門閭臘先祖五祀鄭注云此周禮所謂蜡是也
野夫黄冠黄冠草服也言祭以息民服象其時物/之色季秋而草木黄落大
羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊
野服也諸侯於蜡使使者戴草笠貢鳥獸也詩云彼/都人士臺笠緇撮又曰其餉伊黍其笠伊糾
皆言野人之服也鄭疏曰天子掌鳥獸之官謂大羅/氏也謂為大羅者 云能以羅捕鳥獸者也周禮羅
氏掌羅烏鳥蜡則作羅𥜗鄭司農云𥜗細密之羅也/解者云順秋冬殺物故羅氏用細密之羅網以捕禽
鳥矣然周禮不云掌獸此云獸者以其受貢獸故也/諸侯貢屬焉者大羅氏既以羅為名能張羅得鳥獸
故四方諸侯有貢獻鳥獸/於王者皆入屬大羅氏也羅氏致鹿與女而詔客告
[085-17b]
也以戒諸侯曰好田好女者亡其國好呼報反受疏/曰羅氏先 貢
畢使者臨去羅氏又以鹿及女子致與使者而宣天/子之詔於使者令使者反還其國以告戒其君故云
詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國者此宣/詔所告之言也令使者還其國以如此告汝君曰不
得好田臘及女色使國亡也言鹿是田臘所得之物/女是亡國之女而王所以獲者也故與之鹿女明以
此為戒也一云豈每國輙與女鹿/邪正當羅氏以鹿與女示使者爾天子樹𤓰華不斂
藏之種也華果蓏也又詔以天子樹𤓰蓏而已戒諸/侯以蓄藏藴財利也 蓏力果反藴於粉
反者疏曰言天子唯樹𤓰與果蓏所以唯樹植此𤓰/華 是供一時之食不是收斂久藏之種若其可久
藏之物則不樹之不/務蓄藏與民爭利八蜡以記四方疏曰言蜡祭八/神因以明記四
[085-18a]
方之國記其有豐/稔凶荒之異也四方年不順成八蜡不通以謹民
財也疏曰四方年不順成八蜡不通者謂四方之内/年榖不得和順成熟則當方八蜡之神不得與
諸方通祭所以然者以謹慎民財欲使不熟之方萬/民謹慎財物也鄭數八神約上文也王肅分貓虎為
二無昆蟲鄭數昆蟲合貓虎者昆蟲不為物害亦是/其功貓虎俱是除田中之害不得分為二不言與故
合為/一也順成之方其蜡乃通以移民也疏曰四方之内/有順成之方其
蜡之八神乃與諸方通祭所以然者以/其蜡祭豐饒皆醉飽酒食使民歆羡也既蜡而收民
息已故既蜡君子不興功收謂收斂積聚也息民與/蜡異則黄衣黄冠而祭為
臘必矣民疏曰此文云既蜡而收民息已先蜡後息/民是息 為臘與蜡異也月令臘在祈天宗之下但
[085-18b]
不知臘與蜡祭相去㡬日唯隋禮及今禮皆蜡之後/日經云既蜡不興功者謂不興農功若其土功則左
氏傳云龍見而畢務戒事也火見而致用昏正/而裁曰至而畢土功建亥之月起日至而畢也
司爟凡祭祀則祭爟報其為明之功禮如祭爨老疏曰/鄭云禮如祭爨者祭爨祭 婦也
則此祭爟謂祭先/出火之人 夏官 龜人上春釁龜祭祀先卜釁者殺/牲以血
之神之也元謂先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地/之也世本作曰巫咸作筮卜未聞其人也是上春者夏
正建寅之月月令孟冬云釁龜筴相互矣秦以十月建/亥為嵗首則月令秦世之書亦或欲以嵗首釁龜耳
疏曰天地稱祭祀今云先卜是人應云享而云祭祀與/天地同稱故云尊焉天地之也伏羲作易時未有揲蓍
之法至巫咸始教人為之故/巫咸得作筮之名 春官
[085-19a]
傳孔子曰臧文仲安知禮燔柴於奥燔音煩奥依注/作釁七亂反
文仲魯公子彄之曾孫臧孫辰也莊文之間為大夫/於時為賢是以非之不正禮也奥當為爨字之誤也
或作竈禮尸卒食而祭饎爨饔爨也時人以為祭火/神乃燔柴 彄苦侯反饎昌志反 疏曰奥當為爨
字之誤也者下文云老婦之祭盛於盆尊於瓶故知/非奥奥者夏祀竈神其禮尊以老婦配之耳故中霤
禮祭竈先薦於奥有主有尸用特牲迎尸以下略如/祭宗廟之禮是其事大也爨者宗廟祭祀尸卒食之
後特祭老婦盛於盆尊於瓶是其事小也云禮尸卒/食而祭饎爨饔爨也者特牲記注舊説云宗婦祭饎
爨烹者祭饔爨用黍肉而已無邊豆爼云時人以為/祭火神乃燔柴者依尸卒食而祭饎爨饔爨當時失
禮又以此為祭火神遂乃燔柴明失禮也皇氏云弗/綦既以逆祀為是又以燔柴祭爨為是按疏皇氏説
[085-19b]
者言臧文仲不能正逆祀之失夫子譏其三不知又/不能正燔柴祭奥之失夫子譏其安知禮也古周禮
説顓頊氏有子曰黎為祝融祀以為竈神許君謹按/同周禮鄭駮之云祝融乃古火官之長猶后稷為堯
司馬其尊如是王者祭之但就竈陘一何陋也祝融/乃是五祀之神祀於四郊而祭火神於竈陘於禮乖
也如鄭駮言則祝融是五祀之神祀於郊奥者正是/竈之神常祀在夏以老婦配之有爼及籩豆設於竈
陘又延尸入奥爨者宗廟祭後直祭先炊老婦之神/在於爨竈此祝融并奥及爨三者所以為不同者也
夫奥者老婦之祭也盛於盆尊於缾盛音成缾歩丁/反 老婦先炊
者也盆缾炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失/之 疏曰夫奥者老婦之祭也是既譏燔柴於爨又
明祭爨不可以燔柴之義爨者是老婦之祭其祭卑/唯盛食於盆盛酒於缾卑賤若此何得燔柴祭之也
[085-20a]
曲禮器貢家語/ 禮子 問同
沙隨程氏曰八蜡之祭為民設教也厚矣方里而
井八家共焉吾食其一仰事俯育資焉而無憾者
可不知所本乎古有始為稼穡以易佃漁俾吾卒
嵗無飢不與禽獸爭一旦之命者繄先嗇是徳故
祭先嗇焉曰司嗇者謂修明其政而潤色之者也
曰農者謂傳是業以授之於我者也曰郵表畷者
畷井田間道也郵表也者謂畫疆分理以是為准
[085-20b]
者也昔之人為是而勞今我䝉之而逸蓋不得不
報也曰貓虎者謂能除䑕豕之害吾稼者也曰坊
者謂昔為隄防之人使吾禦水患者也曰水庸者
謂昔為畎澮溝洫使吾為旱備者也曰昆蟲者先
儒謂昆蟲害稼不當與祭乃易以百種是不然所
謂昆蟲者非祭昆蟲也祭其除昆蟲而有功於我
者也除昆蟲者不一而足如火田之人捕蝗之子
禽鳥或能食之霜霰或能殺之以其不一而足故
[085-21a]
直曰昆蟲焉耳夫以表畷坊庸之賤𨽻貓虎昆蟲
之細效吾不敢忘皆得以上配先嗇司嗇之享其
民勸於功利推而廣之等而上之視君親如天地
而不敢慢也後世農田之利奪於兼并之家雖天
下之用舉仰於農而農人不䝉其利大扺一嵗之
入兼并袖手十取之五假之牛種則什之七又乘
其乏舉貸以倍稱之息雖八九可也是故樂嵗先
飢凶年多死者莫農人若也何以致然由郵表畷
[085-21b]
之失職也郵表畷之失職則先嗇司嗇與夫農者
其徳不白雖有坊庸必私其私是生民之害不在
䑕豕螟蟘也古之一夫施功力於田里者生䝉其
利没享其祭後世一切反此古者上農夫食九人
後世農能食九口者不千一也下農夫食五人後
世具父母妻子養者不百一也有為浮屠氏者詭
言於民曰汝知竭力耕耘而不自粒者乎是前生
不種福也汝知燕居甲第坐享王侯之奉者乎品
[085-22a]
其材智道徳非有踰乎人是前生種福徳也故敬
我者貴施我者富前生所作今獲其報今世所作
後亦如之猶影響也是以設為天宫净土地獄惡
趣以誘懼之時出怪神夢兆以證信之而先王神
道設教之意替矣仰觀三代里田蜡祭之時其民
恬寧愉樂和睦無怨故鬼神享馨香之薦交歸其
徳不為妖厲豈不盛矣乎
秦惠文王十二年初臘注臘獵禽獸以嵗終祭先祖秦/是時始效中國為之風俗通夏
[085-22b]
曰嘉平殷曰清祀周曰蜡漢/改曰臘索羣鬼神而祭之
始皇三十一年更名臘曰嘉平
漢復曰臘季冬之月星廻嵗終隂陽以交農大享臘言/祭
宗廟旁祭五祀蓋同一/日自此而始非舊典
魏因漢制髙堂隆議臘用日云王者各以其行之盛而
祖以其終而臘水始於申盛於子終於辰故水行之君
以子祖以辰臘火始於寅盛於午終於戌故火行之君
以午祖以戌臘木始於亥盛於卯終於未故木行之君
[085-23a]
以卯祖以未臘金始於巳盛於酉終於丒故金行之君
以酉祖以丒臘土始於未盛於戌終於辰故土行之君
以戌祖以辰臘今魏土徳而王宜以戌祖辰臘博士秦
静議古禮嵗終聚合百物祭宗廟謂之蜡皆有常日無
正月祖祭之禮漢用午祖戍臘午者南方之象故以午
祖正月為嵗首故以寅始用午祖戌者嵗之終萬物畢
成故以戌臘小數之學因就傳著五行以為說皆非典
籍經義之文尚書易經說五行水火木金土王相衍天
[085-23b]
地隂陽之義故易曰坤為土土位西南黄精之君盛徳
在未祖戍者嵗終日窮之辰不宜以為嵗初祖祭之行
始也易曰坤利西南得朋東北喪朋丒者土之終故以
丑臘終而復始乃終有慶宜如前以未祖丑臘奏可之
東晉元帝大興二年未臘前一日詔明日當為范氏從
母舉哀百官戒嚴尚書郎張亮議曰天子祭宗廟社稷
鼎俎既陳不得終事者四若五服之喪以當降者不以
廢從母無服之喪不宜廢事舉哀又禮祭之明日改祭
[085-24a]
於祊以燕皇尸殷謂之肜周謂之繹今雖未施肜繹之
祭先王之典聖人重不忘但大臘之日休息黎衆百日
之勤一日之澤未可戒嚴
宋因之水徳王祖以子臘以辰
後周以十月祭神農伊耆以下至毛介等神於五郊五
方天地星宿四靈五帝五官嶽鎮下至原隰各分其方
合祭之上帝地祇神農伊耆人帝於壇上南郊則以神
農既蜡無其祀三辰七宿則為小壇於其側自嶽鎮以
[085-24b]
下則各為坎餘於平地皇帝為初獻上帝地祇神農伊
耆及五人帝冡宰亞獻宗伯終獻上大夫獻三辰以下
中大夫獻七宿以下自天帝至羽毛之牲玉帛皆從燎
餘從瘞祭畢帝如南郊便殿明日乃蜡訖又如西郊蜡
訖又至北郊祭訖還宫
隋初因以孟冬下亥蜡百神開皇四年詔曰前周嵗首
今之仲冬建亥之月大蜡可也後周以夏后之時行姬
氏之蜡考之前代於義有違其十月行蜡者停可以十
[085-25a]
二月為臘於是始革前制前周姬氏後/周宇文氏
唐太宗貞觀十一年房元齡等議曰按月令蜡法唯祭
天宗近代蜡五天帝五人帝五地祇皆非古典今並除
之季冬寅日蜡祭百神於南郊大明用犢二籩豆各四
簋簠㽅爼各一神農及伊耆氏各用少牢一籩豆等與/大明同
后稷及五方十二次五官五方田畯五嶽四鎮四海四
瀆以下方别各用少牢一其日祭井泉於川澤之下用
羊一卯日祭社稷於社宫二十八宿五方之山林川澤
[085-25b]
邱陵墳衍原隰鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷貓虎及龍
麟朱鳥白獸元武方别各用少牢一每座籩豆各二簋
簠㽅爼各一䄍祭凡百八十七座當方年榖不登則闕
其祀蜡之明日又祭社稷於社宫如春秋二仲之禮
元宗開元中制儀季冬臘曰蜡百神於南郊之壇若其
方不登則闕之
唐開元禮
臘日蜡百神於南郊都百九十二座大明夜明在壇上
[085-26a]
每座籩豆各十/簠簋㽅爼各一神農伊耆五官每座籩豆各四/簠簋爼各二五星三
辰后稷五方田畯嶽鎮海瀆二十八宿五方山林川澤
邱陵墳衍原隰龍麟朱鳥白獸元武鱗羽毛介於莵井
泉等八十五座籩豆各二簠/簋爼各二樂舊用黄鍾之均三成新
改用天神之樂圜鍾之均六成
皇帝臘日蜡百神於南郊儀攝事附/
齋戒如圜丘儀從祀官及攝事齋戒並如别儀/
陳設
[085-26b]
前蜡三日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南
向尚舍奉御鋪御座攝事衛尉設祀官公卿已下次於/東壝之外道南北向以西為上
衛尉設陳饌幔於内壝東門西門之外道北南向北門
之外道東西向東方南方之饌陳於東門外西方之饌/陳於西門外北方之饌陳於北門外
設文武侍臣次又設祀官及從祀羣官諸州使人蕃客
等次攝則無文武侍/臣蕃客等次前蜡二日太樂令設宫懸歌鐘歌
磬如圜丘之儀右校掃除壇之内外郊社令積柴於燎
壇其壇於神壇之/左内壝之外方八尺髙一丈開土南出戸三尺右
[085-27a]
校為瘞埳於壇之壬地内壝之外方深取足容物南出
陛前蜡一日奉禮設御座及望燎位祀官從祀羣官諸
州使人蕃客等於壝門外皆如圜丘之儀攝事如圜/丘之儀設
日月酒罇之位大明太罇二著罇二罍一在壇上於東
南隅北向夜明太罇二著罇二罍一在壇上於西南隅
北向神農氏伊耆氏各著罇二各於其壇上五星五官
后稷各象罇二七宿田畯龍麟朱鳥騶虞元武等各壺
罇二鱗羽臝毛介等散罇二俱設於神座之左而右向
[085-27b]
五方嶽鎮海瀆俱山罇二山林川澤俱蜃罇二邱陵墳
衍原隰井泉水墉坊郵表畷於莵貓等俱散罇二各設
於神座之右而左向伊耆氏已上之罇置於坫星辰已/下之罇藉以席皆加勺羃設爵於
罇之/下設御洗於壇南陛東南亞獻之洗又於東南北向
罍水在洗東篚在洗西南肆篚實以/巾爵設分獻罍洗各於
其方陛道之左右俱内向執罍洗篚羃者各立於罇罍
篚幕之後各設玉幣之篚於壇之上下罇坫之所晡後
謁者引光禄卿詣厨視濯溉又謁者引諸祀官詣厨省
[085-28a]
饌具訖還齋所蜡日未明十刻太官令帥宰人以鸞刀
割牲祝史以豆取毛血置於饌所遂烹牲日青牲一月/白牲一其餘
方各少/牢一未明五刻太史令郊社令升設日月神座於壇
上大明於北方少東夜明於大明之西俱南向席皆以
藁秸神農伊耆神座各於其壇上俱内向設后稷氏神
座於壇東西向設五官田畯之座各於其方設五星十
二次二十八宿五方嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍原
隰井泉神座各於其方之壇其五方神獸鱗羽臝毛介
[085-28b]
水墉坊郵表畷於莵貓等之座各於其方壇之後俱内
向相對為首自神農伊耆已下百九十座席皆以莞設
神位各於座首
鑾駕出宫如圜丘儀/
奠玉帛
蜡日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各帥
其屬入實罇罍玉幣凡罇之次太罇為上實以醴齊著/罇次之實以盎齊神農伊耆氏之
著罇實以盎齊五星三辰五官后稷田畯之象罇俱實/以醍齊七宿之壺罇實以沈齊五方嶽鎮海瀆之山罇
[085-29a]
實以醍齊山林川瀆之蜃罇實以沈齊丘陵已下之散/罇實以清酒元酒各實於諸座之上罇禮神之玉大明
夜明以珪邸大明之幣以赤夜明之幣以白神農氏/幣以赤伊耆氏幣以元五星已下之幣各從方色太
官令帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於内壝之饌幔内
其日未明二刻奠玉幣毛血等如圜丘儀皇帝服元冕/出次壇上神
位大明夜明鼓柷作無射夷則奏永和㽔賔姑洗太蔟/奏順和黄鍾奏元和凡六均均一成俱以文舞攝事如
圜丘攝/事之儀
進熟
皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗奠爵並如圜丘儀攝事/亦同
[085-29b]
太祝持版進於神座之左西向跪讀祝文曰維某年嵗
次月朔日子嗣天子臣某攝則云謹遣太尉封臣名已/下改皇帝為太尉皆謁者贊
引/敢昭告於大明惟神晷耀千里精烜萬物覺寤黎蒸
化成品彚今則璇璣齊運玉燭和平六府孔修百禮斯
洽謹以玉帛犧齊粢盛庶品致其燔燎尚饗訖興皇帝
再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇
所皇帝再拜訖樂止太常卿引皇帝詣夜明罇所執罇
者舉羃侍中取匏爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊
[085-30a]
訖樂作太常卿引皇帝進夜明神座前北向跪奠爵俛
伏興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進於
神座之右東靣跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日嗣天
子臣某敢昭告於夜明惟神貞此光華恒兹盈減表斯
寒暑節以運行對時育物登成是賴豐年之報式備恒
禮謹以制幣犧齊粢盛庶品致其燔燎尚饗訖興皇帝
再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇
所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝少退當兩座間北向
[085-30b]
立樂作其飲福受胙如圜丘初皇帝獻將畢謁者引太
尉攝則謁者引太/常卿已下放此詣罍洗盥手洗匏爵訖謁者引太尉
自東陛升壇詣大明著罇所執罇者舉羃太尉酌盎齊
武舞作謁者引太尉進大明神座前北向跪奠爵興謁
者引太尉少退再拜謁者引太尉詣夜明罇所取匏爵
於坫執罇者舉羃太尉酌盎齊訖謁者引太尉進夜明
神座前北靣跪奠爵興謁者引太尉少退再拜謁者引
太尉少東當兩座前北靣立太尉再拜受爵跪祭酒遂
[085-31a]
飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉
降復位初太尉獻將畢引光禄卿攝事同以光/禄卿為終獻詣罍洗
洗爵升酌盎齊終獻如亞獻升壇謁者二人分引獻官
詣罍洗盥手洗爵酌酒一獻帝伊耆氏一獻神農氏跪
奠爵神座前俛伏興向神立太祝持版進於神座之右
跪讀祝文訖興獻官再拜訖謁者引降還本位初伊耆
氏獻官將升謁者五人各引獻官詣方獻罍洗盥手洗
爵詣酒罇所酌酒一獻嵗星一獻熒惑一獻鎮星一獻
[085-31b]
太白一獻辰星各奠於神座少退向神立於獻官奠訖
七宿皆祝史助奠相次俱畢太祝各持版進於神座之
右跪讀祝文訖興凡讀蜡祝文每一番獻酒從東方祝/文為始讀祝訖次南方次西方北方
餘神/亦同獻官再拜訖太祝各進奠版於神座前還罇所謁
者遂引五方等獻官詣罍洗盥手洗爵各詣酒罇所酌
酒一獻東嶽一獻南嶽一獻中嶽一獻西嶽一獻北嶽
俱奠於神座少退向神立嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳
衍原隰井泉皆祝史助奠相次俱畢太祝持版進神座
[085-32a]
之右跪讀祝文訖興獻官再拜訖太祝奠版於神座還
罇所謁者各引獻官還本位初酌嶽鎮酒贊引五人各
引獻官詣罍洗盥洗詣酒罇所酌酒一獻句芒氏一獻
祝融氏一獻后土氏一獻蓐收氏一獻元㝠氏后稷田
畯等各祝史助奠訖祝史持版進神座之右跪讀祝文
訖興餘與東方同/唯無后稷獻官再拜祝史奠版於神座贊引引
五官獻官等詣罍洗酒罇所酌酒分獻五靈其鱗羽臝
毛介貓於莵坊水墉昆蟲等皆齋郎助奠相次俱畢祝
[085-32b]
史持版跪讀祝文訖興拜訖奠版各引還本位武舞六
成樂止舞獻俱畢上下諸祝各進徹豆還罇所徹者籩/豆各一
少移/故處奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜衆官在位皆再拜
已飲福又/胙者不拜元和之樂作太常卿前奏稱請再拜退位皇
帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太
常卿前奏請就望燎位攝事謁者引太/尉就望燎位太常卿引皇帝
樂作皇帝就望燎位南向立樂止於羣官將拜上下諸
祝各執篚進神座前跪取玉帛祝版齊郎以爼載牲體
[085-33a]
稷黍飯爵酒各由其陛降壇南行經懸内當柴壇東行
自南登柴壇以玉幣饌物祝版置於柴上戸内諸祝以
星辰七宿已上之禮幣皆從燎神農伊耆氏嶽鎮已下
之祝俱詣瘞埳以玉幣饌物置於埳訖奉禮曰可燎東
西靣各六人以炬燎初唱可燎埳東西廂各四人寘土
火半柴太常卿前奏禮畢攝事謁者/白禮畢太常卿引皇帝還
大次樂作皇帝出中壝門殿中監前受鎮珪以授尚衣
奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衛如常儀皇帝入次
[085-33b]
樂止謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀羣官諸
國客使以次出贊引引御史已下俱復執事位立定奉
禮曰再拜御史已下皆再拜贊引引出工人二舞以次
出其神農已下祝版燔於齋所
鑾駕還宫如圜丘之儀/
伊耆氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武
皇帝諱謹遣具位姓名敢昭告於帝伊耆氏惟帝體
仁尚義崇本念功爰創嘉祀息農饗物今九土攸宜
[085-34a]
百榖豐稔備茲八蜡大旅四方謹以制幣犧齊粢盛
庶品明薦於帝尚饗 神農氏祝文曰維某年嵗次
月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位姓名敢昭
告於帝神農氏惟帝肇興播植粒此黎元今時和嵗
稔神功是頼謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於帝尚
饗 東方嵗星祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天
子諱謹遣具位姓名敢昭告於東方嵗星七宿惟神
列位垂象叶質穹蒼昭晣羣生蕃阜庶類今時和嵗
[085-34b]
稔恒禮是率謹陳嘉薦庶神饗之南方中央西/方北方准此 東
方嶽鎮海瀆祝文曰維某年嵗次月朔云云惟神宣
導坤輿興降雲雨亭毒庶品實頼滋益年榖順成用
通大蜡謹薦嘉祀溥及一方山林川澤邱陵墳衍原
隰井泉庶神咸饗南方西方/北方准此 句芒氏祝文曰維某
年嵗次月朔日子開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓
名敢昭告於句芒氏惟神贊陽出滯發生品物萌者
畢逹仁徳以宣用陳明薦神其臨饗 后稷氏祝文
[085-35a]
曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝某謹遣
具位臣姓名敢昭告於后稷氏惟神誕降嘉種播茲
百榖蒸庶以粒乂此萬邦爰及田畯實勸農穡謹薦
明祀庶神饗之 祝融氏祝文曰維某年嵗次月朔
日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告
於祝融氏惟神典司火正淳曜昭明式贊南訛厥功
以致豐年之薦庶神臨饗 后土氏祝文曰維某年
嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位姓名
[085-35b]
敢昭告於后土氏惟神式贊黄道典司土正居中執
信是興稼穡年榖既登庶饗嘉薦 蓐收氏祝文曰
維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具
位臣姓名敢昭告於蓐收氏惟神典司金正式贊西
成執矩懐莊尚義趨力豐年之報饗兹嘉祀 元㝠
氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝
諱謹遣具位臣姓名敢昭告於元㝠氏惟神典司水
正贊序幽都厥務安寧積藏斯在豐年之祝庶饗明
[085-36a]
薦 蒼龍祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子諱
謹遣具位臣姓名敢昭告於蒼龍之神惟神體備幽
明質兼小大實為鱗長贊明造物嵗稔年登實資弭
患式陳嘉薦百靈是屬爰及東方鱗羽臝毛介衆族
貓於莵坊水墉昆蟲諸神咸饗其朱鳥騶虞元武祝/文首尾並與此同
朱鳥之神惟神肇自火精冠兹羽族輔時宣化効
祥蹈禮年和嵗稔有頼厥功 麟之神惟神體信為
質惟和是歸作長毛宗表靈玉牒年榖豐稔實兹宣
[085-36b]
助式陳嘉薦庶神臨饗 騶虞之神惟神性履至仁
禀靈金宿贊育生類實參利物爰兹報功用率恒祀
元武之神惟神誕禀辰精長兹介族先知稱貴誠
行攸底伊此豐年有憑宜慶
宋火徳王以戌日為臘建隆三年十二月戊戌臘有司
畫日以七日辛卯蜡百神太常博士和峴奏議曰謹按
蜡始於伊耆後歴三代及漢其名雖改而臘與蜡其實
一也漢火行用戌臘臘者接也新故相接畋獵禽獸以
[085-37a]
饗百神報終嵗之功也王者因蜡祭上饗宗廟旁及五
祀展其孝心盡物示恭也魏晉以降悉沿其制唐乘土
徳貞觀之際以前寅日蜡百神卯日祭社宫辰日饗宗
廟開元定禮三祭皆於臘辰以應土徳聖朝常以十二
月戌日為臘而以七日辛卯先行蜡祭蓋禮官之失也
事下有司請準唐禮蜡百神祀社稷饗宗廟皆同用臘
日從之蜡百神壇髙四尺東西七歩二尺南北六歩四
尺
[085-37b]
仁宗天聖三年禮官陳詁言蜡祭一百九十二位而祝
文所載一百八十二無五方田畯五方郵表畷蓋開元
以來年祀寖逺有司失傳郊祀正辭録司天監神位圖
皆以虎為於莵乃避唐諱詔復為虎載田畯郵表畷慶
歴用羊豕各二大明夜明壇增山罍為二籩豆十二三
獻終禮生引司天監分獻官逐階下罍洗詣帝神農伊
耆五星三辰七宿嶽鎮海瀆祝融后土后稷蒼龍朱雀
麒麟元武白虎神座前上香奠幣爵並再拜内從祀神
[085-38a]
位不設香幣祝版唯奠酒再行復皇祐定壇髙八尺廣
四丈嘉祐加羊豕各五
神宗元豐六年詳定郊廟奉祀禮文所言記曰八蜡以
記四方年不順成八蜡不通歴代蜡祭獨在南郊為一
壇惟周隋有四郊之兆又禮記月令以蜡與息民為二
祭故隋唐息民祭在蜡之後請蜡祭四郊各為一壇以
祀其方之神有不順成之方則不修報其息民仍在蜡
祭之後從之
[085-38b]
先是太常寺言四郊蜡祭宜依百神制度築壇其東
西有不順成之方即祭日月其神農后稷舊設位於
壇下當移於壇上其壇下伊耆氏之位宜除之禮部
復言蜡祭四壇皆設神農后稷同日祭享頗為重複
太常寺以為蜡祭本以神農為主后稷從祭四郊今
設壇自當每方各祭同日不為重複從之
曾鞏本朝正要策云博士和峴言蜡始伊耆而三代
有嘉平清祀蜡祭之名蜡臘之别名也漢乘火徳以
[085-39a]
戌日為臘臘接也言新故相接故田獵取禽以報百
神饗宗廟旁及五祀以致孝盡䖍魏晉同之唐以土
王貞觀之際尚用前寅蜡八神卯日祭社辰日為臘
而獨以前七日辛卯蜡不應於禮請如開元故事蜡
百神祀社稷饗宗廟同用戌臘如禮便制曰可
徽宗政和三年四月議禮局上五禮新儀臘前一日蜡
百神四方蜡壇廣四丈髙八尺四出陛兩壝每壝二十
五歩東方設大明位西方設夜明位以神農氏后稷氏
[085-39b]
配位以北為上南北壇設神農氏位以后稷氏配五星
二十八宿十二辰五官五嶽五鎮四海四瀆及五方山
林川澤邱陵墳衍原隰井泉田畯蒼龍朱鳥麒麟白虎
元武五水庸五坊五於莵五鱗五羽五介五毛五郵表
畷五臝五貓五昆蟲從祀方依其分設若中方嶽鎮以
下設於南方蜡壇西堦之西中方山林以下設於南方
蜡壇午階之西伊耆設於北方蜡壇卯階之南其位次
於辰星
[085-40a]
髙宗紹興十九年臣僚言月令臘先祖五祀勞農以休
息之釋者謂蜡祭也所以報一嵗之成功求嗣嵗之福
也今已行臘享而報農之祀或闕請並行蜡祭
有司檢會以臘前一日蜡祭東西方百神禮料一視
感生帝内從祀視釋奠文宣王從祀蜡祭南北方百
神一視鎮嶽海瀆内從祀視釋奠武成王從祀
孝宗乾道四年太常少卿王瀹請於四郊各為一壇以
祀其方之神從之東方以日為主西方以月為主各配
[085-40b]
以神農后稷南北方皆以神農為主配以后稷若五星
五帝二十八宿十二辰嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍
原隰羽毛鱗介貓虎昆蟲各隨其方分為從祀
文獻通考卷八十五
欽定四庫全書
文獻通考卷八十五
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
郊社考十八
髙禖
仲春元鳥至至之日以太牢祠于髙禖天子親徃元鳥/燕也
燕以施生時來巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也禖氏之/官以為候髙辛氏之世元鳥遺卵娀簡吞之而生契後
王以為媒官嘉祥而立其祠焉變媒言禖神之也神禖/音梅娀夙中反契息列反 疏曰按蔡邕以為禖 是
[085-1b]
髙辛已前舊有髙者尊也謂尊髙之禖不由髙辛氏而/始有髙禖又生民及元鳥毛詩傳云姜嫄從帝而祠於
郊禖又云簡狄從帝而祈於郊禖則是姜嫄簡狄之前/先有禖神矣而此注立髙辛氏為禖神是髙辛氏已前
未有禖神參/差不同也后妃帥九嬪御御謂從往侍祠周禮天子/有夫人有嬪有世婦有女
御獨云帥九/嬪舉中云也乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于髙
禖之前韣大木反髙天子所御謂今有娠者於祠大祝/酌酒飲於 禖之庭以神惠顯之也帶以弓韣
授以弓矢求男之祥也王居明堂禮曰帶以弓韣禮之/禖下其子必得天材 疏曰祭髙禖既畢祝官乃禮接
天子所御幸有娠之人謂酌酒以飲之飲酒既畢乃屬/帶此所御之人以弓韣又授之以弓矢於髙禖之前而
北靣也禮此所御之人於禖神之前禖在壇上御者在/下故云禖下以祭神必福降故云其子必得天材 月
[085-2a]
令先朱子生民詩集傳曰古者立郊禖蓋祭天於郊而/以 禖配也變媒言禖者神之也其禮以元鳥至之日
用太牢祀之姜嫄出祀郊禖見大人迹而履其拇遂歆/歆然如有人道而震動有娠乃周人所由以生之始也
陳氏曰髙禖事當以毛/詩傳及朱子集傳為正
漢武帝年二十九乃得太子甚喜始立為髙禖之祠於
城南祭以特牲晉博士束晢云漢武帝晩得太子始為/立髙禖之祠髙禖者人之先也故立石
以為主而祀/之以太牢也
後漢因之祀於仲春之月
魏禖壇有石青龍中造許慎云/山陽人以石為主
[085-2b]
晉以仲春之月髙禖祠於城南祀以特牲惠帝元康六
年髙禖壇上石中破博士議禮無髙禖置石之文未知
設造所由既已毁破可無改造束晢議以為石在壇上
蓋主道也禮祭器弊則埋而置新今宜埋而更造不宜
遂廢後得髙堂隆故事詔更鐫石令如舊置髙禖壇上
埋破石入地一丈按江東太廟北門内道西有石處如/竹葉小屋覆之宋文帝元嘉中修廟
所得石陸澄以為晉孝武時郊禖石然則江左/亦有此禮矣或曰百姓祀其傍或謂之落星也
北齊制髙禖壇於南郊旁廣輪二十六尺髙九尺四陛
[085-3a]
三壝每嵗元鳥至之日皇帝親帥六宫祀青帝於壇以
太皥配而祀髙禖之神以祈子其儀青帝北方南向配
帝東方西向禖神壇下東陛之南西向禮用青珪束帛
牲共以一太牢皇帝衮冕乘玉輅皇后褘衣乘重翟皇
帝初獻降自東陛皇后亞獻降自西陛並詣便座夫人
終獻上嬪獻於禖神訖帝及后並詣攢位乃送神皇帝
皇后及羣嬪皆拜乃撤就燎禮畢而還
隋亦以元鳥至日祀髙禖於南郊壇牲用一太牢
[085-3b]
唐亦以仲春元鳥至之日以太牢祀於髙禖天子親徃
宋仁宗景祐四年御史張奎請親祀髙禖下禮院定築
壇南郊春分之日祀青帝本詩克禋以祓之義配以伏
羲帝嚳以禖神從祀報古為禖之先石為主依東漢晉
隋之舊牲用太牢樂以升歌儀視先蠶有司攝事以乘
輿所御弓矢弓韣致禖神前祀已與胙酒進内以禮所
御使齋戒受之每嵗孟春有司申請以俟上㫖命曰特
祀即用其年春分遣官致祭壇髙九尺周廣二丈六尺
[085-4a]
四出陛陛廣五尺設三壝壝别二十五歩青石主長三
尺八寸用木生成之數形凖廟社主植壇上稍北露首
三寸圭幣青色牲用牛羊豕各一如盧植說樂章祀儀
凖青帝罇器神座如句芒唯有司攝事受福不飲為異
祀前一日内侍請皇后宿齋别寢宫嬪從齋庭量地設
香案褥位各二重行南向以望禖壇又設褥位香案北
重行皇后服褘衣褥位以緋宫嬪服宫中朝賀之服褥
位以紫祀日有司以福酒胙肉弓矢弓韣授内臣奉至
[085-4b]
齋所置弓矢弓韣於箱在香案東福酒於坫胙肉於俎
在香案西内臣引宫嬪詣褥位東上南向立又詣皇后
幄次跪請皇后行禮導至褥位南向立請再拜在位者
皆再拜導皇后詣香案褥位上香帶弓韣受弓矢轉授
内臣置於箱又請再拜内臣進胙皇后受訖轉授内臣
次進福酒内侍日請飲福内臣又奏請再拜乃解弓韣
内臣跪受置於箱導皇后歸東向褥位又引宫嬪最髙
一人詣香案上香帶弓韣受弓矢轉授左右置於箱請
[085-5a]
再拜左右授福酒請飲福再拜解弓韣還位又引以次
宫嬪悉如上儀俟俱復内侍奉請皇后詣南向褥位皆
再拜内侍跪奏禮畢導皇后歸幄次宫嬪並退是嵗宫
中又置赤帝像以祈皇嗣
宋神宗元豐四年天章閣待制羅拯言髙禖壇在南郊
制不甚廣上設神位三皆密列祭器執事之人殆不容
足祀官奠獻或側身拜於褥位乞令修展以叶禮制詔
太常禮院詳定以聞禮官言髙禖壇髙八尺廣二十六
[085-5b]
尺上以青帝為主伏羲髙辛配侑髙禖設位壇下壇上
神位三陳設祭器樂架實為狹隘酌奠拜跪及執事進
退不可觀禮按祀儀青帝壇廣四丈髙八尺今祠髙禖
既以青帝為主其壇之髙廣請如青帝之制從之
尚書禮部言先農正座帝神農氏祝文云以后稷配
神作主配座后稷云作主侑神謹按春秋公羊傳曰
郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必
以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不止
[085-6a]
何休曰天道闇昧故推人道以接之然則古者作主
配神之意本施於祖宗其間有雖非祖宗而祝辭可
以言作主配神者如五人帝之於五帝是推人道以
接天神勾龍之於社后稷之於稷是推人道以接土
榖之祇其祝辭俱云作主可也若並為外祭而正配
座又皆人鬼則以正座為主其配座但合食從祭而
已伏請於神農祝文云以后稷配於后稷云配食於
神髙禖以伏羲髙辛配祝文並云作主配神神無二
[085-6b]
主伏羲既為主其髙辛祝文改云配食於神從之
徽宗政和二年詔春分祀髙禖青帝以帝伏羲氏髙辛
氏配簡狄姜嫄從祀
髙宗紹興元年太常少卿趙子畫言祀典每嵗春分日
祀髙禖青帝正位配以伏羲髙辛從以簡狄姜嫄弓矢
弓韣内出偹器禮畢收徹三從祀神位前禮料入禁中
行禮自車駕廵幸雖多故之際禮文雖偹至於祓無子
祝多男所以繫四方萬里之心者蓋不可闕乞自來嵗
[085-7a]
之春復行髙禖之祀從之
十六年監察御史王鎡言禖祀之壇卑陋弗稱有司致
齋於社亭之上行事於民居之後遇雨望祭徙置江館
去壇既逺事渉瀆慢未足以彰禋潔祀為帝王求嗣之
禮乞申命使司考昔制度一新壇宇仍命大臣取生民
姜嫄從於帝而見於天之義月令以太牢祠於髙禖天
子親徃之文詳加定議乞法駕臨祠必獲聖嗣詵詵之
福詔禮部看詳
[085-7b]
先時禮部太常寺檢會國朝禮例髙禖壇在國之東
南依儀合差三獻官監察御史等各前十日受誓戒
及排設登歌之樂内行事官就南郊齋宫宿齋牲用
牛羊豕每位籩豆各一十二昨縁車駕駐蹕臨安府
權於錢湖門外惠照院齋宫設位行禮牲用羊豕每
位籩豆各六差獻官一員行禮不受誓戒亦不設登
歌之樂今來劉嶸所請欲令臨安府於行宫東南城
外踏逐隨宜修建及踏逐近便寺觀權充行事官齋
[085-8a]
舍所有設登歌樂差行事官受誓戒并合用牲牢禮
料籩豆之數並依見今大祀禮例差官排辦從之
禮部言竊詳生民之詩言履帝武敏歆先儒以敏為
拇謂姜嫄履巨迹之拇以歆郊禖之神是生后稷以
為從帝嚳祀禖神之應其説頗附會元鳥生契之意
如詩言繩其祖武傳言夫子歩亦歩趨亦趨皆繼踵
相因循之意履帝武敏歆猶言帝嚳行禖祀之禮姜
嫄踵而行之疾而不遲故上帝所歆居然生子以見
[085-8b]
視履考祥其應亦速而後世弗深考經㫖傳註怪詭
禨祥併為一談至北齊妃嬪參饗黷而不蠲去禮逾
逺歴世非之唯禮記通典載大唐月令具言仲春元
鳥至之日以太牢祀於髙禖天子親徃而政和新禮
亦有皇帝親饗髙禖之儀縁祖宗以來未嘗舉行親
祠唯兩制官并有司攝事今欲乞比祖宗故事增重
祀典依每嵗元日祈榖於上帝禮例命執政官攝事
前期申取指揮施行又檢會國朝會要每嵗春分遣
[085-9a]
官致祭牲用牛羊豕各一弓矢弓韣以乘輿所御者
權降付外有司奉祠訖以福酒胙肉弓矢弓韣授内
侍以進皇后宫嬪就宫中受胙飲福詳見/上文今欲遇祠
高禖及徹禮饌進内依景祐儀制行飲福受胙之禮
所有牲牢亦依祖宗故事用牛羊豕務從豐偹以盡
祈天錫羡之誠從之
十七年二月上親祠髙禖以普安郡王為亞獻恩平郡
王為終獻
[085-9b]
禮部太常寺言按禮經仲春天子親祠髙禖徽宗皇
帝修成親祠之制具載新儀未經舉行望皇帝親祠
以祈多男之祥副天下之望從之
八蜡
籥章國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物龡冒垂反月/元謂十二
建亥之月也求萬物而祭之者萬物助天成嵗事至此/為其老而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉月令孟
冬勞農以休息之是也豳頌亦七月也七月又有穫稻/作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦歌其類
也謂之頌者以其言嵗終人功之成氏疏曰此祭蜡直/擊土鼓按明堂位云土鼓葦籥伊耆 之樂即此亦各
[085-10a]
有葦籥可知言以息老物者謂息田夫萬物也云謂之/頌者以其言嵗終人功之成者凡言頌者頌美成功之
事故於七月風詩之中/亦有雅頌也 春官 孟冬天子乃祈來年于天宗
大割祠于公社及門閭臘先祖五祀此周禮所謂蜡祭/也天宗謂日月星
辰也大割大殺羣牲割之也臘謂以田獵所得禽祭也/五祀門戸中霤竈行也或言祈年或言大割或言臘互
文公疏曰祈來年于天宗者謂祭日月星辰也大割祠/於 社者謂大割牲以祀公社以上公配祭故云公社
及門閭者非但祭社又祭門閭但先祭社後祭門閭故/云及臘先祖五祀者臘獵也謂獵取禽獸以祭先祖五
祀也此等之祭總謂之蜡若細别言之天宗公社門閭/謂之蜡其祭則皮弁素服葛帶榛杖其臘先祖五祀謂
之息民之祭其服則黄衣黄冠鄭注郊特牲云息民與/蜡異也知此周禮所謂蜡者以郊特牲蜡者索也索萬
[085-10b]
物而饗之按籥章云國祭蜡龡豳頌以息老物蜡而後/息老此經亦先祭衆神乃後勞農休息文與籥章相當
故經廣祭衆神是周禮籥章所謂蜡祭也云天宗謂日/月星辰者以蜡祭唯祠公社不祭地故知祭天宗者不
祭天若是祭天何須稱宗下季冬云天之神是天之衆/神有司中司命不稱宗明稱宗者謂日月星也云臘謂
田獵所得禽祭者以欲臘祭之時暫出田獵以取禽非/仲冬大閱之獵也左傳云惟君用鮮則天子諸侯祭用
鮮獸云或言祈年或言大割或言臘互文者天宗公社/門閭先祖五祀等皆祈年大割臘祭之事故云互也
勞農以休息之黨正屬民飲酒正齒位是也以疏曰按/黨正職國索鬼神而祭祀則 禮屬民
此亦祭衆神之後勞農休息文正相當故云是此等休/息是正齒位按雜記子貢觀蜡云一國之人皆若狂者
按鄉飲酒初立賔行禮至禮終脫屨升堂而燕行無算/爵然則初時正齒位後則皆狂蜡祭蔡邕云夏曰清祀
[085-11a]
殷曰嘉平周曰蜡秦曰臘按左傳云/虞不臘矣是周亦有臘名也 月令 黨正國索鬼神
而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位屬音燭合/也 國索
鬼神而祭祀謂嵗十二月大蜡之時建亥之月也正齒/位者鄉飲酒禮所謂六十者坐五十者立侍六十者三
豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之/者為民三時務農將闕於禮至此農隙而教之尊長養
老見孝悌之道也黨正飲酒禮亡以此事屬於鄉飲酒/之義微失少矣凡射飲酒此鄉民雖為鄉大夫必來觀
禮鄉飲酒鄉射記大夫樂作不入士既旅不入是也非/疏曰黨正行正齒位之禮在十二月建亥之月為之
蜡祭之禮而此云國索鬼神而祭祀者以其正齒位禮/在蜡月故言之以為節耳當國索鬼神而祭祀之時則
黨正屬聚其民而飲酒於序學中以行正齒位之法當/正齒位之時民内有為一命以上必來觀禮故須言其
[085-11b]
坐之處/ 地官 羅氏蜡則作羅𥜗𥜗女俱反或音湏謂作猶/用也鄭司農云蜡 十二
月大祭萬物也郊特牲曰天子大蜡謂嵗十二月合聚/萬物而索饗之𥜗細密之羅𥜗讀為繻有衣袽之繻元
謂蜡建亥之月此時火伏蟄者畢矣豺/既祭獸可以羅罔圍取禽也 夏官
蔡邕獨斷四代臘之别名夏曰嘉平殷曰清祀周曰
大蜡漢曰臘五帝臘祖之别名青帝以未臘卯祖青/帝
太皥/木行赤帝以戍臘午祖赤帝炎/帝火行白帝以丑臘酉祖白/帝
少皥/金行黒帝以辰臘子祖黒帝顓/頊水行黄帝以辰臘未祖黄/帝
軒轅后/土土行
[085-12a]
陳氏禮書曰蜡之為祭所以報本反始息老送終
也其服王元冕而有司皮弁素服葛帶榛杖其牲
體疈辜其樂六樂而奏六變吹豳頌擊土鼓舞兵
舞帗舞其所致者川澤山林以至土示天神莫不
與焉則合聚萬物而饗之者非特八神也而所重
者八以其尤有功於田故也其神之尊者非特先
嗇也而主先嗇以其始有事於田故也鄭氏曰先
嗇若神農者司嗇后稷是也農田畯也郵表畷田
[085-12b]
畯所以督約百姓於井間之處也爾雅曰畯農夫
也然則蜡之八神則先嗇也司嗇也百種也農也
郵表畷也禽獸也坊也水庸也古者蜡則飲於學
黨正屬民飲酒於序是也既蜡則臘先祖五祀於
廟仲尼與於蜡賔事畢出遊於觀之上是也然則
臘亦謂之蜡矣先儒以郊特牲言皮弁素服而祭
又言黄衣黄冠而祭則二祭之服不同月令言祈
來年于天宗割祠于公社又言臘先祖五祀則祈
[085-13a]
臘之名不同於是謂皮弁素服而祭與祈來年于
天宗蜡也黄衣黄冠而祭與臘先祖五祀臘也蜡
以息老物臘以息民息民固在蜡後矣此記所以
言既蜡而收民息已也周蜡於十有二月秦臘於
孟冬皆建亥之月也晉侯以十二月滅虢遂襲虞
宫之竒曰虞不臘矣則臘在蜡月可知矣古者臘
有常月而無常日祖在始行而無常時由漢以來
溺於五行之說以王日祖以衰日臘其失先王之
[085-13b]
禮逺矣後周兼五天帝五人帝與百神而蜡於五
郊唐不祭五天帝五人帝特蜡百神於南郊而闕
其方之不登者然蜡因其順成之方以報神因其
州之序以樂民則唐一於南郊非也蜡及天宗則
日月星辰之類而已後唐兼天帝而祭之亦非也
先儒謂蜡六奏樂而禮畢東方之祭則用太蔟姑
洗南方㽔賔西方夷則無射北方則黄鍾為均於
理或然
[085-14a]
楊氏曰愚按夏正建寅殷正建丑周正建子三正
不同夫子告顔淵獨以夏時為正蓋建寅者生物
之始亦人事之始故以為嵗首建丑者成物之終
亦人事之終故以為嵗終嵗終則行蜡臘之祭宜
也禮記月令孟冬臘先祖五祀籥章國祭蜡黨正
國索鬼神而祭祀鄭氏兩注皆謂建亥之月此亦
可疑原記禮者及注家之意豈不曰此皆周禮也
周以建子為嵗首故以建亥之月為嵗終然夏殷
[085-14b]
周三正示不相沿特以其月為大朝會大政令之
始而天時之始終則不可易也建亥孟冬之月謂
之嵗終可乎漢史臘月陳勝之御莊賈殺勝以降
秦張晏曰秦之臘月夏之九月也其意亦曰秦以
建亥為正而臘則建戍也臣瓚曰建丑之月也師
古曰史記云胡亥二年十月誅葛嬰十一月周文
死十二月陳勝死臣瓚説是也夫秦人不師古始
猶知以建丑之月為臘孰謂周人以建亥為臘乎
[085-15a]
傳天子大蜡八疏曰大蜡八者即鄭注云先嗇一司/嗇二農三郵表畷四貓虎五坊六水
庸七昆蟲八所祭之神合聚萬物而索饗之但以此/八神為主蜡云大者是天子之蜡對諸侯為大天子
既有八神則諸侯之蜡未必八也謂若先嗇古之天/子諸侯未必得祭也知諸侯亦有蜡者禮運云仲尼
與於蜡賔是/諸侯有蜡也伊耆氏始為蜡耆臣夷反或伊耆氏古/天子號也 云即帝堯
是也王陳氏曰禮記曰伊耆氏始為蜡周禮伊耆氏/掌共 之杖咸以老者待杖然後安猶於物待蜡然
後息也伊耆氏以有功於耆老著矣故後世以其官/為姓周又以其姓名官先儒謂其始制鼓籥又始為
蜡於是以為古天子之號然古之制法者𨽻首造歴/大撓作甲子蒼頡造書之類豈皆古王者哉果伊耆
氏實古王者之號周人固應尊異而神之不宜/列於衘枚氏壺涿氏而以下士之官名之也蜡也
[085-15b]
者索也謂求/索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也饗者/祭其
神也之疏曰云饗者祭其神也者解經合聚萬物而/索饗 萬物非所饗但饗其萬物之神所以饗其神
者萬物所以能功加於民者/神使為之故祭之以報焉蜡之祭也主先嗇而祭
司嗇也先嗇若神農者司嗇后稷是也司疏曰若是/不定之辭以神農比擬故云若 嗇后稷無
所疑故不言若直云后稷是/也以先嗇為主司嗇從祭祭百種以報嗇也疏曰/百種
則農及郵表畷禽獸等所以祭/之者報其助嗇之功使盡饗焉饗農及郵表畷禽獸
仁之至義之盡也郵本亦作尤畷丁劣反又丁衛反/ 農田畯也郵表畷謂田畯所以
督約百姓於井間之處也民畯音俊約因妙反於疏/曰農謂古之田畯有功於 郵表畷者是田畯 井
[085-16a]
間所舍之處郵若郵亭屋宇處所表田畔畷者謂井/畔相連畷於此田畔相連畷之所造此郵舍田畯處
焉禽獸者即下/文云貓虎之屬古之君子使之必報之迎貓謂其食
田䑕也迎虎謂其食田豕也迎而祭之也迎其/神也祭坊
與水庸事也水庸溝也須疏曰祭坊與水庸事也者/是營為所 之事故云事也坊者所以
畜水亦以障水庸者所以受水亦/以泄水謂祭此坊與水庸之神曰土反其宅水歸
其壑昆蟲毋作草木歸其澤此蜡祝辭也若辭同則/祭同處可知矣壑猶坑
也昆蟲暑生寒死螟螽之屬為害者也反螽音終安/疏曰此以下皆蜡祭之祝辭土即坊也 歸也宅
也土歸其宅則不崩水歸其壑者水即水庸壑坑坎/也水歸其壑謂不汎溢昆蟲毋作者昆蟲螟螽之屬
[085-16b]
也得隂而死得陽而生曰昆蟲毋作謂不為災草木/歸其澤者草苔稗木棒梗之屬也當各歸生藪澤之
中不得生於良田害嘉榖也蜡祭乃是報功故亦因/祈禱有此辭也一云祝辭言此神由有此功故今得
報非祈禱也辭有水土昆蟲草木者以其無知故特/有辭也而先嗇之屬有知故不假辭也據此祭草木
有辭則草木當有神八蜡不數之者以草木徧地/皆是不如坊與水庸之屬各指其一物故不數皮
弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也蜡之
祭仁之至義之盡也榛側巾反以榛木為杖也殺所/界反 送終喪殺所謂息老物
也素服衣/裳皆素黄衣黄冠而祭息田夫也祭謂既蜡臘先/祖五祀也於是
勞農以休息之論語曰黄衣狐裘蜡疏曰上云蜡此/云祭故知既蜡臘先祖五祀對文 臘有别總其義
[085-17a]
俱名蜡也故月令孟冬祈來年于天宗大割祠于公/社及門閭臘先祖五祀鄭注云此周禮所謂蜡是也
野夫黄冠黄冠草服也言祭以息民服象其時物/之色季秋而草木黄落大
羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊
野服也諸侯於蜡使使者戴草笠貢鳥獸也詩云彼/都人士臺笠緇撮又曰其餉伊黍其笠伊糾
皆言野人之服也鄭疏曰天子掌鳥獸之官謂大羅/氏也謂為大羅者 云能以羅捕鳥獸者也周禮羅
氏掌羅烏鳥蜡則作羅𥜗鄭司農云𥜗細密之羅也/解者云順秋冬殺物故羅氏用細密之羅網以捕禽
鳥矣然周禮不云掌獸此云獸者以其受貢獸故也/諸侯貢屬焉者大羅氏既以羅為名能張羅得鳥獸
故四方諸侯有貢獻鳥獸/於王者皆入屬大羅氏也羅氏致鹿與女而詔客告
[085-17b]
也以戒諸侯曰好田好女者亡其國好呼報反受疏/曰羅氏先 貢
畢使者臨去羅氏又以鹿及女子致與使者而宣天/子之詔於使者令使者反還其國以告戒其君故云
詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國者此宣/詔所告之言也令使者還其國以如此告汝君曰不
得好田臘及女色使國亡也言鹿是田臘所得之物/女是亡國之女而王所以獲者也故與之鹿女明以
此為戒也一云豈每國輙與女鹿/邪正當羅氏以鹿與女示使者爾天子樹𤓰華不斂
藏之種也華果蓏也又詔以天子樹𤓰蓏而已戒諸/侯以蓄藏藴財利也 蓏力果反藴於粉
反者疏曰言天子唯樹𤓰與果蓏所以唯樹植此𤓰/華 是供一時之食不是收斂久藏之種若其可久
藏之物則不樹之不/務蓄藏與民爭利八蜡以記四方疏曰言蜡祭八/神因以明記四
[085-18a]
方之國記其有豐/稔凶荒之異也四方年不順成八蜡不通以謹民
財也疏曰四方年不順成八蜡不通者謂四方之内/年榖不得和順成熟則當方八蜡之神不得與
諸方通祭所以然者以謹慎民財欲使不熟之方萬/民謹慎財物也鄭數八神約上文也王肅分貓虎為
二無昆蟲鄭數昆蟲合貓虎者昆蟲不為物害亦是/其功貓虎俱是除田中之害不得分為二不言與故
合為/一也順成之方其蜡乃通以移民也疏曰四方之内/有順成之方其
蜡之八神乃與諸方通祭所以然者以/其蜡祭豐饒皆醉飽酒食使民歆羡也既蜡而收民
息已故既蜡君子不興功收謂收斂積聚也息民與/蜡異則黄衣黄冠而祭為
臘必矣民疏曰此文云既蜡而收民息已先蜡後息/民是息 為臘與蜡異也月令臘在祈天宗之下但
[085-18b]
不知臘與蜡祭相去㡬日唯隋禮及今禮皆蜡之後/日經云既蜡不興功者謂不興農功若其土功則左
氏傳云龍見而畢務戒事也火見而致用昏正/而裁曰至而畢土功建亥之月起日至而畢也
司爟凡祭祀則祭爟報其為明之功禮如祭爨老疏曰/鄭云禮如祭爨者祭爨祭 婦也
則此祭爟謂祭先/出火之人 夏官 龜人上春釁龜祭祀先卜釁者殺/牲以血
之神之也元謂先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地/之也世本作曰巫咸作筮卜未聞其人也是上春者夏
正建寅之月月令孟冬云釁龜筴相互矣秦以十月建/亥為嵗首則月令秦世之書亦或欲以嵗首釁龜耳
疏曰天地稱祭祀今云先卜是人應云享而云祭祀與/天地同稱故云尊焉天地之也伏羲作易時未有揲蓍
之法至巫咸始教人為之故/巫咸得作筮之名 春官
[085-19a]
傳孔子曰臧文仲安知禮燔柴於奥燔音煩奥依注/作釁七亂反
文仲魯公子彄之曾孫臧孫辰也莊文之間為大夫/於時為賢是以非之不正禮也奥當為爨字之誤也
或作竈禮尸卒食而祭饎爨饔爨也時人以為祭火/神乃燔柴 彄苦侯反饎昌志反 疏曰奥當為爨
字之誤也者下文云老婦之祭盛於盆尊於瓶故知/非奥奥者夏祀竈神其禮尊以老婦配之耳故中霤
禮祭竈先薦於奥有主有尸用特牲迎尸以下略如/祭宗廟之禮是其事大也爨者宗廟祭祀尸卒食之
後特祭老婦盛於盆尊於瓶是其事小也云禮尸卒/食而祭饎爨饔爨也者特牲記注舊説云宗婦祭饎
爨烹者祭饔爨用黍肉而已無邊豆爼云時人以為/祭火神乃燔柴者依尸卒食而祭饎爨饔爨當時失
禮又以此為祭火神遂乃燔柴明失禮也皇氏云弗/綦既以逆祀為是又以燔柴祭爨為是按疏皇氏説
[085-19b]
者言臧文仲不能正逆祀之失夫子譏其三不知又/不能正燔柴祭奥之失夫子譏其安知禮也古周禮
説顓頊氏有子曰黎為祝融祀以為竈神許君謹按/同周禮鄭駮之云祝融乃古火官之長猶后稷為堯
司馬其尊如是王者祭之但就竈陘一何陋也祝融/乃是五祀之神祀於四郊而祭火神於竈陘於禮乖
也如鄭駮言則祝融是五祀之神祀於郊奥者正是/竈之神常祀在夏以老婦配之有爼及籩豆設於竈
陘又延尸入奥爨者宗廟祭後直祭先炊老婦之神/在於爨竈此祝融并奥及爨三者所以為不同者也
夫奥者老婦之祭也盛於盆尊於缾盛音成缾歩丁/反 老婦先炊
者也盆缾炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失/之 疏曰夫奥者老婦之祭也是既譏燔柴於爨又
明祭爨不可以燔柴之義爨者是老婦之祭其祭卑/唯盛食於盆盛酒於缾卑賤若此何得燔柴祭之也
[085-20a]
曲禮器貢家語/ 禮子 問同
沙隨程氏曰八蜡之祭為民設教也厚矣方里而
井八家共焉吾食其一仰事俯育資焉而無憾者
可不知所本乎古有始為稼穡以易佃漁俾吾卒
嵗無飢不與禽獸爭一旦之命者繄先嗇是徳故
祭先嗇焉曰司嗇者謂修明其政而潤色之者也
曰農者謂傳是業以授之於我者也曰郵表畷者
畷井田間道也郵表也者謂畫疆分理以是為准
[085-20b]
者也昔之人為是而勞今我䝉之而逸蓋不得不
報也曰貓虎者謂能除䑕豕之害吾稼者也曰坊
者謂昔為隄防之人使吾禦水患者也曰水庸者
謂昔為畎澮溝洫使吾為旱備者也曰昆蟲者先
儒謂昆蟲害稼不當與祭乃易以百種是不然所
謂昆蟲者非祭昆蟲也祭其除昆蟲而有功於我
者也除昆蟲者不一而足如火田之人捕蝗之子
禽鳥或能食之霜霰或能殺之以其不一而足故
[085-21a]
直曰昆蟲焉耳夫以表畷坊庸之賤𨽻貓虎昆蟲
之細效吾不敢忘皆得以上配先嗇司嗇之享其
民勸於功利推而廣之等而上之視君親如天地
而不敢慢也後世農田之利奪於兼并之家雖天
下之用舉仰於農而農人不䝉其利大扺一嵗之
入兼并袖手十取之五假之牛種則什之七又乘
其乏舉貸以倍稱之息雖八九可也是故樂嵗先
飢凶年多死者莫農人若也何以致然由郵表畷
[085-21b]
之失職也郵表畷之失職則先嗇司嗇與夫農者
其徳不白雖有坊庸必私其私是生民之害不在
䑕豕螟蟘也古之一夫施功力於田里者生䝉其
利没享其祭後世一切反此古者上農夫食九人
後世農能食九口者不千一也下農夫食五人後
世具父母妻子養者不百一也有為浮屠氏者詭
言於民曰汝知竭力耕耘而不自粒者乎是前生
不種福也汝知燕居甲第坐享王侯之奉者乎品
[085-22a]
其材智道徳非有踰乎人是前生種福徳也故敬
我者貴施我者富前生所作今獲其報今世所作
後亦如之猶影響也是以設為天宫净土地獄惡
趣以誘懼之時出怪神夢兆以證信之而先王神
道設教之意替矣仰觀三代里田蜡祭之時其民
恬寧愉樂和睦無怨故鬼神享馨香之薦交歸其
徳不為妖厲豈不盛矣乎
秦惠文王十二年初臘注臘獵禽獸以嵗終祭先祖秦/是時始效中國為之風俗通夏
[085-22b]
曰嘉平殷曰清祀周曰蜡漢/改曰臘索羣鬼神而祭之
始皇三十一年更名臘曰嘉平
漢復曰臘季冬之月星廻嵗終隂陽以交農大享臘言/祭
宗廟旁祭五祀蓋同一/日自此而始非舊典
魏因漢制髙堂隆議臘用日云王者各以其行之盛而
祖以其終而臘水始於申盛於子終於辰故水行之君
以子祖以辰臘火始於寅盛於午終於戌故火行之君
以午祖以戌臘木始於亥盛於卯終於未故木行之君
[085-23a]
以卯祖以未臘金始於巳盛於酉終於丒故金行之君
以酉祖以丒臘土始於未盛於戌終於辰故土行之君
以戌祖以辰臘今魏土徳而王宜以戌祖辰臘博士秦
静議古禮嵗終聚合百物祭宗廟謂之蜡皆有常日無
正月祖祭之禮漢用午祖戍臘午者南方之象故以午
祖正月為嵗首故以寅始用午祖戌者嵗之終萬物畢
成故以戌臘小數之學因就傳著五行以為說皆非典
籍經義之文尚書易經說五行水火木金土王相衍天
[085-23b]
地隂陽之義故易曰坤為土土位西南黄精之君盛徳
在未祖戍者嵗終日窮之辰不宜以為嵗初祖祭之行
始也易曰坤利西南得朋東北喪朋丒者土之終故以
丑臘終而復始乃終有慶宜如前以未祖丑臘奏可之
東晉元帝大興二年未臘前一日詔明日當為范氏從
母舉哀百官戒嚴尚書郎張亮議曰天子祭宗廟社稷
鼎俎既陳不得終事者四若五服之喪以當降者不以
廢從母無服之喪不宜廢事舉哀又禮祭之明日改祭
[085-24a]
於祊以燕皇尸殷謂之肜周謂之繹今雖未施肜繹之
祭先王之典聖人重不忘但大臘之日休息黎衆百日
之勤一日之澤未可戒嚴
宋因之水徳王祖以子臘以辰
後周以十月祭神農伊耆以下至毛介等神於五郊五
方天地星宿四靈五帝五官嶽鎮下至原隰各分其方
合祭之上帝地祇神農伊耆人帝於壇上南郊則以神
農既蜡無其祀三辰七宿則為小壇於其側自嶽鎮以
[085-24b]
下則各為坎餘於平地皇帝為初獻上帝地祇神農伊
耆及五人帝冡宰亞獻宗伯終獻上大夫獻三辰以下
中大夫獻七宿以下自天帝至羽毛之牲玉帛皆從燎
餘從瘞祭畢帝如南郊便殿明日乃蜡訖又如西郊蜡
訖又至北郊祭訖還宫
隋初因以孟冬下亥蜡百神開皇四年詔曰前周嵗首
今之仲冬建亥之月大蜡可也後周以夏后之時行姬
氏之蜡考之前代於義有違其十月行蜡者停可以十
[085-25a]
二月為臘於是始革前制前周姬氏後/周宇文氏
唐太宗貞觀十一年房元齡等議曰按月令蜡法唯祭
天宗近代蜡五天帝五人帝五地祇皆非古典今並除
之季冬寅日蜡祭百神於南郊大明用犢二籩豆各四
簋簠㽅爼各一神農及伊耆氏各用少牢一籩豆等與/大明同
后稷及五方十二次五官五方田畯五嶽四鎮四海四
瀆以下方别各用少牢一其日祭井泉於川澤之下用
羊一卯日祭社稷於社宫二十八宿五方之山林川澤
[085-25b]
邱陵墳衍原隰鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷貓虎及龍
麟朱鳥白獸元武方别各用少牢一每座籩豆各二簋
簠㽅爼各一䄍祭凡百八十七座當方年榖不登則闕
其祀蜡之明日又祭社稷於社宫如春秋二仲之禮
元宗開元中制儀季冬臘曰蜡百神於南郊之壇若其
方不登則闕之
唐開元禮
臘日蜡百神於南郊都百九十二座大明夜明在壇上
[085-26a]
每座籩豆各十/簠簋㽅爼各一神農伊耆五官每座籩豆各四/簠簋爼各二五星三
辰后稷五方田畯嶽鎮海瀆二十八宿五方山林川澤
邱陵墳衍原隰龍麟朱鳥白獸元武鱗羽毛介於莵井
泉等八十五座籩豆各二簠/簋爼各二樂舊用黄鍾之均三成新
改用天神之樂圜鍾之均六成
皇帝臘日蜡百神於南郊儀攝事附/
齋戒如圜丘儀從祀官及攝事齋戒並如别儀/
陳設
[085-26b]
前蜡三日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南
向尚舍奉御鋪御座攝事衛尉設祀官公卿已下次於/東壝之外道南北向以西為上
衛尉設陳饌幔於内壝東門西門之外道北南向北門
之外道東西向東方南方之饌陳於東門外西方之饌/陳於西門外北方之饌陳於北門外
設文武侍臣次又設祀官及從祀羣官諸州使人蕃客
等次攝則無文武侍/臣蕃客等次前蜡二日太樂令設宫懸歌鐘歌
磬如圜丘之儀右校掃除壇之内外郊社令積柴於燎
壇其壇於神壇之/左内壝之外方八尺髙一丈開土南出戸三尺右
[085-27a]
校為瘞埳於壇之壬地内壝之外方深取足容物南出
陛前蜡一日奉禮設御座及望燎位祀官從祀羣官諸
州使人蕃客等於壝門外皆如圜丘之儀攝事如圜/丘之儀設
日月酒罇之位大明太罇二著罇二罍一在壇上於東
南隅北向夜明太罇二著罇二罍一在壇上於西南隅
北向神農氏伊耆氏各著罇二各於其壇上五星五官
后稷各象罇二七宿田畯龍麟朱鳥騶虞元武等各壺
罇二鱗羽臝毛介等散罇二俱設於神座之左而右向
[085-27b]
五方嶽鎮海瀆俱山罇二山林川澤俱蜃罇二邱陵墳
衍原隰井泉水墉坊郵表畷於莵貓等俱散罇二各設
於神座之右而左向伊耆氏已上之罇置於坫星辰已/下之罇藉以席皆加勺羃設爵於
罇之/下設御洗於壇南陛東南亞獻之洗又於東南北向
罍水在洗東篚在洗西南肆篚實以/巾爵設分獻罍洗各於
其方陛道之左右俱内向執罍洗篚羃者各立於罇罍
篚幕之後各設玉幣之篚於壇之上下罇坫之所晡後
謁者引光禄卿詣厨視濯溉又謁者引諸祀官詣厨省
[085-28a]
饌具訖還齋所蜡日未明十刻太官令帥宰人以鸞刀
割牲祝史以豆取毛血置於饌所遂烹牲日青牲一月/白牲一其餘
方各少/牢一未明五刻太史令郊社令升設日月神座於壇
上大明於北方少東夜明於大明之西俱南向席皆以
藁秸神農伊耆神座各於其壇上俱内向設后稷氏神
座於壇東西向設五官田畯之座各於其方設五星十
二次二十八宿五方嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍原
隰井泉神座各於其方之壇其五方神獸鱗羽臝毛介
[085-28b]
水墉坊郵表畷於莵貓等之座各於其方壇之後俱内
向相對為首自神農伊耆已下百九十座席皆以莞設
神位各於座首
鑾駕出宫如圜丘儀/
奠玉帛
蜡日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各帥
其屬入實罇罍玉幣凡罇之次太罇為上實以醴齊著/罇次之實以盎齊神農伊耆氏之
著罇實以盎齊五星三辰五官后稷田畯之象罇俱實/以醍齊七宿之壺罇實以沈齊五方嶽鎮海瀆之山罇
[085-29a]
實以醍齊山林川瀆之蜃罇實以沈齊丘陵已下之散/罇實以清酒元酒各實於諸座之上罇禮神之玉大明
夜明以珪邸大明之幣以赤夜明之幣以白神農氏/幣以赤伊耆氏幣以元五星已下之幣各從方色太
官令帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於内壝之饌幔内
其日未明二刻奠玉幣毛血等如圜丘儀皇帝服元冕/出次壇上神
位大明夜明鼓柷作無射夷則奏永和㽔賔姑洗太蔟/奏順和黄鍾奏元和凡六均均一成俱以文舞攝事如
圜丘攝/事之儀
進熟
皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗奠爵並如圜丘儀攝事/亦同
[085-29b]
太祝持版進於神座之左西向跪讀祝文曰維某年嵗
次月朔日子嗣天子臣某攝則云謹遣太尉封臣名已/下改皇帝為太尉皆謁者贊
引/敢昭告於大明惟神晷耀千里精烜萬物覺寤黎蒸
化成品彚今則璇璣齊運玉燭和平六府孔修百禮斯
洽謹以玉帛犧齊粢盛庶品致其燔燎尚饗訖興皇帝
再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇
所皇帝再拜訖樂止太常卿引皇帝詣夜明罇所執罇
者舉羃侍中取匏爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊
[085-30a]
訖樂作太常卿引皇帝進夜明神座前北向跪奠爵俛
伏興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進於
神座之右東靣跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日嗣天
子臣某敢昭告於夜明惟神貞此光華恒兹盈減表斯
寒暑節以運行對時育物登成是賴豐年之報式備恒
禮謹以制幣犧齊粢盛庶品致其燔燎尚饗訖興皇帝
再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇
所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝少退當兩座間北向
[085-30b]
立樂作其飲福受胙如圜丘初皇帝獻將畢謁者引太
尉攝則謁者引太/常卿已下放此詣罍洗盥手洗匏爵訖謁者引太尉
自東陛升壇詣大明著罇所執罇者舉羃太尉酌盎齊
武舞作謁者引太尉進大明神座前北向跪奠爵興謁
者引太尉少退再拜謁者引太尉詣夜明罇所取匏爵
於坫執罇者舉羃太尉酌盎齊訖謁者引太尉進夜明
神座前北靣跪奠爵興謁者引太尉少退再拜謁者引
太尉少東當兩座前北靣立太尉再拜受爵跪祭酒遂
[085-31a]
飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉
降復位初太尉獻將畢引光禄卿攝事同以光/禄卿為終獻詣罍洗
洗爵升酌盎齊終獻如亞獻升壇謁者二人分引獻官
詣罍洗盥手洗爵酌酒一獻帝伊耆氏一獻神農氏跪
奠爵神座前俛伏興向神立太祝持版進於神座之右
跪讀祝文訖興獻官再拜訖謁者引降還本位初伊耆
氏獻官將升謁者五人各引獻官詣方獻罍洗盥手洗
爵詣酒罇所酌酒一獻嵗星一獻熒惑一獻鎮星一獻
[085-31b]
太白一獻辰星各奠於神座少退向神立於獻官奠訖
七宿皆祝史助奠相次俱畢太祝各持版進於神座之
右跪讀祝文訖興凡讀蜡祝文每一番獻酒從東方祝/文為始讀祝訖次南方次西方北方
餘神/亦同獻官再拜訖太祝各進奠版於神座前還罇所謁
者遂引五方等獻官詣罍洗盥手洗爵各詣酒罇所酌
酒一獻東嶽一獻南嶽一獻中嶽一獻西嶽一獻北嶽
俱奠於神座少退向神立嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳
衍原隰井泉皆祝史助奠相次俱畢太祝持版進神座
[085-32a]
之右跪讀祝文訖興獻官再拜訖太祝奠版於神座還
罇所謁者各引獻官還本位初酌嶽鎮酒贊引五人各
引獻官詣罍洗盥洗詣酒罇所酌酒一獻句芒氏一獻
祝融氏一獻后土氏一獻蓐收氏一獻元㝠氏后稷田
畯等各祝史助奠訖祝史持版進神座之右跪讀祝文
訖興餘與東方同/唯無后稷獻官再拜祝史奠版於神座贊引引
五官獻官等詣罍洗酒罇所酌酒分獻五靈其鱗羽臝
毛介貓於莵坊水墉昆蟲等皆齋郎助奠相次俱畢祝
[085-32b]
史持版跪讀祝文訖興拜訖奠版各引還本位武舞六
成樂止舞獻俱畢上下諸祝各進徹豆還罇所徹者籩/豆各一
少移/故處奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜衆官在位皆再拜
已飲福又/胙者不拜元和之樂作太常卿前奏稱請再拜退位皇
帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太
常卿前奏請就望燎位攝事謁者引太/尉就望燎位太常卿引皇帝
樂作皇帝就望燎位南向立樂止於羣官將拜上下諸
祝各執篚進神座前跪取玉帛祝版齊郎以爼載牲體
[085-33a]
稷黍飯爵酒各由其陛降壇南行經懸内當柴壇東行
自南登柴壇以玉幣饌物祝版置於柴上戸内諸祝以
星辰七宿已上之禮幣皆從燎神農伊耆氏嶽鎮已下
之祝俱詣瘞埳以玉幣饌物置於埳訖奉禮曰可燎東
西靣各六人以炬燎初唱可燎埳東西廂各四人寘土
火半柴太常卿前奏禮畢攝事謁者/白禮畢太常卿引皇帝還
大次樂作皇帝出中壝門殿中監前受鎮珪以授尚衣
奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衛如常儀皇帝入次
[085-33b]
樂止謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀羣官諸
國客使以次出贊引引御史已下俱復執事位立定奉
禮曰再拜御史已下皆再拜贊引引出工人二舞以次
出其神農已下祝版燔於齋所
鑾駕還宫如圜丘之儀/
伊耆氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武
皇帝諱謹遣具位姓名敢昭告於帝伊耆氏惟帝體
仁尚義崇本念功爰創嘉祀息農饗物今九土攸宜
[085-34a]
百榖豐稔備茲八蜡大旅四方謹以制幣犧齊粢盛
庶品明薦於帝尚饗 神農氏祝文曰維某年嵗次
月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位姓名敢昭
告於帝神農氏惟帝肇興播植粒此黎元今時和嵗
稔神功是頼謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於帝尚
饗 東方嵗星祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天
子諱謹遣具位姓名敢昭告於東方嵗星七宿惟神
列位垂象叶質穹蒼昭晣羣生蕃阜庶類今時和嵗
[085-34b]
稔恒禮是率謹陳嘉薦庶神饗之南方中央西/方北方准此 東
方嶽鎮海瀆祝文曰維某年嵗次月朔云云惟神宣
導坤輿興降雲雨亭毒庶品實頼滋益年榖順成用
通大蜡謹薦嘉祀溥及一方山林川澤邱陵墳衍原
隰井泉庶神咸饗南方西方/北方准此 句芒氏祝文曰維某
年嵗次月朔日子開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓
名敢昭告於句芒氏惟神贊陽出滯發生品物萌者
畢逹仁徳以宣用陳明薦神其臨饗 后稷氏祝文
[085-35a]
曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝某謹遣
具位臣姓名敢昭告於后稷氏惟神誕降嘉種播茲
百榖蒸庶以粒乂此萬邦爰及田畯實勸農穡謹薦
明祀庶神饗之 祝融氏祝文曰維某年嵗次月朔
日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告
於祝融氏惟神典司火正淳曜昭明式贊南訛厥功
以致豐年之薦庶神臨饗 后土氏祝文曰維某年
嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位姓名
[085-35b]
敢昭告於后土氏惟神式贊黄道典司土正居中執
信是興稼穡年榖既登庶饗嘉薦 蓐收氏祝文曰
維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具
位臣姓名敢昭告於蓐收氏惟神典司金正式贊西
成執矩懐莊尚義趨力豐年之報饗兹嘉祀 元㝠
氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝
諱謹遣具位臣姓名敢昭告於元㝠氏惟神典司水
正贊序幽都厥務安寧積藏斯在豐年之祝庶饗明
[085-36a]
薦 蒼龍祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子諱
謹遣具位臣姓名敢昭告於蒼龍之神惟神體備幽
明質兼小大實為鱗長贊明造物嵗稔年登實資弭
患式陳嘉薦百靈是屬爰及東方鱗羽臝毛介衆族
貓於莵坊水墉昆蟲諸神咸饗其朱鳥騶虞元武祝/文首尾並與此同
朱鳥之神惟神肇自火精冠兹羽族輔時宣化効
祥蹈禮年和嵗稔有頼厥功 麟之神惟神體信為
質惟和是歸作長毛宗表靈玉牒年榖豐稔實兹宣
[085-36b]
助式陳嘉薦庶神臨饗 騶虞之神惟神性履至仁
禀靈金宿贊育生類實參利物爰兹報功用率恒祀
元武之神惟神誕禀辰精長兹介族先知稱貴誠
行攸底伊此豐年有憑宜慶
宋火徳王以戌日為臘建隆三年十二月戊戌臘有司
畫日以七日辛卯蜡百神太常博士和峴奏議曰謹按
蜡始於伊耆後歴三代及漢其名雖改而臘與蜡其實
一也漢火行用戌臘臘者接也新故相接畋獵禽獸以
[085-37a]
饗百神報終嵗之功也王者因蜡祭上饗宗廟旁及五
祀展其孝心盡物示恭也魏晉以降悉沿其制唐乘土
徳貞觀之際以前寅日蜡百神卯日祭社宫辰日饗宗
廟開元定禮三祭皆於臘辰以應土徳聖朝常以十二
月戌日為臘而以七日辛卯先行蜡祭蓋禮官之失也
事下有司請準唐禮蜡百神祀社稷饗宗廟皆同用臘
日從之蜡百神壇髙四尺東西七歩二尺南北六歩四
尺
[085-37b]
仁宗天聖三年禮官陳詁言蜡祭一百九十二位而祝
文所載一百八十二無五方田畯五方郵表畷蓋開元
以來年祀寖逺有司失傳郊祀正辭録司天監神位圖
皆以虎為於莵乃避唐諱詔復為虎載田畯郵表畷慶
歴用羊豕各二大明夜明壇增山罍為二籩豆十二三
獻終禮生引司天監分獻官逐階下罍洗詣帝神農伊
耆五星三辰七宿嶽鎮海瀆祝融后土后稷蒼龍朱雀
麒麟元武白虎神座前上香奠幣爵並再拜内從祀神
[085-38a]
位不設香幣祝版唯奠酒再行復皇祐定壇髙八尺廣
四丈嘉祐加羊豕各五
神宗元豐六年詳定郊廟奉祀禮文所言記曰八蜡以
記四方年不順成八蜡不通歴代蜡祭獨在南郊為一
壇惟周隋有四郊之兆又禮記月令以蜡與息民為二
祭故隋唐息民祭在蜡之後請蜡祭四郊各為一壇以
祀其方之神有不順成之方則不修報其息民仍在蜡
祭之後從之
[085-38b]
先是太常寺言四郊蜡祭宜依百神制度築壇其東
西有不順成之方即祭日月其神農后稷舊設位於
壇下當移於壇上其壇下伊耆氏之位宜除之禮部
復言蜡祭四壇皆設神農后稷同日祭享頗為重複
太常寺以為蜡祭本以神農為主后稷從祭四郊今
設壇自當每方各祭同日不為重複從之
曾鞏本朝正要策云博士和峴言蜡始伊耆而三代
有嘉平清祀蜡祭之名蜡臘之别名也漢乘火徳以
[085-39a]
戌日為臘臘接也言新故相接故田獵取禽以報百
神饗宗廟旁及五祀以致孝盡䖍魏晉同之唐以土
王貞觀之際尚用前寅蜡八神卯日祭社辰日為臘
而獨以前七日辛卯蜡不應於禮請如開元故事蜡
百神祀社稷饗宗廟同用戌臘如禮便制曰可
徽宗政和三年四月議禮局上五禮新儀臘前一日蜡
百神四方蜡壇廣四丈髙八尺四出陛兩壝每壝二十
五歩東方設大明位西方設夜明位以神農氏后稷氏
[085-39b]
配位以北為上南北壇設神農氏位以后稷氏配五星
二十八宿十二辰五官五嶽五鎮四海四瀆及五方山
林川澤邱陵墳衍原隰井泉田畯蒼龍朱鳥麒麟白虎
元武五水庸五坊五於莵五鱗五羽五介五毛五郵表
畷五臝五貓五昆蟲從祀方依其分設若中方嶽鎮以
下設於南方蜡壇西堦之西中方山林以下設於南方
蜡壇午階之西伊耆設於北方蜡壇卯階之南其位次
於辰星
[085-40a]
髙宗紹興十九年臣僚言月令臘先祖五祀勞農以休
息之釋者謂蜡祭也所以報一嵗之成功求嗣嵗之福
也今已行臘享而報農之祀或闕請並行蜡祭
有司檢會以臘前一日蜡祭東西方百神禮料一視
感生帝内從祀視釋奠文宣王從祀蜡祭南北方百
神一視鎮嶽海瀆内從祀視釋奠武成王從祀
孝宗乾道四年太常少卿王瀹請於四郊各為一壇以
祀其方之神從之東方以日為主西方以月為主各配
[085-40b]
以神農后稷南北方皆以神農為主配以后稷若五星
五帝二十八宿十二辰嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍
原隰羽毛鱗介貓虎昆蟲各隨其方分為從祀
文獻通考卷八十五