[081-1a] 
欽定四庫全書
文獻通考卷八十一
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
郊社考十四
祭寒暑
祭法相近於坎壇祭寒暑也注相近當為禳祈聲之誤/也禳猶却也祈求也寒暑
不時則或禳之或祈之寒於坎暑於壇祭用少牢祭疏/曰祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑頓無 以
祈/之
[081-1b]
籥章掌土鼓豳籥杜子春曰土鼓以瓦為匡以革為兩/靣可擊也鄭司農云豳籥豳國之地
竹豳詩亦如之元謂豳籥豳人吹籥之聲章明堂位曰/土鼓蕢桴葺籥伊耆氏之樂 疏曰後鄭云豳人吹籥
之聲章云豳人吹籥其義難明謂作豳人吹樂之聲章/商祝夏祝之𩔖聲章即下文豳詩之等是也明堂位曰
土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂者鄭注禮運云土鼓築土/為鼓也蕢㭩桴謂擊鼓之物以土塊為桴 蕢苦對反
又苦壞反/桴音浮中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中音仲龡昌/垂反 豳詩
豳風七月也龡之者以籥為之聲七月言寒暑之事迎/氣𩔖其𩔖也此風也而言詩詩總名迎暑以晝求諸陽
暄疏曰仲春二月也言迎暑者謂仲春晝夜等已後漸/ 故預迎之耳又曰鄭知龡之者以籥為之聲者以發
首云掌土鼓豳籥故知詩與雅頌皆用籥龡之也云七/月言寒暑之事者七月云一之日觱發二之日栗烈七
[081-2a]
月流火之詩是寒暑之事迎暑以晝/求諸陽者對下迎寒以夜求諸陰也中秋夜迎寒亦如
之迎寒以夜求諸隂子疏曰亦如之亦當擊土鼓龡豳/詩也 春官 朱 豳風七月詩集傳曰周禮籥章
中春晝擊土鼓龡豳詩以迎暑中秋夜迎寒亦如之即/謂此詩也楊氏曰籥章下文凡國祈年於田祖疏曰此
祈年於田祖并上迎暑迎寒並不言祀事既告神當有/祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有禮物不過
如祭法埋/少牢之類 仲春天子乃鮮羔開氷鮮注音獻誤鮮當/為獻聲之 也獻
羔謂祭司寒也祭司寒而出氷薦於宗廟乃後賦之鮮/疏曰按詩豳風七月云四之日其蚤獻羔祭韭故知
為獻也云獻羔謂祭司寒者以經云獻羔啟氷先薦寢/廟恐是獻羔寢廟故云祭司寒左傳直云獻羔而啟之
知祭司寒者以傳云祭寒而藏之既祭司寒明啟時亦/祭之薦於宗廟謂仲春也乃後賦之謂孟夏也故凌人
[081-2b]
云夏頒冰左傳云火出而畢賦是也畢盡也謂應是/得冰之人無問尊卑盡賦與之 蚤音早 月令
傳昭公四年大雨雹季武子問於申豐曰雹可禦乎
禦止也申/豐魯大夫對曰聖人在上無雹雖有不為災古者日
在北陸而藏冰雨於付反雹蒲學反堅陸道也謂夏/十二月日在虚危冰 而藏之 夏
戸雅反方疏曰釋天云北陸虚西陸昴也孫炎云陸/中也北 之宿虚為中也西方之宿昴為中也彼以
陸為中杜以陸為道者陸之為中為道皆無正訓各/以意言耳周禮凌人正嵗十有二月令斬冰詩云二
之口鑿冰冲冲月令季冬冰盛水腹命取冰鄭元/云腹厚也以此知日在北陸謂夏之十二月也西
陸朝覿而出之謂夏三月日在昴畢蟄蟲出而用冰/春分之中奎星朝見東方 疏曰覿
[081-3a]
見也西道之宿有早朝見者於是而出之謂奎星晨/見而出冰也西方凡有七宿傳言西陸朝覿於傳之
文未知何宿覿也杜以西陸朝覿實是春分二月故/杜此注云春分之中奎星朝見東方及下獻羔啟之
注云謂二月春分獻羔祭韭是皆據初出其冰公始/用之時也所以杜又注云謂夏之三月日在昴畢蟄
蟲出而用氷者以此傳云西陸朝覿而出之下傳覆/之云其出之也朝之禄位賔食喪祭於是乎用之則
是普賜羣臣故杜云謂夏三月又下注云言不獨共/公是據普頒之時也故下傳又云火出而畢賦是也
然冰之初出在西陸始朝覿之時氷之普出在西陸/朝覿之後總而言之亦得稱西陸朝覿而出之也
共肯/恭其藏冰也深山窮谷固陰沍寒於是乎取之沍/閉
也必取積隂之冰所以道達/其氣使不為災 沍户故反其出之也朝之禄位賓
[081-3b]
食喪祭於是乎用之言不獨共公之疏曰此謂公家/用之也朝廷 臣食禄在位大
夫以上皆當賜之冰也其公家有賔客享食公家有/喪有祭於是乎用之言其不獨共公身所用也周禮
凌人云春始治鑑凡内外饔之膳羞鑑焉凡酒漿之/酒醴亦如之祭祀共氷鑑賔客共冰大喪共夷槃冰
是公家所/用冰也其藏之也黒牡秬黍以享司寒牡茂后反/秬音巨
黒牡黒牲也秬黒黍也司寒元㝠北方之神故物皆/用黒有事於冰故祭其神 疏曰此祭元㝠之神非
大神且非正祭計應不用大牲杜言黒壯黒牲當是/黒牡羊也秬黒黍釋草文也啟冰唯獻羔祭韭藏冰
則祭用牲黍者啟唯告而已藏則設享祭之禮祭禮/大而告禮小故也月令於冬云其神元㝠故知司寒
是元/㝠也其出之也桃弧棘矢以除其災桃弓棘箭所以/禳除凶邪將御
[081-4a]
至尊故云疏曰説文云弧木弓也謂空用木無骨飾/也服䖍 桃所以逃凶也棘矢者棘赤有箴取其名
也盖出冰之時置此弓矢於凌室之户所以/禳除凶邪將禦至尊故慎其事為此禮也其出入
也時食肉之禄冰皆與焉與音預其食肉之禄謂在/朝廷治 職事就官食者
大夫命婦䘮浴用冰命婦大/夫妻祭寒而藏之享司/寒獻羔
而啟之謂二月春分獻羔祭韭/始開冰室 韭音久公始用之公先用/優尊火
出而畢賦火星昏見東方謂三月四月中月疏曰周/禮云夏頒冰謂正嵗之夏即四 是也故
杜兼言/四月自命夫命婦至於老疾無不受冰老致仕/在家者其
藏之也周其用之也徧則冬無愆陽愆過也/謂冬温夏無伏
[081-4b]
陰伏隂謂/夏寒春無凄風凄寒/也秋無苦雨霖雨為人/所患苦雷出
不震疏曰雷出不震言有雷而不為霹靂也/下云雷不發而震言無雷而有霹靂也無菑霜
雹癘疾不降菑音災癘音利雹疏曰霜雹即是菑言/無此菑害之霜 也寒暑失時則民多
癘疾天氣為/之故云降也民不夭札札側八反為短折/為夭夭死 札今藏川池
之冰棄而不用風不越而殺雷不發而震疏曰風不/以理舒散
而暴疾害物雷不徐/緩動發而震擊為害雹之為菑誰能禦之七月之卒
章藏冰之道也七月詩豳風卒章曰二之日鑿冰冲/冲謂十二月鑿而取之三之日納於
凌隂凌隂冰室也四之日其蚤獻羔祭/韭謂二月春分蚤開冰室以薦宗廟
[081-5a]
秦德公時作初伏祠立秋之後以金代火金畏於火/故遇庚日必伏庚金也周時無
伏至此乃/方有之磔狗邑四門以禦蠱災
按秦伏祠磔狗之禮非古也以古有祀寒暑之禮
姑附於此
宋孝武帝大明六年立凌室藏冰有司奏季冬之月冰
壯之時凌室長率山虞及輿隸取冰於深山窮谷固隂
沍寒之地以納於凌隂務令周密無洩其氣先以黒牡
秬黍祭司寒於凌室之北仲春之月春分之日以黒羔
[081-5b]
秬黍祭司寒啟冰室先薦寢廟夏祀用鑑盛冰室一鑑
以禦温氣蠅蚋御殿及太官膳羞並以鑑供冰自春分
至立秋不限稱數以周喪事繕制夷槃隨冰供給凌室
在樂遊苑内置長一人吏一人保舉吏二人
隋以季冬藏冰仲春開冰並用黒牡秬黍於冰室祭司
寒神開冰依以桃弧棘矢
唐制先立春三日用黒牡秬黍祭司寒之神於冰室祭
訖鑿冰萬段方三尺厚尺五寸而藏之仲春開冰祭如
[081-6a]
藏禮依以桃弧棘矢設於冰室户内之右禮畢遂留之
唐開元禮
孟冬祭司寒儀納冰開冰附/
前三日諸祭官散齋二日於家正寢致齋一日於祭所
右校掃除祭所衞尉陳設如常祭日未明二刻太官丞
具特牲之饌未明一刻郊社丞入布神座於廟北南向
設神位於座首又帥其屬設酒罇於座東南設洗於酒
罇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆篚實以/巾爵執
[081-6b]
罇罍篚者各位於罇罍篚之後上林令設桃弧棘矢於
冰室户内之右祭訖遂/留之奉禮設上林令位於神座東南
執事者陪其後俱重行西向北上質明上林令以下各
服其服郊社丞良醖之屬入實罇罍太官丞監實籩豆
簋簠贊引引上林令又贊引引執事者俱就門外位立
定太祝與執罇罍篚羃者先入立於神座前北向俱再
拜訖各就位贊引引上林令又贊引引執事者俱入就
位立定贊拜上林令以下皆再拜太官丞出詣饌所贊
[081-7a]
引進上林令左白有司謹具請行事退復位太官丞引
饌入太祝迎於座首設於神座前訖太官丞以下還罇
所贊引引上林令盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉羃上
林令酌酒贊引引上林令進神座前北向跪奠爵俛伏
興少退北向立太祝持版進於神座之右東向跪讀祝
文曰維某年嵗次月朔日開元神武皇帝謹遣某官姓
名敢昭告於元㝠之神順兹時令増冰堅厚式遵常典
將納凌隂謹以元牡秬黍嘉薦清酌明祀於神尚享訖
[081-7b]
興上林令再拜太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所
太祝以爵酌福酒進上林令之右西向立上林令再拜
受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵還罇所上林令俛
伏興再拜贊引引還本位太祝進跪徹豆俛伏興還罇
所太祝與執罇罍篚者俱復位立定贊引贊拜上林令
以下皆再拜贊引進上林令之左白禮畢贊引引上林
令以下出其祝版焚於齋所
周顯德元年詔築壇北郊以孟冬祭司寒其藏冰開冰
[081-8a]
之祭俟冰室成即行之
宋太祖皇帝建隆二年始置藏冰署修其祭常以四月
命官率太祝以黒牡祭於元㝠神用幣乃開冰以薦太
廟
太宗淳化三年祕書監李至言周制以仲春天子獻羔
開冰先薦寢廟詳其開冰之祭當在春分乃有司之失
上覧奏即命正其禮其後又以孟冬祀司寒羊一豕一
不行飲福
[081-8b]
天聖令春分開冰季冬藏冰皆祭
神宗元豐中詳定郊廟奉祀禮文所言熙寧祀儀孟冬
選吉日祭司寒國朝祀令春分日開冰季冬月藏冰祭
司寒於北郊按春秋左傳曰古者日在北陸而藏冰西
陸朝覿而出之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之
也桃弧棘矢以除其災古享司寒唯以藏冰啟冰之日
孟冬非有事於冰則不應祭享其祀儀孟冬選吉日祭
司寒宜從寢罷惟季冬藏冰則享司寒於冰井務牲用
[081-9a]
黑牡羊榖用秬黍仲春開冰則但用羔而已月令天子
獻羔開冰孔頴達曰啟冰惟獻羔唐郊祀録仲春開冰
祭司寒於冰室以桃弧棘矢設於神座夫桃弧棘矢以
禳除凶邪非禮神之物當置於凌室之户其啟冰獻羔
當依孔頴達之説從之
徽宗大觀四年議禮局言左氏傳春秋以少皥有四叔
其一為元㝠杜預以元㝠為水官故厯代祀之為司寒
則元㝠非天神矣本朝儀注其祭司寒禮畢燔燎是以
[081-9b]
祀天神之禮而享人鬼也請罷燔燎而埋祝幣從之
六宗四方
按舜典言𩔖于上帝之下繼以禋于六宗曲禮言
天子祭天地之下繼以祭四方然則古帝王祭六
宗四方之禮亞於天地盖非小祀也但經傳俱不
明言其神之名目而先儒訓釋互有異同如六宗
則或以為天神或以為地祗或以為祖宗四方則
或以為五官或以為四望或以為蜡之百物而厯
[081-10a]
代之舉此二祀者各主一説今除五帝日月星辰
水旱寒暑山川八蜡等項各自該載入本門外專
立六宗四方一門以考厯代所以舉二祀之説而
先儒訓釋之同異考訂之去取併詳著焉
虞舜禋于六宗精氣以享謂之禋宗尊也所尊祭者其/祀有六謂四時也寒暑也日也月也星
也水/旱也
祭法埋少牢于泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王
宮祭日也夜明祭月也幽禜祭星雩禜祭水旱也昭明/也亦
[081-10b]
謂壇也時四時也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽出入/於地中也凡此已下皆祭用少牢相近當為禳祈禳猶
却也祈猶求也寒暑不時則或禳之或祈之寒於坎暑/於壇王宫日壇夜明月壇幽禜星壇雩禜水旱壇也
疏曰按周禮大宗伯備列諸祀而不見祭四時寒暑水/旱者宗伯所謂依周禮常祀嵗時常祭此經所載謂四
時乖序寒暑僭逆水旱失時須有祈禱之理非闗正禮/之事故不列於宗伯也是以康成之意謂此諸神為祈
禱之禮故康成六宗之義不以此神尊之明非常禮也/祭時者謂春夏秋冬四時之氣不和為人害故祭此氣
之神也祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑頓無/祭以祈之祭水旱者水甚祭水旱甚祭旱謂祭此水旱
之神若王肅及先儒之意以此為六宗嵗之常禮宗伯/不見文不具也非鄭義今不取云凡此以下皆祭用少
牢者以埋少牢之文在諸祭/之首故知以下皆祭用少牢
[081-11a]
楊氏曰愚按孔注禋于六宗取祭法四時寒暑日
月星水旱為六宗王肅之説亦同朱子書説非茍
從者亦取祭法六者為宗必有深意但鄭云注祭
法改相近為禳祈又以六者皆為祈禳之祭夫舜
𩔖于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神乃是攝
位告祭之禮安得有禳祈之禮哉故書疏云鄭以
彼皆為祈禳之祭則不可用鄭元注以解此傳也
周官大宗伯以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中
[081-11b]
司命風師雨師鄭君以為六宗按異義今歐陽夏
侯説六宗者上不及天下不及地旁不及四方居
中央恍惚無有神助隂陽變化有益於人故郊祭
之古尚書説六宗天地神之尊者謂天宗三地宗
三天宗日月星辰地宗岱山河海日月屬隂陽宗
北辰為星宗岱為山宗河為水宗海為澤宗祀天
則天文從祀祀地則地理從祀謹按夏侯歐陽説
云宗實一而有六名實不相應春秋魯郊猶三望
[081-12a]
言郊天日月星河海山凡六宗魯下天子不祭日
月星但祭其分野星國中山川故言三望六宗與
古尚書説同元之文也書曰肆𩔖于上帝禋于六
宗望于山川徧于羣神此四物之𩔖也禋也望也
徧也所祭之神各異六宗言禋山川言望則六宗
無山川明矣周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝以
實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師
凡此所祭皆天神也禮記郊特牲曰郊之祭也迎
[081-12b]
長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位
也掃地而祭於其質也祭義曰郊之祭也大報天
而主日配以月則郊祭并祭日月可知其餘星也
辰也司中司命風師雨師此之謂六宗亦自明矣
禮論王莽時劉歆孔昭以為易震㢲等六子之卦
為六宗漢武即位依虞書禋于六宗禮用大社至
魏明帝時詔令王肅議六宗取家語宰我問六宗
孔子曰所宗者六埋少牢於泰昭祭時相近於坎
[081-13a]
壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭
水旱孔安國注尚書與此同張融許從鄭君於義
為允按月令孟冬云祈來年于天宗鄭云天宗日
月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天
宗即不入六宗之數也以其祭天主日配以月日
月既尊如是故不得入宗也
舜典禋于六宗疏曰漢世以來説六宗者多矣歐
陽及大小夏侯説尚書皆云所祭者六上不謂天
[081-13b]
下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化
實一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子
水火雷風山澤也賈逵以為六宗者天宗三日月
星也地宗三河海岱也馬融云萬物非天不覆非
地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏
此其謂六也鄭元以六宗言禋與祭天同名則六
者皆是天之神祗謂星辰司中司命風師雨師星
謂五緯也辰謂日月所㑹十二次也司中司命文
[081-14a]
昌第五第四星也風師箕也雨師畢也晉初幽州
秀才張髦上表云臣謂禋于六宗祀祖考所尊者
六三昭三穆是也司馬彪又上表云厯難諸家及
自言已意天宗者日月星辰寒暑之屬也地宗社
稷五祀之屬也四方之宗四時五帝之屬惟王肅
據家語六宗與孔同各言其志未知孰是司馬彪
續漢書云安帝元初六年立六宗祠於洛陽城西
北亥地祀比大社魏亦因之晉初荀顗定新祀以
[081-14b]
六宗之神諸説不同廢之摯虞駁之謂宜依舊近
代以來皆不立六宗之祠也
楊氏曰諸儒説六宗異同如此愚按舜典𩔖于上
帝禋于六宗望于山川六宗在上帝之後山川之
前其禮甚重因諸家之説不同而遂廢惜哉
天子祭四方嵗徧諸侯方祀嵗徧祭四方謂祭五官之/神於四郊也勾芒在
東后土祝融在南蓐收在西元㝠在北詩云來方禋祀/方祀者各祭其方之官而已 疏曰諸侯方祀者諸侯
不得總祭四方之神唯祀/當方故曰方祀 曲禮下 舞師教羽舞帥而舞四方
[081-15a]
之祭祀羽析白羽為之形如帗四方之祭祀謂四望也/ 帗音拂一音弗 疏曰教謂教野人使知之
羽舞用白羽帗舞用五色繒用物雖異皆有柄其制相/𩔖故云形如帗也五岳四瀆亦布在四方故知四方即
四望也/ 地官 大司馬中秋教治兵疏曰言教治兵者凢兵/出曰治兵入曰振旅春
以入兵為名尚農事秋以/出兵為名秋嚴尚威故也遂以獮田羅弊致禽以祀祊
獮息淺反祊音方弊婢世反劉薄計反多秋田為獮獮/殺也羅弊罔止也秋田主用罔中殺者 也皆殺而罔
止祊當為方聲之誤也秋田主祭四方報成萬物詩曰/以社以方 疏曰祊乃是廟門之外内惟因祭宗廟及
明日繹祭乃為祊祭今既因秋田而祭/當是祭四方之神故云誤也 夏官 月令季秋天
子乃厲飾執弓挾矢以獵命主祠祭禽于四方注曰厲/飾謂戎
[081-15b]
服尚威武也以所獲禽祀四方之神司馬職曰羅弊致/禽以祀祊 疏曰厲飾謂嚴厲武猛容飾熊氏云謂戎
服者韋弁服也以秋冬之田故韋弁服若春夏則冠弁/服故司服云凡甸冠弁服義或然也主祠謂典祭祀者
也禽者獸之通名也四方四方有功於方之神也其祭/四方但用此禽又用别牲故甫田云與我犧羊以社以
方是也此祀四方者/謂四方五行之神也 大宗伯以疈辜祭四方百物疈/孚
逼反元鄭司農云罷辜披磔牲以祭若今時磔狗祭以/止風 謂疈疈牲胷也疈而磔之謂磔禳及蜡祭 疏
曰云若今時磔狗祭以止風者此舉漢法以况疈辜為/磔之義必磔狗止風者狗屬西方金金制東方木之風
故用狗止風也云疈疈牲胷也者無正文蓋據當時疈/磔牲體者皆從胷臆解析之故以胷言之云謂磔禳及
蜡祭者按禮記月令云九門磔禳又十二月大/儺時亦磔禳是磔牲禳去惡氣之禮也 春官 鬯人
[081-16a]
掌共秬鬯而飾之注疏見/社稷禮凡四方用蜃注疏見/四望禮 王祭
羣小祀則元冕林澤墳衍四方百物之/屬 詳見羣小祀條 四坎壇祭四
方也四方即謂山林川谷邱陵之神也祭山林邱陵於/壇川谷於坎祭用少牢 疏曰四坎壇祭四方也
者謂山林川谷邱陵之神有益於人民者也四方各為/一坎一壇壇以祭山林邱陵坎以祭川谷泉澤故言坎
壇祭/四方
陳氏禮書曰周禮大司馬春祭社秋祭祊舞師教
帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之
祭祀詩曰以我犧羊以社以方又曰方社不莫古
[081-16b]
者言社必及方則社為民祈方為民報祈在春報
在秋詩言來方禋祀明堂位言春社秋省則秋省
斂而因祀焉此所謂來方禋祀也鄭康成釋曲禮
謂四方五官之神東勾芒南祝融與犂西蓐收北
元㝠釋舞師謂四方四望也康成從先鄭之説釋
大宗伯謂四方百物八蜡也然鬯人四方在山川
之下大司樂四望在山川之上則四方非四望也
舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀鼓人凡祭祀百
[081-17a]
物之神鼓兵舞帗舞者則四方非百物也五官之
説亦不可考大司馬於社言祭則地祗也於礿烝
言享則人鬼也於方言祀盖兼上下之神也祀之
之禮其位四郊其鬯蜃罇鬯人凡山川/四方用蜃其舞羽舞
舞師教羽舞帥而/舞四方之祭祀其牲體則疈之其牲色則各以
其方之色而已詩曰以我犧羊以社以方周禮小
司徒小祭祀共牛牲則四方之祭不特用羊而已
詩言犧羊者孔頴達言犧以見純明非特羊也頴
[081-17b]
達之言則是謂犧為純誤矣
楊氏曰愚按四方篇注疏曲禮一條謂五官之神
祭法一條謂山林川谷邱陵之神舞師一條謂四
望之神大宗伯一條謂蜡祭四方百物之神月令
一條謂四方五行之神大司馬一條謂祭四方之
神詳考諸説惟舞師帥而舞四方之祭祀謂四望
也其説為近盖四方即四望而又有不同四望者
郊祀之後合四方名山大川之神而望祭之如左
[081-18a]
氏曰望郊之屬是也四方者四時各望祭於其方
如天子祭四方嵗徧是也通而言之則同時合祭
四方謂之望四時各祭於其方亦謂之望如舜卽
位同時告祭曰望于山川嵗二月東廵狩亦曰望
秩于山川是也諸侯方祀亦云嵗徧何也諸侯之
國雖居一方然國内又各有東西南北亦隨四時
而望祭於其方也望祭四方則五官之神五行之
神及山林川澤之神皆在其中矣固不可又分而
[081-18b]
為四也大宗伯以疈辜祭四方百物亦謂之四方
何邪
按以血祭祭五岳以疈辜祭四方百物禮固不同
所謂祭四方百物言祭四方之内百物之神耳鼓
人鼓兵舞帗舞疏云百物之小神是也非祭四方
也
漢興於甘泉汾隂立壇禋六宗
平帝時王莽奏祀典功施於民則祀之天文日月星
[081-19a]
辰所昭仰也地理山川海澤所生殖也易有八卦乾
坤六子水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變
化既成萬物也日月雷風山澤易卦六子之尊氣所
謂六宗也星辰水火嶽瀆皆六宗之屬也今或未特
祀或無兆謹與太師光等議易曰方以𩔖聚物以羣
分羣神以𩔖相從為五部兆天墬之别神中央帝黄
靈后土畤及日廟北辰北斗鎮星中宿中宫於長安
城之未墬兆東方帝太皥青靈勾芒畤及雷公風伯
[081-19b]
廟嵗星東宿東宫於東郊兆南方炎帝赤靈祝融畤
及熒惑星南宿南宫於南郊兆西方帝少皥白靈蓐
收畤及太白星西宿西宫於西郊兆北方帝顓頊黑
靈元㝠畤及月廟雨師廟辰星北宿北宫於北郊兆
奏可於是長安旁諸廟畤甚盛矣
按王莽既以六子為六宗矣然所謂羣神以𩔖相
從為五部兆則日月雷風皆祠之而不及山澤何
也
[081-20a]
後漢安帝元初六年三月初立六宗祀於洛陽城西戍
亥之地禮比大社時司空李郃奏尚書禋于六宗漢興
亦不廢今宜復舊制以尚書歐陽家説謂六宗者天地
四方之中為上下四方之宗以元始中故事謂六宗易
六子之氣日月雷公風伯山澤者為非是從之
魏明帝立六宗祀六子之卦帝疑其事以問王肅肅以
為六子之卦故不廢
景初二年改祀太極中和之氣時散騎常侍劉劭言萬
[081-20b]
物負隂而抱陽冲氣以為和六宗者太極冲和之氣為
六氣之宗也時從其議
晉初罷其祀後復立六宗因魏舊事
摯虞奏舜受命禋于六宗漢魏相承著為貴祀凡崇
禮百神有其舉之莫敢廢也宜定新禮祀六宗如舊
從之
後魏明帝太常三年立六宗祀皆有别兆祭有常日牲
用少牢
[081-21a]
孝文太和十三年詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天
壇
時大議禋祀之禮高閭曰六宗之祀議者不同凡十
一家莫能詳究遂相因承别立六宗之兆總為一位
而祭之帝曰尚書稱肆𩔖上帝禋于六宗文相接屬
理似一事上帝稱肆而無禋六宗言禋而不别其名
以此推之上帝六宗當是一時之祀非别祭之名肆
𩔖非獨祭之目禋非地祀之用六宗者必是天皇大
[081-21b]
帝及五帝之神是祭帝之事故稱禋以闕其地故稱
六宗一祭也互舉以成之今祭圜丘五帝在焉其牲
幣一也故稱肆𩔖上帝禋于六宗一祭而祀備焉六
祭俱備無煩别立
通典評曰虞書肆𩔖于上帝禋于六宗望于山川
徧于羣神漢以王莽等奏日月星辰山川海澤六
子之卦為六宗者按周禮以實柴祀日月星辰則
星辰非六宗矣卦是物象不應祭之後漢馬融以
[081-22a]
天地四時為六宗者禮無禋地與四時之義孔安
國言寒暑日月水旱為六宗者於理又乖鄭元以
星辰司中司命風師雨師為六宗者並是星質不
應更立風師雨師之位魏劉劭以冲和之氣六氣
宗之者氣先於天不合禋天之下氣從天有則屬
隂陽若無所受何所宗之其間有張廸以六代帝
王張髦以宗廟三昭三穆等並不堪録後魏孝文
帝以天皇大帝五帝為六宗於義為當何者按周
[081-22b]
禮以禋祀昊天上帝則禋祀在祀天不屬别神又
司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊
天五帝乃百神之尊宗之義也或難曰書既云𩔖
上帝何更言禋者此叙廵狩祀禮之次矣將出征
肆𩔖也禋宗徧祀六天也何以肆𩔖之文而迷都
祀之禮乎
儀禮祀方明儀
諸侯覲於天子為宫方三百歩四門壇十有二尋深四
[081-23a]
尺加方明於其上四時朝覲受之於廟此謂時㑹殷同/也宫謂壝土為埓以象墻壁也為宫
者於國外春㑹同則於東方夏南秋西冬北八尺曰尋/十有二尋則方九十六尺也深謂高也從上曰深司儀
職曰為壇三成成猶重也三重者自下差之為二等而/上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二
尺方明者上下四方神明之象也㑹同而盟明神鑒之/則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有主乎王廵狩至
於方嶽之下諸侯㑹之亦為此宫以見之司儀職曰將/㑹諸侯則命為壇三成宫旁一門詔王儀南鄉見諸侯
也/方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白
北方黒上元下黄設六玉上圭下璧南方璋西方琥北
方璜東方主六色象其神六玉以禮之上宜以蒼璧下/宜以黄琮而不以者上下之神非天地之
[081-23b]
至貴者也設玉者/刻其木而著之上介皆奉其君之旂置於宫尚左公
侯伯子男皆就其旂而立置於宫者建之豫為其君見/王之位也諸公中階之前北
面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面/北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上尚左者
建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方也/諸侯入壝門或左或右各就其旂而立王降階南向見
之三揖土揖庶姓時揖異/姓天揖同姓見揖位乃定四傳擯王既揖五者升壇設/擯升諸侯以㑹同之
禮其奠瑞玉及享幣公拜於上等侯伯於中等子男於/下等擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜於下等
及請事勞皆如覲禮是以記之覲云四傳擯者每一位/畢擯者以告乃更陳列而升其次公也侯也伯也各一
位子男俠門而居東上亦一位也至庭/乃設擯則諸侯初入門王官之伯帥之天子乗龍載大
[081-24a]
旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明此/謂
㑹同以春者也馬八尺以上為龍大旂太常也王建太/常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍朝事儀曰天
子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乗大/路建太常十有二旒樊纓十有二就貳車十有二乗帥
諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此/二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也凡㑹同
者不恊而盟司盟職曰凡邦國有疑㑹同則掌其盟約/之載書及其禮儀北面詔明神既盟則貳之言北面詔
明神則明神有象也象者其方明乎及盟時/又加於壇上乃以載辭告焉詛祝掌其祝號禮日於南
門外禮月與四瀆於北門外禮山川邱陵於西門外此/謂
㑹同以夏冬秋也變拜言禮者客祀也禮月於北郊者/月太隂之精以為北神也盟神必云日月山川者尚著
[081-24b]
明也詩曰謂予不信有如皦日春秋傳曰縱/予㤀之山川神祗其㤀諸乎皆以神為信也祭天燔柴
祭山邱陵升祭川沈祭地瘞升沈必就祭者也就祭則/是謂王廵狩及諸侯之盟
祭也其盟掲其著明者也燔柴升沈瘞祭禮終矣備矣/郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也
宗伯職曰以實柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也/柴為祭日則祭地瘞者祭月也日月而云天地靈之也
王制曰王廵狩至于岱宗柴是王廵狩之盟其神主日/也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而傳云山川之神是
諸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上為天使臣/道莫貴焉是王官之伯㑹諸侯而盟其神主月與 掲
若蓋反/ 儀禮
朱子曰愚按覲禮特言拜日禮日禮月禮山川邱
[081-25a]
陵而無禮天禮地之文下文乃曰祭天燔柴祭山
邱陵升祭川沈祭地瘞何也鄭注曰升沈必就祭
者也就祭謂王廵狩及諸侯盟祭也此盖博記祭
天地日月山川邱陵之禮有燔柴升沈瘞之别非
專言覲禮也注又傅會上文為之説曰燔柴祭天
者祭日也祭地瘞者祭月也王廵狩之盟其神主
日諸侯之盟神主山川王官之伯㑹盟其神主月
一説之外又生一説穿鑿支離甚矣
[081-25b]
王制嵗二月東廵狩至于岱宗柴而望祀山川覲諸侯
疏曰柴祭天告至謂燔柴以祭上天而告至其祭天之/後乃望祀山川覲見東方諸侯告至之後為宫加方明
於壇天子出宫東門外拜日反祀方明祀後乃徹去方/明故鄭云由此二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見
諸侯云二者謂覲禮經文朝日東門反祀方明朝事儀/云朝日東郊退而朝諸侯故云由此二者言之已祀方
明乃以㑹同禮見諸侯也今於覲禮未祀方明之先未/有見諸侯之事若有不協更加方明於壇上諸侯等俱
北面戎右傅敦血以授㰱者司盟主其職故司盟云掌/其盟約之載及其禮儀北面詔明神於時王立無文不
可與諸侯同北面當於阼階上西面又以柴為盟之所/用不同者告至與盟必非一事鄭意證廵狩盟時有柴
故引岱宗/以明之 秋官司儀將合諸侯則令為壇三成宫旁
[081-26a]
一門合諸侯謂有事而㑹也為壇於國外以命事宫謂/壝土以為墻處所謂為壇壝宫也天子春帥諸侯
拜日於東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於/國南秋禮山川邱陵於西郊則為壇於國西冬禮月四
瀆於北郊則為壇於國北既拜禮而還加方明於壇土/而祀焉覲禮曰諸侯覲於天子為宫方三百歩四門壇
十有二尋深四尺是也王廵狩殷國而同則其為宫亦/如此與 疏曰云有事而㑹也者春秋左氏傳文但春
秋時有事而㑹不協而盟是霸者法引之者時雖不同/為有事而行㑹禮則曰故引以為證云為壇於國外以
命事者宫方三百歩明在國外也言命事則大行人云/時㑹以發四方之禁禁即九伐是其事也云既拜禮而
還加方明于壇上而祀焉所以教尊尊也者言教尊尊/者天子親自拜日禮月之等是尊尊之法教諸侯以下
尊敬在/上者也 秋官司盟凡邦國有疑會同則掌其盟約之
[081-26b]
載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之有疑不協也明/神神之明察者
覲禮加方明於壇上所以依之也詔之者讀其載書以/告之也貳之者寫副當以授六官 疏曰時見曰㑹殷
見曰同若有/疑則明之
文獻通考卷八十一
欽定四庫全書
文獻通考卷八十一
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
郊社考十四
祭寒暑
祭法相近於坎壇祭寒暑也注相近當為禳祈聲之誤/也禳猶却也祈求也寒暑
不時則或禳之或祈之寒於坎暑於壇祭用少牢祭疏/曰祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑頓無 以
祈/之
[081-1b]
籥章掌土鼓豳籥杜子春曰土鼓以瓦為匡以革為兩/靣可擊也鄭司農云豳籥豳國之地
竹豳詩亦如之元謂豳籥豳人吹籥之聲章明堂位曰/土鼓蕢桴葺籥伊耆氏之樂 疏曰後鄭云豳人吹籥
之聲章云豳人吹籥其義難明謂作豳人吹樂之聲章/商祝夏祝之𩔖聲章即下文豳詩之等是也明堂位曰
土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂者鄭注禮運云土鼓築土/為鼓也蕢㭩桴謂擊鼓之物以土塊為桴 蕢苦對反
又苦壞反/桴音浮中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中音仲龡昌/垂反 豳詩
豳風七月也龡之者以籥為之聲七月言寒暑之事迎/氣𩔖其𩔖也此風也而言詩詩總名迎暑以晝求諸陽
暄疏曰仲春二月也言迎暑者謂仲春晝夜等已後漸/ 故預迎之耳又曰鄭知龡之者以籥為之聲者以發
首云掌土鼓豳籥故知詩與雅頌皆用籥龡之也云七/月言寒暑之事者七月云一之日觱發二之日栗烈七
[081-2a]
月流火之詩是寒暑之事迎暑以晝/求諸陽者對下迎寒以夜求諸陰也中秋夜迎寒亦如
之迎寒以夜求諸隂子疏曰亦如之亦當擊土鼓龡豳/詩也 春官 朱 豳風七月詩集傳曰周禮籥章
中春晝擊土鼓龡豳詩以迎暑中秋夜迎寒亦如之即/謂此詩也楊氏曰籥章下文凡國祈年於田祖疏曰此
祈年於田祖并上迎暑迎寒並不言祀事既告神當有/祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有禮物不過
如祭法埋/少牢之類 仲春天子乃鮮羔開氷鮮注音獻誤鮮當/為獻聲之 也獻
羔謂祭司寒也祭司寒而出氷薦於宗廟乃後賦之鮮/疏曰按詩豳風七月云四之日其蚤獻羔祭韭故知
為獻也云獻羔謂祭司寒者以經云獻羔啟氷先薦寢/廟恐是獻羔寢廟故云祭司寒左傳直云獻羔而啟之
知祭司寒者以傳云祭寒而藏之既祭司寒明啟時亦/祭之薦於宗廟謂仲春也乃後賦之謂孟夏也故凌人
[081-2b]
云夏頒冰左傳云火出而畢賦是也畢盡也謂應是/得冰之人無問尊卑盡賦與之 蚤音早 月令
傳昭公四年大雨雹季武子問於申豐曰雹可禦乎
禦止也申/豐魯大夫對曰聖人在上無雹雖有不為災古者日
在北陸而藏冰雨於付反雹蒲學反堅陸道也謂夏/十二月日在虚危冰 而藏之 夏
戸雅反方疏曰釋天云北陸虚西陸昴也孫炎云陸/中也北 之宿虚為中也西方之宿昴為中也彼以
陸為中杜以陸為道者陸之為中為道皆無正訓各/以意言耳周禮凌人正嵗十有二月令斬冰詩云二
之口鑿冰冲冲月令季冬冰盛水腹命取冰鄭元/云腹厚也以此知日在北陸謂夏之十二月也西
陸朝覿而出之謂夏三月日在昴畢蟄蟲出而用冰/春分之中奎星朝見東方 疏曰覿
[081-3a]
見也西道之宿有早朝見者於是而出之謂奎星晨/見而出冰也西方凡有七宿傳言西陸朝覿於傳之
文未知何宿覿也杜以西陸朝覿實是春分二月故/杜此注云春分之中奎星朝見東方及下獻羔啟之
注云謂二月春分獻羔祭韭是皆據初出其冰公始/用之時也所以杜又注云謂夏之三月日在昴畢蟄
蟲出而用氷者以此傳云西陸朝覿而出之下傳覆/之云其出之也朝之禄位賔食喪祭於是乎用之則
是普賜羣臣故杜云謂夏三月又下注云言不獨共/公是據普頒之時也故下傳又云火出而畢賦是也
然冰之初出在西陸始朝覿之時氷之普出在西陸/朝覿之後總而言之亦得稱西陸朝覿而出之也
共肯/恭其藏冰也深山窮谷固陰沍寒於是乎取之沍/閉
也必取積隂之冰所以道達/其氣使不為災 沍户故反其出之也朝之禄位賓
[081-3b]
食喪祭於是乎用之言不獨共公之疏曰此謂公家/用之也朝廷 臣食禄在位大
夫以上皆當賜之冰也其公家有賔客享食公家有/喪有祭於是乎用之言其不獨共公身所用也周禮
凌人云春始治鑑凡内外饔之膳羞鑑焉凡酒漿之/酒醴亦如之祭祀共氷鑑賔客共冰大喪共夷槃冰
是公家所/用冰也其藏之也黒牡秬黍以享司寒牡茂后反/秬音巨
黒牡黒牲也秬黒黍也司寒元㝠北方之神故物皆/用黒有事於冰故祭其神 疏曰此祭元㝠之神非
大神且非正祭計應不用大牲杜言黒壯黒牲當是/黒牡羊也秬黒黍釋草文也啟冰唯獻羔祭韭藏冰
則祭用牲黍者啟唯告而已藏則設享祭之禮祭禮/大而告禮小故也月令於冬云其神元㝠故知司寒
是元/㝠也其出之也桃弧棘矢以除其災桃弓棘箭所以/禳除凶邪將御
[081-4a]
至尊故云疏曰説文云弧木弓也謂空用木無骨飾/也服䖍 桃所以逃凶也棘矢者棘赤有箴取其名
也盖出冰之時置此弓矢於凌室之户所以/禳除凶邪將禦至尊故慎其事為此禮也其出入
也時食肉之禄冰皆與焉與音預其食肉之禄謂在/朝廷治 職事就官食者
大夫命婦䘮浴用冰命婦大/夫妻祭寒而藏之享司/寒獻羔
而啟之謂二月春分獻羔祭韭/始開冰室 韭音久公始用之公先用/優尊火
出而畢賦火星昏見東方謂三月四月中月疏曰周/禮云夏頒冰謂正嵗之夏即四 是也故
杜兼言/四月自命夫命婦至於老疾無不受冰老致仕/在家者其
藏之也周其用之也徧則冬無愆陽愆過也/謂冬温夏無伏
[081-4b]
陰伏隂謂/夏寒春無凄風凄寒/也秋無苦雨霖雨為人/所患苦雷出
不震疏曰雷出不震言有雷而不為霹靂也/下云雷不發而震言無雷而有霹靂也無菑霜
雹癘疾不降菑音災癘音利雹疏曰霜雹即是菑言/無此菑害之霜 也寒暑失時則民多
癘疾天氣為/之故云降也民不夭札札側八反為短折/為夭夭死 札今藏川池
之冰棄而不用風不越而殺雷不發而震疏曰風不/以理舒散
而暴疾害物雷不徐/緩動發而震擊為害雹之為菑誰能禦之七月之卒
章藏冰之道也七月詩豳風卒章曰二之日鑿冰冲/冲謂十二月鑿而取之三之日納於
凌隂凌隂冰室也四之日其蚤獻羔祭/韭謂二月春分蚤開冰室以薦宗廟
[081-5a]
秦德公時作初伏祠立秋之後以金代火金畏於火/故遇庚日必伏庚金也周時無
伏至此乃/方有之磔狗邑四門以禦蠱災
按秦伏祠磔狗之禮非古也以古有祀寒暑之禮
姑附於此
宋孝武帝大明六年立凌室藏冰有司奏季冬之月冰
壯之時凌室長率山虞及輿隸取冰於深山窮谷固隂
沍寒之地以納於凌隂務令周密無洩其氣先以黒牡
秬黍祭司寒於凌室之北仲春之月春分之日以黒羔
[081-5b]
秬黍祭司寒啟冰室先薦寢廟夏祀用鑑盛冰室一鑑
以禦温氣蠅蚋御殿及太官膳羞並以鑑供冰自春分
至立秋不限稱數以周喪事繕制夷槃隨冰供給凌室
在樂遊苑内置長一人吏一人保舉吏二人
隋以季冬藏冰仲春開冰並用黒牡秬黍於冰室祭司
寒神開冰依以桃弧棘矢
唐制先立春三日用黒牡秬黍祭司寒之神於冰室祭
訖鑿冰萬段方三尺厚尺五寸而藏之仲春開冰祭如
[081-6a]
藏禮依以桃弧棘矢設於冰室户内之右禮畢遂留之
唐開元禮
孟冬祭司寒儀納冰開冰附/
前三日諸祭官散齋二日於家正寢致齋一日於祭所
右校掃除祭所衞尉陳設如常祭日未明二刻太官丞
具特牲之饌未明一刻郊社丞入布神座於廟北南向
設神位於座首又帥其屬設酒罇於座東南設洗於酒
罇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆篚實以/巾爵執
[081-6b]
罇罍篚者各位於罇罍篚之後上林令設桃弧棘矢於
冰室户内之右祭訖遂/留之奉禮設上林令位於神座東南
執事者陪其後俱重行西向北上質明上林令以下各
服其服郊社丞良醖之屬入實罇罍太官丞監實籩豆
簋簠贊引引上林令又贊引引執事者俱就門外位立
定太祝與執罇罍篚羃者先入立於神座前北向俱再
拜訖各就位贊引引上林令又贊引引執事者俱入就
位立定贊拜上林令以下皆再拜太官丞出詣饌所贊
[081-7a]
引進上林令左白有司謹具請行事退復位太官丞引
饌入太祝迎於座首設於神座前訖太官丞以下還罇
所贊引引上林令盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉羃上
林令酌酒贊引引上林令進神座前北向跪奠爵俛伏
興少退北向立太祝持版進於神座之右東向跪讀祝
文曰維某年嵗次月朔日開元神武皇帝謹遣某官姓
名敢昭告於元㝠之神順兹時令増冰堅厚式遵常典
將納凌隂謹以元牡秬黍嘉薦清酌明祀於神尚享訖
[081-7b]
興上林令再拜太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所
太祝以爵酌福酒進上林令之右西向立上林令再拜
受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵還罇所上林令俛
伏興再拜贊引引還本位太祝進跪徹豆俛伏興還罇
所太祝與執罇罍篚者俱復位立定贊引贊拜上林令
以下皆再拜贊引進上林令之左白禮畢贊引引上林
令以下出其祝版焚於齋所
周顯德元年詔築壇北郊以孟冬祭司寒其藏冰開冰
[081-8a]
之祭俟冰室成即行之
宋太祖皇帝建隆二年始置藏冰署修其祭常以四月
命官率太祝以黒牡祭於元㝠神用幣乃開冰以薦太
廟
太宗淳化三年祕書監李至言周制以仲春天子獻羔
開冰先薦寢廟詳其開冰之祭當在春分乃有司之失
上覧奏即命正其禮其後又以孟冬祀司寒羊一豕一
不行飲福
[081-8b]
天聖令春分開冰季冬藏冰皆祭
神宗元豐中詳定郊廟奉祀禮文所言熙寧祀儀孟冬
選吉日祭司寒國朝祀令春分日開冰季冬月藏冰祭
司寒於北郊按春秋左傳曰古者日在北陸而藏冰西
陸朝覿而出之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之
也桃弧棘矢以除其災古享司寒唯以藏冰啟冰之日
孟冬非有事於冰則不應祭享其祀儀孟冬選吉日祭
司寒宜從寢罷惟季冬藏冰則享司寒於冰井務牲用
[081-9a]
黑牡羊榖用秬黍仲春開冰則但用羔而已月令天子
獻羔開冰孔頴達曰啟冰惟獻羔唐郊祀録仲春開冰
祭司寒於冰室以桃弧棘矢設於神座夫桃弧棘矢以
禳除凶邪非禮神之物當置於凌室之户其啟冰獻羔
當依孔頴達之説從之
徽宗大觀四年議禮局言左氏傳春秋以少皥有四叔
其一為元㝠杜預以元㝠為水官故厯代祀之為司寒
則元㝠非天神矣本朝儀注其祭司寒禮畢燔燎是以
[081-9b]
祀天神之禮而享人鬼也請罷燔燎而埋祝幣從之
六宗四方
按舜典言𩔖于上帝之下繼以禋于六宗曲禮言
天子祭天地之下繼以祭四方然則古帝王祭六
宗四方之禮亞於天地盖非小祀也但經傳俱不
明言其神之名目而先儒訓釋互有異同如六宗
則或以為天神或以為地祗或以為祖宗四方則
或以為五官或以為四望或以為蜡之百物而厯
[081-10a]
代之舉此二祀者各主一説今除五帝日月星辰
水旱寒暑山川八蜡等項各自該載入本門外專
立六宗四方一門以考厯代所以舉二祀之説而
先儒訓釋之同異考訂之去取併詳著焉
虞舜禋于六宗精氣以享謂之禋宗尊也所尊祭者其/祀有六謂四時也寒暑也日也月也星
也水/旱也
祭法埋少牢于泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王
宮祭日也夜明祭月也幽禜祭星雩禜祭水旱也昭明/也亦
[081-10b]
謂壇也時四時也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽出入/於地中也凡此已下皆祭用少牢相近當為禳祈禳猶
却也祈猶求也寒暑不時則或禳之或祈之寒於坎暑/於壇王宫日壇夜明月壇幽禜星壇雩禜水旱壇也
疏曰按周禮大宗伯備列諸祀而不見祭四時寒暑水/旱者宗伯所謂依周禮常祀嵗時常祭此經所載謂四
時乖序寒暑僭逆水旱失時須有祈禱之理非闗正禮/之事故不列於宗伯也是以康成之意謂此諸神為祈
禱之禮故康成六宗之義不以此神尊之明非常禮也/祭時者謂春夏秋冬四時之氣不和為人害故祭此氣
之神也祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑頓無/祭以祈之祭水旱者水甚祭水旱甚祭旱謂祭此水旱
之神若王肅及先儒之意以此為六宗嵗之常禮宗伯/不見文不具也非鄭義今不取云凡此以下皆祭用少
牢者以埋少牢之文在諸祭/之首故知以下皆祭用少牢
[081-11a]
楊氏曰愚按孔注禋于六宗取祭法四時寒暑日
月星水旱為六宗王肅之説亦同朱子書説非茍
從者亦取祭法六者為宗必有深意但鄭云注祭
法改相近為禳祈又以六者皆為祈禳之祭夫舜
𩔖于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神乃是攝
位告祭之禮安得有禳祈之禮哉故書疏云鄭以
彼皆為祈禳之祭則不可用鄭元注以解此傳也
周官大宗伯以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中
[081-11b]
司命風師雨師鄭君以為六宗按異義今歐陽夏
侯説六宗者上不及天下不及地旁不及四方居
中央恍惚無有神助隂陽變化有益於人故郊祭
之古尚書説六宗天地神之尊者謂天宗三地宗
三天宗日月星辰地宗岱山河海日月屬隂陽宗
北辰為星宗岱為山宗河為水宗海為澤宗祀天
則天文從祀祀地則地理從祀謹按夏侯歐陽説
云宗實一而有六名實不相應春秋魯郊猶三望
[081-12a]
言郊天日月星河海山凡六宗魯下天子不祭日
月星但祭其分野星國中山川故言三望六宗與
古尚書説同元之文也書曰肆𩔖于上帝禋于六
宗望于山川徧于羣神此四物之𩔖也禋也望也
徧也所祭之神各異六宗言禋山川言望則六宗
無山川明矣周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝以
實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師
凡此所祭皆天神也禮記郊特牲曰郊之祭也迎
[081-12b]
長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位
也掃地而祭於其質也祭義曰郊之祭也大報天
而主日配以月則郊祭并祭日月可知其餘星也
辰也司中司命風師雨師此之謂六宗亦自明矣
禮論王莽時劉歆孔昭以為易震㢲等六子之卦
為六宗漢武即位依虞書禋于六宗禮用大社至
魏明帝時詔令王肅議六宗取家語宰我問六宗
孔子曰所宗者六埋少牢於泰昭祭時相近於坎
[081-13a]
壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭
水旱孔安國注尚書與此同張融許從鄭君於義
為允按月令孟冬云祈來年于天宗鄭云天宗日
月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天
宗即不入六宗之數也以其祭天主日配以月日
月既尊如是故不得入宗也
舜典禋于六宗疏曰漢世以來説六宗者多矣歐
陽及大小夏侯説尚書皆云所祭者六上不謂天
[081-13b]
下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化
實一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子
水火雷風山澤也賈逵以為六宗者天宗三日月
星也地宗三河海岱也馬融云萬物非天不覆非
地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏
此其謂六也鄭元以六宗言禋與祭天同名則六
者皆是天之神祗謂星辰司中司命風師雨師星
謂五緯也辰謂日月所㑹十二次也司中司命文
[081-14a]
昌第五第四星也風師箕也雨師畢也晉初幽州
秀才張髦上表云臣謂禋于六宗祀祖考所尊者
六三昭三穆是也司馬彪又上表云厯難諸家及
自言已意天宗者日月星辰寒暑之屬也地宗社
稷五祀之屬也四方之宗四時五帝之屬惟王肅
據家語六宗與孔同各言其志未知孰是司馬彪
續漢書云安帝元初六年立六宗祠於洛陽城西
北亥地祀比大社魏亦因之晉初荀顗定新祀以
[081-14b]
六宗之神諸説不同廢之摯虞駁之謂宜依舊近
代以來皆不立六宗之祠也
楊氏曰諸儒説六宗異同如此愚按舜典𩔖于上
帝禋于六宗望于山川六宗在上帝之後山川之
前其禮甚重因諸家之説不同而遂廢惜哉
天子祭四方嵗徧諸侯方祀嵗徧祭四方謂祭五官之/神於四郊也勾芒在
東后土祝融在南蓐收在西元㝠在北詩云來方禋祀/方祀者各祭其方之官而已 疏曰諸侯方祀者諸侯
不得總祭四方之神唯祀/當方故曰方祀 曲禮下 舞師教羽舞帥而舞四方
[081-15a]
之祭祀羽析白羽為之形如帗四方之祭祀謂四望也/ 帗音拂一音弗 疏曰教謂教野人使知之
羽舞用白羽帗舞用五色繒用物雖異皆有柄其制相/𩔖故云形如帗也五岳四瀆亦布在四方故知四方即
四望也/ 地官 大司馬中秋教治兵疏曰言教治兵者凢兵/出曰治兵入曰振旅春
以入兵為名尚農事秋以/出兵為名秋嚴尚威故也遂以獮田羅弊致禽以祀祊
獮息淺反祊音方弊婢世反劉薄計反多秋田為獮獮/殺也羅弊罔止也秋田主用罔中殺者 也皆殺而罔
止祊當為方聲之誤也秋田主祭四方報成萬物詩曰/以社以方 疏曰祊乃是廟門之外内惟因祭宗廟及
明日繹祭乃為祊祭今既因秋田而祭/當是祭四方之神故云誤也 夏官 月令季秋天
子乃厲飾執弓挾矢以獵命主祠祭禽于四方注曰厲/飾謂戎
[081-15b]
服尚威武也以所獲禽祀四方之神司馬職曰羅弊致/禽以祀祊 疏曰厲飾謂嚴厲武猛容飾熊氏云謂戎
服者韋弁服也以秋冬之田故韋弁服若春夏則冠弁/服故司服云凡甸冠弁服義或然也主祠謂典祭祀者
也禽者獸之通名也四方四方有功於方之神也其祭/四方但用此禽又用别牲故甫田云與我犧羊以社以
方是也此祀四方者/謂四方五行之神也 大宗伯以疈辜祭四方百物疈/孚
逼反元鄭司農云罷辜披磔牲以祭若今時磔狗祭以/止風 謂疈疈牲胷也疈而磔之謂磔禳及蜡祭 疏
曰云若今時磔狗祭以止風者此舉漢法以况疈辜為/磔之義必磔狗止風者狗屬西方金金制東方木之風
故用狗止風也云疈疈牲胷也者無正文蓋據當時疈/磔牲體者皆從胷臆解析之故以胷言之云謂磔禳及
蜡祭者按禮記月令云九門磔禳又十二月大/儺時亦磔禳是磔牲禳去惡氣之禮也 春官 鬯人
[081-16a]
掌共秬鬯而飾之注疏見/社稷禮凡四方用蜃注疏見/四望禮 王祭
羣小祀則元冕林澤墳衍四方百物之/屬 詳見羣小祀條 四坎壇祭四
方也四方即謂山林川谷邱陵之神也祭山林邱陵於/壇川谷於坎祭用少牢 疏曰四坎壇祭四方也
者謂山林川谷邱陵之神有益於人民者也四方各為/一坎一壇壇以祭山林邱陵坎以祭川谷泉澤故言坎
壇祭/四方
陳氏禮書曰周禮大司馬春祭社秋祭祊舞師教
帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之
祭祀詩曰以我犧羊以社以方又曰方社不莫古
[081-16b]
者言社必及方則社為民祈方為民報祈在春報
在秋詩言來方禋祀明堂位言春社秋省則秋省
斂而因祀焉此所謂來方禋祀也鄭康成釋曲禮
謂四方五官之神東勾芒南祝融與犂西蓐收北
元㝠釋舞師謂四方四望也康成從先鄭之説釋
大宗伯謂四方百物八蜡也然鬯人四方在山川
之下大司樂四望在山川之上則四方非四望也
舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀鼓人凡祭祀百
[081-17a]
物之神鼓兵舞帗舞者則四方非百物也五官之
説亦不可考大司馬於社言祭則地祗也於礿烝
言享則人鬼也於方言祀盖兼上下之神也祀之
之禮其位四郊其鬯蜃罇鬯人凡山川/四方用蜃其舞羽舞
舞師教羽舞帥而/舞四方之祭祀其牲體則疈之其牲色則各以
其方之色而已詩曰以我犧羊以社以方周禮小
司徒小祭祀共牛牲則四方之祭不特用羊而已
詩言犧羊者孔頴達言犧以見純明非特羊也頴
[081-17b]
達之言則是謂犧為純誤矣
楊氏曰愚按四方篇注疏曲禮一條謂五官之神
祭法一條謂山林川谷邱陵之神舞師一條謂四
望之神大宗伯一條謂蜡祭四方百物之神月令
一條謂四方五行之神大司馬一條謂祭四方之
神詳考諸説惟舞師帥而舞四方之祭祀謂四望
也其説為近盖四方即四望而又有不同四望者
郊祀之後合四方名山大川之神而望祭之如左
[081-18a]
氏曰望郊之屬是也四方者四時各望祭於其方
如天子祭四方嵗徧是也通而言之則同時合祭
四方謂之望四時各祭於其方亦謂之望如舜卽
位同時告祭曰望于山川嵗二月東廵狩亦曰望
秩于山川是也諸侯方祀亦云嵗徧何也諸侯之
國雖居一方然國内又各有東西南北亦隨四時
而望祭於其方也望祭四方則五官之神五行之
神及山林川澤之神皆在其中矣固不可又分而
[081-18b]
為四也大宗伯以疈辜祭四方百物亦謂之四方
何邪
按以血祭祭五岳以疈辜祭四方百物禮固不同
所謂祭四方百物言祭四方之内百物之神耳鼓
人鼓兵舞帗舞疏云百物之小神是也非祭四方
也
漢興於甘泉汾隂立壇禋六宗
平帝時王莽奏祀典功施於民則祀之天文日月星
[081-19a]
辰所昭仰也地理山川海澤所生殖也易有八卦乾
坤六子水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變
化既成萬物也日月雷風山澤易卦六子之尊氣所
謂六宗也星辰水火嶽瀆皆六宗之屬也今或未特
祀或無兆謹與太師光等議易曰方以𩔖聚物以羣
分羣神以𩔖相從為五部兆天墬之别神中央帝黄
靈后土畤及日廟北辰北斗鎮星中宿中宫於長安
城之未墬兆東方帝太皥青靈勾芒畤及雷公風伯
[081-19b]
廟嵗星東宿東宫於東郊兆南方炎帝赤靈祝融畤
及熒惑星南宿南宫於南郊兆西方帝少皥白靈蓐
收畤及太白星西宿西宫於西郊兆北方帝顓頊黑
靈元㝠畤及月廟雨師廟辰星北宿北宫於北郊兆
奏可於是長安旁諸廟畤甚盛矣
按王莽既以六子為六宗矣然所謂羣神以𩔖相
從為五部兆則日月雷風皆祠之而不及山澤何
也
[081-20a]
後漢安帝元初六年三月初立六宗祀於洛陽城西戍
亥之地禮比大社時司空李郃奏尚書禋于六宗漢興
亦不廢今宜復舊制以尚書歐陽家説謂六宗者天地
四方之中為上下四方之宗以元始中故事謂六宗易
六子之氣日月雷公風伯山澤者為非是從之
魏明帝立六宗祀六子之卦帝疑其事以問王肅肅以
為六子之卦故不廢
景初二年改祀太極中和之氣時散騎常侍劉劭言萬
[081-20b]
物負隂而抱陽冲氣以為和六宗者太極冲和之氣為
六氣之宗也時從其議
晉初罷其祀後復立六宗因魏舊事
摯虞奏舜受命禋于六宗漢魏相承著為貴祀凡崇
禮百神有其舉之莫敢廢也宜定新禮祀六宗如舊
從之
後魏明帝太常三年立六宗祀皆有别兆祭有常日牲
用少牢
[081-21a]
孝文太和十三年詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天
壇
時大議禋祀之禮高閭曰六宗之祀議者不同凡十
一家莫能詳究遂相因承别立六宗之兆總為一位
而祭之帝曰尚書稱肆𩔖上帝禋于六宗文相接屬
理似一事上帝稱肆而無禋六宗言禋而不别其名
以此推之上帝六宗當是一時之祀非别祭之名肆
𩔖非獨祭之目禋非地祀之用六宗者必是天皇大
[081-21b]
帝及五帝之神是祭帝之事故稱禋以闕其地故稱
六宗一祭也互舉以成之今祭圜丘五帝在焉其牲
幣一也故稱肆𩔖上帝禋于六宗一祭而祀備焉六
祭俱備無煩别立
通典評曰虞書肆𩔖于上帝禋于六宗望于山川
徧于羣神漢以王莽等奏日月星辰山川海澤六
子之卦為六宗者按周禮以實柴祀日月星辰則
星辰非六宗矣卦是物象不應祭之後漢馬融以
[081-22a]
天地四時為六宗者禮無禋地與四時之義孔安
國言寒暑日月水旱為六宗者於理又乖鄭元以
星辰司中司命風師雨師為六宗者並是星質不
應更立風師雨師之位魏劉劭以冲和之氣六氣
宗之者氣先於天不合禋天之下氣從天有則屬
隂陽若無所受何所宗之其間有張廸以六代帝
王張髦以宗廟三昭三穆等並不堪録後魏孝文
帝以天皇大帝五帝為六宗於義為當何者按周
[081-22b]
禮以禋祀昊天上帝則禋祀在祀天不屬别神又
司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊
天五帝乃百神之尊宗之義也或難曰書既云𩔖
上帝何更言禋者此叙廵狩祀禮之次矣將出征
肆𩔖也禋宗徧祀六天也何以肆𩔖之文而迷都
祀之禮乎
儀禮祀方明儀
諸侯覲於天子為宫方三百歩四門壇十有二尋深四
[081-23a]
尺加方明於其上四時朝覲受之於廟此謂時㑹殷同/也宫謂壝土為埓以象墻壁也為宫
者於國外春㑹同則於東方夏南秋西冬北八尺曰尋/十有二尋則方九十六尺也深謂高也從上曰深司儀
職曰為壇三成成猶重也三重者自下差之為二等而/上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二
尺方明者上下四方神明之象也㑹同而盟明神鑒之/則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有主乎王廵狩至
於方嶽之下諸侯㑹之亦為此宫以見之司儀職曰將/㑹諸侯則命為壇三成宫旁一門詔王儀南鄉見諸侯
也/方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白
北方黒上元下黄設六玉上圭下璧南方璋西方琥北
方璜東方主六色象其神六玉以禮之上宜以蒼璧下/宜以黄琮而不以者上下之神非天地之
[081-23b]
至貴者也設玉者/刻其木而著之上介皆奉其君之旂置於宫尚左公
侯伯子男皆就其旂而立置於宫者建之豫為其君見/王之位也諸公中階之前北
面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面/北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上尚左者
建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方也/諸侯入壝門或左或右各就其旂而立王降階南向見
之三揖土揖庶姓時揖異/姓天揖同姓見揖位乃定四傳擯王既揖五者升壇設/擯升諸侯以㑹同之
禮其奠瑞玉及享幣公拜於上等侯伯於中等子男於/下等擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜於下等
及請事勞皆如覲禮是以記之覲云四傳擯者每一位/畢擯者以告乃更陳列而升其次公也侯也伯也各一
位子男俠門而居東上亦一位也至庭/乃設擯則諸侯初入門王官之伯帥之天子乗龍載大
[081-24a]
旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明此/謂
㑹同以春者也馬八尺以上為龍大旂太常也王建太/常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍朝事儀曰天
子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乗大/路建太常十有二旒樊纓十有二就貳車十有二乗帥
諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此/二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也凡㑹同
者不恊而盟司盟職曰凡邦國有疑㑹同則掌其盟約/之載書及其禮儀北面詔明神既盟則貳之言北面詔
明神則明神有象也象者其方明乎及盟時/又加於壇上乃以載辭告焉詛祝掌其祝號禮日於南
門外禮月與四瀆於北門外禮山川邱陵於西門外此/謂
㑹同以夏冬秋也變拜言禮者客祀也禮月於北郊者/月太隂之精以為北神也盟神必云日月山川者尚著
[081-24b]
明也詩曰謂予不信有如皦日春秋傳曰縱/予㤀之山川神祗其㤀諸乎皆以神為信也祭天燔柴
祭山邱陵升祭川沈祭地瘞升沈必就祭者也就祭則/是謂王廵狩及諸侯之盟
祭也其盟掲其著明者也燔柴升沈瘞祭禮終矣備矣/郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也
宗伯職曰以實柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也/柴為祭日則祭地瘞者祭月也日月而云天地靈之也
王制曰王廵狩至于岱宗柴是王廵狩之盟其神主日/也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而傳云山川之神是
諸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上為天使臣/道莫貴焉是王官之伯㑹諸侯而盟其神主月與 掲
若蓋反/ 儀禮
朱子曰愚按覲禮特言拜日禮日禮月禮山川邱
[081-25a]
陵而無禮天禮地之文下文乃曰祭天燔柴祭山
邱陵升祭川沈祭地瘞何也鄭注曰升沈必就祭
者也就祭謂王廵狩及諸侯盟祭也此盖博記祭
天地日月山川邱陵之禮有燔柴升沈瘞之别非
專言覲禮也注又傅會上文為之説曰燔柴祭天
者祭日也祭地瘞者祭月也王廵狩之盟其神主
日諸侯之盟神主山川王官之伯㑹盟其神主月
一説之外又生一説穿鑿支離甚矣
[081-25b]
王制嵗二月東廵狩至于岱宗柴而望祀山川覲諸侯
疏曰柴祭天告至謂燔柴以祭上天而告至其祭天之/後乃望祀山川覲見東方諸侯告至之後為宫加方明
於壇天子出宫東門外拜日反祀方明祀後乃徹去方/明故鄭云由此二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見
諸侯云二者謂覲禮經文朝日東門反祀方明朝事儀/云朝日東郊退而朝諸侯故云由此二者言之已祀方
明乃以㑹同禮見諸侯也今於覲禮未祀方明之先未/有見諸侯之事若有不協更加方明於壇上諸侯等俱
北面戎右傅敦血以授㰱者司盟主其職故司盟云掌/其盟約之載及其禮儀北面詔明神於時王立無文不
可與諸侯同北面當於阼階上西面又以柴為盟之所/用不同者告至與盟必非一事鄭意證廵狩盟時有柴
故引岱宗/以明之 秋官司儀將合諸侯則令為壇三成宫旁
[081-26a]
一門合諸侯謂有事而㑹也為壇於國外以命事宫謂/壝土以為墻處所謂為壇壝宫也天子春帥諸侯
拜日於東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於/國南秋禮山川邱陵於西郊則為壇於國西冬禮月四
瀆於北郊則為壇於國北既拜禮而還加方明於壇土/而祀焉覲禮曰諸侯覲於天子為宫方三百歩四門壇
十有二尋深四尺是也王廵狩殷國而同則其為宫亦/如此與 疏曰云有事而㑹也者春秋左氏傳文但春
秋時有事而㑹不協而盟是霸者法引之者時雖不同/為有事而行㑹禮則曰故引以為證云為壇於國外以
命事者宫方三百歩明在國外也言命事則大行人云/時㑹以發四方之禁禁即九伐是其事也云既拜禮而
還加方明于壇上而祀焉所以教尊尊也者言教尊尊/者天子親自拜日禮月之等是尊尊之法教諸侯以下
尊敬在/上者也 秋官司盟凡邦國有疑會同則掌其盟約之
[081-26b]
載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之有疑不協也明/神神之明察者
覲禮加方明於壇上所以依之也詔之者讀其載書以/告之也貳之者寫副當以授六官 疏曰時見曰㑹殷
見曰同若有/疑則明之
文獻通考卷八十一