[078-1a] 
欽定四庫全書
文獻通考卷七十八
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
郊社考十一
祀五帝五時迎氣/
周禮小宗伯兆五帝於四郊兆為壇之營域者䟽曰云/兆為壇之營域 按封人
云社稷之壝謂壝土為之即此壇之營域一/也不言壇者舉外營域有壇可知 春官 因吉土
以享帝於郊吉土王者所卜而居之土也享帝於郊以/四時所兆祭於四郊者也今漢亦四時迎
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氣其禮則簡/詳見祀天禮 先立春三日太史謁之天子曰某日立
春盛德在木天子乃齋太史禮官之屬掌正歳年以序/事謁告也 䟽曰先立春三日
者周法五時迎氣皆前期十日而齋散齋七日致齋三/日今秦法簡省故三日也蓋散齋二日致齋一日盛徳
在木者天以覆蓋生民為徳四時各有盛時春/則為生天之生育盛徳在木位故云盛徳在木立春之
日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還反
賞公卿諸侯大夫於朝還音旋之迎春祭蒼帝靈威仰/於東郊 兆也王居明堂禮曰
出十五里迎歲蓋殷禮也周近郊五十里賞/謂有功德者有以顯揚之也朝大寢門外命相布徳
和令行慶施惠下及兆民相謂三公相王之事也徳謂/善教也令謂時禁也慶謂休
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其善也惠謂恤其不/足也天子曰兆民慶賜遂行毋有不當遂猶逹也言/使當得者皆
得得者無/非其人先立夏三日太史謁之天子曰某日立夏盛
徳在火天子乃齋立夏之日天子親帥三公九卿大夫
以迎夏於南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣説
迎夏祭赤帝赤熛怒於南郊之兆也不言帥諸侯而云/封諸侯諸侯時或無在京師者空其文也 説音悦熛
必遥/反先立秋三日太史謁之天子曰某日立秋盛徳在
金天子乃齋立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫
以迎秋於西郊還反賞軍帥武人於朝迎秋者祭白帝/白招拒於西郊
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之兆也軍帥諸将也武人/謂環人之屬有勇力者先立冬三日太史謁之天子
曰某日立冬盛徳在水天子乃齋立冬之日天子親帥
三公九卿大夫以迎冬於北郊還反賞死事恤孤寡迎/冬
者祭黒帝叶光紀於北郊之兆也死事謂以國事死者/若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以惠賜之
大功加賞又禺音寓/涿丁角反 作椓 大宗伯以玉作六器以禮天地
四方以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以
元璜禮北方禮東方以立春謂蒼精之帝而太皥句芒/食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝
祝融食焉禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食/焉禮北方以立冬謂黒精之帝而顓頊元冥食焉禮神
[078-3a]
者必象其𩔖圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死/琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬閉藏地上無物惟天半見
令䟽曰禮東方以立春謂蒼精之帝者此已下皆據月/ 四時迎氣皆在四立之日故以立春立夏立秋立冬
言之也知皆配以人帝人神者亦據月令四時十二月/皆陳人帝人神彼止為告朔於明堂及四時迎氣配天
帝而言告朔於明堂告五人帝五人神配以文王武王/必知迎氣亦有五人帝五人神者以其告朔入明堂至
秋縂享五帝於明堂皆以五人帝五人神配天若然迎/氣在四郊還是迎五天帝明知五人帝五人神亦配祭
可知以其自外至者無主不止故皆以人帝人神為配/也言蒼精赤精白精黒精者皆據春秋緯運斗樞云太
㣲宮有五帝座星文耀鈎亦曰靈威仰之等而説也云/禮神者必象其𩔖者即圭鋭已下是象其𩔖也云圭鋭
象春物初生者雜記贊大行云圭剡上左右各寸半是/圭鋭也云半圭曰璋者按典瑞云四圭有邸以祀天兩
[078-3b]
圭有邸以祀地是兩圭半四圭又云圭璧以祀日月是/一圭半兩圭又云璋邸射以祀山川是璋又半一圭故
云半圭曰璋公羊傳亦云寳者何璋判白亦半圭曰璋/云象夏物半死者夏時薺麥死是半死云琥猛象秋嚴
者謂以玊為虎形猛屬西方是象秋嚴也云半璧曰璜/者逸禮記文似半圭曰璋也云冬閉藏地上無物惟天
半見者列宿為天文草木為地文冬時草木枯落唯天/上列宿仍在故云惟天半見故用半璧曰璜也此六玊
所用則上璧下琮按覲禮加方明東方圭南方璋西方/琥北方璜與此同唯上圭下璧與此違者鄭彼注云上
宜以蒼璧下宜以黄琮而不以者則上下之神非天地/之至貴者也彼上下之神是日月故陳玊與此不同也
此經神不見中央含樞紐者此四時迎氣皆在四郊小/宗伯云兆五帝於四郊鄭注云黄帝亦於南郊是也
璋音章琥音/虎璜音黄皆有牲幣各放其器之色注䟽見/祀天禮 太宰
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祀五帝則掌百官之誓戒與其具修祀五帝謂四郊及/明堂誓戒要之以
刑重失禮也明堂位所謂各揚其職百官廢職服大刑/是其辭之畧也具所當共修埽除糞洒 洒色買反
䟽曰具所當共者祭祀之聨事祭祀之具百官共供宮/人云掌六寢之修守祧云其廟有司修除之是其修埽
除糞/洒也前期十日帥執事而卜日遂戒前期前所諏之日/也十日容散齋七
日致齋三日執事宗伯太卜之屬既卜又戒百官以始/齋 䟽曰大宗伯職云凡祀大神享大鬼祭大示帥執
事而卜日謂宗伯莅卜但四時迎氣冬至郊天等雖有/常日常時猶湏審慎仍卜日故表記云不犯日月不違
卜筮注日月謂冬夏至正月及四時也所/不違者日與牲尸也假令不吉改卜後日及執事眡滌
濯䟽曰春官小宗伯大祭祀眡滌濯大宗伯亦云/宿眡滌濯彼二官親眡滌濯太宰尊亦徃莅之及納
[078-4b]
亨贊王牲事納亨納牲将告殺謂鄉祭之晨既殺以授/亨人凡大祭祀君親牽牲大夫贊之 鄉
許亮反告䟽曰謂牽牲入時也禮器云納牲詔於庭殺/訖毛以 純血以告殺腥其俎豚觧而腥之以此訖乃
納與亨人爓祭祭天無祼故先迎/牲若宗廟之祭有祼而後迎牲也及祀之日贊玊幣爵
之事日旦明也玉幣所以禮神玊與幣各如其方之色/爵所以獻齊酒不用玊爵尚質也三者執以從王
王至而授之云䟽曰下經享先王用玉爵尚文此祭天/不用玉爵故 尚質云三者執以從王至而授之者謂
至此祀圜丘方澤祭所而授之王親/自執玉幣奠於神座親酌以獻尸祀大神示亦如之
䟽曰云祀大神謂冬至祭天於圜丘云祀大祇謂夏/至祭地於方澤亦如之者皆如已上祀五帝之禮享
先王亦如之天/官 大司寇若禋祀五帝則戒之日涖誓
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百官戒於百族戒之日卜之日也百族謂府史以下也/郊特牲曰卜之日王立於澤親聼誓命
受教諫之義也獻命庫門之内戒百官也太廟之内戒/百姓也 䟽曰禋之言煙煙祀五帝謂迎氣於四郊及
總享五帝於明堂也云戒之日者謂前十日卜之日卜/吉即戒之使散齋云涖誓百官者謂餘官誓百官之時
大司冦則臨之云戒於百族者大司寇親自戒之其百/官所戒者當太宰為之是以太宰云祀五帝前期十日
帥執事而卜日遂戒故知太宰戒百官也若然太宰云/祀五帝則掌百官之誓戒太宰雖云掌百官誓戒戒則
親為之誓則掌之而不親誓何者此司冦卑於太宰此/云涖誓百官豈司寇得臨太宰乎故知太宰掌之餘小
官誓之司寇臨之也又曰鄭知百族府史以下者以其/王之百姓亦同太宰戒之故知百族府史胥徒也引郊
特牲者欲見百族非王之親是府史以下也云獻命庫/門之内戒百官也者王自澤宮而還入臯門至庫門之
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内太宰獻命命即戒百官又於庫門内而東入廟門廟/門之内戒百姓彼註云百姓王之親也族親故入廟乃
戒/之及納亨前王祭之日亦如之亨普庚反辰䟽曰納亨/謂将祭之 祭之日謂
旦明也此二者大司寇/為王引道故云亦如之奉其明水火䟽曰司烜氏以陽/燧取火於日中以
隂鑑取水於月中明潔也奉此水火者水/以配鬰鬯與五齊火以給㸑亨也 秋官 掌次祀五
帝則張大次小次設重㡩重案䟽曰祀五帝謂四時迎/氣次謂幄帳也大幄小
幄但幄在幕中既有幄明有帷幕可知設重㡩者謂於/幄中設承塵云重案者案則牀也牀言重謂牀上設重
席不言氈及皇邸亦有可知此謂四時迎氣月令四立/之祭大幄謂王侵晨至祭所祭時未到去壇壝之外逺
處設大次王且止居故云大幄初徃所止居也接祭者/與羣臣交接相代而祭去壇宜近置一小幄退候之處
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云重㡩複㡩者謂雨重為之云重案牀重席者案司几/筵莞筵繅席次席三重此言重席亦當有此三重與重
帟不同郊天官上氈案/皇邸見 祭旅 帝條 王祀昊天上帝則服大裘而
冕祀五帝亦如之䟽見祀天禮/ 春官司服 小司寇凡禋祀五帝
實鑊水納亨亦如之鑊戸郭反䟽其實鑊水當以洗觧/牲體肉 曰五帝所祀四時迎
氣總享明堂實鑊水以擬洗肉所用也納亨亦如之謂/将祭亨祭之晨實以水烹牲也鄭知實鑊水為洗觧牲
肉者以下云納亨亦如之是實鑊水亨煮肉故知此/是洗肉也封人云供其水槀亦謂洗牲肉也 秋官
士師祀五帝則沃尸及王盥洎鑊水洎謂増其沃汁牢/䟽曰按特牲少
尸尊不就洗入門北面則以盤匜盥手王盥謂将獻尸/時先就洗盥洎鑊水增其沃汁鑊在門外之東亨牲之
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㸑言湏鑊水就㸑增之亨實鑊/水此官増之示敬而已 同上 充人掌繫祭祀之牲
牷祀五帝則繫於牢芻之三月牢閑也必有閑者防禽/獸觸齧養牛羊曰芻三
月一時節氣成祀䟽曰祭祀之牲皆體全具故以牷言/之上云掌繫祭 之牲牷則總養天地宗廟之牲下别
言祀五帝則畧舉五帝而已其實昊天及地祇四望社/稷之等皆繫之也云牢閑也者校人養馬謂之閑此養
牛羊謂之為牢言閑見其閑衞言牢見其牢固所從言/之異其實一物也按宣三年公羊云帝牲在於滌三月
何休云滌宮名養帝牲三牢之/處也三牢者各主一月 地官 大司徒祀五帝奉牛
牲羞其肆肆託歴反注肆解同司農音四註肆陳同進/牛能任載地𩔖也奉猶進也鄭司農云羞
也肆陳骨體也元謂進所肆解骨體喪禮曰肆解去蹄/ 䟽曰牛能任載地𩔖也故屬地官司徒骨體肩臂脊
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脅之屬司農以肆為四音讀之故云肆陳也謂陳牲體/於爼上即體解折節為二十一體是也元謂進所肆解
骨體者後鄭之意以肆為擿音讀之肆解骨體者為七/體解之故引士喪禮曰肆解去蹄按士喪禮曰特豚四
鬄去蹄彼註云四解之殊肩髀彼言殊肩髀與此骨體/一也但彼云四鬄此云肆解其字不同者鄭直以義讀
之非彼正文此云解當彼鬄也後鄭必不從先鄭為肆/陳骨體為二十一體者按禮運云腥其爼孰其殽彼註
云腥其俎謂豚觧而腥之也孰其殽謂體觧而爓之也/祭祀之法先豚解後體解經云奉牛牲謂初牽入時即
言羞其肆明先豚解又按國語禘郊之事則有全烝明/知不得先有體解若然則禘郊之事先全烝始後豚觧
也若宗廟則無全烝先豚觧次/體觧禮運所云者是也 地官 大司樂乃奏黄鍾歌
大呂舞雲門以祀天神天神謂五帝/及日月星辰
[078-7b]
傳季康子問於孔子曰舊聞五帝之名而不知其實
請問何謂五帝孔子曰昔丘也聞諸老聃曰天有五
行水火木金土分時化育以成萬物一歲三百六十/日五行各主七
十二日也化生長育一/歲之功萬物莫不受成其神謂之五帝五帝五行之/神佐天生物
者而後世䜟緯皆為之/名字亦為妖怪妄言古之王者易代而改號取法
五行五行更王終始相生亦象其義更古衡反王音/旺下王天同
法五行更王終始相生以木徳王天下其次以所生/之行轉相承而諸説乃謂五精之帝下生王者其為
蔽惑無/可言者故其生為明王者死而配五行是以太皥配
[078-8a]
木炎帝配火黄帝配土少皥配金顓頊配水康子曰
太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起於木
木東方萬物之初皆出焉是故王者則之而首以木
徳王天下其次則以所生之行轉相承也木生火火/生土之屬
康子曰吾聞句芒為木正祝融為火正蓐收為金正
元冥為水正后土為土正此則五行之主而不亂稱
曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐
成上帝而稱五帝太皥之屬配焉亦云帝從其號天/至
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尊物不可以同其號亦兼稱上帝上得包下五行佐/成天事謂之五帝以地有五行而其精神在上故亦
謂之上帝黄帝之屬故亦稱帝蓋從天五帝之號故/王者雖號稱帝而不得稱天帝而曰天子者天子與
父其尊卑相去逺矣曰天/王者言乃天下之王也昔少皥氏之子有四叔曰
重曰該曰修曰熙實能金木及水使重為句芒該為
蓐收修及熙為元㝠顓頊氏之子曰犂為祝融龔工
氏之子曰句龍為后土此五者各以其所能業為官
職各以一行之官/為職業之事生為上公死為貴神别稱五祀不
得同帝神故不得/稱帝也康子曰陶唐有虞夏后殷周獨不
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得配五帝意者徳不及上古邪將有限乎孔子曰古
之平治水土及播殖百穀者衆矣唯句龍兼食於社
兼猶/配也而棄為稷神易代奉之無敢易者明不可與等
故自太皥以降逮於顓頊其應五行而王數非徒五
而配五帝是其徳不可以多也家語五/帝篇
楊氏曰愚按此章注云五帝五行之神佐天生物
者而後世䜟緯皆為之名字亦為妖怪妄言夫所
謂為之名字如靈威仰而下是也自伏羲始畫八
[078-9b]
卦更文王夫子而後易道備卦象文言繫辭言天
者詳矣何嘗有此等名字推原此説之所出則曰
易緯乾鑿度也春秋緯文耀鉤也運斗樞也孝經
緯文也鉤命決也援神契也抑不知易也春秋也
孝經也聖人何嘗有一言一句如此信乎其為妖
怪妄言矣但此章所謂五帝五行之神佐天生物
者愚恐非夫子之言或謂家語王肅所作何也以
易論之乾坤為父母震巽坎離艮兌為六子卦畫
[078-10a]
固有此象矣然序卦言帝出乎震齊乎巽自震巽
而下皆天帝之為也謂在天有五行能生物則可
謂五行佐天生物則天與五行為二矣是以程子
曰不知乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只
是一體耳學者大惑也
按五帝之祀見於周禮五帝之義見於家語其説
本正大也自秦漢間廢祀天之禮而以所謂郊祀
者祀於五畤名曰五帝鄭康成解經習聞秦漢之
[078-10b]
事遂於經所言郊祀多指為祀五帝且據緯書為
之名字東曰靈威仰南曰赤熛怒西曰白招拒北
曰叶光紀中曰含樞紐於是王子雍羣儒引經傳
以排之而謂五帝者太皥以下五人帝也先儒楊
信齋則謂果以五人帝為五帝則五人帝之前其
無司四時者乎鄭則失矣王亦未為得也其説善
矣然楊氏之釋五帝則以為如毛公所謂元氣昊
大謂之昊天逺視蒼蒼謂之蒼天程子所謂以形
[078-11a]
體謂之天以主宰謂之帝之𩔖則五帝乃天之别
名而元未嘗有所謂五帝之神也愚謂若以為天
之别名而已則曰帝可矣何必拘以五又何必於
祀上帝之外别立祀五帝之禮乎葢五帝者五行
之主而在天猶五嶽為五方之鎮而在地也五帝
不出於天之外而謂五帝即昊天則不可五嶽不
出於地之外而謂五嶽即后土亦不可家語所言
盡之矣今因疑緯書靈威仰等名字而謂五帝之
[078-11b]
本無因疑五帝之本無而謂家語之非聖言亦過
矣如日月星宿風伯雨師皆天神之見於祀典者
經傳所言昭昭也而道家者流則以為各有名稱
甚者或為之姓字其妖妄不經甚於緯書儒者所
不道也然因是而疑日月諸神之本無可乎
三山林氏曰古之祭上帝與祭五帝之禮以經推
之禮莫盛於周周之祭上帝亦曰祀天郊祀之天
明堂之上帝即一也郊祀從簡為報本反始以稷
[078-12a]
配明堂從備為大享報成以文王配稷王業所始
文王王業所成從其𩔖也祭於郊曰天於明堂曰
上帝天言兆朕帝言主宰也是故歲之祭天者四
郊於冬至一也明堂於季秋一也祈穀於孟春一
也左氏謂郊而後耕併言后稷是已大雩於龍見
一也詩頌所謂春夏祈穀於上帝是已歲之祭五
帝者五周禮所謂祀五帝亦如之是也先言祀上
帝次言祀五帝亦如之盖言祀青帝之禮亦如之
[078-12b]
祀赤帝之禮亦如之不可詳數故但曰祀五帝亦
如之夫所謂祀五帝亦如之者謂大臣之贊相有
司之備具至其圭幣則五帝各有方色未嘗與上
帝混而同也周禮曰禮東方禮南方月令云四立
迎氣故曰歲之祭上帝者四而祭五帝者五若有
故而旅則不在此矣 又曰愚按祀五帝禮物樂
章大略當與郊祀同而亦有不同者如小宗伯兆
五帝於四郊乃祀五帝之位月令四立之祭乃祀
[078-13a]
五帝之時大宗伯以青圭禮東方以赤璋禮南方
之𩔖乃禮五帝之玊大宗伯牲幣各放其器之色
大司徒奉牛牲之𩔖皆祀五帝之禮也大司樂乃
奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神鄭註云天神謂
五帝及日月星辰則祀五帝之樂也又按大宗伯
注䟽祭五天帝以五人帝五人神配食通典云其
配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝
秋以少皥冬以顓頊其壇位各於當方之郊去國
[078-13b]
五十里内曰近郊為兆位於中築方壇亦名曰太
壇而祭之其禮七獻畢獻之後天子舞當代之樂
又按鄭氏註掌次祀五帝則張大次小次設重
帟重案云此所謂四時迎氣月令四立之祭是矣
及註太宰祀五帝大司寇小司寇禋祀五帝皆云
四時迎氣亦當與掌次同註又兼云總享明堂何
邪夫總享五帝於明堂漢禮則有之非周禮也漢
襲秦禮郊祀及明堂皆祀五畤之帝周禮安有此
[078-14a]
哉鄭注蓋約漢禮以言周禮耳我将之詩曰我将
我享維羊維牛維天其右之又曰我其夙夜畏天
之威于時保之我將之詩言天者再天即帝也帝
即天也觀我將之詩則知周人明堂祀天非總享
五帝明矣又詳見明堂篇
祀五人帝五人神禮楊氏曰鄭註五帝為五天帝賈逵/馬融王肅等以五帝為五人帝故
為鄭學者辯之云享帝於郊而風雨節寒暑時若是五/人帝何能使風雨寒暑得時二説不同當以鄭氏之説
為正謂又鄭氏註春官宗伯謂禮五天帝而以五人帝/配食 如立春禮蒼帝於東郊而太皥句芒食焉以其
[078-14b]
自外至者無主不止故四時别祀五帝而以五人帝配/食也 乂孟夏大雩季秋大享鄭註謂合祭五天帝而
以五人帝配之合祭五帝之説無所據武又鄭註謂十/二月聽朔告五人帝五人神配以文王 王原鄭註之
意盖以月令十二月皆有五人帝五人神之文如/其帝太皥其神句芒之𩔖故有是説未知然否
春其帝太皥其神句芒此蒼精之君木官之臣自古以/来著徳立功者也太皡宓戲氏
句芒少皥氏之子曰重為木官謂宓音密戲作羲廣䟽/曰按異義古尚書説元氣廣大 之皥天則皥皥 大
之意以伏羲德能同天故稱皥以東方生養元氣盛大/西方收斂元氣便小故東方之帝謂之太皥西方之帝
謂之少皥其神句芒者謂自古以来主徳立功之臣其/祀以為神是句芒者主木之官木初生之時句屈而有
芒角故云句芒言太皥句芒者以此二人生時木王主/春立徳立功及其死後春祀之時則祀此太皥句芒太
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皥在前句芒在後相去懸逺非是一時太皥木主句芒/有主木之功故取以相配也云著德立功者著徳謂太
皥立功謂句芒也云太皥宓犧氏者以東方著徳則謂/之太皥徳能執伏犧牲謂之伏羲即宓戯也律歴志云
太皥作網罟以佃漁取犧牲故天下號曰包犧氏之又/季春天子乃薦鞠衣於先帝注云為将蠶求福祥 助
也鞠衣黄桑之服先帝太皥之屬於䟽曰禮祭五帝則/服大裘今薦鞠衣與桑同色蓋薦 神座菊者草名花
色黄故季秋之月云菊有黄華是鞠衣黄也與桑同色/又當桑生之時故云黄桑之服也云先帝太皥之屬者
以其言先不言上故知非天唯太皡之屬春唯祭太皥/云之屬者以蠶功既大非獨祭太皥故何允云總祭五
方之帝其所祭之處王權賀瑒熊氏等/並以為在明堂以太皡祭在明堂故也夏其帝炎帝其
神祝融此赤精之君火官之臣自古以来著徳立功者/也炎帝大庭氏也祝融顓頊氏子曰犂為火官
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為䟽曰春秋説云炎帝號大庭氏下/ 地皇作耒耜播百穀曰神農也中央土其帝黄帝
其神后土此黄精之君土官之臣自古以来著徳立功/者也黄帝軒轅氏也后土亦顓頊氏之子曰
犂兼為土官融䟽曰按昭二十九年左傳云顓頊氏有/子曰犂為祝 共工氏有子曰句龍為后土后土為土
官知此經后土非句龍而為犂者以句龍初為后土後/轉為社后土官闕犂則兼之故鄭注大宗伯云犂食火
土以宗伯别云社稷又云五祀句龍為/社神則不得又為五祀故云犂兼也秋其帝少皥其
神蓐收此白精之君金官之臣自古以来著徳立功者/也少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰該為金官
師䟽曰左傳昭元年云昔金天氏有裔子曰昧為元㝠/ 生允格臺駘稱金天氏與少皥金位相當故少皥則
金天氏也昭二十九年蔡墨云少皥氏之子曰該又云/該為蓐收是為金神佐少皡於秋蓐收者言秋時萬物
[078-16a]
摧辱而/收斂冬其帝顓頊其神元冥此黒精之君水官之臣/自古以来著徳立功者
也顓頊髙陽氏也元冥少皥氏之子曰修曰熙為水官/ 䟽曰按五帝徳云顓頊高陽氏姬姓也又帝王世紀
云生十年而佐少皡十二年而冠二十年而/登帝位在位七十八年而崩以水承金也季冬乃畢
祀帝之大臣天之神祇四時之功成於冬孟月祭其宗/至此可以祭其佐也帝之大臣
句芒之屬不䟽曰前孟冬是祭先嗇神農并祭五帝但/孟冬其文 具則五帝為宗大臣句芒等為佐是孟月
祭其宗此月祭其佐也報月令人問祭先聖如何朱子/曰有功徳在人人自當 之古 祀五人帝只是如此
秦襄公作西畤祠白帝宣公作宻畤祠青帝靈公作吳
陽上畤祠黄帝作下畤祠炎帝詳見郊/祀門
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漢高祖二年立黒帝祠命曰北畤詳見郊/祀門命晉巫祠五
帝九天巫祠九天皆以歲時祠宮中
索隱曰孝文本紀云立九天廟於甘泉三輔故事云
胡巫事九天於神明臺淮南子云中央曰鈞天東方
曰蒼天東北昊天北方元天西北幽天西方皓天西
南朱天南方炎天東南陽天是為九天也正義曰太
元經云一中天二羡天三從天四更天五晬天六郭
天七咸天八治天九成天也
[078-17a]
按五帝之説先儒多闢之以為帝即天也天一而
已安得有五然帝者主宰之名五行之在天各有
神以主之而謂之五帝猶云可也至於九天之説
則其虚誕特甚而漢初已祠之宮中索𨼆正義引
淮南子及太元經所載名字是果何所傳授而於
義何所當邪後来道家有所謂九天又有所謂三
十三天且各有名字然則其説所從来逺矣
文帝十五年趙人新垣平以望氣見上言長安東北有
[078-17b]
神氣成五采若人冠冕焉曰東北神明之舍西方神明
之墓也神明日也日出東方舍謂/暘谷日没於西墓北谷也天瑞下宜立祠上帝
以合符應於是作渭陽五帝廟同宇宇謂上同下異禮/所謂複廟重屋也
一營宇之中立五廟括地志云渭陽五帝廟在雍州咸/陽縣東三十里一宇之内而設五帝各依其方帝别為
一/殿帝一殿面各五門各如其帝色祠所用及儀亦如雍
五畤夏四月帝親拜霸渭之會以郊見渭陽五帝五帝
廟南臨渭北穿蒲池溝水權火舉而祠若光輝然屬天
焉於是貴平上大夫賜累千金而使博士諸生刺六經
[078-18a]
中作王制謀議廵狩封禪事文帝出長安門若見五人
於道北遂因其直北立五帝壇祠以五牢其後人有上
書告新垣平所言皆詐下吏治誅夷平自後帝怠於神
明之事而渭陽長門五帝使祠官領以時致禮不親徃
焉
武帝時亳人繆忌言天神貴者泰一泰一佐者五帝乃
令祠官寛舒等具泰一祠壇祠壇放薄忌泰一壇壇三
垓五帝壇環居其下各如其方又治明堂奉高旁祠泰
[078-18b]
一五帝於明堂上座詳見郊/祀門
成帝時匡衡請於長安立南北郊奏言今郊雍鄜宻上
下畤本秦侯各以其意所立非禮之所載術也漢初儀
制未定且因秦故祠復立北畤今既稽古建定天地之
大禮郊見上帝青赤白黄黒五方之帝皆畢陳各有位
饌祭祀備具諸侯所妄造王者不當長遵及北畤未定
時所立不宜復修天子皆從焉漢舊儀匡衡既奏罷雍/畤甘泉汾隂作南北郊
祀天地復作五畤祭五/帝於長安城旁十里内
[078-19a]
平帝元始五年大司馬王莽奏臣前奏徙甘泉泰畤汾
隂后土皆復於南北郊謹按周官兆五帝於四郊山川
各因其方師古曰春官小宗伯之職也兆謂為壇之營/域也五帝於四郊謂青帝於東郊赤帝及黄
帝於南郊白帝於西郊黒帝於北/郊也各因其方謂順其所在也今五帝兆居在雍五
畤不合於古又日月雷風山澤易卦六子之尊氣所謂
六宗也星辰水火溝瀆皆六宗之屬也今或未特祀或
無兆居謹與太師光大司徒宮羲和歆等八十九人議
皆曰天子父事天母事地今稱天神曰皇天上帝泰一
[078-19b]
兆曰泰畤而稱地祇曰后土與中央黄靈同又兆北郊
未有尊稱宜令地祇稱皇地后祇兆曰廣畤易曰方以
類聚物以羣分師古曰易上繫之辭/也方謂所向之地分羣神以𩔖相從
為五部兆天地之别神中央帝黄靈后土畤及日廟北
辰北斗鎮星中宿中宮於長安城之未地兆東方帝太
昊青靈句芒畤及雷公風伯廟歲星東宿東宮於東郊
兆南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星南宿南宮於南郊
兆西方帝少皥白靈蓐收畤及太白星西宿西宮於西
[078-20a]
郊兆北方帝顓頊黒靈元冥畤及月廟雨師廟辰星北
宿北宮於北郊兆奏可於是長安旁諸廟兆畤甚衆矣
世祖建武二年制郊兆於雒陽城南採元始故事為圜
壇八陛中又為重壇天地位其上皆南鄉西上其外壇
上為五帝位青帝位在甲寅之地赤帝位在丙巳之地
黄帝位在丁未之地白帝位在庚申之地黒帝位在壬
亥之地天地高帝黄帝各用犢一頭青帝赤帝共用犢
一頭白帝黒帝共用犢一頭凡樂奏青陽朱明西皓元
[078-20b]
冥餘見郊/祀門
顯宗永平二年祀五帝於明堂光武帝配五帝座位堂
上各處其方黄帝在未皆如南郊之位永平中以禮䜟
及月令有五郊迎氣服色因採元始中故事兆五郊於
雒陽四方中兆在未壇皆三尺階無等立春之日迎春
於東郊祭青帝句芒月令章句曰東郊去/邑八里因木數也車旗服飾皆
青歌青陽八佾舞雲翹之舞及因賜文官太傅司徒以
下縑各有差立夏之日迎夏於南郊祭赤帝祝融月令/章句
[078-21a]
曰南郊七里/因火數也車旗服飾皆赤歌朱明八佾舞雲翹之舞
先立秋十八日迎黄靈於中兆祭黄帝后土月令章句/曰去邑五
里因土/數也車旗服飾皆黄歌朱明八佾舞雲翹育命之舞
魏代繆襲議曰漢有雲翹育命之舞不知所出舊/以祀天今可兼以雲翹祀圜丘兼以育命祀方澤立秋
之日迎秋於西郊祭白帝蓐收月令章句曰西郊/九里因金數也車旗
服飾皆白歌西皓八佾舞育命之舞使謁者以一特牲
先祭先虞於壇有事天子入囿射牲以祭宗廟名曰貙
劉語在禮儀志立冬之日迎冬於北郊祭黒帝元冥月/令
[078-21b]
章句曰北郊六/里因水數也車旗服飾皆黑歌元冥八佾舞育命之
舞獻帝起居注曰建安八年公卿迎氣北郊始復用八/佾皇覽曰迎禮春夏秋冬之樂以順天道是故距冬
至日四十六日則天子迎春於東堂距邦八里堂髙八/尺堂階三等青税八乗旗旄尚青田車載矛號曰助天
生唱之以角舞之以羽翟此迎春之樂也自春分數四/十六日則天子迎夏於南堂距邦七里堂髙七尺堂階
三等赤税七乗旗旄尚赤田車載㦸號曰助天飬唱之/以徵舞之以鼓鞉此迎夏之樂也自夏至數四十六日
則天子迎秋於西堂距邦九里堂髙九尺堂階九等白/税九乗旗旄尚白田車載兵號曰助天收唱之以商舞
之以干戚此迎秋之樂也自秋分數四十六日則天子/迎冬於北堂距邦六里堂高六尺堂階六等黑税六乗
旗旄尚黑田車載甲鐡鍪號曰助天誅/唱之以羽舞之以干戈此迎冬之樂也
[078-22a]
靈帝時議郎蔡邕上䟽言臣自在宰府及備朱衣朱/衣
謂祭/官也迎氣五時而車駕稀出四時致敬屢委有司雖
有解除猶為踈廢觧除謂/謝過也忘禮敬之大任禁忌之書
拘信小故以虧大典故皇天不悦顯風霆災妖之異
晉武帝泰始二年羣臣議五帝即天地王氣時異故殊
其號雖名有五其實一神明堂南郊宜除五帝之座五
郊改五精之號皆同稱昊天上帝各設一座而已帝從
之
[078-22b]
三年詔曰孝經郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以
配上帝而周官之祀天旅上帝又曰祀地旅四望望非
地則明堂上帝不得為天徃者衆議除明堂五帝考之
禮文不正且詩序曰文武之功起於后稷故推以配天
宣帝以神武創業既以配天復以先帝配天於義亦所
不安其復明堂及南郊五帝座摯虞議見/明堂門
晉傅元撰祠天地五郊夕牲歌一 祠天地五郊送
神歌一 享天地五郊歌一
[078-23a]
宋孝武大明五年依漢汶上儀設五帝位太祖文帝對
享
六年帝親奉明堂祀祭五時帝以太祖配用鄭/元議
齊高祖建元元年祭五帝之神於明堂有功徳之君配
明堂制五室明帝時有司奏以武帝配
梁祀五帝於明堂服大裘冕罇以瓦俎豆以純漆牲以
特牛餚膳准二郊詳見郊及/明堂門
陳祀昊天上帝五帝於明堂牲以太牢詳見明/堂門
[078-23b]
梁明堂徧歌五帝登歌五曲四言毎帝各一首沈約/撰
後魏道武帝親祀上帝於南郊五帝以下天文從食
明元帝太常三年立五精帝兆於四郊逺近放五行數
各為方壇四陛埒壝三重通四門以太皥等及諸佐配
祭黄帝常以立秋前十八日餘四帝各以四立日祀之
牲各一牛又立春日遣有司迎春於東郊祭用酒脯棗
栗無牲幣
北齊三年一祭天於圜丘五精帝天文等從祀後諸儒
[078-24a]
定禮圜丘改以冬至祀之南郊則歲一祀以正月上辛
為壇於國南祀所感帝靈威仰以神武皇帝配 五郊
迎氣為壇各於四郊又為黄壇於未地所祀天帝及配
帝五官之神同梁其玉帛牲各以其方色其儀與南郊
同帝及后各以夕牲日之旦太尉陳幣告請其廟以就
配焉其從祀之官位皆南陛之東西向壇上設饌畢太
宰丞設饌於其座亞獻畢太常少卿乃於其所獻事畢
皆撤又立春前五日於州大門外之東造青土牛兩頭
[078-24b]
耕夫犂具立春有司迎春於東郊豎青幡於青牛之旁
後周祀昊天於圜丘以其先炎帝神農氏配五帝天文
並從祀又祀所感帝靈威仰於南郊以始祖獻侯莫那
配 五郊壇其崇及去國如其行之數其廣皆四丈其
方俱百二十歩内壝皆半之祭配皆同後齊星辰七宿
嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍亦各於其方配郊而祀
之其星辰為壇崇五尺方二丈嶽鎮為埳方二丈深二
尺山林已下亦為埳壇崇三尺埳深一尺俱方一丈其
[078-25a]
儀頗同南郊冢宰亞獻宗伯終獻禮畢
隋以冬至日祀昊天於圜丘五方上帝天文並從祀又
以孟春上辛祀感帝赤熛怒於南郊並以太祖武元帝
配煬帝即位以髙祖配感帝季秋祀五方上帝於雩壇
其用幣各依其方人帝各在天帝之左太祖在太皥南
西向五官在庭各依其方牲用犢十二皇帝太尉司農
行三獻禮於青帝及太祖自餘有司助奠五官位於堂
下行一獻禮有燎其省牲進熟如南郊禮 五時迎氣
[078-25b]
青郊為壇國東春明門外道北去宮八里髙八尺赤郊
為壇國南明徳門外道西去宮十三里髙七尺黄郊為
壇國南安化門外道西去宮十二里髙七尺白郊為壇
國西開逺門外道南去宮八里髙九尺黑郊為壇宮北
十一里丑地髙六尺並廣四丈各以四時立日黄郊以
季夏土王日祀其方之帝各配以人帝以太祖武元帝
配五官及星三辰七宿亦各依其方從祀其牲依方色
各用犢二星辰加羊豕各一其儀同南郊其嶽鎮海瀆
[078-26a]
各依五時迎氣日遣使就其所祭之以太牢
北齊五郊迎氣樂辭五帝各奏髙明樂辭一首 祠
五帝於明堂先祀一日羣官入自門奏肆夏一首
太祝令迎神奏髙明樂覆燾舞辭一首 太祖配享
奏武徳樂昭烈舞辭一首牲出入薦血毛各奏昭夏
辭一首 進熟奏皇夏辭一首 初獻祼獻太祝送
神奏髙明樂覆燾舞辭各一首 皇帝飲福酒還便
殿各奏皇夏辭一首
[078-26b]
周祀五官樂辭皇帝初獻青帝赤帝黄帝白帝黑帝
各奏雲門舞辭一首
隋五郊歌辭 青帝奏角音一首 赤帝奏徵音一
首 黃帝奏宮音一首 白帝奏商音一首 黑帝
奏羽音一首 感帝奏諴夏辭一首
唐髙祖武徳元年制每歲季秋祀五方上帝於明堂以
元皇帝配孟春辛日祀感帝於南郊以元皇帝配
髙宗顯慶二年詔南郊祈穀明堂大享皆祭昊天上帝
[078-27a]
太尉長孫無忌言按史記天官書等太微宮有五帝
者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况
之曰帝如房心為天王之象豈是天乎周禮兆五帝
於四郊祀五帝則掌百官之誓戒唯稱五帝皆不言
天此自太微之神本非穹昊之祭今請憲章姬孔取
王去鄭四郊迎氣存太微五帝之祀南郊明堂廢緯
書六天之義詔可之詳見郊/祀門
乾封元年詔祈穀復祀感帝二年詔明堂兼祀昊天及
[078-27b]
五帝
永昌元年敕天無二稱帝是通名承前諸儒互生同異
乃以五方之帝亦謂為天假有經傳互文終是名實未
當稱號不别尊卑相混自今郊祀之禮唯昊天上帝稱
天自餘五帝皆稱帝
元宗開元十一年正月一日制獻歲之吉迎氣方始敬
順天時無違月令所由長吏可舉舊章二十五年十月
一日制自今已後毎年立春之日朕當帥公卿親迎春
[078-28a]
於東郊其後夏及秋常以孟月朔於正殿讀時令禮官
即修撰儀注既為常式乃是常禮務從省便無使勞煩
也至二十六年正月八日親迎氣於東郊祀青帝壇以
句芒配歲星及三辰七宿從祀忠王璵為亞獻頴王璬/為終獻其壇本在春明
門外上以祠所隘始移於滻水之東面值望春宮其壇/一成壇上及四面皆青色句芒壇在其西歲星已下共
為一小壇/青帝壇北
十五年太常博士錢嘉會言準月令及祠令九月農功
畢大享五帝於明堂貞觀及神龍皆於南郊報祭中間
[078-28b]
寢廢有虧祀典凖孝經宗祀文王於明堂以配上帝請
毎年九月於南郊雩壇行享禮以睿宗皇帝配制從之
肅宗元年建卯月一日赦文朕敬授人時慎徽月令庶
無極憊以獲休徵自今以後毎至四孟月迎氣之日令
所司明按典禮宣讀時令朕當以百辟卿士舉而行之
徳宗時術士巨彭祖上䟽云大唐土徳千年合符請
毎四季郊祠祀天地詔禮官儒者議之禮官歸崇敬
議曰按禮立春之日迎春於東郊祭青帝立夏之日
[078-29a]
迎夏於南郊祭赤帝立秋前十八日迎黄靈於中地
祀黄帝秋冬各如其方黄帝於五行為土王在四季
土生於火用事於未而祭三季則否漢魏周隋共行
此禮國家土徳乗時亦以毎歲六月土王之日祠黄
帝於南郊以后土配所謂合禮彭祖今請用四季祠
多慿緯候之説且據隂陽書事渉不經恐難行焉
徳宗貞元元年詔郊祀之義本於至誠制定禮名合從
事實使名實相副尊卑有倫五方配帝上古哲王道濟
[078-29b]
蒸人禮著明祀論善計功則朕徳不𩔖統天御極則朕
位攸同而祝文所在稱臣以祭既無益於誠敬徒有黷
於等夷宜從改正以敦至禮自今以後祀五方配帝祝
文並不湏稱臣其餘禮數如舊
唐開元禮
立春日祀青帝於東郊以太皥配句芒歲/星三辰七宿從祀立夏日祀赤
帝於南郊炎帝配祝融熒惑/三辰七宿從祀季夏日祀黄帝於南郊軒/轅
配后土鎮/星從祀立秋日祀白帝於西郊少皥配蓐收太白/三辰七宿從祀立
[078-30a]
冬日祀黒帝於北郊顓頊配元冥恒星/三辰七宿從祀正座配座籩豆
各十二五辰五官三辰七宿籩豆各二餘各一籩豆實/物並見
郊祀/門
皇帝立春祀青帝於東郊儀餘四郊及攝事並同/
齋戒攝事祀官齋戒如圜丘儀/
前祀七日平明太尉誓百官於尚書省曰某月某日祀
青帝於東郊各揚其職不供其事國有常刑皇帝散齋
四日致齋三日如圜丘儀
[078-30b]
陳設
前祀二日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南
向尚舍奉御鋪御座攝事則衞尉設祀官公卿/已下次於道南北向西上衞尉設
陳饌幔於内壝東門之外道南北向設文武侍臣次又
設祀官及從祀官諸州使蕃客等次前二日太樂令設
宮懸之樂於壇南壝之内設歌鐘磬於壇上各如圜丘
之儀右校掃除壇之内外郊社令積柴於燎壇其壇於/樂之南
外壝之内攝事則其壇/於神壇之左内壝之外方一丈髙丈二尺開上南出戸
[078-31a]
方六尺前祀一日奉禮設御位在壇之東南西向攝事/則設
祀官公卿位於内壝東門之内道北執事位/於道南毎等異位重行西向以北為上也設望燎位
於柴壇之北南向設祀官公卿位於内壝東門之外道
南分獻之官於公卿之南執事位於其後設祀官及從
祀羣官位及門外等位一如圜丘攝事則御史/位於壇上設牲榜
於東壝之外當門西配帝牲榜少退在南設廪犧令位
於牲西南祝史陪其後俱北向設諸太祝位於牲東各
當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前
[078-31b]
近北南向設青帝夏赤帝季夏黄帝/秋白帝冬黒帝酒罇於壇之上下
太罇二著罇二犧罇二罍二在壇上於東南隅北向象
罇二壺罇二山罍二在壇下皆於南陛之東北向西上
設配帝著罇二犧罇二象罇二罍二在壇上於青帝酒
罇之東北向西上歲星三辰句芒氏夏祝融季夏后土/秋蓐收冬元冥已
下倣/此俱象罇二各設於神座之左皆右向七宿壺罇二
設於神座之右而左向上帝配帝之罇置於坫星辰已/下罇藉以席皆加勺羃設爵於
罇/下設御洗於壇南陛東南亞獻之洗又於東南俱北向
[078-32a]
罍水在洗東篚在洗西南肆篚實以/巾爵設星辰之罇罍洗
篚各於其方陛道之左俱内向執罇罍篚羃者各於其
後又設玉幣之篚於壇上下罇坫之所祀日未明五刻
太史令郊社令設青帝靈威仰神位赤帝赤熛怒黄帝/含樞紐白帝白招
拒黒帝/叶光紀於壇上北方南向席以稾秸設配帝太皥氏神
座夏神農季夏軒轅秋少/皥冬顓頊已下倣此於東方西向席以莞設歲星
三辰之座於壇之東北七宿之座於壇之西北各於其
壇南向相對為首設句芒氏之座於壇之東面西向席
[078-32b]
皆莞設神位各於座首
省牲器如别儀/
鑾駕出宮如圜丘儀/
奠玉幣
祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醞令各率
其屬入實罇罍玉幣凡六罇之次太罇為上實以汎齊/著罇次之實以醴齊犧罇次之實
以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍/為下實以三酒配帝著罇為上實以汎齊犧罇次之實
以醴齊象罇次之實以盎齊其歲星三辰句芒氏之象/罇俱實以醍齊七宿之壺罇俱實以沈齊元酒各實於
[078-33a]
五齊之上罇禮神之玉東方以青珪南方以赤璋中央/以黄琮西方以騶虞北方以元璜其幣各隨方色長丈
八/尺太官令帥進饌者實籩豆簠簋入設於内壝東門之
外饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御
史博士諸太祝及令史祝史與執罇罍篚羃者入自東
壝門當壇南重行北面西上立定奉禮曰再拜贊者承
傳御史已下皆再拜訖執罇罍篚羃者各就位贊引引
御史博士諸太祝詣卯陛升行掃除於上令史祝史行
掃除於下訖引就位車駕将至謁者贊引引祀官通事
[078-33b]
舎人分引從祀羣官諸方客使先置者各就門外位駕
至大次門外廻輅南向將軍降立於輅右侍中進當鑾
駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝
降輅之大次通事舎人各引文武九品已上從祀官就
壝外位攝則無車駕将至/下至壝外位儀太樂令帥工人二舞次入就
位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西謁者引司空
入行掃除訖出復位如常儀皇帝停大次半刻頃通事
舍人贊引各引從祀羣官介公酅公諸方客使先入就
[078-34a]
位太常博士引太常卿位於大次門當門北向侍中版
奏外辦攝則初司空入謁者引祀官贊引引執事俱就/門外位司空掃除訖各引入就位贊再拜謁者
進太尉之左白有司謹具請行事無/皇帝停大次下至太常奏謹具儀皇帝服大裘而冕
夏服/袞冕出次華蓋侍衞如常儀博士引太常卿太常卿引
皇帝凡太常卿前導/皆博士先引至内壝外殿中監進大珪尚衣奉
御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮
珪華蓋仗衞停於門外近侍者從入如常謁者引禮部
尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位西向立毎立/定太
[078-34b]
常卿博士/即立於左謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿
前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜衆
官在位者皆再拜其先拜/者不拜太常卿前奏有司謹具請行
事退復位協律郎跪俛伏舉麾鼓柷奏角音夏徵音季/夏宮音秋
商音冬/羽音乃以黄鍾之均文舞之舞樂六成偃麾戛敔樂
止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜攝事/拜奉禮
曰衆官再拜衆官在位者皆再拜上下諸太祝俱取玉
幣於篚各立於罇所其奠玊幣及毛血並如圜丘儀攝/則
[078-35a]
太尉為初獻受玉幣登歌作肅/和之樂餘亦如圜丘攝事之儀
進熟
皇帝既升奠玊帛其設饌盥洗奠皆如圜丘之儀攝事/如圜
丘攝/事儀太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某
年歳次某月朔某日子嗣天子臣某攝事云嗣天子臣/某謹遣太尉封臣
名/敢昭告於青帝靈威仰獻春伊始時惟發生品物昭
蘇式遵恒禮敬以玉帛犧齊粢盛庶品肅恭燔祀暢兹
和徳帝太皥氏配神作主尚享訖興夏云昭告於赤帝/赤熛怒朱明届序
[078-35b]
長嬴馭節庶品蕃碩用遵恒典敬以玊帛犧齊粢盛庶/品恭敬禋祀肅昭養徳帝神農氏配神作主季夏云黄
帝
樞紐爰兹溽暑實惟土潤戊巳統位黄鍾在宮敬/以玉帛犧齊粢盛庶品恭備燔祀式䖍厚徳帝軒轅氏
配神作主秋云白帝白招拒素秋伊始品物收成祗率/舊章展其恒禮云云帝少皥氏配神作主冬云黒帝叶
光紀元冥届序庶𩔖安寕資此積歳/祗率恒典云云帝顓頊氏配神作主皇帝再拜初讀祝
文訖樂作太祝進奠版於神座前興還罇所皇帝拜訖
樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉羃侍中
取爵進侍中贊酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進當太
皥氏神座前東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退
[078-36a]
東向立樂止太祝持版進於神座之左北向跪讀祝文
曰維某年歲次某月朔日子開元神武皇帝臣某敢昭
告於帝太皥氏爰始立春盛徳在木用致燔燎於青帝
靈威仰惟帝布兹仁政功叶上元謹以制幣犧齊粢盛
庶品備兹明薦配神作主尚享訖興夏云昭告於帝神/農氏時維孟夏火
徳方融用致明禋於赤帝赤熛怒惟帝表功協徳允斯/作對謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦作主配神季
夏云告於帝軒轅氏時維季夏用膺土徳式奉明禋於/黄帝含樞紐惟帝功施厚地道合上蒼謹以云云秋云
告於帝少皥氏時維立秋金徳在馭用致燔燎於白帝/白招拒惟帝立兹義政叶此神功云云冬云帝顓頊氏
[078-36b]
時維立冬水徳在馭用致禋燎於黒帝叶/光紀惟帝道合乾元允兹升配謹以云云其飲福及亞
獻終獻至還宮並同圜丘攝事同圜/丘攝事
宋制以正月上辛祀感生帝四孟及土王日祀五方帝
太祖皇帝乾徳元年博士聶崇義上言皇家以火徳上
承正統膺五行之王氣纂三元之命歴恭尋舊制存於
祀典伏請奉赤帝為感生帝毎歲正月别尊而祭之事
下尚書省集議請如崇義之奏有司酌隋制感生帝為
壇於南郊髙七尺廣四丈奉先祖升配牲用騂犢二玊
[078-37a]
用四圭有邸幣如方色常以正月上辛奉祀
二年正月有司言上辛祀昊天上帝五方帝從祀伏縁
明詔别祀赤帝為感生帝用符火徳一日之内兩處俱
祀且祭有煩數之禁况同時並祀在禮非宜其昊天從
祀神位望不設赤帝座從之
太宗太平興國八年詔祀土德於黄帝壇如太祠之制
淳化三年正月上辛親祀南郊五方帝並列從祀詔罷
本壇之祭
[078-37b]
真宗景德二年鹵簿使王欽若言五方帝位版如靈威
仰赤熛怒皆是帝名理當恭避望下禮官詳定禮官言
按開寳通禮義纂靈威仰赤熛怒含樞紐白招拒叶光
紀者皆五帝之號漢書注五帝自有名即靈符文祖之
類是也既為美稱不煩廻避詔可
仁宗時制四立土王日祭五方帝青帝壇髙七尺方六
步四尺赤帝壇高六尺東西六步三尺南北六步二尺
黄帝壇髙四尺方七步白帝壇髙七尺東西七步南北
[078-38a]
七步一尺黑帝壇高五尺方三步七尺
天聖六年詔太常葺四郊宮少府監遣吏齎祭服就給
祠官光禄進胙監祭使封題慶歴用羊豕各一正位太
罇著罇各二不用犧罇増山罍為二在壇上簠簋俎各
增為二皇祐定壇如唐郊祀録各廣四丈其髙用五行
八七五九六為尺數嘉祐加羊豕各二禮官丁諷言春
秋文耀鉤五方帝名靈威仰赤熛怒含樞紐白招拒叶
光紀祝文位版有司皆書斥其名下禮院議去之春分
[078-38b]
朝日秋分夕月慶歴用羊豕各二籩豆十二簠簋俎二
神宗熙寧五年中書門下言僖祖神主為太廟始祖每
歲孟春祀感生帝當以僖祖配詔從之
元豐三年大享明堂詔罷五帝從祀見明/堂門
哲宗元祐六年知開封府范百禄言每歲四立及中央
迎氣於四郊祀五帝配以五神國之大祠也古者天子
皆親率三公九卿諸侯大夫以䖍恭重事而導四時之
和氣今吏部所差三獻皆常參官其餘執事與贊相之
[078-39a]
人皆班卑品下不得視中祠行事者之例請下禮部與
太常寺官講議凡大祠以公卿攝事
徽宗大觀四年議禮局言太常祀感生帝神州地祇儀
注牲用繭栗席用藁秸已合古祀而所用之器與宗廟
同則為非稱請改用陶匏又言國家崇奉赤帝為感生
帝以僖祖配侑與迎氣之禮不同所以尊異之也今乃
於立夏迎氣之壇甚不稱所以尊異之意請於南郊别
立感生壇視赤帝髙廣之制並從之
[078-39b]
政和三年議禮局上五禮新儀感生帝壇廣四丈髙七
尺壇飾依/方色四出陛兩壝每壝二十五歩五方帝壇廣四
丈青帝壇高八尺赤帝壇髙七尺黄帝壇髙五尺/白帝壇髙九尺黑帝壇髙六尺壇飾依方色立春
祀青帝以帝太皥氏配以句芒氏歲星三辰七宿從祀
句芒位於壇下卯階之南歲星析木大火夀星於壇下/子階之東西上角宿亢宿氐宿房宿心宿尾宿箕宿位
於壇下子階/之西東上立夏祀赤帝以帝神農氏配以祝融氏熒
惑三辰七宿從祀祝融位於壇下卯階之南熒惑鶉首/鶉火鶉尾位於子階之東西上井宿
鬼宿栁宿星宿張宿翼宿/軫宿位於子階之西東上季夏祀黄帝以帝軒轅氏配
[078-40a]
以后土鎮星從祀后土位於壇下卯階之南/鎮星位於壇下子階之東立秋祀白
帝以帝少皥氏配以蓐收大白三辰七宿從祀蓐收位/於壇下
卯階之南太白大梁降婁實沈位於子階之東西上奎/宿婁宿胃宿昴宿畢宿觜宿參宿位於子階之西東上
立冬祀黑帝以帝髙陽氏配以元冥辰星三辰七宿從
祀元冥位於壇下卯堦之南辰星娵訾元枵星紀位於/子階之東西上斗宿牛宿女宿虚宿危宿室宿壁宿
位於子階/之西東上皇帝祀五方帝儀皇帝服袞冕祀黑帝則服
裘被袞配位登歌作承安之樂餘並如祈穀祀上帝儀
重和元年大享明堂祀五帝於五室詳見明/堂門
[078-40b]
髙宗紹興元年禮部太常寺討論孟春上辛日祀感生
帝以僖祖配於天慶觀設位望祭幣依方色權不用玊
正配二位每位罇爵籩豆各一實以酒脯鹿臡以獻官
一員行禮
三年司封員外郎鄭士彥請以立春立夏季夏土王日
立秋立冬祀五帝於四郊
九年國子監丞張希亮言祀五帝今用酒脯乞依大祀
用牲牢
[078-41a]
十八年臣僚言鄭康成謂周祀感生帝而以后稷配其
説若曰天之五帝迭王四時王者之興必感其一故於
夏正之月祭所生帝於南郊而以祖配之周運木德帝
威靈仰乃尊后稷以配蒼龍之精我朝火徳赤熛怒實
為感生帝大觀式至親祠故猗蘭孕秀子孫衆多龜鼎
之祚與天無極陛下中興寖乆祀秩咸修惟感生帝本
為大祀牲玉甄異有司因循尚淹小祀寓於招提酒脯
而已欲望明詔有司復舉縟典升為上祀庶幾炎精?
[078-41b]
感永錫蕃衍盛大之貺禮官議請三獻牲用少牢籩豆
皆十有二具樂舞前期誓戒祠於望祭齋宮從之
太常寺取到禮料用羊豕各一口籩十二菱芡栗鹿/脯榛實乾
桃乾䕩乾棗形鹽/魚鱐糗餌粉餈簠二稲/梁瓦登一大/羮盤一毛/血簋二黍/稷
豆十二芹筍葵菁韭
食魚醢/兎醢豚鹿臡醯醢糝食俎八羊腥七體羊熟/十一羊腥腸胃
肺羊熟腸胃肺豕腥十體/豕熟十一豕腥膚豕熟膚罇罍二十四實以酒並同
皇地祇
三十一年七月二十七日臣僚言伏遇宗祀徽考於明
[078-42a]
堂以配上帝聞有司將設五方帝位於朶殿五人帝五
官神位於兩廊悉於典故未合望詔禮官更加詳議禮
部太常寺討論今行禮殿難設五室欲依臣僚所乞升
祀五方帝五人帝於堂各依方向鋪設神位内五人帝
從位各於其左稍却五官神位於殿下東廊稍南設位
俱西向以北為上並差官分獻行禮其五帝五人帝既
升祀於堂依禮例逐位合用十二籩豆從之
[078-42b]
文獻通考卷七十八
欽定四庫全書
文獻通考卷七十八
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
郊社考十一
祀五帝五時迎氣/
周禮小宗伯兆五帝於四郊兆為壇之營域者䟽曰云/兆為壇之營域 按封人
云社稷之壝謂壝土為之即此壇之營域一/也不言壇者舉外營域有壇可知 春官 因吉土
以享帝於郊吉土王者所卜而居之土也享帝於郊以/四時所兆祭於四郊者也今漢亦四時迎
[078-1b]
氣其禮則簡/詳見祀天禮 先立春三日太史謁之天子曰某日立
春盛德在木天子乃齋太史禮官之屬掌正歳年以序/事謁告也 䟽曰先立春三日
者周法五時迎氣皆前期十日而齋散齋七日致齋三/日今秦法簡省故三日也蓋散齋二日致齋一日盛徳
在木者天以覆蓋生民為徳四時各有盛時春/則為生天之生育盛徳在木位故云盛徳在木立春之
日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還反
賞公卿諸侯大夫於朝還音旋之迎春祭蒼帝靈威仰/於東郊 兆也王居明堂禮曰
出十五里迎歲蓋殷禮也周近郊五十里賞/謂有功德者有以顯揚之也朝大寢門外命相布徳
和令行慶施惠下及兆民相謂三公相王之事也徳謂/善教也令謂時禁也慶謂休
[078-2a]
其善也惠謂恤其不/足也天子曰兆民慶賜遂行毋有不當遂猶逹也言/使當得者皆
得得者無/非其人先立夏三日太史謁之天子曰某日立夏盛
徳在火天子乃齋立夏之日天子親帥三公九卿大夫
以迎夏於南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣説
迎夏祭赤帝赤熛怒於南郊之兆也不言帥諸侯而云/封諸侯諸侯時或無在京師者空其文也 説音悦熛
必遥/反先立秋三日太史謁之天子曰某日立秋盛徳在
金天子乃齋立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫
以迎秋於西郊還反賞軍帥武人於朝迎秋者祭白帝/白招拒於西郊
[078-2b]
之兆也軍帥諸将也武人/謂環人之屬有勇力者先立冬三日太史謁之天子
曰某日立冬盛徳在水天子乃齋立冬之日天子親帥
三公九卿大夫以迎冬於北郊還反賞死事恤孤寡迎/冬
者祭黒帝叶光紀於北郊之兆也死事謂以國事死者/若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以惠賜之
大功加賞又禺音寓/涿丁角反 作椓 大宗伯以玉作六器以禮天地
四方以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以
元璜禮北方禮東方以立春謂蒼精之帝而太皥句芒/食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝
祝融食焉禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食/焉禮北方以立冬謂黒精之帝而顓頊元冥食焉禮神
[078-3a]
者必象其𩔖圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死/琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬閉藏地上無物惟天半見
令䟽曰禮東方以立春謂蒼精之帝者此已下皆據月/ 四時迎氣皆在四立之日故以立春立夏立秋立冬
言之也知皆配以人帝人神者亦據月令四時十二月/皆陳人帝人神彼止為告朔於明堂及四時迎氣配天
帝而言告朔於明堂告五人帝五人神配以文王武王/必知迎氣亦有五人帝五人神者以其告朔入明堂至
秋縂享五帝於明堂皆以五人帝五人神配天若然迎/氣在四郊還是迎五天帝明知五人帝五人神亦配祭
可知以其自外至者無主不止故皆以人帝人神為配/也言蒼精赤精白精黒精者皆據春秋緯運斗樞云太
㣲宮有五帝座星文耀鈎亦曰靈威仰之等而説也云/禮神者必象其𩔖者即圭鋭已下是象其𩔖也云圭鋭
象春物初生者雜記贊大行云圭剡上左右各寸半是/圭鋭也云半圭曰璋者按典瑞云四圭有邸以祀天兩
[078-3b]
圭有邸以祀地是兩圭半四圭又云圭璧以祀日月是/一圭半兩圭又云璋邸射以祀山川是璋又半一圭故
云半圭曰璋公羊傳亦云寳者何璋判白亦半圭曰璋/云象夏物半死者夏時薺麥死是半死云琥猛象秋嚴
者謂以玊為虎形猛屬西方是象秋嚴也云半璧曰璜/者逸禮記文似半圭曰璋也云冬閉藏地上無物惟天
半見者列宿為天文草木為地文冬時草木枯落唯天/上列宿仍在故云惟天半見故用半璧曰璜也此六玊
所用則上璧下琮按覲禮加方明東方圭南方璋西方/琥北方璜與此同唯上圭下璧與此違者鄭彼注云上
宜以蒼璧下宜以黄琮而不以者則上下之神非天地/之至貴者也彼上下之神是日月故陳玊與此不同也
此經神不見中央含樞紐者此四時迎氣皆在四郊小/宗伯云兆五帝於四郊鄭注云黄帝亦於南郊是也
璋音章琥音/虎璜音黄皆有牲幣各放其器之色注䟽見/祀天禮 太宰
[078-4a]
祀五帝則掌百官之誓戒與其具修祀五帝謂四郊及/明堂誓戒要之以
刑重失禮也明堂位所謂各揚其職百官廢職服大刑/是其辭之畧也具所當共修埽除糞洒 洒色買反
䟽曰具所當共者祭祀之聨事祭祀之具百官共供宮/人云掌六寢之修守祧云其廟有司修除之是其修埽
除糞/洒也前期十日帥執事而卜日遂戒前期前所諏之日/也十日容散齋七
日致齋三日執事宗伯太卜之屬既卜又戒百官以始/齋 䟽曰大宗伯職云凡祀大神享大鬼祭大示帥執
事而卜日謂宗伯莅卜但四時迎氣冬至郊天等雖有/常日常時猶湏審慎仍卜日故表記云不犯日月不違
卜筮注日月謂冬夏至正月及四時也所/不違者日與牲尸也假令不吉改卜後日及執事眡滌
濯䟽曰春官小宗伯大祭祀眡滌濯大宗伯亦云/宿眡滌濯彼二官親眡滌濯太宰尊亦徃莅之及納
[078-4b]
亨贊王牲事納亨納牲将告殺謂鄉祭之晨既殺以授/亨人凡大祭祀君親牽牲大夫贊之 鄉
許亮反告䟽曰謂牽牲入時也禮器云納牲詔於庭殺/訖毛以 純血以告殺腥其俎豚觧而腥之以此訖乃
納與亨人爓祭祭天無祼故先迎/牲若宗廟之祭有祼而後迎牲也及祀之日贊玊幣爵
之事日旦明也玉幣所以禮神玊與幣各如其方之色/爵所以獻齊酒不用玊爵尚質也三者執以從王
王至而授之云䟽曰下經享先王用玉爵尚文此祭天/不用玉爵故 尚質云三者執以從王至而授之者謂
至此祀圜丘方澤祭所而授之王親/自執玉幣奠於神座親酌以獻尸祀大神示亦如之
䟽曰云祀大神謂冬至祭天於圜丘云祀大祇謂夏/至祭地於方澤亦如之者皆如已上祀五帝之禮享
先王亦如之天/官 大司寇若禋祀五帝則戒之日涖誓
[078-5a]
百官戒於百族戒之日卜之日也百族謂府史以下也/郊特牲曰卜之日王立於澤親聼誓命
受教諫之義也獻命庫門之内戒百官也太廟之内戒/百姓也 䟽曰禋之言煙煙祀五帝謂迎氣於四郊及
總享五帝於明堂也云戒之日者謂前十日卜之日卜/吉即戒之使散齋云涖誓百官者謂餘官誓百官之時
大司冦則臨之云戒於百族者大司寇親自戒之其百/官所戒者當太宰為之是以太宰云祀五帝前期十日
帥執事而卜日遂戒故知太宰戒百官也若然太宰云/祀五帝則掌百官之誓戒太宰雖云掌百官誓戒戒則
親為之誓則掌之而不親誓何者此司冦卑於太宰此/云涖誓百官豈司寇得臨太宰乎故知太宰掌之餘小
官誓之司寇臨之也又曰鄭知百族府史以下者以其/王之百姓亦同太宰戒之故知百族府史胥徒也引郊
特牲者欲見百族非王之親是府史以下也云獻命庫/門之内戒百官也者王自澤宮而還入臯門至庫門之
[078-5b]
内太宰獻命命即戒百官又於庫門内而東入廟門廟/門之内戒百姓彼註云百姓王之親也族親故入廟乃
戒/之及納亨前王祭之日亦如之亨普庚反辰䟽曰納亨/謂将祭之 祭之日謂
旦明也此二者大司寇/為王引道故云亦如之奉其明水火䟽曰司烜氏以陽/燧取火於日中以
隂鑑取水於月中明潔也奉此水火者水/以配鬰鬯與五齊火以給㸑亨也 秋官 掌次祀五
帝則張大次小次設重㡩重案䟽曰祀五帝謂四時迎/氣次謂幄帳也大幄小
幄但幄在幕中既有幄明有帷幕可知設重㡩者謂於/幄中設承塵云重案者案則牀也牀言重謂牀上設重
席不言氈及皇邸亦有可知此謂四時迎氣月令四立/之祭大幄謂王侵晨至祭所祭時未到去壇壝之外逺
處設大次王且止居故云大幄初徃所止居也接祭者/與羣臣交接相代而祭去壇宜近置一小幄退候之處
[078-6a]
云重㡩複㡩者謂雨重為之云重案牀重席者案司几/筵莞筵繅席次席三重此言重席亦當有此三重與重
帟不同郊天官上氈案/皇邸見 祭旅 帝條 王祀昊天上帝則服大裘而
冕祀五帝亦如之䟽見祀天禮/ 春官司服 小司寇凡禋祀五帝
實鑊水納亨亦如之鑊戸郭反䟽其實鑊水當以洗觧/牲體肉 曰五帝所祀四時迎
氣總享明堂實鑊水以擬洗肉所用也納亨亦如之謂/将祭亨祭之晨實以水烹牲也鄭知實鑊水為洗觧牲
肉者以下云納亨亦如之是實鑊水亨煮肉故知此/是洗肉也封人云供其水槀亦謂洗牲肉也 秋官
士師祀五帝則沃尸及王盥洎鑊水洎謂増其沃汁牢/䟽曰按特牲少
尸尊不就洗入門北面則以盤匜盥手王盥謂将獻尸/時先就洗盥洎鑊水增其沃汁鑊在門外之東亨牲之
[078-6b]
㸑言湏鑊水就㸑增之亨實鑊/水此官増之示敬而已 同上 充人掌繫祭祀之牲
牷祀五帝則繫於牢芻之三月牢閑也必有閑者防禽/獸觸齧養牛羊曰芻三
月一時節氣成祀䟽曰祭祀之牲皆體全具故以牷言/之上云掌繫祭 之牲牷則總養天地宗廟之牲下别
言祀五帝則畧舉五帝而已其實昊天及地祇四望社/稷之等皆繫之也云牢閑也者校人養馬謂之閑此養
牛羊謂之為牢言閑見其閑衞言牢見其牢固所從言/之異其實一物也按宣三年公羊云帝牲在於滌三月
何休云滌宮名養帝牲三牢之/處也三牢者各主一月 地官 大司徒祀五帝奉牛
牲羞其肆肆託歴反注肆解同司農音四註肆陳同進/牛能任載地𩔖也奉猶進也鄭司農云羞
也肆陳骨體也元謂進所肆解骨體喪禮曰肆解去蹄/ 䟽曰牛能任載地𩔖也故屬地官司徒骨體肩臂脊
[078-7a]
脅之屬司農以肆為四音讀之故云肆陳也謂陳牲體/於爼上即體解折節為二十一體是也元謂進所肆解
骨體者後鄭之意以肆為擿音讀之肆解骨體者為七/體解之故引士喪禮曰肆解去蹄按士喪禮曰特豚四
鬄去蹄彼註云四解之殊肩髀彼言殊肩髀與此骨體/一也但彼云四鬄此云肆解其字不同者鄭直以義讀
之非彼正文此云解當彼鬄也後鄭必不從先鄭為肆/陳骨體為二十一體者按禮運云腥其爼孰其殽彼註
云腥其俎謂豚觧而腥之也孰其殽謂體觧而爓之也/祭祀之法先豚解後體解經云奉牛牲謂初牽入時即
言羞其肆明先豚解又按國語禘郊之事則有全烝明/知不得先有體解若然則禘郊之事先全烝始後豚觧
也若宗廟則無全烝先豚觧次/體觧禮運所云者是也 地官 大司樂乃奏黄鍾歌
大呂舞雲門以祀天神天神謂五帝/及日月星辰
[078-7b]
傳季康子問於孔子曰舊聞五帝之名而不知其實
請問何謂五帝孔子曰昔丘也聞諸老聃曰天有五
行水火木金土分時化育以成萬物一歲三百六十/日五行各主七
十二日也化生長育一/歲之功萬物莫不受成其神謂之五帝五帝五行之/神佐天生物
者而後世䜟緯皆為之/名字亦為妖怪妄言古之王者易代而改號取法
五行五行更王終始相生亦象其義更古衡反王音/旺下王天同
法五行更王終始相生以木徳王天下其次以所生/之行轉相承而諸説乃謂五精之帝下生王者其為
蔽惑無/可言者故其生為明王者死而配五行是以太皥配
[078-8a]
木炎帝配火黄帝配土少皥配金顓頊配水康子曰
太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起於木
木東方萬物之初皆出焉是故王者則之而首以木
徳王天下其次則以所生之行轉相承也木生火火/生土之屬
康子曰吾聞句芒為木正祝融為火正蓐收為金正
元冥為水正后土為土正此則五行之主而不亂稱
曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐
成上帝而稱五帝太皥之屬配焉亦云帝從其號天/至
[078-8b]
尊物不可以同其號亦兼稱上帝上得包下五行佐/成天事謂之五帝以地有五行而其精神在上故亦
謂之上帝黄帝之屬故亦稱帝蓋從天五帝之號故/王者雖號稱帝而不得稱天帝而曰天子者天子與
父其尊卑相去逺矣曰天/王者言乃天下之王也昔少皥氏之子有四叔曰
重曰該曰修曰熙實能金木及水使重為句芒該為
蓐收修及熙為元㝠顓頊氏之子曰犂為祝融龔工
氏之子曰句龍為后土此五者各以其所能業為官
職各以一行之官/為職業之事生為上公死為貴神别稱五祀不
得同帝神故不得/稱帝也康子曰陶唐有虞夏后殷周獨不
[078-9a]
得配五帝意者徳不及上古邪將有限乎孔子曰古
之平治水土及播殖百穀者衆矣唯句龍兼食於社
兼猶/配也而棄為稷神易代奉之無敢易者明不可與等
故自太皥以降逮於顓頊其應五行而王數非徒五
而配五帝是其徳不可以多也家語五/帝篇
楊氏曰愚按此章注云五帝五行之神佐天生物
者而後世䜟緯皆為之名字亦為妖怪妄言夫所
謂為之名字如靈威仰而下是也自伏羲始畫八
[078-9b]
卦更文王夫子而後易道備卦象文言繫辭言天
者詳矣何嘗有此等名字推原此説之所出則曰
易緯乾鑿度也春秋緯文耀鉤也運斗樞也孝經
緯文也鉤命決也援神契也抑不知易也春秋也
孝經也聖人何嘗有一言一句如此信乎其為妖
怪妄言矣但此章所謂五帝五行之神佐天生物
者愚恐非夫子之言或謂家語王肅所作何也以
易論之乾坤為父母震巽坎離艮兌為六子卦畫
[078-10a]
固有此象矣然序卦言帝出乎震齊乎巽自震巽
而下皆天帝之為也謂在天有五行能生物則可
謂五行佐天生物則天與五行為二矣是以程子
曰不知乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只
是一體耳學者大惑也
按五帝之祀見於周禮五帝之義見於家語其説
本正大也自秦漢間廢祀天之禮而以所謂郊祀
者祀於五畤名曰五帝鄭康成解經習聞秦漢之
[078-10b]
事遂於經所言郊祀多指為祀五帝且據緯書為
之名字東曰靈威仰南曰赤熛怒西曰白招拒北
曰叶光紀中曰含樞紐於是王子雍羣儒引經傳
以排之而謂五帝者太皥以下五人帝也先儒楊
信齋則謂果以五人帝為五帝則五人帝之前其
無司四時者乎鄭則失矣王亦未為得也其説善
矣然楊氏之釋五帝則以為如毛公所謂元氣昊
大謂之昊天逺視蒼蒼謂之蒼天程子所謂以形
[078-11a]
體謂之天以主宰謂之帝之𩔖則五帝乃天之别
名而元未嘗有所謂五帝之神也愚謂若以為天
之别名而已則曰帝可矣何必拘以五又何必於
祀上帝之外别立祀五帝之禮乎葢五帝者五行
之主而在天猶五嶽為五方之鎮而在地也五帝
不出於天之外而謂五帝即昊天則不可五嶽不
出於地之外而謂五嶽即后土亦不可家語所言
盡之矣今因疑緯書靈威仰等名字而謂五帝之
[078-11b]
本無因疑五帝之本無而謂家語之非聖言亦過
矣如日月星宿風伯雨師皆天神之見於祀典者
經傳所言昭昭也而道家者流則以為各有名稱
甚者或為之姓字其妖妄不經甚於緯書儒者所
不道也然因是而疑日月諸神之本無可乎
三山林氏曰古之祭上帝與祭五帝之禮以經推
之禮莫盛於周周之祭上帝亦曰祀天郊祀之天
明堂之上帝即一也郊祀從簡為報本反始以稷
[078-12a]
配明堂從備為大享報成以文王配稷王業所始
文王王業所成從其𩔖也祭於郊曰天於明堂曰
上帝天言兆朕帝言主宰也是故歲之祭天者四
郊於冬至一也明堂於季秋一也祈穀於孟春一
也左氏謂郊而後耕併言后稷是已大雩於龍見
一也詩頌所謂春夏祈穀於上帝是已歲之祭五
帝者五周禮所謂祀五帝亦如之是也先言祀上
帝次言祀五帝亦如之盖言祀青帝之禮亦如之
[078-12b]
祀赤帝之禮亦如之不可詳數故但曰祀五帝亦
如之夫所謂祀五帝亦如之者謂大臣之贊相有
司之備具至其圭幣則五帝各有方色未嘗與上
帝混而同也周禮曰禮東方禮南方月令云四立
迎氣故曰歲之祭上帝者四而祭五帝者五若有
故而旅則不在此矣 又曰愚按祀五帝禮物樂
章大略當與郊祀同而亦有不同者如小宗伯兆
五帝於四郊乃祀五帝之位月令四立之祭乃祀
[078-13a]
五帝之時大宗伯以青圭禮東方以赤璋禮南方
之𩔖乃禮五帝之玊大宗伯牲幣各放其器之色
大司徒奉牛牲之𩔖皆祀五帝之禮也大司樂乃
奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神鄭註云天神謂
五帝及日月星辰則祀五帝之樂也又按大宗伯
注䟽祭五天帝以五人帝五人神配食通典云其
配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝
秋以少皥冬以顓頊其壇位各於當方之郊去國
[078-13b]
五十里内曰近郊為兆位於中築方壇亦名曰太
壇而祭之其禮七獻畢獻之後天子舞當代之樂
又按鄭氏註掌次祀五帝則張大次小次設重
帟重案云此所謂四時迎氣月令四立之祭是矣
及註太宰祀五帝大司寇小司寇禋祀五帝皆云
四時迎氣亦當與掌次同註又兼云總享明堂何
邪夫總享五帝於明堂漢禮則有之非周禮也漢
襲秦禮郊祀及明堂皆祀五畤之帝周禮安有此
[078-14a]
哉鄭注蓋約漢禮以言周禮耳我将之詩曰我将
我享維羊維牛維天其右之又曰我其夙夜畏天
之威于時保之我將之詩言天者再天即帝也帝
即天也觀我將之詩則知周人明堂祀天非總享
五帝明矣又詳見明堂篇
祀五人帝五人神禮楊氏曰鄭註五帝為五天帝賈逵/馬融王肅等以五帝為五人帝故
為鄭學者辯之云享帝於郊而風雨節寒暑時若是五/人帝何能使風雨寒暑得時二説不同當以鄭氏之説
為正謂又鄭氏註春官宗伯謂禮五天帝而以五人帝/配食 如立春禮蒼帝於東郊而太皥句芒食焉以其
[078-14b]
自外至者無主不止故四時别祀五帝而以五人帝配/食也 乂孟夏大雩季秋大享鄭註謂合祭五天帝而
以五人帝配之合祭五帝之説無所據武又鄭註謂十/二月聽朔告五人帝五人神配以文王 王原鄭註之
意盖以月令十二月皆有五人帝五人神之文如/其帝太皥其神句芒之𩔖故有是説未知然否
春其帝太皥其神句芒此蒼精之君木官之臣自古以/来著徳立功者也太皡宓戲氏
句芒少皥氏之子曰重為木官謂宓音密戲作羲廣䟽/曰按異義古尚書説元氣廣大 之皥天則皥皥 大
之意以伏羲德能同天故稱皥以東方生養元氣盛大/西方收斂元氣便小故東方之帝謂之太皥西方之帝
謂之少皥其神句芒者謂自古以来主徳立功之臣其/祀以為神是句芒者主木之官木初生之時句屈而有
芒角故云句芒言太皥句芒者以此二人生時木王主/春立徳立功及其死後春祀之時則祀此太皥句芒太
[078-15a]
皥在前句芒在後相去懸逺非是一時太皥木主句芒/有主木之功故取以相配也云著德立功者著徳謂太
皥立功謂句芒也云太皥宓犧氏者以東方著徳則謂/之太皥徳能執伏犧牲謂之伏羲即宓戯也律歴志云
太皥作網罟以佃漁取犧牲故天下號曰包犧氏之又/季春天子乃薦鞠衣於先帝注云為将蠶求福祥 助
也鞠衣黄桑之服先帝太皥之屬於䟽曰禮祭五帝則/服大裘今薦鞠衣與桑同色蓋薦 神座菊者草名花
色黄故季秋之月云菊有黄華是鞠衣黄也與桑同色/又當桑生之時故云黄桑之服也云先帝太皥之屬者
以其言先不言上故知非天唯太皡之屬春唯祭太皥/云之屬者以蠶功既大非獨祭太皥故何允云總祭五
方之帝其所祭之處王權賀瑒熊氏等/並以為在明堂以太皡祭在明堂故也夏其帝炎帝其
神祝融此赤精之君火官之臣自古以来著徳立功者/也炎帝大庭氏也祝融顓頊氏子曰犂為火官
[078-15b]
為䟽曰春秋説云炎帝號大庭氏下/ 地皇作耒耜播百穀曰神農也中央土其帝黄帝
其神后土此黄精之君土官之臣自古以来著徳立功/者也黄帝軒轅氏也后土亦顓頊氏之子曰
犂兼為土官融䟽曰按昭二十九年左傳云顓頊氏有/子曰犂為祝 共工氏有子曰句龍為后土后土為土
官知此經后土非句龍而為犂者以句龍初為后土後/轉為社后土官闕犂則兼之故鄭注大宗伯云犂食火
土以宗伯别云社稷又云五祀句龍為/社神則不得又為五祀故云犂兼也秋其帝少皥其
神蓐收此白精之君金官之臣自古以来著徳立功者/也少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰該為金官
師䟽曰左傳昭元年云昔金天氏有裔子曰昧為元㝠/ 生允格臺駘稱金天氏與少皥金位相當故少皥則
金天氏也昭二十九年蔡墨云少皥氏之子曰該又云/該為蓐收是為金神佐少皡於秋蓐收者言秋時萬物
[078-16a]
摧辱而/收斂冬其帝顓頊其神元冥此黒精之君水官之臣/自古以来著徳立功者
也顓頊髙陽氏也元冥少皥氏之子曰修曰熙為水官/ 䟽曰按五帝徳云顓頊高陽氏姬姓也又帝王世紀
云生十年而佐少皡十二年而冠二十年而/登帝位在位七十八年而崩以水承金也季冬乃畢
祀帝之大臣天之神祇四時之功成於冬孟月祭其宗/至此可以祭其佐也帝之大臣
句芒之屬不䟽曰前孟冬是祭先嗇神農并祭五帝但/孟冬其文 具則五帝為宗大臣句芒等為佐是孟月
祭其宗此月祭其佐也報月令人問祭先聖如何朱子/曰有功徳在人人自當 之古 祀五人帝只是如此
秦襄公作西畤祠白帝宣公作宻畤祠青帝靈公作吳
陽上畤祠黄帝作下畤祠炎帝詳見郊/祀門
[078-16b]
漢高祖二年立黒帝祠命曰北畤詳見郊/祀門命晉巫祠五
帝九天巫祠九天皆以歲時祠宮中
索隱曰孝文本紀云立九天廟於甘泉三輔故事云
胡巫事九天於神明臺淮南子云中央曰鈞天東方
曰蒼天東北昊天北方元天西北幽天西方皓天西
南朱天南方炎天東南陽天是為九天也正義曰太
元經云一中天二羡天三從天四更天五晬天六郭
天七咸天八治天九成天也
[078-17a]
按五帝之説先儒多闢之以為帝即天也天一而
已安得有五然帝者主宰之名五行之在天各有
神以主之而謂之五帝猶云可也至於九天之説
則其虚誕特甚而漢初已祠之宮中索𨼆正義引
淮南子及太元經所載名字是果何所傳授而於
義何所當邪後来道家有所謂九天又有所謂三
十三天且各有名字然則其説所從来逺矣
文帝十五年趙人新垣平以望氣見上言長安東北有
[078-17b]
神氣成五采若人冠冕焉曰東北神明之舍西方神明
之墓也神明日也日出東方舍謂/暘谷日没於西墓北谷也天瑞下宜立祠上帝
以合符應於是作渭陽五帝廟同宇宇謂上同下異禮/所謂複廟重屋也
一營宇之中立五廟括地志云渭陽五帝廟在雍州咸/陽縣東三十里一宇之内而設五帝各依其方帝别為
一/殿帝一殿面各五門各如其帝色祠所用及儀亦如雍
五畤夏四月帝親拜霸渭之會以郊見渭陽五帝五帝
廟南臨渭北穿蒲池溝水權火舉而祠若光輝然屬天
焉於是貴平上大夫賜累千金而使博士諸生刺六經
[078-18a]
中作王制謀議廵狩封禪事文帝出長安門若見五人
於道北遂因其直北立五帝壇祠以五牢其後人有上
書告新垣平所言皆詐下吏治誅夷平自後帝怠於神
明之事而渭陽長門五帝使祠官領以時致禮不親徃
焉
武帝時亳人繆忌言天神貴者泰一泰一佐者五帝乃
令祠官寛舒等具泰一祠壇祠壇放薄忌泰一壇壇三
垓五帝壇環居其下各如其方又治明堂奉高旁祠泰
[078-18b]
一五帝於明堂上座詳見郊/祀門
成帝時匡衡請於長安立南北郊奏言今郊雍鄜宻上
下畤本秦侯各以其意所立非禮之所載術也漢初儀
制未定且因秦故祠復立北畤今既稽古建定天地之
大禮郊見上帝青赤白黄黒五方之帝皆畢陳各有位
饌祭祀備具諸侯所妄造王者不當長遵及北畤未定
時所立不宜復修天子皆從焉漢舊儀匡衡既奏罷雍/畤甘泉汾隂作南北郊
祀天地復作五畤祭五/帝於長安城旁十里内
[078-19a]
平帝元始五年大司馬王莽奏臣前奏徙甘泉泰畤汾
隂后土皆復於南北郊謹按周官兆五帝於四郊山川
各因其方師古曰春官小宗伯之職也兆謂為壇之營/域也五帝於四郊謂青帝於東郊赤帝及黄
帝於南郊白帝於西郊黒帝於北/郊也各因其方謂順其所在也今五帝兆居在雍五
畤不合於古又日月雷風山澤易卦六子之尊氣所謂
六宗也星辰水火溝瀆皆六宗之屬也今或未特祀或
無兆居謹與太師光大司徒宮羲和歆等八十九人議
皆曰天子父事天母事地今稱天神曰皇天上帝泰一
[078-19b]
兆曰泰畤而稱地祇曰后土與中央黄靈同又兆北郊
未有尊稱宜令地祇稱皇地后祇兆曰廣畤易曰方以
類聚物以羣分師古曰易上繫之辭/也方謂所向之地分羣神以𩔖相從
為五部兆天地之别神中央帝黄靈后土畤及日廟北
辰北斗鎮星中宿中宮於長安城之未地兆東方帝太
昊青靈句芒畤及雷公風伯廟歲星東宿東宮於東郊
兆南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星南宿南宮於南郊
兆西方帝少皥白靈蓐收畤及太白星西宿西宮於西
[078-20a]
郊兆北方帝顓頊黒靈元冥畤及月廟雨師廟辰星北
宿北宮於北郊兆奏可於是長安旁諸廟兆畤甚衆矣
世祖建武二年制郊兆於雒陽城南採元始故事為圜
壇八陛中又為重壇天地位其上皆南鄉西上其外壇
上為五帝位青帝位在甲寅之地赤帝位在丙巳之地
黄帝位在丁未之地白帝位在庚申之地黒帝位在壬
亥之地天地高帝黄帝各用犢一頭青帝赤帝共用犢
一頭白帝黒帝共用犢一頭凡樂奏青陽朱明西皓元
[078-20b]
冥餘見郊/祀門
顯宗永平二年祀五帝於明堂光武帝配五帝座位堂
上各處其方黄帝在未皆如南郊之位永平中以禮䜟
及月令有五郊迎氣服色因採元始中故事兆五郊於
雒陽四方中兆在未壇皆三尺階無等立春之日迎春
於東郊祭青帝句芒月令章句曰東郊去/邑八里因木數也車旗服飾皆
青歌青陽八佾舞雲翹之舞及因賜文官太傅司徒以
下縑各有差立夏之日迎夏於南郊祭赤帝祝融月令/章句
[078-21a]
曰南郊七里/因火數也車旗服飾皆赤歌朱明八佾舞雲翹之舞
先立秋十八日迎黄靈於中兆祭黄帝后土月令章句/曰去邑五
里因土/數也車旗服飾皆黄歌朱明八佾舞雲翹育命之舞
魏代繆襲議曰漢有雲翹育命之舞不知所出舊/以祀天今可兼以雲翹祀圜丘兼以育命祀方澤立秋
之日迎秋於西郊祭白帝蓐收月令章句曰西郊/九里因金數也車旗
服飾皆白歌西皓八佾舞育命之舞使謁者以一特牲
先祭先虞於壇有事天子入囿射牲以祭宗廟名曰貙
劉語在禮儀志立冬之日迎冬於北郊祭黒帝元冥月/令
[078-21b]
章句曰北郊六/里因水數也車旗服飾皆黑歌元冥八佾舞育命之
舞獻帝起居注曰建安八年公卿迎氣北郊始復用八/佾皇覽曰迎禮春夏秋冬之樂以順天道是故距冬
至日四十六日則天子迎春於東堂距邦八里堂髙八/尺堂階三等青税八乗旗旄尚青田車載矛號曰助天
生唱之以角舞之以羽翟此迎春之樂也自春分數四/十六日則天子迎夏於南堂距邦七里堂髙七尺堂階
三等赤税七乗旗旄尚赤田車載㦸號曰助天飬唱之/以徵舞之以鼓鞉此迎夏之樂也自夏至數四十六日
則天子迎秋於西堂距邦九里堂髙九尺堂階九等白/税九乗旗旄尚白田車載兵號曰助天收唱之以商舞
之以干戚此迎秋之樂也自秋分數四十六日則天子/迎冬於北堂距邦六里堂高六尺堂階六等黑税六乗
旗旄尚黑田車載甲鐡鍪號曰助天誅/唱之以羽舞之以干戈此迎冬之樂也
[078-22a]
靈帝時議郎蔡邕上䟽言臣自在宰府及備朱衣朱/衣
謂祭/官也迎氣五時而車駕稀出四時致敬屢委有司雖
有解除猶為踈廢觧除謂/謝過也忘禮敬之大任禁忌之書
拘信小故以虧大典故皇天不悦顯風霆災妖之異
晉武帝泰始二年羣臣議五帝即天地王氣時異故殊
其號雖名有五其實一神明堂南郊宜除五帝之座五
郊改五精之號皆同稱昊天上帝各設一座而已帝從
之
[078-22b]
三年詔曰孝經郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以
配上帝而周官之祀天旅上帝又曰祀地旅四望望非
地則明堂上帝不得為天徃者衆議除明堂五帝考之
禮文不正且詩序曰文武之功起於后稷故推以配天
宣帝以神武創業既以配天復以先帝配天於義亦所
不安其復明堂及南郊五帝座摯虞議見/明堂門
晉傅元撰祠天地五郊夕牲歌一 祠天地五郊送
神歌一 享天地五郊歌一
[078-23a]
宋孝武大明五年依漢汶上儀設五帝位太祖文帝對
享
六年帝親奉明堂祀祭五時帝以太祖配用鄭/元議
齊高祖建元元年祭五帝之神於明堂有功徳之君配
明堂制五室明帝時有司奏以武帝配
梁祀五帝於明堂服大裘冕罇以瓦俎豆以純漆牲以
特牛餚膳准二郊詳見郊及/明堂門
陳祀昊天上帝五帝於明堂牲以太牢詳見明/堂門
[078-23b]
梁明堂徧歌五帝登歌五曲四言毎帝各一首沈約/撰
後魏道武帝親祀上帝於南郊五帝以下天文從食
明元帝太常三年立五精帝兆於四郊逺近放五行數
各為方壇四陛埒壝三重通四門以太皥等及諸佐配
祭黄帝常以立秋前十八日餘四帝各以四立日祀之
牲各一牛又立春日遣有司迎春於東郊祭用酒脯棗
栗無牲幣
北齊三年一祭天於圜丘五精帝天文等從祀後諸儒
[078-24a]
定禮圜丘改以冬至祀之南郊則歲一祀以正月上辛
為壇於國南祀所感帝靈威仰以神武皇帝配 五郊
迎氣為壇各於四郊又為黄壇於未地所祀天帝及配
帝五官之神同梁其玉帛牲各以其方色其儀與南郊
同帝及后各以夕牲日之旦太尉陳幣告請其廟以就
配焉其從祀之官位皆南陛之東西向壇上設饌畢太
宰丞設饌於其座亞獻畢太常少卿乃於其所獻事畢
皆撤又立春前五日於州大門外之東造青土牛兩頭
[078-24b]
耕夫犂具立春有司迎春於東郊豎青幡於青牛之旁
後周祀昊天於圜丘以其先炎帝神農氏配五帝天文
並從祀又祀所感帝靈威仰於南郊以始祖獻侯莫那
配 五郊壇其崇及去國如其行之數其廣皆四丈其
方俱百二十歩内壝皆半之祭配皆同後齊星辰七宿
嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍亦各於其方配郊而祀
之其星辰為壇崇五尺方二丈嶽鎮為埳方二丈深二
尺山林已下亦為埳壇崇三尺埳深一尺俱方一丈其
[078-25a]
儀頗同南郊冢宰亞獻宗伯終獻禮畢
隋以冬至日祀昊天於圜丘五方上帝天文並從祀又
以孟春上辛祀感帝赤熛怒於南郊並以太祖武元帝
配煬帝即位以髙祖配感帝季秋祀五方上帝於雩壇
其用幣各依其方人帝各在天帝之左太祖在太皥南
西向五官在庭各依其方牲用犢十二皇帝太尉司農
行三獻禮於青帝及太祖自餘有司助奠五官位於堂
下行一獻禮有燎其省牲進熟如南郊禮 五時迎氣
[078-25b]
青郊為壇國東春明門外道北去宮八里髙八尺赤郊
為壇國南明徳門外道西去宮十三里髙七尺黄郊為
壇國南安化門外道西去宮十二里髙七尺白郊為壇
國西開逺門外道南去宮八里髙九尺黑郊為壇宮北
十一里丑地髙六尺並廣四丈各以四時立日黄郊以
季夏土王日祀其方之帝各配以人帝以太祖武元帝
配五官及星三辰七宿亦各依其方從祀其牲依方色
各用犢二星辰加羊豕各一其儀同南郊其嶽鎮海瀆
[078-26a]
各依五時迎氣日遣使就其所祭之以太牢
北齊五郊迎氣樂辭五帝各奏髙明樂辭一首 祠
五帝於明堂先祀一日羣官入自門奏肆夏一首
太祝令迎神奏髙明樂覆燾舞辭一首 太祖配享
奏武徳樂昭烈舞辭一首牲出入薦血毛各奏昭夏
辭一首 進熟奏皇夏辭一首 初獻祼獻太祝送
神奏髙明樂覆燾舞辭各一首 皇帝飲福酒還便
殿各奏皇夏辭一首
[078-26b]
周祀五官樂辭皇帝初獻青帝赤帝黄帝白帝黑帝
各奏雲門舞辭一首
隋五郊歌辭 青帝奏角音一首 赤帝奏徵音一
首 黃帝奏宮音一首 白帝奏商音一首 黑帝
奏羽音一首 感帝奏諴夏辭一首
唐髙祖武徳元年制每歲季秋祀五方上帝於明堂以
元皇帝配孟春辛日祀感帝於南郊以元皇帝配
髙宗顯慶二年詔南郊祈穀明堂大享皆祭昊天上帝
[078-27a]
太尉長孫無忌言按史記天官書等太微宮有五帝
者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况
之曰帝如房心為天王之象豈是天乎周禮兆五帝
於四郊祀五帝則掌百官之誓戒唯稱五帝皆不言
天此自太微之神本非穹昊之祭今請憲章姬孔取
王去鄭四郊迎氣存太微五帝之祀南郊明堂廢緯
書六天之義詔可之詳見郊/祀門
乾封元年詔祈穀復祀感帝二年詔明堂兼祀昊天及
[078-27b]
五帝
永昌元年敕天無二稱帝是通名承前諸儒互生同異
乃以五方之帝亦謂為天假有經傳互文終是名實未
當稱號不别尊卑相混自今郊祀之禮唯昊天上帝稱
天自餘五帝皆稱帝
元宗開元十一年正月一日制獻歲之吉迎氣方始敬
順天時無違月令所由長吏可舉舊章二十五年十月
一日制自今已後毎年立春之日朕當帥公卿親迎春
[078-28a]
於東郊其後夏及秋常以孟月朔於正殿讀時令禮官
即修撰儀注既為常式乃是常禮務從省便無使勞煩
也至二十六年正月八日親迎氣於東郊祀青帝壇以
句芒配歲星及三辰七宿從祀忠王璵為亞獻頴王璬/為終獻其壇本在春明
門外上以祠所隘始移於滻水之東面值望春宮其壇/一成壇上及四面皆青色句芒壇在其西歲星已下共
為一小壇/青帝壇北
十五年太常博士錢嘉會言準月令及祠令九月農功
畢大享五帝於明堂貞觀及神龍皆於南郊報祭中間
[078-28b]
寢廢有虧祀典凖孝經宗祀文王於明堂以配上帝請
毎年九月於南郊雩壇行享禮以睿宗皇帝配制從之
肅宗元年建卯月一日赦文朕敬授人時慎徽月令庶
無極憊以獲休徵自今以後毎至四孟月迎氣之日令
所司明按典禮宣讀時令朕當以百辟卿士舉而行之
徳宗時術士巨彭祖上䟽云大唐土徳千年合符請
毎四季郊祠祀天地詔禮官儒者議之禮官歸崇敬
議曰按禮立春之日迎春於東郊祭青帝立夏之日
[078-29a]
迎夏於南郊祭赤帝立秋前十八日迎黄靈於中地
祀黄帝秋冬各如其方黄帝於五行為土王在四季
土生於火用事於未而祭三季則否漢魏周隋共行
此禮國家土徳乗時亦以毎歲六月土王之日祠黄
帝於南郊以后土配所謂合禮彭祖今請用四季祠
多慿緯候之説且據隂陽書事渉不經恐難行焉
徳宗貞元元年詔郊祀之義本於至誠制定禮名合從
事實使名實相副尊卑有倫五方配帝上古哲王道濟
[078-29b]
蒸人禮著明祀論善計功則朕徳不𩔖統天御極則朕
位攸同而祝文所在稱臣以祭既無益於誠敬徒有黷
於等夷宜從改正以敦至禮自今以後祀五方配帝祝
文並不湏稱臣其餘禮數如舊
唐開元禮
立春日祀青帝於東郊以太皥配句芒歲/星三辰七宿從祀立夏日祀赤
帝於南郊炎帝配祝融熒惑/三辰七宿從祀季夏日祀黄帝於南郊軒/轅
配后土鎮/星從祀立秋日祀白帝於西郊少皥配蓐收太白/三辰七宿從祀立
[078-30a]
冬日祀黒帝於北郊顓頊配元冥恒星/三辰七宿從祀正座配座籩豆
各十二五辰五官三辰七宿籩豆各二餘各一籩豆實/物並見
郊祀/門
皇帝立春祀青帝於東郊儀餘四郊及攝事並同/
齋戒攝事祀官齋戒如圜丘儀/
前祀七日平明太尉誓百官於尚書省曰某月某日祀
青帝於東郊各揚其職不供其事國有常刑皇帝散齋
四日致齋三日如圜丘儀
[078-30b]
陳設
前祀二日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南
向尚舍奉御鋪御座攝事則衞尉設祀官公卿/已下次於道南北向西上衞尉設
陳饌幔於内壝東門之外道南北向設文武侍臣次又
設祀官及從祀官諸州使蕃客等次前二日太樂令設
宮懸之樂於壇南壝之内設歌鐘磬於壇上各如圜丘
之儀右校掃除壇之内外郊社令積柴於燎壇其壇於/樂之南
外壝之内攝事則其壇/於神壇之左内壝之外方一丈髙丈二尺開上南出戸
[078-31a]
方六尺前祀一日奉禮設御位在壇之東南西向攝事/則設
祀官公卿位於内壝東門之内道北執事位/於道南毎等異位重行西向以北為上也設望燎位
於柴壇之北南向設祀官公卿位於内壝東門之外道
南分獻之官於公卿之南執事位於其後設祀官及從
祀羣官位及門外等位一如圜丘攝事則御史/位於壇上設牲榜
於東壝之外當門西配帝牲榜少退在南設廪犧令位
於牲西南祝史陪其後俱北向設諸太祝位於牲東各
當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前
[078-31b]
近北南向設青帝夏赤帝季夏黄帝/秋白帝冬黒帝酒罇於壇之上下
太罇二著罇二犧罇二罍二在壇上於東南隅北向象
罇二壺罇二山罍二在壇下皆於南陛之東北向西上
設配帝著罇二犧罇二象罇二罍二在壇上於青帝酒
罇之東北向西上歲星三辰句芒氏夏祝融季夏后土/秋蓐收冬元冥已
下倣/此俱象罇二各設於神座之左皆右向七宿壺罇二
設於神座之右而左向上帝配帝之罇置於坫星辰已/下罇藉以席皆加勺羃設爵於
罇/下設御洗於壇南陛東南亞獻之洗又於東南俱北向
[078-32a]
罍水在洗東篚在洗西南肆篚實以/巾爵設星辰之罇罍洗
篚各於其方陛道之左俱内向執罇罍篚羃者各於其
後又設玉幣之篚於壇上下罇坫之所祀日未明五刻
太史令郊社令設青帝靈威仰神位赤帝赤熛怒黄帝/含樞紐白帝白招
拒黒帝/叶光紀於壇上北方南向席以稾秸設配帝太皥氏神
座夏神農季夏軒轅秋少/皥冬顓頊已下倣此於東方西向席以莞設歲星
三辰之座於壇之東北七宿之座於壇之西北各於其
壇南向相對為首設句芒氏之座於壇之東面西向席
[078-32b]
皆莞設神位各於座首
省牲器如别儀/
鑾駕出宮如圜丘儀/
奠玉幣
祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醞令各率
其屬入實罇罍玉幣凡六罇之次太罇為上實以汎齊/著罇次之實以醴齊犧罇次之實
以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍/為下實以三酒配帝著罇為上實以汎齊犧罇次之實
以醴齊象罇次之實以盎齊其歲星三辰句芒氏之象/罇俱實以醍齊七宿之壺罇俱實以沈齊元酒各實於
[078-33a]
五齊之上罇禮神之玉東方以青珪南方以赤璋中央/以黄琮西方以騶虞北方以元璜其幣各隨方色長丈
八/尺太官令帥進饌者實籩豆簠簋入設於内壝東門之
外饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御
史博士諸太祝及令史祝史與執罇罍篚羃者入自東
壝門當壇南重行北面西上立定奉禮曰再拜贊者承
傳御史已下皆再拜訖執罇罍篚羃者各就位贊引引
御史博士諸太祝詣卯陛升行掃除於上令史祝史行
掃除於下訖引就位車駕将至謁者贊引引祀官通事
[078-33b]
舎人分引從祀羣官諸方客使先置者各就門外位駕
至大次門外廻輅南向將軍降立於輅右侍中進當鑾
駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝
降輅之大次通事舎人各引文武九品已上從祀官就
壝外位攝則無車駕将至/下至壝外位儀太樂令帥工人二舞次入就
位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西謁者引司空
入行掃除訖出復位如常儀皇帝停大次半刻頃通事
舍人贊引各引從祀羣官介公酅公諸方客使先入就
[078-34a]
位太常博士引太常卿位於大次門當門北向侍中版
奏外辦攝則初司空入謁者引祀官贊引引執事俱就/門外位司空掃除訖各引入就位贊再拜謁者
進太尉之左白有司謹具請行事無/皇帝停大次下至太常奏謹具儀皇帝服大裘而冕
夏服/袞冕出次華蓋侍衞如常儀博士引太常卿太常卿引
皇帝凡太常卿前導/皆博士先引至内壝外殿中監進大珪尚衣奉
御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮
珪華蓋仗衞停於門外近侍者從入如常謁者引禮部
尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位西向立毎立/定太
[078-34b]
常卿博士/即立於左謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿
前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜衆
官在位者皆再拜其先拜/者不拜太常卿前奏有司謹具請行
事退復位協律郎跪俛伏舉麾鼓柷奏角音夏徵音季/夏宮音秋
商音冬/羽音乃以黄鍾之均文舞之舞樂六成偃麾戛敔樂
止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜攝事/拜奉禮
曰衆官再拜衆官在位者皆再拜上下諸太祝俱取玉
幣於篚各立於罇所其奠玊幣及毛血並如圜丘儀攝/則
[078-35a]
太尉為初獻受玉幣登歌作肅/和之樂餘亦如圜丘攝事之儀
進熟
皇帝既升奠玊帛其設饌盥洗奠皆如圜丘之儀攝事/如圜
丘攝/事儀太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某
年歳次某月朔某日子嗣天子臣某攝事云嗣天子臣/某謹遣太尉封臣
名/敢昭告於青帝靈威仰獻春伊始時惟發生品物昭
蘇式遵恒禮敬以玉帛犧齊粢盛庶品肅恭燔祀暢兹
和徳帝太皥氏配神作主尚享訖興夏云昭告於赤帝/赤熛怒朱明届序
[078-35b]
長嬴馭節庶品蕃碩用遵恒典敬以玊帛犧齊粢盛庶/品恭敬禋祀肅昭養徳帝神農氏配神作主季夏云黄
帝
樞紐爰兹溽暑實惟土潤戊巳統位黄鍾在宮敬/以玉帛犧齊粢盛庶品恭備燔祀式䖍厚徳帝軒轅氏配神作主秋云白帝白招拒素秋伊始品物收成祗率/舊章展其恒禮云云帝少皥氏配神作主冬云黒帝叶
光紀元冥届序庶𩔖安寕資此積歳/祗率恒典云云帝顓頊氏配神作主皇帝再拜初讀祝
文訖樂作太祝進奠版於神座前興還罇所皇帝拜訖
樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉羃侍中
取爵進侍中贊酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進當太
皥氏神座前東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退
[078-36a]
東向立樂止太祝持版進於神座之左北向跪讀祝文
曰維某年歲次某月朔日子開元神武皇帝臣某敢昭
告於帝太皥氏爰始立春盛徳在木用致燔燎於青帝
靈威仰惟帝布兹仁政功叶上元謹以制幣犧齊粢盛
庶品備兹明薦配神作主尚享訖興夏云昭告於帝神/農氏時維孟夏火
徳方融用致明禋於赤帝赤熛怒惟帝表功協徳允斯/作對謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦作主配神季
夏云告於帝軒轅氏時維季夏用膺土徳式奉明禋於/黄帝含樞紐惟帝功施厚地道合上蒼謹以云云秋云
告於帝少皥氏時維立秋金徳在馭用致燔燎於白帝/白招拒惟帝立兹義政叶此神功云云冬云帝顓頊氏
[078-36b]
時維立冬水徳在馭用致禋燎於黒帝叶/光紀惟帝道合乾元允兹升配謹以云云其飲福及亞
獻終獻至還宮並同圜丘攝事同圜/丘攝事
宋制以正月上辛祀感生帝四孟及土王日祀五方帝
太祖皇帝乾徳元年博士聶崇義上言皇家以火徳上
承正統膺五行之王氣纂三元之命歴恭尋舊制存於
祀典伏請奉赤帝為感生帝毎歲正月别尊而祭之事
下尚書省集議請如崇義之奏有司酌隋制感生帝為
壇於南郊髙七尺廣四丈奉先祖升配牲用騂犢二玊
[078-37a]
用四圭有邸幣如方色常以正月上辛奉祀
二年正月有司言上辛祀昊天上帝五方帝從祀伏縁
明詔别祀赤帝為感生帝用符火徳一日之内兩處俱
祀且祭有煩數之禁况同時並祀在禮非宜其昊天從
祀神位望不設赤帝座從之
太宗太平興國八年詔祀土德於黄帝壇如太祠之制
淳化三年正月上辛親祀南郊五方帝並列從祀詔罷
本壇之祭
[078-37b]
真宗景德二年鹵簿使王欽若言五方帝位版如靈威
仰赤熛怒皆是帝名理當恭避望下禮官詳定禮官言
按開寳通禮義纂靈威仰赤熛怒含樞紐白招拒叶光
紀者皆五帝之號漢書注五帝自有名即靈符文祖之
類是也既為美稱不煩廻避詔可
仁宗時制四立土王日祭五方帝青帝壇髙七尺方六
步四尺赤帝壇高六尺東西六步三尺南北六步二尺
黄帝壇髙四尺方七步白帝壇髙七尺東西七步南北
[078-38a]
七步一尺黑帝壇高五尺方三步七尺
天聖六年詔太常葺四郊宮少府監遣吏齎祭服就給
祠官光禄進胙監祭使封題慶歴用羊豕各一正位太
罇著罇各二不用犧罇増山罍為二在壇上簠簋俎各
增為二皇祐定壇如唐郊祀録各廣四丈其髙用五行
八七五九六為尺數嘉祐加羊豕各二禮官丁諷言春
秋文耀鉤五方帝名靈威仰赤熛怒含樞紐白招拒叶
光紀祝文位版有司皆書斥其名下禮院議去之春分
[078-38b]
朝日秋分夕月慶歴用羊豕各二籩豆十二簠簋俎二
神宗熙寧五年中書門下言僖祖神主為太廟始祖每
歲孟春祀感生帝當以僖祖配詔從之
元豐三年大享明堂詔罷五帝從祀見明/堂門
哲宗元祐六年知開封府范百禄言每歲四立及中央
迎氣於四郊祀五帝配以五神國之大祠也古者天子
皆親率三公九卿諸侯大夫以䖍恭重事而導四時之
和氣今吏部所差三獻皆常參官其餘執事與贊相之
[078-39a]
人皆班卑品下不得視中祠行事者之例請下禮部與
太常寺官講議凡大祠以公卿攝事
徽宗大觀四年議禮局言太常祀感生帝神州地祇儀
注牲用繭栗席用藁秸已合古祀而所用之器與宗廟
同則為非稱請改用陶匏又言國家崇奉赤帝為感生
帝以僖祖配侑與迎氣之禮不同所以尊異之也今乃
於立夏迎氣之壇甚不稱所以尊異之意請於南郊别
立感生壇視赤帝髙廣之制並從之
[078-39b]
政和三年議禮局上五禮新儀感生帝壇廣四丈髙七
尺壇飾依/方色四出陛兩壝每壝二十五歩五方帝壇廣四
丈青帝壇高八尺赤帝壇髙七尺黄帝壇髙五尺/白帝壇髙九尺黑帝壇髙六尺壇飾依方色立春
祀青帝以帝太皥氏配以句芒氏歲星三辰七宿從祀
句芒位於壇下卯階之南歲星析木大火夀星於壇下/子階之東西上角宿亢宿氐宿房宿心宿尾宿箕宿位
於壇下子階/之西東上立夏祀赤帝以帝神農氏配以祝融氏熒
惑三辰七宿從祀祝融位於壇下卯階之南熒惑鶉首/鶉火鶉尾位於子階之東西上井宿
鬼宿栁宿星宿張宿翼宿/軫宿位於子階之西東上季夏祀黄帝以帝軒轅氏配
[078-40a]
以后土鎮星從祀后土位於壇下卯階之南/鎮星位於壇下子階之東立秋祀白
帝以帝少皥氏配以蓐收大白三辰七宿從祀蓐收位/於壇下
卯階之南太白大梁降婁實沈位於子階之東西上奎/宿婁宿胃宿昴宿畢宿觜宿參宿位於子階之西東上
立冬祀黑帝以帝髙陽氏配以元冥辰星三辰七宿從
祀元冥位於壇下卯堦之南辰星娵訾元枵星紀位於/子階之東西上斗宿牛宿女宿虚宿危宿室宿壁宿
位於子階/之西東上皇帝祀五方帝儀皇帝服袞冕祀黑帝則服
裘被袞配位登歌作承安之樂餘並如祈穀祀上帝儀
重和元年大享明堂祀五帝於五室詳見明/堂門
[078-40b]
髙宗紹興元年禮部太常寺討論孟春上辛日祀感生
帝以僖祖配於天慶觀設位望祭幣依方色權不用玊
正配二位每位罇爵籩豆各一實以酒脯鹿臡以獻官
一員行禮
三年司封員外郎鄭士彥請以立春立夏季夏土王日
立秋立冬祀五帝於四郊
九年國子監丞張希亮言祀五帝今用酒脯乞依大祀
用牲牢
[078-41a]
十八年臣僚言鄭康成謂周祀感生帝而以后稷配其
説若曰天之五帝迭王四時王者之興必感其一故於
夏正之月祭所生帝於南郊而以祖配之周運木德帝
威靈仰乃尊后稷以配蒼龍之精我朝火徳赤熛怒實
為感生帝大觀式至親祠故猗蘭孕秀子孫衆多龜鼎
之祚與天無極陛下中興寖乆祀秩咸修惟感生帝本
為大祀牲玉甄異有司因循尚淹小祀寓於招提酒脯
而已欲望明詔有司復舉縟典升為上祀庶幾炎精?
[078-41b]
感永錫蕃衍盛大之貺禮官議請三獻牲用少牢籩豆
皆十有二具樂舞前期誓戒祠於望祭齋宮從之
太常寺取到禮料用羊豕各一口籩十二菱芡栗鹿/脯榛實乾
桃乾䕩乾棗形鹽/魚鱐糗餌粉餈簠二稲/梁瓦登一大/羮盤一毛/血簋二黍/稷
豆十二芹筍葵菁韭
食魚醢/兎醢豚鹿臡醯醢糝食俎八羊腥七體羊熟/十一羊腥腸胃肺羊熟腸胃肺豕腥十體/豕熟十一豕腥膚豕熟膚罇罍二十四實以酒並同
皇地祇
三十一年七月二十七日臣僚言伏遇宗祀徽考於明
[078-42a]
堂以配上帝聞有司將設五方帝位於朶殿五人帝五
官神位於兩廊悉於典故未合望詔禮官更加詳議禮
部太常寺討論今行禮殿難設五室欲依臣僚所乞升
祀五方帝五人帝於堂各依方向鋪設神位内五人帝
從位各於其左稍却五官神位於殿下東廊稍南設位
俱西向以北為上並差官分獻行禮其五帝五人帝既
升祀於堂依禮例逐位合用十二籩豆從之
[078-42b]
文獻通考卷七十八