[075-1a] 
欽定四庫全書
文獻通考卷七十五
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
郊社考八
明堂
孝宗乾道五年太常少卿林栗言昊天上帝四祭請並
於圜壇行禮禮部侍郎鄭聞謂明堂當從屋祭不當在
壇乞遇明堂親饗則遵依紹興三十一年已行典故如
[075-1b]
常嵗有司攝事則權寓淨明寺行禮庶合明堂之義詔
從之
中興後昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬報其二在
南郊圜壇其二在城西恵照院望祭齋宫紹興元年
十一月太常少卿趙子畫謂嵗祀上帝設位於紹興
天慶觀今駐兵其所請更設於城外東南之告成觀
十二月禮官謂祀天當燔牛首今牲止少牢請燔羊
首毋築燎壇位益籩豆皆六籩實菱芡㮚脯乾桃乾/䕩豆實芹菹筍菹葵菹
[075-2a]
菁菹韭/菹鹿臡爼八羊豕/腥熟槃一毛/血簠二稻/粱簋二黍/稷進胙以羊
體始誓用禮神玉備三獻二年命擇地於臨安城外
之東南以祀天二月丁夘太常少卿程瑀謂妙覺院
去城逺而天寧觀在城中非城之東南詔權於天寧
望祭閏四月己未太常少卿王居正謂秋祀上帝奉
神宗配往嵗明堂禮官謂配以近考失孝經本㫖遂
議祖宗並配今秋享不當復配以神宗權禮部侍郎
趙子畫謂聖宋崛起非有始封之祖太祖則周之后
[075-2b]
稷配祭於郊太宗則周之文王配祭於明堂親祠並
配實出權宜請自今季秋攝事専祀昊天上帝以太
宗配從之六年大臣以圜丘方澤之祭寓於天慶小
屋三楹卑陋湫隘軍民喧雜命奉常及臨安守臣别
營之正月太常少卿何慤始請遷於城外恵照院九
年二月己夘始用國子監丞張希亮之請凡大祀益
籩豆為十有二十三年十一月禮官請今後祀天以
及慶禮皆於圜壇十四年四月太常博士凌哲請大
[075-3a]
祠具樂舞禮官定用工八十有三人二舞九十人押
樂太常卿丞皆一人協律二人十六年始用政和儀
籩豆皆二十有六簠簋皆八十九年八月命禮官及
臨安守臣葺恵照望祭殿建齋宫於其西合三十有
一區
淳熙六年秋九月大享明堂合祭天地復奉太祖太宗
配
先時詔今嵗行明堂大禮令禮部太常寺詳議宰執
[075-3b]
進呈禮寺議状竊觀黄帝拜祀上帝於明堂唐虞祀
五帝於五府歴時既久其詳莫得而聞至禮記始載
明堂位一篇言天子負斧依南鄉而立内之公侯伯
子男外之蠻夷戎狄以序而立故曰明堂也者明諸
侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周禮大
司樂有冬至圜丘之樂夏至方丘之樂宗廟九變之
樂三者皆大祭祀惟不及明堂豈非明堂者布政會
朝之地周成王時嘗於此歌我將之頌宗祀其祖文
[075-4a]
王乎後暨漢唐雖有沿革至於祀帝而配以祖宗多
由義起未始執一本朝仁宗皇祐中破諸儒異同之
論即大慶殿行親享之禮並侑祖宗從以百神前期
朝獻景靈宫享太廟一如郊祀之制太上皇帝中興
斟酌家法舉行皇祐之制於紹興之初亦在殿庭合
祭天地並配祖宗葢得聖經之遺意且國家大祀有
四春祈榖夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以
來固嘗一講祈榖四躬冬祀惟合宫雩壇之禮猶未
[075-4b]
親行今若據已行典禮及用仁宗時名儒李覯明堂
嚴祖説并治平中吕誨司馬光錢公輔等集義近嵗
李燾奏劄所陳特舉秋享於義為允上曰明堂合祭
天地並侑祖宗從祀百神並依南郊禮例可依詳議
事理施行
禮部太常寺言明堂所設神位並依南郊禮例係七
百七十一位今大慶殿鋪設昊天上帝皇地祗太祖
皇帝太宗皇帝四位其從祀神位凡七百六十有七
[075-5a]
於東西兩朶殿鋪設五方帝至五/嶽二十五位餘從祀衆星東廊
二百八十位西廊二百四十八位南廊六十六位欲
於南廊前連簷修葢瓦屋與東西廊相接設一百四
十八位依議令合設饌幔欲於新置便門外幔道下
結縛撘葢屋二間及合用祝册幄次乞於南宫門裏
過道門下面東兩壁釘設其禮部捧册職掌等乞於
過道門面南壁宿齋其皇帝位版幄次乞於内藏庫
相對廊上釘設從之
[075-5b]
太史局言將来明堂大禮合祭天地並侑祖宗從祀
百神並依南郊禮例今照得明堂兩朶殿上鋪設神
位版共二十五位其上十位五方帝昊天上帝皇地/祗神州地祗夜明大明
共十/位並金面青字大版内一十五位五行五/官五瀆皆朱紅
漆面金字小版將來鋪設大小不等乞下所屬創造
朱紅漆面金字大版神位一十五位從之
御書明堂明堂之門六字并嗣天子臣御名恭書七
字令修内司製造牌二面將來明堂大禮其明堂牌
[075-6a]
於行禮殿上安掛其明堂之門牌於行禮殿西門新
置便門上安掛
太常寺修定明堂大禮儀注
誓戒同郊祀/
致齋三日一日於文徳殿一日於太廟一日再/赴文徳殿儀並同郊祀但改大慶殿為文
徳殿/
奏告
前祀二日奏告太祖皇帝太宗皇帝室如常告之儀
[075-6b]
陳設内玉幣籩豆簠簋俎實罇罍酒齊數目並/同郊祀不重録惟實爼増羊腥豕腥如牛
腥之數/
前祀三日有司設大次於垂拱殿門内東廊又設小次
於明堂阼階下之東稍南西面設文武侍臣次於明堂
門外行事執事陪祠宗室及有司次於明堂門外設東
方南方客使次於文臣之後西方北方客使次於武臣
之後設饌幔於明堂門外稍西南向前祀二日太社令
帥其屬掃除明堂之内外置燎壇於明堂庭之東南隅
[075-7a]
太社令積柴於燎壇光禄牽牲詣祠所太常設登歌之
樂於堂上前楹間稍南北向設宫架於庭中立舞表於
鄼綴之間前祀一日太常設神位版昊天上帝皇地祗
位於堂上北方南向西上太祖皇帝太宗皇帝位於堂
上東方西向北上告潔畢/權徹五方帝神州地祗大明夜明
天皇大帝北極五行五官五嶽位二十五北斗天一太
一帝座五帝内座五星十二辰河漢内官五鎮四海四
瀆二十八宿中官山林川澤外官邱陵墳衍原隰位三
[075-7b]
百八十有二衆星位三百有六十並分設於兩廊東西
相向以北為上内南廊所設衆星重行/北向以西為上鋪設席皆以莞奉禮
郎禮直官設皇帝位版於阼階之上西向飲福位於昊
天上帝之西南北向望燎位於殿隔門上當中南向賛
者設亞終獻位於堂下阼階之東少南西向大禮使左
丞相又於其南行事吏部户部禮部兵部刑部工部尚
書吏部禮部刑部侍郎光禄卿讀册舉冊官光禄丞於
大禮使左丞相之後光禄丞/稍却執事官位又於其後奉禮
[075-8a]
郎摶黍太祝太社大官令位於亞獻之北少東俱西向
北上監察御史位四二於堂下西階之西東向北上一
於殿隔門外東階下一於殿隔門外西階下協律郎位
二一於堂上磬簴之北少西一於宫架之西北俱東向
押樂太常丞位於登歌鐘簴之北押樂太常卿位於宫
架之北俱北向分獻官奉禮郎各位於從祀神位之前
俱北向良醖令於酌罇所北向又設陪祠文武官位於
行事執事之南東西相向諸方客使在文官之南隨其
[075-8b]
方國光禄陳牲於明堂門外東向祝史各位於牲後太
常設省牲位於牲東大禮使左丞相在北南向東上分
獻官位於其後行事吏部户部禮部兵部刑部工部尚
書吏部禮部刑部侍郎押樂太常卿光禄卿讀冊舉冊
官押樂太常丞光禄丞奉禮協律郎摶黍太祝太社太
官令在南北向東上太常丞以下/位皆稍却監察御史在吏部尚
書之東異位稍却光禄陳禮饌於行禮殿隔門外稍東
南向設省饌位版於禮饌之南大禮使左丞相在南北
[075-9a]
向西上分獻官位於其後監察御史位四在西東向北
上吏部户部禮部兵部刑部工部尚書吏部禮部刑部
侍郎押樂太常卿光禄卿讀冊舉冊官押樂官太常丞
光禄丞奉禮協律郎摶黍太祝太社太官令在東西向
北上禮部帥其屬設祝冊案於神位之右司罇彛帥其
屬設玉幣篚於酌罇所次設籩豆簠簋之位正配位皆
左二十有五籩右二十有五豆俱為四行爼三二在籩
前一在豆前又爼六在豆右為二重登一在籩豆間鉶
[075-9b]
三皆有柶在登之前簠七簋七在籩豆外三爼間簠在
左簋在右又設罇罍之位每位皆著罇二壺罇二皆有
罍加勺羃為酌罇太罇二山罇二犧罇二象罇二皆有
罍加羃設而不酌並在堂上稍南北向西上配位設於/正位酒罇
之東每位玉/爵一有坫又設從祀諸神籩豆簠簋之位五方帝以
下二十有五位皆左十籩右十豆俱為三行爼二在籩
豆前登一在籩豆間簠二簋二在爼間簠在左簋在右
爵一在爼前有坫内神州地祗五行五官五嶽/每位皆加槃一在登之前其餘神
[075-10a]
位皆左二籩右二豆爼一在籩豆前簠簋在爼前簠在
左簋在右爵一次之登一在籩豆間衆星三百六十/位皆不設登又
設從祀罇坫之位五方帝神州地祗大明夜明天皇大
帝北極每位各設太罇二著罇二於籩前之左又各於
東西廊五行五官五嶽神位之前稍北共設犧罇二象
罇二又於東西廊帝座北斗以下神位之前稍北共設
犧罇二象罇二壺罇二槩罇二又於東西廊東鎮西鎮
以下神位之前稍北共設山罇二係御/嫌名罇二散罇二又
[075-10b]
於東西南廊衆星神位之前共設散罇二十有四又設
正配位籩豆簠簋盤各一爼各三於饌幔内設御槃匜
於阼階上進盤匜帨巾内侍位於皇帝版位之後分左
右奉盤者北向奉匜/及執巾者南向又設亞終獻盥洗爵洗於其位之
北盥洗在東/爵洗在西罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾若/爵
洗之篚則/又實以篚執罍篚者位於其後分獻官盥洗十二并罍
勺篚巾分設於東西廊下執罍篚者各位於其後祀日
丑前五刻太社令與太史官屬各服其服陞堂設昊天
[075-11a]
上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位版於堂上又設
五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北極五行五官
五嶽二十五位於兩朶殿太府卿少府監帥其屬入陳
玉幣於篚光禄卿帥其屬入實正配位籩豆簠簋太官
令帥其屬入實爼良醖令帥其屬入實罇罍又實從祀
神位之饌又實從祀神位之罇太常官設燭於神位之
前又設大禮使以下行事執事官攝位於明堂門外如
省牲位有司設神位版幄又設冊幄於明堂門外
[075-11b]
皇帝自太廟詣文徳殿並同郊祀車駕詣青城/儀止改青城齋宫為麗
正門/
省牲器並同郊祀止改郊壇為明堂/
奠玉幣並同郊祀/
行事
皇帝自齋殿服通天冠絳紗𫀆乗輿以出近侍及扈從
之官𨗳從至垂拱殿門内大次皇帝降輿入大次簾降
禮儀使樞宻院官太常卿閤門官太常博士禮直官分
[075-12a]
立於大次外之左右次引禮部侍郎詣大次前奏請中
嚴少頃又奏外辦符寳郎奉寳陳於宫架之側禮儀使
當次前俛伏跪奏禮儀使臣某言請皇帝行事奏訖俛
伏興還侍立禮儀使奏/禮畢准此簾捲皇帝服衮冕以出侍衛如
常儀禮儀使以下前𨗳至明堂殿西外班門殿中監跪
進大圭前𨗳皇帝入門侍衛不應入/者止於門外協律郎跪俛伏舉
麾興工鼓柷宫架儀安之樂作皇帝陞降行止/皆奏儀安之樂由西廊
降階自宫架前至阼階下偃麾戞敔樂止凡樂皆協律/郎跪俛伏舉
[075-12b]
麾興工鼓柷而後作偃/麾戛敔而後止之也陞自阼階大禮使從皇帝陞降/大禮使皆
從左右侍衛之/官量人數從陞登歌樂作至版位西向立樂止禮儀使
以下分左右侍立凡行禮皆禮儀使樞宻院官太常卿/閤門官太常博士禮直官前導至位
則分立/於左右禮儀使前奏有司謹具請行事宫架作成安之
樂右文化俗之舞樂作三成止先引左丞相吏部尚書
侍郎陞堂詣昊天上帝神位前立左丞相吏部尚書俱
西向北上吏部侍郎東向樂作六成止太社令升煙燔
牲首禮儀使奏請再拜皇帝再拜賛者曰再拜在位官
[075-13a]
皆再拜内侍取玉幣於篚立於尊所内侍各執盤匜帨
巾以進宫架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手内侍
進盤匜沃水皇帝盥手又奏請帨手内侍進巾皇帝帨
手訖又奏請皇帝執大圭樂止禮儀使前導登歌鎮安
之樂作殿中監跪進鎮圭禮儀使奏請搢大圭執鎮圭
前導皇帝詣昊天上帝神位前北向立内侍先設繅藉
於地禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅藉執大圭俛伏興又
奏請搢大圭跪内侍加玉於幣以授吏部尚書吏部尚
[075-13b]
書以授左丞相西向跪以進禮儀使奏請受玉幣皇帝
受奠訖吏部侍郎東向跪受以興進奠於昊天上帝神
位前左丞相吏部尚書侍郎俱詣皇地祗神位前以俟
禮儀使奏請執大圭俛伏興内侍舉鎮圭授殿中監内
侍又以繅藉詣皇地祗神位前先設繅藉於地禮儀使
奏請再拜皇帝再拜訖樂止禮儀使前導皇帝詣皇地
祗太祖皇帝太宗皇帝神位前奠鎮圭玉幣並如上儀
皇地祗位作嘉安之樂太祖皇帝位作廣安之樂太宗/皇帝位作化安之樂配位唯不奠玉皇帝東向受幣左
[075-14a]
丞相北向進幣吏/部侍郎南向受幣左丞相吏部侍郎權於堂上稍西東
向立吏部尚書降復位禮儀使前導皇帝還版位登歌
樂作至位西向立樂止内侍舉鎮圭繅藉以鎮圭授殿
中監以授有司初皇帝將奠配帝之幣賛者引分獻官
俱詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各陞詣五方帝神州
地祗以下從祀神位前各搢跪奏禮郎以幣授分獻官
五嶽以上奉禮郎奉幣/餘從祀執事者奉幣分獻官受幣奠之執笏俛伏興
再拜訖俱退復位内五方帝神州地祗大明/夜明五嶽神位前奠玉幣祝史奉毛
[075-14b]
血槃立於堂下陞自西階太祝迎於堂上俱進奠於神
位前太祝祝史退立於罇所
進熟
祀日有司陳鼎十二於神厨各在鑊右大官令帥進饌
者詣厨以匕畢陞牛於鑊實於一鼎肩臂臑肫胳正脊/一直脊一横脊一
長脅一短脅一代/脅一皆二骨以並次陞羊如牛陞豕如羊各實於一鼎
每位牛羊/豕各一鼎皆設扄羃祝史對舉陳於饌幔内重行南向
西上太常實籩豆簠簋於饌幔内籩實以粉餈豆實以/糁食簠實以粱簋實
[075-15a]
以/稷次引禮部侍郎詣饌所視腥熟之節俟皇帝升奠玉
幣訖復位樂止引禮部尚書詣饌所執籩豆簠簋以入
户部兵部工部尚書詣饌所奉俎以入户部奉牛兵部/奉羊工部奉豕
舉鼎官舉鼎太官令引入正門宫架饎安之樂作由宫
架東折方進行陳於西階下北向北上祝史抽扄委於
鼎右除羃初鼎序入有司執七畢及俎以從至西階下
各設俎於鼎北七畢加於鼎太官令以七畢陞牛及豕
各於一俎其載如牛每位牛羊/豕各一俎鼎先退祝史進徹毛血
[075-15b]
槃以次出引禮部尚書搢笏執籩豆簠簋户部兵部工
部尚書搢笏奉俎以升執事者各迎於堂上禮部尚書
奉籩豆簠簋詣昊天上帝神位前北向跪奠啓葢於下
訖執笏俛伏興有司設籩於糗餌前豆於酏食前簠於
稻前簋於黍前次引户部兵部工部尚書奉俎詣昊天
上帝神位前北向跪奠先薦牛次薦羊次薦豕各執笏
俛伏興有司設於豆右腸胃膚之前皆牛在左羊/在中豕在右次詣
皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前配位並/東向跪奠並如
[075-16a]
上儀樂止俱降復位太祝取菹擩於醢祭於豆間三又
取黍稷肺祭如初皆藉以茅退還罇所次引左丞相吏
部侍郎升詣昊天上帝神位前立左丞相西向吏部侍
郎東向又引吏部侍郎升堂詣昊天上帝酌罇所跪取
玉爵於坫詣皇帝版位前奉爵北向立内侍各執槃匜
帨巾以進宫架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手内
侍進槃匜沃水皇帝盥手又奏請帨手内侍進巾皇帝
帨手訖奏請皇帝洗爵吏部侍郎進爵内侍沃水皇帝
[075-16b]
洗爵奏請拭爵内侍進巾皇帝拭爵訖樂止又奏請執
大圭吏部侍郎受爵奉爵詣昊天上帝酌罇所西向立
執罇者舉羃良醖令酌著罇之醴齊訖先詣皇地祗酌
罇所北向立禮儀使前導登歌慶安之樂作皇帝詣昊
天上帝神位前北向立禮儀使奏請搢大圭跪吏部侍
郎以爵授左丞相左丞相西向跪以進禮儀使奏請執
爵皇帝執爵祭酒三祭於/茅苴奠爵吏部侍郎以爵復於坫
禮儀使奏請執大圭俛伏興又奏請皇帝少立樂止左
[075-17a]
丞相吏部侍郎先詣皇地祗神位前西向立以俟舉冊
官搢笏跪舉祝冊讀冊官搢笏東向跪讀冊文訖奠冊
各執笏興先詣皇地祗神位前東向立禮儀使奏請再
拜皇帝再拜訖禮儀使前導皇帝詣皇地祗太祖皇帝
太宗皇帝神位前酌獻並如上儀皇地祗位作光安之/樂太祖皇帝位作章
安之樂太宗皇帝位作韶安之樂其配位酌獻皇/帝東向左丞相北向進爵讀冊官南向讀冊文左丞
相以下俱復位禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至
版位西向立樂止禮儀使奏請皇帝還小次登歌樂作
[075-17b]
前導皇帝降自阼階樂止宫架樂作將至小次禮儀使
奏請釋大圭殿中監跪受大圭入小次簾降樂止文舞
退武舞進宫架穆安之樂作舞者立定樂止禮直官太
常博士引亞獻詣盥洗位北向立搢圭盥手帨手執圭
詣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以爵授執事者執圭
升堂詣昊天上帝酌罇所西向立宫架作穆安之樂威
功睿徳之舞執事者以爵授亞獻亞獻搢圭跪受爵執
罇者舉羃太官令酌壺罇之盎齊訖先詣皇地祗酌罇
[075-18a]
所北向立亞獻以爵授執事者執圭興詣昊天上帝神
位前北向搢圭跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒
三祭於茅苴奠爵執圭俛伏興少退北向再拜次詣皇
地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌獻並如上儀樂止
降復位初亞獻行禮將畢禮直官太常博士引終獻詣
洗及升堂酌獻並如亞獻之儀訖降復位初亞獻將升
次引分獻官俱詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各升詣
從祀神位前搢笏跪執爵三祭酒於地奠爵執笏俛伏
[075-18b]
興再拜訖各復位
飲福
望燎儀並同郊祀/
紫宸殿稱賀
前期有司帥其屬設御座於紫宸殿於殿後設御閣如
儀俟皇帝行禮訖還大次奏觧嚴鼓吹振作皇帝服靴
袍出大次樂作乗輦入紫宸殿降輦樂止歸後幄内侍
催班先管軍臣僚并行門一班北向立定太史局奏祥/瑞官面西側
[075-19a]
立/閤門引樞宻使知閤門官以下至看班祗候并横行
及諸司祗應武功大夫并行事武功大夫至保義郎並
常服於管軍後北向立次御史臺閤門太常寺分引宰
臣使相執政以下并諸軍指揮使員僚並常服詣紫宸
殿下分東西相向立定閤門提㸃引皇太子常服東壁
立班定皇帝服靴袍出鳴鞭禁衛等迎駕自奏聖躬萬
福皇帝陞座舍人揖管軍臣僚至行門躬賛拜兩拜班
首不離位躬奏聖躬萬福訖班首出班俛伏跪致詞賀
[075-19b]
訖伏興歸位舍人揖躬賛拜兩拜三呼萬嵗如宣諭俟
宣諭訖又賛拜兩拜三呼萬嵗賛各祗候直身立管軍
臣僚赴東壁侍立行門分左右排立次太史局官赴當
殿北向立舍人揖躬賛拜兩拜不離位躬奏聖躬萬福
訖自出班躬奏祥瑞訖歸位舍人揖賛拜兩拜賛祗候
東出次舍人揖樞宻使以下躬舍人當殿面北直身通
某官姓名以下起居稱賀通訖轉身西向立舍人賛拜
樞宻使以下兩拜搢笏舞蹈又兩拜班首不離位躬奏
[075-20a]
聖躬萬福訖又兩拜舍人引班首出班俛伏跪致詞賀
訖伏興歸位舍人揖躬賛拜兩拜起搢笏舞蹈又兩拜
起且躬身知閤門官當殿躬承㫖訖西向稱有制樞密
使以下兩拜起知閤門官宣答訖歸侍立位舍人賛拜
樞宻使以下兩拜起搢笏舞蹈又再拜賛各祗候樞密
使由西階陞殿侍立知閤門官以下赴殿下東壁面西
侍立餘官分引出舍人揖皇太子以下就位躬舍人當
殿面北直身通文武百僚皇太子某以下起居稱賀通
[075-20b]
訖舍人提㸃引皇太子以下横行北向立兩省官并宗/室遥郡以下
依舊相/向立稱賀並如上儀典儀賛拜樞宻當御座前承/㫖退於折檻東稱有制宣答賀
訖宣答樞宻歸侍立位窣臣參知/政事並出東階升殿東壁侍立皇太子以下並退皇
帝興殿下侍立宰臣/參知政事並退自殿乗輦樂作出紫宸殿赴文徳
殿至殿降輦樂止
淳熙十五年大享明堂以在髙宗諒闇之内自受誓戒
以後權易吉服禮畢仍舊其朝獻景靈宫朝饗太廟恭
謝景靈宫並遣官分詣行禮仍免紫宸殿稱賀
[075-21a]
太常寺言今年九月有事於明堂檢照紹興三十一
年六月十六日禮官議按禮經䘮三年不祭惟祭天
地社稷為越紼而行事元祐之初大享明堂而哲宗
居神祖之䘮禮官謂景靈宫太廟當用三年不祭之
禮遣大臣攝事或謂聖祖為天神非廟享也當時雖
從其説然黄帝實我宋之所自出豈得不同於宗廟
今秋有事於明堂以孝慈淵聖皇帝升遐主上持斬
縗之服考之禮經及元祐已行故事并當時禮官所
[075-21b]
議竊謂前期朝獻景靈宫朝享太廟皆當遣大臣攝
事主上惟親行大享之禮其玉帛牲牢禮料器服樂
舞凡奉神之物依典禮外鑾駕既不出宫所有車輅
儀仗供帳宿頓之屬令有司更不排辦禮畢於殿庭
宣赦及朝享景靈宫朝享太廟縁皇帝在髙宗聖神
武文憲孝皇帝諒闇之内乞依上件典故從之
權禮部侍郎尤袤等言逐次明堂大禮所設神位沿
革不一紹興四年七年十年設昊天上帝皇地祗太
[075-22a]
祖皇帝太宗皇帝并天皇大帝已下從祀四百四十
三位紹興三十一年設昊天上帝徽宗皇帝并五天
帝五人帝五官神從祀共一十七位淳熙六年九年
設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝并天皇大
帝以下從祀共七百七十一位宰執進呈禮官申請
明堂畫一上曰配位何如周必大奏禮官昨己申請
髙宗几筵未除用徽宗故事未應配坐且當以太祖
太宗並配他日髙宗几筵既除自當别議大抵前代
[075-22b]
儒者多用孝經嚴父之説便謂宗祀専以考配殊不
知周公雖攝政而主祭則成王自周公言之故曰嚴
父耳晉紀瞻答秀才䇿曰周制明堂宗其祖以配上
帝故漢武帝汶上明堂捨文景而逺取髙祖為配此
其證也留正奏嚴父莫大於配天則周公其人也是
嚴父専指周公而言若成王則其祖也上曰有紹興
間典故自可參照可以無疑
建炎以來朝野雜記明堂者仁宗皇祐中始行之
[075-23a]
其禮合祭天地並配祖宗又設從祀諸神如郊丘
之數政和七年既建明堂於大内自是嵗以九月
行之然獨祀上帝而配以神宗惟五帝從祀紹興
元年上在會稽將行明堂禮命邇臣議之王剛中
居正為禮部郎官首建合祭之議宰相范覺民主
之乃以常御座為明堂但設天地祖宗四位而已
四年始設從祀諸神七年復祀明堂而徽宗崩問
已至中書舍人傅崧卿請増設道君太上皇帝配
[075-23b]
位於太宗之次禮部侍郎陳公輔言道君方在几
筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗於明
堂以配上帝而祀五天帝五人帝於明堂上五官
神於東廂罷從祀諸神位用熙寧禮也乾道以後
説者以徳壽宫為嫌止行郊禮淳熙六年用李仁
父周子充議復行明堂之祭並侑焉逮十四年髙
宗崩明年季秋乃用嚴父之典令郊祀從紹興明
堂從皇祐惟嵗時常祀則以太祖配冬至圜丘太
[075-24a]
宗配祈榖大雩髙宗配明堂宗祀蓋尤延之為禮
官時所請云
淳熙十六年光宗既受禪閏五月禮官言冬祀配以太
祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有徳故推以配上
帝髙宗身濟大業紹開中興揖遜之羙超越千古功徳
茂盛為宋髙宗秋享明堂宜奉以升侑又謂我將祀文
王實在成王之時錢公輔司馬光吕誨皆以為嚴祖今
以髙宗配於周制為合於是髙宗始配上帝
[075-24b]
四時祀天儀注前期十日獻官及職事者受誓於尚
書省退而齋宿如儀前祀三日有司設祀官次於壇
東壝門之外及齋宫之内設饌幔於内壝東門之外
宗祀皆於望祭殿東厥明告於廟室春夏秋皆太宗
室冬至告太祖室淳熙以後秋享告髙宗室有司牽
牲至祠所前一日太社令帥其屬掃除太常設正配
位席太史設位版於壇上宗祀於殿上太常陳祭器
以俟告潔既畢權徹有司陳牲及饌於内壝之外宗
[075-25a]
祀牲於東偏門外饌於殿前設登歌之樂於壇上宗
祀於殿上宫架於壇南内壝之外宗祀於殿上立舞
表於鄼綴之間獻官以下入視滌濯遂省牲省饌宰
人割烹將祀丑前五刻宗祀丑前三刻設上帝位於
壇之北方南向席以藁秸宗祀席以莞配位於壇之
東方西向席以蒲越宗祀以莞席太常陳玉幣於篚
蒼壁置祝版於坫實祭器籩豆皆二十六爼十登一
槃一簠簋罇罍皆八洗二及期初獻以下各服其服
[075-25b]
入就位宫架作景安之樂帝臨嘉至之舞六成太常
升煙燔牲首皆再拜初獻適洗所正安之樂作遂盥
升壇登歌樂作至上帝位前北向立登歌嘉安之樂
作跪奠玉幣再拜至配位前東面立登歌仁安之樂
作雩祀獻安宗祀宗安冬至定安奠幣如上儀將降
登歌樂作既降宫架樂作乃復位兵部工部尚書奉
爼而升宫架豐安之樂作北向跪薦於正配位前降
復位太祝取菹及黍稷肺以祭初獻盥宫架樂作進
[075-26a]
洗初洗爵升登歌樂作至罇所西面立嘉安之樂作
跪實爵至上帝位前北向跪三祭於茅奠爵遂太祝
跪讀祝初獻再拜至配位前酌獻如上儀祈榖登歌
紹安雩祀感安宗祀徳安冬至英安遂降復位樂作
如初文舞退武舞進官架正安之樂作亞獻適盥洗
所洗爵升至罇所西面立宫架作文安之樂神娛錫
羡之舞跪實爵至上帝位跪祭酒奠爵如前儀配位
亦如之遂降終獻亦如之徹籩豆登歌肅安之樂作
[075-26b]
乃賜胙皆再拜官架作景安之樂一成乃燎皆退徹
饌以胙進御史視之光祿卿望闕再拜退
光宗紹熙五年詔今嵗郊祀大禮改作明堂大禮令有
司除事神儀物諸軍賞賜依舊外其乗輿服御中外支
費並從省約後以在壽皇䘮制内依淳熙十五年典故
施行
寧宗慶元六年大享明堂以諒闇用紹熙禮
紹熙五年明堂孝宗未卒哭時趙汝愚朝獻景靈宫
[075-27a]
嗣秀王伯圭朝享太廟而上獨祀明堂是年光宗之
䘮甫踰月而當行大禮乃命右丞相謝深甫欵天興
之祠嗣濮王不儔攝宗廟之祭葢用紹熙禮云
嘉定二年當郊詔行明堂大禮
臣僚言臣聞古之王者父事天母事地一嵗之間冬
夏日至大雩大享以及四時迎氣之𩔖無非躬行郊
見之禮後世彌文日增乗輿出郊儀衛之供百物之
須賞賚之數無名之費不一而足雖欲行禮如先王
[075-27b]
不可得已夫禮從宜苟不失乎先王之意而有得於
事天之實何害其為禮也恭惟藝祖在位十有七年
親郊者四太宗在位二十二年親郊者五真宗以後
三嵗一郊遂為定制逮仁宗皇祐間始有事於明堂
葢稽之古典斷自聖意而以義起也陛下即位以來
圜丘重屋其禮迭舉及兹三嵗又當親郊之期有司
文移督辦錢物固已旁午於道州縣之間以應奉為
名抑配於民不知其幾軍旅之後旱蝗相仍公私之
[075-28a]
積旦暮不繼民生既囏國力大屈重以近日使命往
來其費逾倍空匱之狀可為寒心臣願陛下相時之
宜權停郊祀之禮仍以季秋大享明堂既無失於事
天之誠而可以省不急之費古之行禮視年之上下
正此意耳昔咸平中鹽鐡使王嗣宗奏郊祀費用繁
重望行謁廟之禮當是之時帑藏充溢天下富饒嗣
宗猶以為請况今日國計比之咸平萬萬不侔矣檢
照國朝故事仁宗嘉祐元年恭謝天地於大慶殿四
[075-28b]
年祫祭七年明堂葢不行郊禋者九年哲宗元祐繼
舉明堂者再髙宗紹興繼舉明堂者三若陛下申講
宗祀之儀則於祖宗舊章不為無據欲望下臣此章
令禮部詳議施行臣又聞真宗因王嗣宗之請詔三
司非禋祀所須並行減省是嵗減應奉雜物十萬六
千計其數之可考若此則必有條目而非漫然者矣
今若舉行明堂其費較之郊丘雖已不等然明堂祭
祀儀物之外賜予浮費豈無合從節約者望并詔有
[075-29a]
司取其凡目參酌考訂當減者減之當去者去之一
切條畫無為具文方國用窘乏民力殚竭之餘減千
則吾之千也若曰細微不足經意則具宗全盛之時
視十萬六千何足道哉惟陛下果斷而行之從之
仁宗親祀明堂二皇祐二年九月二十七日/ 嘉泰七年九月六日
神宗親祀明堂二熙寕四年九月十日日元/豐三年九月二十三
哲宗親祀明堂三元祐元年九月六日九四年九月/十四日 紹聖二年 月十九日
徽宗親祀明堂十大觀元年九月二十八日二政和七/年九月六日 八年九月 日 宣
[075-29b]
和元年九月八日五二年九月十三日一三年九月/十日 四年九月 日 五年九月十 日 六年
九月八日三七/年九月十 日
髙宗親祀明堂五紹興元年九月十八日十四年九月/十五日 九年九月二 一日 十
年九月十日二二/十一年九月 日
孝宗親祀明堂二淳熙九年九月十三日/ 十五年九月四日
寧宗親祀明堂七紹熙五年九月九日九慶元六年九/月辛未 開熙二年 月辛夘 嘉
定二年九月辛丑/十一年九月辛巳 八年九月辛未夘/十四年九月辛
明禋儀注撮錄拾遺
[075-30a]
景靈宫聖祖一位素饌/十拜四次跪/俛伏興 不設小次中後
殿差官分詣
第一上 恭神兩拜 盥帨 跪奠鎮圭 俛伏興
跪奠玉幣兩拜俛伏興
第二上 再盥帨 洗拭爵 跪三進酒 俛伏興
兩拜
第三上 亞終獻畢 詣飲福位 兩拜 跪三祭
酒 淮摶黍啐酒飲福 俛伏興 兩拜 送真
[075-30b]
望燎 奏禮畢
太廟一十三室牲牢/禮饌 五十八拜四十跪/俛伏興 奏請還小
次大禮使以下一面望燎
第一上 叅神兩拜 盥帨 洗拭瓉 各入室
跪祼鬯 出户外兩拜
第二上 再盥帨 洗拭爵 各入室 跪奠鎮圭
俛伏興 跪奠幣 三祭酒 俛伏興 出户
外 讀冊訖兩拜 還小次
[075-31a]
第三上 亞終獻畢 出小次詣飲福位 兩拜
跪三祭酒 啐酒受俎 受摶黍 俛伏興 兩
拜 送神 奉神主入祏室 奏禮畢
明堂殿正配四位 昊天上帝 皇地祗 太祖 太
宗各牲牢/禮饌 二十二拜一十三跪/俛伏興
第一上 叅神兩拜 盥帨 各詣前位 跪奠鎮
圭 俛伏興 跪奠玉幣 俛伏興 兩拜
第二上 再盥帨 洗拭爵 各詣前位 跪三祭
[075-31b]
酒 俛伏興 讀冊訖 兩拜 請還小次依例/不還
第三上 亞終獻畢 詣飲福位 兩拜 跪三祭
酒 啐酒受俎 受摶黍 俛伏興 兩拜 送
神 望燎 奏禮畢
太廟及明堂殿並以丑時一刻行事前一刻到大次逐
處行禮讀冊官讀冊御樂傳㫖髙宣御名勿興太廟行
禮祼鬯畢還版位宫架樂作御樂宣諭樂卿徐其音節
毋得減促九成止 行禮歸大次東神門上御樂宣諭
[075-32a]
亞終獻列祖上帝享以多儀動容周旋實勞宣力
五使
大禮使總一行大禮事務行事日復從皇帝行禮
禮儀使行事日前導奏請皇帝行禮
儀仗使總轄提振一行儀仗儀仗用四千一百八十
九人自太廟排列至麗正門
鹵簿使依禮經鹵者大盾也總一部儀仗前連後從
謂之鹵簿
[075-32b]
橋道頓遞使提振修整車駕經由道路頓宿齋殿等
應奉官
禮儀使 禮部侍郎二員奏中嚴外/辦御前奏 殿中監進接/圭兼
進飲福酒/後受虚爵 太常卿賛/導 禮部郎中二員奏觧嚴/御前奏
太常博士四員引禮儀使/引亞獻 引太常卿/引終獻 尚醖奉御
執罇合上罇/酒酌飲福酒
宿齋行事官
侍中一員奏請皇帝降/座歸齋室
[075-33a]
景靈宫
大禮使 亞獻 終獻 左丞相眡滌濯兼進/玉幣爵酒 吏
部尚書以玉幣授/左丞相 户部尚書薦俎/并徹 禮部尚書眡/滌
濯省鼎鑊眡濯溉/薦籩豆簠簋并徹 刑部尚書實鑊/水 吏部侍郎受/玉
幣爵酒盥洗進爵以爵詣罇/酌酒訖授左丞相兼燎幣冊 刑部侍郎増沃/鑊水 讀
冊官 光禄卿入實籩豆/簠簋等 太常卿押/樂 監察御史
舉冊官 太府卿 少府卿監饌/造 奉禮郎設皇/帝版
位/ 協律郎殿上舉麾/殿下舉麾 太祝進摶黍/兼饌冊 太社令積/柴
[075-33b]
掃除設神席/升煙束茅 良醖令 太官令 執事官五員捧/籩
捧捧豆捧捧簠/ 簋 乳爼 分詣官三員一員詣祖宗諸帝神/御 一員詣元天大
聖后并昭獻皇后欽成皇后后/一員詣欽慈皇后至恭淑皇
太廟
大禮使 亞獻 終獻 奏奉神主官 監察御史
進幣爵酒官進三物兼瓉/并申視滌濯 受爵酒官以爵酒授/進爵酒者
奉幣官以幣授/進幣官 受幣官受幣并受/爵復於坫 盥洗奉爵
官盥洗進爵以爵詣罇彜所酌/酒訖以爵酒授受爵酒官 奉槃瓉官盥洗進/瓉以瓉
[075-34a]
詣罇彜所酌鬰鬯/訖以瓉授進爵官 薦牛俎官并徹籩豆俎/兼進飲福酒 實鑊
水官 薦豕俎官兼省牲眡/腥熟節 薦羊俎官兼眡滌省/牲省鑊
增沃鑊水官 光祿卿廵牲牽牲詣厨入/實籩豆簠簋等 䕶冊
官 太常卿押/樂 太常卿丞押登/歌樂 太府卿設/幣 舉
冊官 光禄丞 奉禮郎 協律郎 太祝 良醖
令 太官令 執事官十八員捧牛爼六員六羊俎/六員 豕俎 員
宫闈令 薦香燈官太祖以下/十三室 東西幄分行禮
官四員
[075-34b]
明堂
大禮使 亞獻 終獻 左丞相同景/靈宫 吏部尚書
同/前 户部尚書同前兼進/飲福酒 禮部尚書同/前 兵部尚
書薦羊爼/并徹 吏部侍郎二員 禮部侍郎省牲視/腥熟節
刑部侍郎同/上 讀冊官 太常卿押/樂 光禄卿 監
察御史三員殿下隔門外東階/下隔門外西階下 舉冊官 太府卿
太常丞登歌/押樂 少府監 光祿丞 奉禮郎 協
律郎 太祝 太社令 太官令 良醖令酌皇帝/獻酒
[075-35a]
執事官五員捧籩捧簋捧牛爼/捧羊爼捧豕爼 分獻官五員東/朶
殿/廊 西朶殿南東/西廊 廊 亞終獻執事官四員供亞獻爵/盞 供終
獻爵盞拭盥洗盥爵/ 帨巾 爵并引饌
太廟行禮畢如值雨道路泥濘降指揮乗逍遥輦赴文
徳殿宿齋應導駕官並免導駕並令常服從駕許令張
雨具入麗正門應執仗官兵等並免排立並放散淳熙
六年九月明堂因雨降前指揮當晚晴霽續降指揮仍
舊乗輅合用執儀仗官兵等止令於側近營寨量前據
[075-35b]
數差撥前來排設開禧二年九月明堂為值雨依前件
指揮行事
明堂神位
殿上正配四位
昊天上帝 皇地祗 太祖皇帝 太宗皇帝
東朶殿一十三位
青帝 感生帝 黄帝 大明 天皇大帝 木
神 火神 土神 勾芒 祝融 后土 東嶽
[075-36a]
南嶽
西朶殿一十二位
白帝 黒帝 神州地祗 夜明 北極 金神
水神 蓐收 元㝠 中嶽 西嶽 北嶽
東廊二百有八位
北斗 天乙 太乙 嵗星 熒惑 鎮星 元
枵 星紀 析木 大火 壽星 鶉尾 鈎星
天柱 天厨 柱史 女史 御女 尚書
[075-36b]
大理 陰徳 天槍 真戈 天床 三師 輔
星 相星 太陽守 東鎮 南鎮 中鎮 東
海 南海 東瀆 南瀆 虚宿 女宿 牛宿
斗宿 箕宿 尾宿 太子 心宿 庶子
房宿 宋星 氐星 亢星 角宿 軫宿 翼
宿 張宿 織女 建星 天紀 日星 七公
帝座 大角 攝提 人星 司命 司危
司非 司禄 天津 離珠 羅偃 天桴 奚
[075-37a]
仲 左旂 河鼓 右旂 天鷄 輦道 所臺
敗𤓰 扶箱 天井 天棓 帛度 屠肆
宗星 宗人 宗正 天籥 女牀 候星 市
樓 宦者 天江 東肆 斗星 斛星 天市
垣列肆 東咸 罰宿 貫咸 鍵閉 鈎鈐
周伯星 西咸 天乳 招揺 梗河 元池
周鼎 天田 平道 進賢 郎位 郎將 内
五諸候 三公内座 九卿内座 東山 南山
[075-37b]
中山 東林 南林 中林 東川 南川
東澤 南澤 天壘城 璃瑜 代星 齊星
周星 晉星 韓星 秦星 魏星 燕星 楚
星 鄭星 越星 趙星 九坎 天田 狗國
天淵 狗星 鱉星 農丈人 杵星 糠星
魚星 龜星 傅説 神宫 積卒 從官
天輻 騎陣將軍 陣車 車騎 騎官 頓頏
折威 陽門 五柱 天門 衡星 軍樓
[075-38a]
平星 南門 青邱 長沙 土司空 左右轄
軍門 器府 東甌 天廟 酒旗 天相
東邱 南邱 中邱 西邱 北邱 東陵 南
陵 中陵 西陵 北陵 東墳 南墳 中墳
西墳 北墳 東衍 南衍 中衍 西衍
北衍 東原 南原 中原 西原 北原 東
隰 南隰 中隰 西隰 北隰
西廊一百七十五位
[075-38b]
帝座 五帝内座 太白 辰星 鶉火 鶉首
實沈 大梁 降婁 諏訾 河漢 天理
勢星 内厨 天牢 三公 文昌 内階 四
輔 八榖 扛星 華葢 傳舍 六甲 鈎陳
紫微垣 西鎮 北鎮 西海 北海 西瀆
北瀆 星宿 栁宿 鬼宿 井宿 參宿
觜宿 畢宿 昴宿 胃宿 婁宿 奎宿 壁
宿 室宿 危宿 太微垣 太子 明堂 權
[075-39a]
星 三台 五車 諸王 月星 謁者 幸臣
常陳 内屏 從官 虎賁 靈臺 少微
長垣 黄帝座 四帝座 内平 太尊 積薪
積水 北河 天罇 五諸侯 鉞星 座旗
司怪 天闕 咸池 天漢 天柱 天髙
礪石 天街 天船 積水 天䜛 卷舌 天
河 積尸 大陵 左更 天大將軍 軍南門
右更 附路 閣道 王良 策星 天厩
[075-39b]
土公 雲雨 霹靂 螣蛇 雷電 離宫 造
父 土公吏 内杵 臼星 葢屋 虚梁 墳
墓 車府 西山 北山 西林 北林 中川
西川 北川 中澤 西澤 北澤 天稷
爟星 天記 外厨 天狗 南河 天社 矢
星 水星 闕星 狼星 弧星 老人星 四
瀆 野雞 軍市 水府 孫星 子星 丈人
天屎 天厠 伐星 屏星 軍井 玉井
[075-40a]
九游 參旗 附耳 九州珠口 天節 天園
天陰 天廪 天苑 天囷 蒭藁 天庾
天倉 鈇鑕 天溷 外屏 土司空 八魁
羽林軍 壘壁陣斧鉞 敗臼 天網 北落師
門 天錢 泣星 哭星
東廊 西廊 南廊
衆星共一百五十八位
右明禋親祠先公景定庚申以樞宻院編修官攝
[075-40b]
殿中監咸淳己巳以右丞相充儀仗使壬申充禮
儀使此儀注則當時奉常禮院所供也䘮亂以來
文書失散貴謹弟游當塗於故家得之因得以參
考史志㑹要之所未備如景靈宫太廟明堂三日
行禮拜跪之節與五使以下職掌之詳從祀神祗
之名數是也其餘儀文史之所有而纂輯已備者
則更不贅錄云
又按禮經言郊報天而主日配以月然則周之郊
[075-41a]
以后稷配天之外從祀惟日月而已明堂則鄭氏
注謂所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王
武王而已不祀他神也自秦漢以來郊禮從祀之
神漸多晉太興中賀循言郊壇之上尊卑雜位千
五百神唐圜丘壇位上帝配帝以及從祀通計七
百餘座然圜丘所祀者昊天則從祀者天神而已
於地祗人鬼無預也自漢末始有合祭天地之禮
魏晉以來則圜丘方澤之祀未嘗相溷宋承五代
[075-41b]
之弊政一番郊祀賞賚繁重國力不給於是親祠
之禮不容數舉遂以后土合祭於圜丘而海嶽鎮
瀆山川邱陵原隰墳衍皆在從祀之列於是祭天
從祀始及地祗矣至仁宗皇祐二年大享明堂葢
以親郊之嵗移其祀於明堂而其禮則合祭天地
並祀百神葢雖祀於明堂而所行實郊禮也然既
曰明堂則當如鄭氏之注及歴代所行故以太昊
炎帝黄帝少昊顓頊五人帝勾芒祝融后土蓐收
[075-42a]
元㝠五官神侑祀五帝於是祭天從祀又及人鬼
矣中興以來國勢偏安三嵗親祀多遵皇祐明堂
之禮然觀儀注所具神位殿上正配四位東朶殿
自青帝至南嶽十三位西朶殿自白帝至北嶽十
二位東廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝
座至哭星一百七十五位又有衆星一百五十八
位共五百七十位則比晉賀循所言纔三之一唐
圜丘所祀三之二耳然晉唐未嘗雜祀地祗人鬼
[075-42b]
而位數反多此則以圜丘方澤明堂所祀合為一
祠自五帝五官海嶽以至於原隰而位數反少殆
不可曉然晉史唐史但能言從祀之總數而不及
其名位之詳故無由參稽互考而不知其纎悉也
姑誌於此以俟博聞者共訂焉
文獻通考卷七十五
欽定四庫全書
文獻通考卷七十五
鄱 陽 馬 端 臨 貴 與 著
郊社考八
明堂
孝宗乾道五年太常少卿林栗言昊天上帝四祭請並
於圜壇行禮禮部侍郎鄭聞謂明堂當從屋祭不當在
壇乞遇明堂親饗則遵依紹興三十一年已行典故如
[075-1b]
常嵗有司攝事則權寓淨明寺行禮庶合明堂之義詔
從之
中興後昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬報其二在
南郊圜壇其二在城西恵照院望祭齋宫紹興元年
十一月太常少卿趙子畫謂嵗祀上帝設位於紹興
天慶觀今駐兵其所請更設於城外東南之告成觀
十二月禮官謂祀天當燔牛首今牲止少牢請燔羊
首毋築燎壇位益籩豆皆六籩實菱芡㮚脯乾桃乾/䕩豆實芹菹筍菹葵菹
[075-2a]
菁菹韭/菹鹿臡爼八羊豕/腥熟槃一毛/血簠二稻/粱簋二黍/稷進胙以羊
體始誓用禮神玉備三獻二年命擇地於臨安城外
之東南以祀天二月丁夘太常少卿程瑀謂妙覺院
去城逺而天寧觀在城中非城之東南詔權於天寧
望祭閏四月己未太常少卿王居正謂秋祀上帝奉
神宗配往嵗明堂禮官謂配以近考失孝經本㫖遂
議祖宗並配今秋享不當復配以神宗權禮部侍郎
趙子畫謂聖宋崛起非有始封之祖太祖則周之后
[075-2b]
稷配祭於郊太宗則周之文王配祭於明堂親祠並
配實出權宜請自今季秋攝事専祀昊天上帝以太
宗配從之六年大臣以圜丘方澤之祭寓於天慶小
屋三楹卑陋湫隘軍民喧雜命奉常及臨安守臣别
營之正月太常少卿何慤始請遷於城外恵照院九
年二月己夘始用國子監丞張希亮之請凡大祀益
籩豆為十有二十三年十一月禮官請今後祀天以
及慶禮皆於圜壇十四年四月太常博士凌哲請大
[075-3a]
祠具樂舞禮官定用工八十有三人二舞九十人押
樂太常卿丞皆一人協律二人十六年始用政和儀
籩豆皆二十有六簠簋皆八十九年八月命禮官及
臨安守臣葺恵照望祭殿建齋宫於其西合三十有
一區
淳熙六年秋九月大享明堂合祭天地復奉太祖太宗
配
先時詔今嵗行明堂大禮令禮部太常寺詳議宰執
[075-3b]
進呈禮寺議状竊觀黄帝拜祀上帝於明堂唐虞祀
五帝於五府歴時既久其詳莫得而聞至禮記始載
明堂位一篇言天子負斧依南鄉而立内之公侯伯
子男外之蠻夷戎狄以序而立故曰明堂也者明諸
侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周禮大
司樂有冬至圜丘之樂夏至方丘之樂宗廟九變之
樂三者皆大祭祀惟不及明堂豈非明堂者布政會
朝之地周成王時嘗於此歌我將之頌宗祀其祖文
[075-4a]
王乎後暨漢唐雖有沿革至於祀帝而配以祖宗多
由義起未始執一本朝仁宗皇祐中破諸儒異同之
論即大慶殿行親享之禮並侑祖宗從以百神前期
朝獻景靈宫享太廟一如郊祀之制太上皇帝中興
斟酌家法舉行皇祐之制於紹興之初亦在殿庭合
祭天地並配祖宗葢得聖經之遺意且國家大祀有
四春祈榖夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以
來固嘗一講祈榖四躬冬祀惟合宫雩壇之禮猶未
[075-4b]
親行今若據已行典禮及用仁宗時名儒李覯明堂
嚴祖説并治平中吕誨司馬光錢公輔等集義近嵗
李燾奏劄所陳特舉秋享於義為允上曰明堂合祭
天地並侑祖宗從祀百神並依南郊禮例可依詳議
事理施行
禮部太常寺言明堂所設神位並依南郊禮例係七
百七十一位今大慶殿鋪設昊天上帝皇地祗太祖
皇帝太宗皇帝四位其從祀神位凡七百六十有七
[075-5a]
於東西兩朶殿鋪設五方帝至五/嶽二十五位餘從祀衆星東廊
二百八十位西廊二百四十八位南廊六十六位欲
於南廊前連簷修葢瓦屋與東西廊相接設一百四
十八位依議令合設饌幔欲於新置便門外幔道下
結縛撘葢屋二間及合用祝册幄次乞於南宫門裏
過道門下面東兩壁釘設其禮部捧册職掌等乞於
過道門面南壁宿齋其皇帝位版幄次乞於内藏庫
相對廊上釘設從之
[075-5b]
太史局言將来明堂大禮合祭天地並侑祖宗從祀
百神並依南郊禮例今照得明堂兩朶殿上鋪設神
位版共二十五位其上十位五方帝昊天上帝皇地/祗神州地祗夜明大明
共十/位並金面青字大版内一十五位五行五/官五瀆皆朱紅
漆面金字小版將來鋪設大小不等乞下所屬創造
朱紅漆面金字大版神位一十五位從之
御書明堂明堂之門六字并嗣天子臣御名恭書七
字令修内司製造牌二面將來明堂大禮其明堂牌
[075-6a]
於行禮殿上安掛其明堂之門牌於行禮殿西門新
置便門上安掛
太常寺修定明堂大禮儀注
誓戒同郊祀/
致齋三日一日於文徳殿一日於太廟一日再/赴文徳殿儀並同郊祀但改大慶殿為文
徳殿/
奏告
前祀二日奏告太祖皇帝太宗皇帝室如常告之儀
[075-6b]
陳設内玉幣籩豆簠簋俎實罇罍酒齊數目並/同郊祀不重録惟實爼増羊腥豕腥如牛
腥之數/
前祀三日有司設大次於垂拱殿門内東廊又設小次
於明堂阼階下之東稍南西面設文武侍臣次於明堂
門外行事執事陪祠宗室及有司次於明堂門外設東
方南方客使次於文臣之後西方北方客使次於武臣
之後設饌幔於明堂門外稍西南向前祀二日太社令
帥其屬掃除明堂之内外置燎壇於明堂庭之東南隅
[075-7a]
太社令積柴於燎壇光禄牽牲詣祠所太常設登歌之
樂於堂上前楹間稍南北向設宫架於庭中立舞表於
鄼綴之間前祀一日太常設神位版昊天上帝皇地祗
位於堂上北方南向西上太祖皇帝太宗皇帝位於堂
上東方西向北上告潔畢/權徹五方帝神州地祗大明夜明
天皇大帝北極五行五官五嶽位二十五北斗天一太
一帝座五帝内座五星十二辰河漢内官五鎮四海四
瀆二十八宿中官山林川澤外官邱陵墳衍原隰位三
[075-7b]
百八十有二衆星位三百有六十並分設於兩廊東西
相向以北為上内南廊所設衆星重行/北向以西為上鋪設席皆以莞奉禮
郎禮直官設皇帝位版於阼階之上西向飲福位於昊
天上帝之西南北向望燎位於殿隔門上當中南向賛
者設亞終獻位於堂下阼階之東少南西向大禮使左
丞相又於其南行事吏部户部禮部兵部刑部工部尚
書吏部禮部刑部侍郎光禄卿讀册舉冊官光禄丞於
大禮使左丞相之後光禄丞/稍却執事官位又於其後奉禮
[075-8a]
郎摶黍太祝太社大官令位於亞獻之北少東俱西向
北上監察御史位四二於堂下西階之西東向北上一
於殿隔門外東階下一於殿隔門外西階下協律郎位
二一於堂上磬簴之北少西一於宫架之西北俱東向
押樂太常丞位於登歌鐘簴之北押樂太常卿位於宫
架之北俱北向分獻官奉禮郎各位於從祀神位之前
俱北向良醖令於酌罇所北向又設陪祠文武官位於
行事執事之南東西相向諸方客使在文官之南隨其
[075-8b]
方國光禄陳牲於明堂門外東向祝史各位於牲後太
常設省牲位於牲東大禮使左丞相在北南向東上分
獻官位於其後行事吏部户部禮部兵部刑部工部尚
書吏部禮部刑部侍郎押樂太常卿光禄卿讀冊舉冊
官押樂太常丞光禄丞奉禮協律郎摶黍太祝太社太
官令在南北向東上太常丞以下/位皆稍却監察御史在吏部尚
書之東異位稍却光禄陳禮饌於行禮殿隔門外稍東
南向設省饌位版於禮饌之南大禮使左丞相在南北
[075-9a]
向西上分獻官位於其後監察御史位四在西東向北
上吏部户部禮部兵部刑部工部尚書吏部禮部刑部
侍郎押樂太常卿光禄卿讀冊舉冊官押樂官太常丞
光禄丞奉禮協律郎摶黍太祝太社太官令在東西向
北上禮部帥其屬設祝冊案於神位之右司罇彛帥其
屬設玉幣篚於酌罇所次設籩豆簠簋之位正配位皆
左二十有五籩右二十有五豆俱為四行爼三二在籩
前一在豆前又爼六在豆右為二重登一在籩豆間鉶
[075-9b]
三皆有柶在登之前簠七簋七在籩豆外三爼間簠在
左簋在右又設罇罍之位每位皆著罇二壺罇二皆有
罍加勺羃為酌罇太罇二山罇二犧罇二象罇二皆有
罍加羃設而不酌並在堂上稍南北向西上配位設於/正位酒罇
之東每位玉/爵一有坫又設從祀諸神籩豆簠簋之位五方帝以
下二十有五位皆左十籩右十豆俱為三行爼二在籩
豆前登一在籩豆間簠二簋二在爼間簠在左簋在右
爵一在爼前有坫内神州地祗五行五官五嶽/每位皆加槃一在登之前其餘神
[075-10a]
位皆左二籩右二豆爼一在籩豆前簠簋在爼前簠在
左簋在右爵一次之登一在籩豆間衆星三百六十/位皆不設登又
設從祀罇坫之位五方帝神州地祗大明夜明天皇大
帝北極每位各設太罇二著罇二於籩前之左又各於
東西廊五行五官五嶽神位之前稍北共設犧罇二象
罇二又於東西廊帝座北斗以下神位之前稍北共設
犧罇二象罇二壺罇二槩罇二又於東西廊東鎮西鎮
以下神位之前稍北共設山罇二係御/嫌名罇二散罇二又
[075-10b]
於東西南廊衆星神位之前共設散罇二十有四又設
正配位籩豆簠簋盤各一爼各三於饌幔内設御槃匜
於阼階上進盤匜帨巾内侍位於皇帝版位之後分左
右奉盤者北向奉匜/及執巾者南向又設亞終獻盥洗爵洗於其位之
北盥洗在東/爵洗在西罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾若/爵
洗之篚則/又實以篚執罍篚者位於其後分獻官盥洗十二并罍
勺篚巾分設於東西廊下執罍篚者各位於其後祀日
丑前五刻太社令與太史官屬各服其服陞堂設昊天
[075-11a]
上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位版於堂上又設
五方帝神州地祗大明夜明天皇大帝北極五行五官
五嶽二十五位於兩朶殿太府卿少府監帥其屬入陳
玉幣於篚光禄卿帥其屬入實正配位籩豆簠簋太官
令帥其屬入實爼良醖令帥其屬入實罇罍又實從祀
神位之饌又實從祀神位之罇太常官設燭於神位之
前又設大禮使以下行事執事官攝位於明堂門外如
省牲位有司設神位版幄又設冊幄於明堂門外
[075-11b]
皇帝自太廟詣文徳殿並同郊祀車駕詣青城/儀止改青城齋宫為麗
正門/
省牲器並同郊祀止改郊壇為明堂/
奠玉幣並同郊祀/
行事
皇帝自齋殿服通天冠絳紗𫀆乗輿以出近侍及扈從
之官𨗳從至垂拱殿門内大次皇帝降輿入大次簾降
禮儀使樞宻院官太常卿閤門官太常博士禮直官分
[075-12a]
立於大次外之左右次引禮部侍郎詣大次前奏請中
嚴少頃又奏外辦符寳郎奉寳陳於宫架之側禮儀使
當次前俛伏跪奏禮儀使臣某言請皇帝行事奏訖俛
伏興還侍立禮儀使奏/禮畢准此簾捲皇帝服衮冕以出侍衛如
常儀禮儀使以下前𨗳至明堂殿西外班門殿中監跪
進大圭前𨗳皇帝入門侍衛不應入/者止於門外協律郎跪俛伏舉
麾興工鼓柷宫架儀安之樂作皇帝陞降行止/皆奏儀安之樂由西廊
降階自宫架前至阼階下偃麾戞敔樂止凡樂皆協律/郎跪俛伏舉
[075-12b]
麾興工鼓柷而後作偃/麾戛敔而後止之也陞自阼階大禮使從皇帝陞降/大禮使皆
從左右侍衛之/官量人數從陞登歌樂作至版位西向立樂止禮儀使
以下分左右侍立凡行禮皆禮儀使樞宻院官太常卿/閤門官太常博士禮直官前導至位
則分立/於左右禮儀使前奏有司謹具請行事宫架作成安之
樂右文化俗之舞樂作三成止先引左丞相吏部尚書
侍郎陞堂詣昊天上帝神位前立左丞相吏部尚書俱
西向北上吏部侍郎東向樂作六成止太社令升煙燔
牲首禮儀使奏請再拜皇帝再拜賛者曰再拜在位官
[075-13a]
皆再拜内侍取玉幣於篚立於尊所内侍各執盤匜帨
巾以進宫架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手内侍
進盤匜沃水皇帝盥手又奏請帨手内侍進巾皇帝帨
手訖又奏請皇帝執大圭樂止禮儀使前導登歌鎮安
之樂作殿中監跪進鎮圭禮儀使奏請搢大圭執鎮圭
前導皇帝詣昊天上帝神位前北向立内侍先設繅藉
於地禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅藉執大圭俛伏興又
奏請搢大圭跪内侍加玉於幣以授吏部尚書吏部尚
[075-13b]
書以授左丞相西向跪以進禮儀使奏請受玉幣皇帝
受奠訖吏部侍郎東向跪受以興進奠於昊天上帝神
位前左丞相吏部尚書侍郎俱詣皇地祗神位前以俟
禮儀使奏請執大圭俛伏興内侍舉鎮圭授殿中監内
侍又以繅藉詣皇地祗神位前先設繅藉於地禮儀使
奏請再拜皇帝再拜訖樂止禮儀使前導皇帝詣皇地
祗太祖皇帝太宗皇帝神位前奠鎮圭玉幣並如上儀
皇地祗位作嘉安之樂太祖皇帝位作廣安之樂太宗/皇帝位作化安之樂配位唯不奠玉皇帝東向受幣左
[075-14a]
丞相北向進幣吏/部侍郎南向受幣左丞相吏部侍郎權於堂上稍西東
向立吏部尚書降復位禮儀使前導皇帝還版位登歌
樂作至位西向立樂止内侍舉鎮圭繅藉以鎮圭授殿
中監以授有司初皇帝將奠配帝之幣賛者引分獻官
俱詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各陞詣五方帝神州
地祗以下從祀神位前各搢跪奏禮郎以幣授分獻官
五嶽以上奉禮郎奉幣/餘從祀執事者奉幣分獻官受幣奠之執笏俛伏興
再拜訖俱退復位内五方帝神州地祗大明/夜明五嶽神位前奠玉幣祝史奉毛
[075-14b]
血槃立於堂下陞自西階太祝迎於堂上俱進奠於神
位前太祝祝史退立於罇所
進熟
祀日有司陳鼎十二於神厨各在鑊右大官令帥進饌
者詣厨以匕畢陞牛於鑊實於一鼎肩臂臑肫胳正脊/一直脊一横脊一
長脅一短脅一代/脅一皆二骨以並次陞羊如牛陞豕如羊各實於一鼎
每位牛羊/豕各一鼎皆設扄羃祝史對舉陳於饌幔内重行南向
西上太常實籩豆簠簋於饌幔内籩實以粉餈豆實以/糁食簠實以粱簋實
[075-15a]
以/稷次引禮部侍郎詣饌所視腥熟之節俟皇帝升奠玉
幣訖復位樂止引禮部尚書詣饌所執籩豆簠簋以入
户部兵部工部尚書詣饌所奉俎以入户部奉牛兵部/奉羊工部奉豕
舉鼎官舉鼎太官令引入正門宫架饎安之樂作由宫
架東折方進行陳於西階下北向北上祝史抽扄委於
鼎右除羃初鼎序入有司執七畢及俎以從至西階下
各設俎於鼎北七畢加於鼎太官令以七畢陞牛及豕
各於一俎其載如牛每位牛羊/豕各一俎鼎先退祝史進徹毛血
[075-15b]
槃以次出引禮部尚書搢笏執籩豆簠簋户部兵部工
部尚書搢笏奉俎以升執事者各迎於堂上禮部尚書
奉籩豆簠簋詣昊天上帝神位前北向跪奠啓葢於下
訖執笏俛伏興有司設籩於糗餌前豆於酏食前簠於
稻前簋於黍前次引户部兵部工部尚書奉俎詣昊天
上帝神位前北向跪奠先薦牛次薦羊次薦豕各執笏
俛伏興有司設於豆右腸胃膚之前皆牛在左羊/在中豕在右次詣
皇地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前配位並/東向跪奠並如
[075-16a]
上儀樂止俱降復位太祝取菹擩於醢祭於豆間三又
取黍稷肺祭如初皆藉以茅退還罇所次引左丞相吏
部侍郎升詣昊天上帝神位前立左丞相西向吏部侍
郎東向又引吏部侍郎升堂詣昊天上帝酌罇所跪取
玉爵於坫詣皇帝版位前奉爵北向立内侍各執槃匜
帨巾以進宫架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手内
侍進槃匜沃水皇帝盥手又奏請帨手内侍進巾皇帝
帨手訖奏請皇帝洗爵吏部侍郎進爵内侍沃水皇帝
[075-16b]
洗爵奏請拭爵内侍進巾皇帝拭爵訖樂止又奏請執
大圭吏部侍郎受爵奉爵詣昊天上帝酌罇所西向立
執罇者舉羃良醖令酌著罇之醴齊訖先詣皇地祗酌
罇所北向立禮儀使前導登歌慶安之樂作皇帝詣昊
天上帝神位前北向立禮儀使奏請搢大圭跪吏部侍
郎以爵授左丞相左丞相西向跪以進禮儀使奏請執
爵皇帝執爵祭酒三祭於/茅苴奠爵吏部侍郎以爵復於坫
禮儀使奏請執大圭俛伏興又奏請皇帝少立樂止左
[075-17a]
丞相吏部侍郎先詣皇地祗神位前西向立以俟舉冊
官搢笏跪舉祝冊讀冊官搢笏東向跪讀冊文訖奠冊
各執笏興先詣皇地祗神位前東向立禮儀使奏請再
拜皇帝再拜訖禮儀使前導皇帝詣皇地祗太祖皇帝
太宗皇帝神位前酌獻並如上儀皇地祗位作光安之/樂太祖皇帝位作章
安之樂太宗皇帝位作韶安之樂其配位酌獻皇/帝東向左丞相北向進爵讀冊官南向讀冊文左丞
相以下俱復位禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至
版位西向立樂止禮儀使奏請皇帝還小次登歌樂作
[075-17b]
前導皇帝降自阼階樂止宫架樂作將至小次禮儀使
奏請釋大圭殿中監跪受大圭入小次簾降樂止文舞
退武舞進宫架穆安之樂作舞者立定樂止禮直官太
常博士引亞獻詣盥洗位北向立搢圭盥手帨手執圭
詣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以爵授執事者執圭
升堂詣昊天上帝酌罇所西向立宫架作穆安之樂威
功睿徳之舞執事者以爵授亞獻亞獻搢圭跪受爵執
罇者舉羃太官令酌壺罇之盎齊訖先詣皇地祗酌罇
[075-18a]
所北向立亞獻以爵授執事者執圭興詣昊天上帝神
位前北向搢圭跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒
三祭於茅苴奠爵執圭俛伏興少退北向再拜次詣皇
地祗太祖皇帝太宗皇帝神位前酌獻並如上儀樂止
降復位初亞獻行禮將畢禮直官太常博士引終獻詣
洗及升堂酌獻並如亞獻之儀訖降復位初亞獻將升
次引分獻官俱詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各升詣
從祀神位前搢笏跪執爵三祭酒於地奠爵執笏俛伏
[075-18b]
興再拜訖各復位
飲福
望燎儀並同郊祀/
紫宸殿稱賀
前期有司帥其屬設御座於紫宸殿於殿後設御閣如
儀俟皇帝行禮訖還大次奏觧嚴鼓吹振作皇帝服靴
袍出大次樂作乗輦入紫宸殿降輦樂止歸後幄内侍
催班先管軍臣僚并行門一班北向立定太史局奏祥/瑞官面西側
[075-19a]
立/閤門引樞宻使知閤門官以下至看班祗候并横行
及諸司祗應武功大夫并行事武功大夫至保義郎並
常服於管軍後北向立次御史臺閤門太常寺分引宰
臣使相執政以下并諸軍指揮使員僚並常服詣紫宸
殿下分東西相向立定閤門提㸃引皇太子常服東壁
立班定皇帝服靴袍出鳴鞭禁衛等迎駕自奏聖躬萬
福皇帝陞座舍人揖管軍臣僚至行門躬賛拜兩拜班
首不離位躬奏聖躬萬福訖班首出班俛伏跪致詞賀
[075-19b]
訖伏興歸位舍人揖躬賛拜兩拜三呼萬嵗如宣諭俟
宣諭訖又賛拜兩拜三呼萬嵗賛各祗候直身立管軍
臣僚赴東壁侍立行門分左右排立次太史局官赴當
殿北向立舍人揖躬賛拜兩拜不離位躬奏聖躬萬福
訖自出班躬奏祥瑞訖歸位舍人揖賛拜兩拜賛祗候
東出次舍人揖樞宻使以下躬舍人當殿面北直身通
某官姓名以下起居稱賀通訖轉身西向立舍人賛拜
樞宻使以下兩拜搢笏舞蹈又兩拜班首不離位躬奏
[075-20a]
聖躬萬福訖又兩拜舍人引班首出班俛伏跪致詞賀
訖伏興歸位舍人揖躬賛拜兩拜起搢笏舞蹈又兩拜
起且躬身知閤門官當殿躬承㫖訖西向稱有制樞密
使以下兩拜起知閤門官宣答訖歸侍立位舍人賛拜
樞宻使以下兩拜起搢笏舞蹈又再拜賛各祗候樞密
使由西階陞殿侍立知閤門官以下赴殿下東壁面西
侍立餘官分引出舍人揖皇太子以下就位躬舍人當
殿面北直身通文武百僚皇太子某以下起居稱賀通
[075-20b]
訖舍人提㸃引皇太子以下横行北向立兩省官并宗/室遥郡以下
依舊相/向立稱賀並如上儀典儀賛拜樞宻當御座前承/㫖退於折檻東稱有制宣答賀
訖宣答樞宻歸侍立位窣臣參知/政事並出東階升殿東壁侍立皇太子以下並退皇
帝興殿下侍立宰臣/參知政事並退自殿乗輦樂作出紫宸殿赴文徳
殿至殿降輦樂止
淳熙十五年大享明堂以在髙宗諒闇之内自受誓戒
以後權易吉服禮畢仍舊其朝獻景靈宫朝饗太廟恭
謝景靈宫並遣官分詣行禮仍免紫宸殿稱賀
[075-21a]
太常寺言今年九月有事於明堂檢照紹興三十一
年六月十六日禮官議按禮經䘮三年不祭惟祭天
地社稷為越紼而行事元祐之初大享明堂而哲宗
居神祖之䘮禮官謂景靈宫太廟當用三年不祭之
禮遣大臣攝事或謂聖祖為天神非廟享也當時雖
從其説然黄帝實我宋之所自出豈得不同於宗廟
今秋有事於明堂以孝慈淵聖皇帝升遐主上持斬
縗之服考之禮經及元祐已行故事并當時禮官所
[075-21b]
議竊謂前期朝獻景靈宫朝享太廟皆當遣大臣攝
事主上惟親行大享之禮其玉帛牲牢禮料器服樂
舞凡奉神之物依典禮外鑾駕既不出宫所有車輅
儀仗供帳宿頓之屬令有司更不排辦禮畢於殿庭
宣赦及朝享景靈宫朝享太廟縁皇帝在髙宗聖神
武文憲孝皇帝諒闇之内乞依上件典故從之
權禮部侍郎尤袤等言逐次明堂大禮所設神位沿
革不一紹興四年七年十年設昊天上帝皇地祗太
[075-22a]
祖皇帝太宗皇帝并天皇大帝已下從祀四百四十
三位紹興三十一年設昊天上帝徽宗皇帝并五天
帝五人帝五官神從祀共一十七位淳熙六年九年
設昊天上帝皇地祗太祖皇帝太宗皇帝并天皇大
帝以下從祀共七百七十一位宰執進呈禮官申請
明堂畫一上曰配位何如周必大奏禮官昨己申請
髙宗几筵未除用徽宗故事未應配坐且當以太祖
太宗並配他日髙宗几筵既除自當别議大抵前代
[075-22b]
儒者多用孝經嚴父之説便謂宗祀専以考配殊不
知周公雖攝政而主祭則成王自周公言之故曰嚴
父耳晉紀瞻答秀才䇿曰周制明堂宗其祖以配上
帝故漢武帝汶上明堂捨文景而逺取髙祖為配此
其證也留正奏嚴父莫大於配天則周公其人也是
嚴父専指周公而言若成王則其祖也上曰有紹興
間典故自可參照可以無疑
建炎以來朝野雜記明堂者仁宗皇祐中始行之
[075-23a]
其禮合祭天地並配祖宗又設從祀諸神如郊丘
之數政和七年既建明堂於大内自是嵗以九月
行之然獨祀上帝而配以神宗惟五帝從祀紹興
元年上在會稽將行明堂禮命邇臣議之王剛中
居正為禮部郎官首建合祭之議宰相范覺民主
之乃以常御座為明堂但設天地祖宗四位而已
四年始設從祀諸神七年復祀明堂而徽宗崩問
已至中書舍人傅崧卿請増設道君太上皇帝配
[075-23b]
位於太宗之次禮部侍郎陳公輔言道君方在几
筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗於明
堂以配上帝而祀五天帝五人帝於明堂上五官
神於東廂罷從祀諸神位用熙寧禮也乾道以後
説者以徳壽宫為嫌止行郊禮淳熙六年用李仁
父周子充議復行明堂之祭並侑焉逮十四年髙
宗崩明年季秋乃用嚴父之典令郊祀從紹興明
堂從皇祐惟嵗時常祀則以太祖配冬至圜丘太
[075-24a]
宗配祈榖大雩髙宗配明堂宗祀蓋尤延之為禮
官時所請云
淳熙十六年光宗既受禪閏五月禮官言冬祀配以太
祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有徳故推以配上
帝髙宗身濟大業紹開中興揖遜之羙超越千古功徳
茂盛為宋髙宗秋享明堂宜奉以升侑又謂我將祀文
王實在成王之時錢公輔司馬光吕誨皆以為嚴祖今
以髙宗配於周制為合於是髙宗始配上帝
[075-24b]
四時祀天儀注前期十日獻官及職事者受誓於尚
書省退而齋宿如儀前祀三日有司設祀官次於壇
東壝門之外及齋宫之内設饌幔於内壝東門之外
宗祀皆於望祭殿東厥明告於廟室春夏秋皆太宗
室冬至告太祖室淳熙以後秋享告髙宗室有司牽
牲至祠所前一日太社令帥其屬掃除太常設正配
位席太史設位版於壇上宗祀於殿上太常陳祭器
以俟告潔既畢權徹有司陳牲及饌於内壝之外宗
[075-25a]
祀牲於東偏門外饌於殿前設登歌之樂於壇上宗
祀於殿上宫架於壇南内壝之外宗祀於殿上立舞
表於鄼綴之間獻官以下入視滌濯遂省牲省饌宰
人割烹將祀丑前五刻宗祀丑前三刻設上帝位於
壇之北方南向席以藁秸宗祀席以莞配位於壇之
東方西向席以蒲越宗祀以莞席太常陳玉幣於篚
蒼壁置祝版於坫實祭器籩豆皆二十六爼十登一
槃一簠簋罇罍皆八洗二及期初獻以下各服其服
[075-25b]
入就位宫架作景安之樂帝臨嘉至之舞六成太常
升煙燔牲首皆再拜初獻適洗所正安之樂作遂盥
升壇登歌樂作至上帝位前北向立登歌嘉安之樂
作跪奠玉幣再拜至配位前東面立登歌仁安之樂
作雩祀獻安宗祀宗安冬至定安奠幣如上儀將降
登歌樂作既降宫架樂作乃復位兵部工部尚書奉
爼而升宫架豐安之樂作北向跪薦於正配位前降
復位太祝取菹及黍稷肺以祭初獻盥宫架樂作進
[075-26a]
洗初洗爵升登歌樂作至罇所西面立嘉安之樂作
跪實爵至上帝位前北向跪三祭於茅奠爵遂太祝
跪讀祝初獻再拜至配位前酌獻如上儀祈榖登歌
紹安雩祀感安宗祀徳安冬至英安遂降復位樂作
如初文舞退武舞進官架正安之樂作亞獻適盥洗
所洗爵升至罇所西面立宫架作文安之樂神娛錫
羡之舞跪實爵至上帝位跪祭酒奠爵如前儀配位
亦如之遂降終獻亦如之徹籩豆登歌肅安之樂作
[075-26b]
乃賜胙皆再拜官架作景安之樂一成乃燎皆退徹
饌以胙進御史視之光祿卿望闕再拜退
光宗紹熙五年詔今嵗郊祀大禮改作明堂大禮令有
司除事神儀物諸軍賞賜依舊外其乗輿服御中外支
費並從省約後以在壽皇䘮制内依淳熙十五年典故
施行
寧宗慶元六年大享明堂以諒闇用紹熙禮
紹熙五年明堂孝宗未卒哭時趙汝愚朝獻景靈宫
[075-27a]
嗣秀王伯圭朝享太廟而上獨祀明堂是年光宗之
䘮甫踰月而當行大禮乃命右丞相謝深甫欵天興
之祠嗣濮王不儔攝宗廟之祭葢用紹熙禮云
嘉定二年當郊詔行明堂大禮
臣僚言臣聞古之王者父事天母事地一嵗之間冬
夏日至大雩大享以及四時迎氣之𩔖無非躬行郊
見之禮後世彌文日增乗輿出郊儀衛之供百物之
須賞賚之數無名之費不一而足雖欲行禮如先王
[075-27b]
不可得已夫禮從宜苟不失乎先王之意而有得於
事天之實何害其為禮也恭惟藝祖在位十有七年
親郊者四太宗在位二十二年親郊者五真宗以後
三嵗一郊遂為定制逮仁宗皇祐間始有事於明堂
葢稽之古典斷自聖意而以義起也陛下即位以來
圜丘重屋其禮迭舉及兹三嵗又當親郊之期有司
文移督辦錢物固已旁午於道州縣之間以應奉為
名抑配於民不知其幾軍旅之後旱蝗相仍公私之
[075-28a]
積旦暮不繼民生既囏國力大屈重以近日使命往
來其費逾倍空匱之狀可為寒心臣願陛下相時之
宜權停郊祀之禮仍以季秋大享明堂既無失於事
天之誠而可以省不急之費古之行禮視年之上下
正此意耳昔咸平中鹽鐡使王嗣宗奏郊祀費用繁
重望行謁廟之禮當是之時帑藏充溢天下富饒嗣
宗猶以為請况今日國計比之咸平萬萬不侔矣檢
照國朝故事仁宗嘉祐元年恭謝天地於大慶殿四
[075-28b]
年祫祭七年明堂葢不行郊禋者九年哲宗元祐繼
舉明堂者再髙宗紹興繼舉明堂者三若陛下申講
宗祀之儀則於祖宗舊章不為無據欲望下臣此章
令禮部詳議施行臣又聞真宗因王嗣宗之請詔三
司非禋祀所須並行減省是嵗減應奉雜物十萬六
千計其數之可考若此則必有條目而非漫然者矣
今若舉行明堂其費較之郊丘雖已不等然明堂祭
祀儀物之外賜予浮費豈無合從節約者望并詔有
[075-29a]
司取其凡目參酌考訂當減者減之當去者去之一
切條畫無為具文方國用窘乏民力殚竭之餘減千
則吾之千也若曰細微不足經意則具宗全盛之時
視十萬六千何足道哉惟陛下果斷而行之從之
仁宗親祀明堂二皇祐二年九月二十七日/ 嘉泰七年九月六日
神宗親祀明堂二熙寕四年九月十日日元/豐三年九月二十三
哲宗親祀明堂三元祐元年九月六日九四年九月/十四日 紹聖二年 月十九日
徽宗親祀明堂十大觀元年九月二十八日二政和七/年九月六日 八年九月 日 宣
[075-29b]
和元年九月八日五二年九月十三日一三年九月/十日 四年九月 日 五年九月十 日 六年
九月八日三七/年九月十 日
髙宗親祀明堂五紹興元年九月十八日十四年九月/十五日 九年九月二 一日 十
年九月十日二二/十一年九月 日
孝宗親祀明堂二淳熙九年九月十三日/ 十五年九月四日
寧宗親祀明堂七紹熙五年九月九日九慶元六年九/月辛未 開熙二年 月辛夘 嘉
定二年九月辛丑/十一年九月辛巳 八年九月辛未夘/十四年九月辛
明禋儀注撮錄拾遺
[075-30a]
景靈宫聖祖一位素饌/十拜四次跪/俛伏興 不設小次中後
殿差官分詣
第一上 恭神兩拜 盥帨 跪奠鎮圭 俛伏興
跪奠玉幣兩拜俛伏興
第二上 再盥帨 洗拭爵 跪三進酒 俛伏興
兩拜
第三上 亞終獻畢 詣飲福位 兩拜 跪三祭
酒 淮摶黍啐酒飲福 俛伏興 兩拜 送真
[075-30b]
望燎 奏禮畢
太廟一十三室牲牢/禮饌 五十八拜四十跪/俛伏興 奏請還小
次大禮使以下一面望燎
第一上 叅神兩拜 盥帨 洗拭瓉 各入室
跪祼鬯 出户外兩拜
第二上 再盥帨 洗拭爵 各入室 跪奠鎮圭
俛伏興 跪奠幣 三祭酒 俛伏興 出户
外 讀冊訖兩拜 還小次
[075-31a]
第三上 亞終獻畢 出小次詣飲福位 兩拜
跪三祭酒 啐酒受俎 受摶黍 俛伏興 兩
拜 送神 奉神主入祏室 奏禮畢
明堂殿正配四位 昊天上帝 皇地祗 太祖 太
宗各牲牢/禮饌 二十二拜一十三跪/俛伏興
第一上 叅神兩拜 盥帨 各詣前位 跪奠鎮
圭 俛伏興 跪奠玉幣 俛伏興 兩拜
第二上 再盥帨 洗拭爵 各詣前位 跪三祭
[075-31b]
酒 俛伏興 讀冊訖 兩拜 請還小次依例/不還
第三上 亞終獻畢 詣飲福位 兩拜 跪三祭
酒 啐酒受俎 受摶黍 俛伏興 兩拜 送
神 望燎 奏禮畢
太廟及明堂殿並以丑時一刻行事前一刻到大次逐
處行禮讀冊官讀冊御樂傳㫖髙宣御名勿興太廟行
禮祼鬯畢還版位宫架樂作御樂宣諭樂卿徐其音節
毋得減促九成止 行禮歸大次東神門上御樂宣諭
[075-32a]
亞終獻列祖上帝享以多儀動容周旋實勞宣力
五使
大禮使總一行大禮事務行事日復從皇帝行禮
禮儀使行事日前導奏請皇帝行禮
儀仗使總轄提振一行儀仗儀仗用四千一百八十
九人自太廟排列至麗正門
鹵簿使依禮經鹵者大盾也總一部儀仗前連後從
謂之鹵簿
[075-32b]
橋道頓遞使提振修整車駕經由道路頓宿齋殿等
應奉官
禮儀使 禮部侍郎二員奏中嚴外/辦御前奏 殿中監進接/圭兼
進飲福酒/後受虚爵 太常卿賛/導 禮部郎中二員奏觧嚴/御前奏
太常博士四員引禮儀使/引亞獻 引太常卿/引終獻 尚醖奉御
執罇合上罇/酒酌飲福酒
宿齋行事官
侍中一員奏請皇帝降/座歸齋室
[075-33a]
景靈宫
大禮使 亞獻 終獻 左丞相眡滌濯兼進/玉幣爵酒 吏
部尚書以玉幣授/左丞相 户部尚書薦俎/并徹 禮部尚書眡/滌
濯省鼎鑊眡濯溉/薦籩豆簠簋并徹 刑部尚書實鑊/水 吏部侍郎受/玉
幣爵酒盥洗進爵以爵詣罇/酌酒訖授左丞相兼燎幣冊 刑部侍郎増沃/鑊水 讀
冊官 光禄卿入實籩豆/簠簋等 太常卿押/樂 監察御史
舉冊官 太府卿 少府卿監饌/造 奉禮郎設皇/帝版
位/ 協律郎殿上舉麾/殿下舉麾 太祝進摶黍/兼饌冊 太社令積/柴
[075-33b]
掃除設神席/升煙束茅 良醖令 太官令 執事官五員捧/籩
捧捧豆捧捧簠/ 簋 乳爼 分詣官三員一員詣祖宗諸帝神/御 一員詣元天大
聖后并昭獻皇后欽成皇后后/一員詣欽慈皇后至恭淑皇
太廟
大禮使 亞獻 終獻 奏奉神主官 監察御史
進幣爵酒官進三物兼瓉/并申視滌濯 受爵酒官以爵酒授/進爵酒者
奉幣官以幣授/進幣官 受幣官受幣并受/爵復於坫 盥洗奉爵
官盥洗進爵以爵詣罇彜所酌/酒訖以爵酒授受爵酒官 奉槃瓉官盥洗進/瓉以瓉
[075-34a]
詣罇彜所酌鬰鬯/訖以瓉授進爵官 薦牛俎官并徹籩豆俎/兼進飲福酒 實鑊
水官 薦豕俎官兼省牲眡/腥熟節 薦羊俎官兼眡滌省/牲省鑊
增沃鑊水官 光祿卿廵牲牽牲詣厨入/實籩豆簠簋等 䕶冊
官 太常卿押/樂 太常卿丞押登/歌樂 太府卿設/幣 舉
冊官 光禄丞 奉禮郎 協律郎 太祝 良醖
令 太官令 執事官十八員捧牛爼六員六羊俎/六員 豕俎 員
宫闈令 薦香燈官太祖以下/十三室 東西幄分行禮
官四員
[075-34b]
明堂
大禮使 亞獻 終獻 左丞相同景/靈宫 吏部尚書
同/前 户部尚書同前兼進/飲福酒 禮部尚書同/前 兵部尚
書薦羊爼/并徹 吏部侍郎二員 禮部侍郎省牲視/腥熟節
刑部侍郎同/上 讀冊官 太常卿押/樂 光禄卿 監
察御史三員殿下隔門外東階/下隔門外西階下 舉冊官 太府卿
太常丞登歌/押樂 少府監 光祿丞 奉禮郎 協
律郎 太祝 太社令 太官令 良醖令酌皇帝/獻酒
[075-35a]
執事官五員捧籩捧簋捧牛爼/捧羊爼捧豕爼 分獻官五員東/朶
殿/廊 西朶殿南東/西廊 廊 亞終獻執事官四員供亞獻爵/盞 供終
獻爵盞拭盥洗盥爵/ 帨巾 爵并引饌
太廟行禮畢如值雨道路泥濘降指揮乗逍遥輦赴文
徳殿宿齋應導駕官並免導駕並令常服從駕許令張
雨具入麗正門應執仗官兵等並免排立並放散淳熙
六年九月明堂因雨降前指揮當晚晴霽續降指揮仍
舊乗輅合用執儀仗官兵等止令於側近營寨量前據
[075-35b]
數差撥前來排設開禧二年九月明堂為值雨依前件
指揮行事
明堂神位
殿上正配四位
昊天上帝 皇地祗 太祖皇帝 太宗皇帝
東朶殿一十三位
青帝 感生帝 黄帝 大明 天皇大帝 木
神 火神 土神 勾芒 祝融 后土 東嶽
[075-36a]
南嶽
西朶殿一十二位
白帝 黒帝 神州地祗 夜明 北極 金神
水神 蓐收 元㝠 中嶽 西嶽 北嶽
東廊二百有八位
北斗 天乙 太乙 嵗星 熒惑 鎮星 元
枵 星紀 析木 大火 壽星 鶉尾 鈎星
天柱 天厨 柱史 女史 御女 尚書
[075-36b]
大理 陰徳 天槍 真戈 天床 三師 輔
星 相星 太陽守 東鎮 南鎮 中鎮 東
海 南海 東瀆 南瀆 虚宿 女宿 牛宿
斗宿 箕宿 尾宿 太子 心宿 庶子
房宿 宋星 氐星 亢星 角宿 軫宿 翼
宿 張宿 織女 建星 天紀 日星 七公
帝座 大角 攝提 人星 司命 司危
司非 司禄 天津 離珠 羅偃 天桴 奚
[075-37a]
仲 左旂 河鼓 右旂 天鷄 輦道 所臺
敗𤓰 扶箱 天井 天棓 帛度 屠肆
宗星 宗人 宗正 天籥 女牀 候星 市
樓 宦者 天江 東肆 斗星 斛星 天市
垣列肆 東咸 罰宿 貫咸 鍵閉 鈎鈐
周伯星 西咸 天乳 招揺 梗河 元池
周鼎 天田 平道 進賢 郎位 郎將 内
五諸候 三公内座 九卿内座 東山 南山
[075-37b]
中山 東林 南林 中林 東川 南川
東澤 南澤 天壘城 璃瑜 代星 齊星
周星 晉星 韓星 秦星 魏星 燕星 楚
星 鄭星 越星 趙星 九坎 天田 狗國
天淵 狗星 鱉星 農丈人 杵星 糠星
魚星 龜星 傅説 神宫 積卒 從官
天輻 騎陣將軍 陣車 車騎 騎官 頓頏
折威 陽門 五柱 天門 衡星 軍樓
[075-38a]
平星 南門 青邱 長沙 土司空 左右轄
軍門 器府 東甌 天廟 酒旗 天相
東邱 南邱 中邱 西邱 北邱 東陵 南
陵 中陵 西陵 北陵 東墳 南墳 中墳
西墳 北墳 東衍 南衍 中衍 西衍
北衍 東原 南原 中原 西原 北原 東
隰 南隰 中隰 西隰 北隰
西廊一百七十五位
[075-38b]
帝座 五帝内座 太白 辰星 鶉火 鶉首
實沈 大梁 降婁 諏訾 河漢 天理
勢星 内厨 天牢 三公 文昌 内階 四
輔 八榖 扛星 華葢 傳舍 六甲 鈎陳
紫微垣 西鎮 北鎮 西海 北海 西瀆
北瀆 星宿 栁宿 鬼宿 井宿 參宿
觜宿 畢宿 昴宿 胃宿 婁宿 奎宿 壁
宿 室宿 危宿 太微垣 太子 明堂 權
[075-39a]
星 三台 五車 諸王 月星 謁者 幸臣
常陳 内屏 從官 虎賁 靈臺 少微
長垣 黄帝座 四帝座 内平 太尊 積薪
積水 北河 天罇 五諸侯 鉞星 座旗
司怪 天闕 咸池 天漢 天柱 天髙
礪石 天街 天船 積水 天䜛 卷舌 天
河 積尸 大陵 左更 天大將軍 軍南門
右更 附路 閣道 王良 策星 天厩
[075-39b]
土公 雲雨 霹靂 螣蛇 雷電 離宫 造
父 土公吏 内杵 臼星 葢屋 虚梁 墳
墓 車府 西山 北山 西林 北林 中川
西川 北川 中澤 西澤 北澤 天稷
爟星 天記 外厨 天狗 南河 天社 矢
星 水星 闕星 狼星 弧星 老人星 四
瀆 野雞 軍市 水府 孫星 子星 丈人
天屎 天厠 伐星 屏星 軍井 玉井
[075-40a]
九游 參旗 附耳 九州珠口 天節 天園
天陰 天廪 天苑 天囷 蒭藁 天庾
天倉 鈇鑕 天溷 外屏 土司空 八魁
羽林軍 壘壁陣斧鉞 敗臼 天網 北落師
門 天錢 泣星 哭星
東廊 西廊 南廊
衆星共一百五十八位
右明禋親祠先公景定庚申以樞宻院編修官攝
[075-40b]
殿中監咸淳己巳以右丞相充儀仗使壬申充禮
儀使此儀注則當時奉常禮院所供也䘮亂以來
文書失散貴謹弟游當塗於故家得之因得以參
考史志㑹要之所未備如景靈宫太廟明堂三日
行禮拜跪之節與五使以下職掌之詳從祀神祗
之名數是也其餘儀文史之所有而纂輯已備者
則更不贅錄云
又按禮經言郊報天而主日配以月然則周之郊
[075-41a]
以后稷配天之外從祀惟日月而已明堂則鄭氏
注謂所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王
武王而已不祀他神也自秦漢以來郊禮從祀之
神漸多晉太興中賀循言郊壇之上尊卑雜位千
五百神唐圜丘壇位上帝配帝以及從祀通計七
百餘座然圜丘所祀者昊天則從祀者天神而已
於地祗人鬼無預也自漢末始有合祭天地之禮
魏晉以來則圜丘方澤之祀未嘗相溷宋承五代
[075-41b]
之弊政一番郊祀賞賚繁重國力不給於是親祠
之禮不容數舉遂以后土合祭於圜丘而海嶽鎮
瀆山川邱陵原隰墳衍皆在從祀之列於是祭天
從祀始及地祗矣至仁宗皇祐二年大享明堂葢
以親郊之嵗移其祀於明堂而其禮則合祭天地
並祀百神葢雖祀於明堂而所行實郊禮也然既
曰明堂則當如鄭氏之注及歴代所行故以太昊
炎帝黄帝少昊顓頊五人帝勾芒祝融后土蓐收
[075-42a]
元㝠五官神侑祀五帝於是祭天從祀又及人鬼
矣中興以來國勢偏安三嵗親祀多遵皇祐明堂
之禮然觀儀注所具神位殿上正配四位東朶殿
自青帝至南嶽十三位西朶殿自白帝至北嶽十
二位東廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝
座至哭星一百七十五位又有衆星一百五十八
位共五百七十位則比晉賀循所言纔三之一唐
圜丘所祀三之二耳然晉唐未嘗雜祀地祗人鬼
[075-42b]
而位數反多此則以圜丘方澤明堂所祀合為一
祠自五帝五官海嶽以至於原隰而位數反少殆
不可曉然晉史唐史但能言從祀之總數而不及
其名位之詳故無由參稽互考而不知其纎悉也
姑誌於此以俟博聞者共訂焉
文獻通考卷七十五