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欽定四庫全書
通典卷一百四十四
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
樂四
權量虞/ 漢/ 魏/ 隋/ 大唐/
虞書曰乃同律度量衡三代式遵斯制秦滅學之後紛
綸莫定○漢書曰夫推歴生律制器規圓矩方權重衡
平準繩嘉量探賾索隱鉤深致逺莫不用焉度長短者
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不失毫釐量多少者不失圭撮權輕重者不失黍累紀
於一恊於十長於百大於千衍於萬其法在算術宣於
天下小學是則職在太史羲和掌之度者分寸尺丈引
也所以度長短也本起黄鍾之長以子糓秬黍中者子/北
方北方黑/謂黑黍也一黍之廣度之九十黍為黄鍾之長黄鍾/九寸一
為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五
度審矣量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黄
鍾之龠用度數審其容子糓秬黍中者千有二百實其
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龠以井水準其槩十龠為合十合為升十升為斗十斗
為斛而五量嘉矣權者銖兩斤鈞石也所以稱物平施
知輕重也本起於黄鍾之重一龠容千二百黍重十二
銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞
四鈞為石權與物鈞而生衡衡運生規規圓生矩矩方
生繩繩直生準準正則平衡而鈞權矣是謂五則也位
於北方太隂為智為水水曰潤下智者謀謀而深故為
權北方之義也大小有准輕重有數各應其象五權謹
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矣○魏初杜䕫造斛即周禮所謂嘉量也深尺方尺實
一鬴音/輔臋一寸實一豆耳三寸實一升重一鈞聲中黄
鍾晉氏播遷亡其彞量○隋制前代三升當今一升三
兩當今一兩一尺二寸當今一尺○大唐貞觀中張文
收鑄銅斛秤尺升合咸得其數詔以其副藏於樂署至
武延秀為太常卿以為竒翫以律與古玉斗升合獻焉
開元十七年將考宗廟樂有司請出之勑惟以銅律付
太常而亡其九管今正聲有銅律三百五十六銅斛二
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銅秤二銅缻十四斛左右耳與臋皆正方積十而登以
至於斛銘云大唐貞觀十年嵗次元枵月旅應鍾依新
令累黍尺定律校龠成兹嘉量與古玉斗相符同律度
量衡恊律郎張文收奉勑修定秤盤銘云大唐貞觀秤
同律度量衡匣上有朱漆題秤尺二字尺亡其跡猶存
以今常用度量校之尺當六之五衡皆三之一一斛一
秤是文收總章年所造斛正圓而小與秤相符也
金一鐘/響 棧鐘/銅鈸 鏄鼓錞于/銅 鐃/ 鐲/ 鐸/ 方/
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鐘世本云黄帝工人垂所造山海經云炎帝之孫鼔延/始為鐘又禮記云垂之鐘
鄭元云垂堯時/鐘工未知孰是周禮冬官考工記鳬氏為鐘兩欒謂之
銑銑鐘口/兩角銑間謂之于于上謂之鼔鼔上謂之鉦鉦上
謂之舞此四名者鐘體也鄭衆云于/鐘脣之上祛也鼔所撃處舞上謂之甬甬上
謂之衡此二名者鐘柄/也甬並音勇鐘懸謂之旋旋蟲謂之幹旋屬/鐘柄
所以懸之也鄭衆云旋蟲者旋以蟲為/飾也鄭𤣥云今時旋有蹲熊盤龍辟邪鐘帶謂之篆篆
間謂之枚枚間謂之景帶所以介其名也介在于鼔鉦/舞甬衡之間凡四鄭衆云枚鐘
穴乳也鄭𤣥云今時鐘乳狹鼔/與舞每處有九四面三十六于上之
謂之隧所/擊之
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處敝也隧在鼓中窐而生光有似/夫隧音靡又莫賀反窐音烏華反十分其銑去二以
為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼓間以其鼓間
為之舞修去二分以為舞廣此言鉦之徑居銑徑之八/分而銑間與鉦之徑相應
鼓間又居銑徑之六與舞修相應舞修舞徑也舞上下/促以横為修從為廣舞廣四分今亦去徑之二分以為
之間則舞間之方常居銑之四也舞間方四則鼓間六/亦其方也鼔六鉦六舞四此鐘口十者其長十六也鐘
之大數以律為度廣長與圜徑假設之耳其銑之形則/各隨鐘之制為長短大小也凡言間者亦為從篆以分
之鉦間亦當六今/時鐘或無鉦間以其鉦之長為之甬長并衡/數也以其甬
長為之圍參分其圍去一以為衡圍衡居甬/上又小參分其甬
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長二在上一在下以設其旋今衡居一分則參分旋亦/二在上一在下以旋半當
甬之中央/是其正鐘已厚則石太厚則/聲不發已薄則播太薄則/聲散侈則
柞側柏/反弇則鬱聲不/舒揚長甬則振鐘棹則聲不正/棹音徒弔反是故大
鐘十分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其
一為之厚言若此則不石不播鼓鉦之間同方六而今/宜異又十分之一猶太厚皆非也若言鼔外
鉦外則近之鼓/外二鉦外一鐘大而短則其聲疾而短聞淺則躁躁/則易竭也
聞音問/下同鐘小而長則其聲舒而逺聞深則安/安難息為隧六分
其厚以其一為之深而圜之厚鐘厚也深謂/窐之也其窐圜爾雅曰大
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鐘曰鏞中者曰剽音/漂小者曰棧春秋左氏𫝊曰景王將
鑄無射無射鐘名/律中無射伶州鳩曰王其以心疾死乎伶樂官/也州鳩
其/名夫樂天子之職也職所/主也夫音樂之輿也樂因音/而行也而鐘
音之器也音由器/以發也天子省風以作樂省風俗作/樂以移之器以鍾
之鍾聚也以/器聚音也輿以行之樂湏音/而行也小者不窕窕細不滿也/窕音他刁反
下/同大者不摦摦横大不入也摦/音户化反下同則和於物物和則嘉成
嘉樂/成也故和聲入於耳而藏於心心億則樂億安/也窕則不
咸不充滿人心也咸/音户暗反下同摦則不容心不/容也心是以感感實生
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疾今鐘摦矣王心不堪其能久乎○棧鐘東晉初得則
爾雅所謂鐘小者棧也小而編次之曰編鐘○鏄如鐘
而大按前代有大鐘若周之無射非一皆謂之鐘○錞
于古禮器也錞音/淳圓如碓頭大上小下周禮以金錞和
鼔南史云今人間猶時有其器則宋非朝廷所用廣漢
什邡人叚祖以錞于獻始興王鑑其器髙三尺六寸六
分圍二尺四寸圓如筩音/動銅色黑如漆甚薄上有銅馬
以繩縣馬令去地尺餘灌之以水又以器盛水於下以
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芒當心跪注錞于以手震芒則其聲如雷清響良久乃
絶後周平蜀得之斛斯徴觀曰錞于也依干寳周禮注
驗之如其言也○鐃如編鐘而無舌有柄搖之以止鼓
漢鼓吹曲有鐃歌釋名曰鐃/聲譊譊也○鐲鉦也形如小鐘軍行
鳴之以為鼓節周禮以為金鐲節鼓近代有如大銅疊
懸而擊之以節鼔呼曰鉦○鐸大鈴也周禮以金鐸通
鼓三禮圖云其匡以銅為之木舌為木鐸金舌為金鐸
○方響梁有銅磬蓋今方響之類也方響以鐵為之修
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九寸廣二寸圓上方下架如磬而不設業倚於架上以
代鐘磬人間所用者纔三四寸○銅鈸亦謂之銅盤出
西戎及南蠻其圓數寸隱起如浮漚貫之以韋相擊以
和樂也南蠻國大者圓數尺或謂齊穆王素所造○銅
鼓鑄銅為之虛其一面覆而擊其上南夷扶南天竺類
皆如此嶺南豪家則有之大者廣丈餘西戎有吹銅角/者長可二尺形
如/角
石二磬/ 毊/
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磬世本云叔所造不知何代人又曰無句作磬古史禮/記考曰
堯時人也曰/叔之離磬周禮冬官考工記磬氏為磬倨句一矩有
半必先度一矩為句一矩為股而求其弦既而以一矩/有半觸其弦則磬之倨句也磬之制有大小假此矩
以定倨句非/用其度耳其博為一博謂股博/也博廣也股為二鼓為三參分
其股博去一以為鼓博以其一為之厚鄭衆云股磬之/上大者鼓其下
小者所當擊也鄭𤣥謂股外面鼓内面也假令磬股廣/四寸半者股長九寸也鼓廣三寸長尺三寸厚一寸
已上則摩其旁鄭衆云磬聲太上則摩鑢其旁/𤣥謂太上聲清也薄而廣則濁已下則
摩其耑已下聲濁也/短而厚則清磬師掌敎擊磬敎視瞭也磬/亦編如鐘敎縵
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樂燕樂之鐘磬鄭𤣥云縵謂絲聲之和樂者不學橾縵/不能安弦燕樂房中之樂所謂隂聲二
樂皆敎/其鐘磬○毊虛嬌/反爾雅云形似犂錧以玉石為之書云
泗濱浮磬泗濱石可為磬近代出華原也
土三塤/ 缶/
塤許袁/反世本云暴辛公所造亦不知何代人周畿内有
暴國豈其時人乎宋均曰為塤久/矣此掌其官也爾雅曰燒土為之大
如鵞子鋭上平底形似秤錘六孔小者如雞子大者曰
嘂音/呌○缶説文曰瓦器也所以盛酒漿秦人鼓之以節
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歌也爾雅云盆也坎其擊缶澠池會秦王為趙王擊缶/是也李斯云擊甕扣缶者
秦之/聲
革四鼔/鼔 齊鼔鼔擔鼔樓羯鼓正都曇鼔鼓毛員/荅臈 雞 鼓 鼔 節 撫
拍/ 雅/
鼔世本云夷作鼓以桴擊之曰鼔以手搖之曰鼗周禮
地官鼓人掌敎六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅
以正田役音聲五聲/合和者敎為鼓而辨其聲用敎為鼔敎擊/鼓者大小之
數又别其聲/而用事也以雷鼔鼔神祀雷鼔八面鼔神/祀祀天神也以靈鼓鼔
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社祭靈鼓六面鼓/社祭地祗也以路鼔鼓鬼享路鼔四面鼔也/鬼享享宗廟也以鼖
鼓鼓軍事鼖鼓長八尺/鼖音扶雲反以鼛鼔鼓役事鼛鼔長丈二尺/鼛音古刀反
以晉鼓鼓金奏晉鼔長六尺六寸/奏謂樂作擊編鐘冬官考工記韗人為
臯陶鄭衆云韗書或為
臯陶鼔木/也鄭從革耳韗音運音陶長六尺有六寸左
右端廣六寸中尺厚三寸板中廣頭狹為穹隆鄭衆云/謂鼔木一判者其兩端廣六
寸而中央廣尺/如此乃得有腹穹者三之一鄭衆云穹讀為志無空邪/之空謂鼔木腹穹隆者居
鼓三之一鄭𤣥讀如穹蒼之穹穹者居鼔靣三之一則/其鼓四尺者版穹一尺三寸三分寸之一倍之為二尺
六寸三分寸之二加鼔四尺穹之徑六/尺六寸三分寸之二此鼓合十二版也上三正鄭衆云/謂兩頭
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一平中央一平鄭𤣥謂三讀當為參言正直也參直者/穹上一直兩端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔兩
面以六鼔差之賈侍中云晉鼓大/而短近晉鼓也以晉鼓鼔金奏鼔長八尺鼔四尺中
圍加三之一謂之鼖中圍加三之一者加於面之圍以/三分之一也面四尺其圍十二尺
加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸/之一也今亦合二十版則版穹六寸三分寸之二大鼔
謂之鼖鼔鼔軍事鄭衆云鼔/四尺謂革所蒙者廣四尺為臯鼓長㝷有四尺鼔四
尺倨句磬折以臯鼓鼔役事磬折中曲之不參/正也中圍與鼖鼔同以磬折為異凡冐鼓
必以啟蟄之日啟蟄孟春之中蟄蟲始聞雷聲而/動鼓乃所以取象冐蒙鼔以革也革鼓
瑕如積環革謂/急也鼔大而短則其聲疾而短聞音問/下同小而
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長則其聲舒而逺聞禮記云夏后之鼓足殷楹鼓周懸
鼓足謂四足也楹謂之柱貫中上出也懸懸之簨虡/詩殷頌曰植我鼗鼓周頌曰應
懸鼓以刃反應
鼔在大鼓側以和大鼓小鼔有柄曰鞀音/桃大鞀謂之鞞
月令仲春修鞀鞞是也然則鞀鞞即鞉類也帝王世紀/曰帝嚳命
垂作/鞞又有鼉鼓焉近代有腰鼓大者瓦小者木皆廣首
而纖腹○齊鼓如漆桶大頭設齊於鼔面如麝臍故曰
齊鼔○擔鼓如小甕先冐以革而漆之○羯鼓正如漆
桶兩頭俱擊以出羯中故號羯鼔亦謂之兩杖鼓○都
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曇鼓似腰鼔而小以槌擊之○毛員鼔似都曇而稍大
○荅臘鼓制廣羯鼓而短以指揩之其聲甚震俗謂之
揩鼔○雞樓鼓正圓而首尾可撃之處平可數寸○正
鼓和鼔者一以正一以和皆腰鼔也○節鼓狀如博局
中開圓孔適容其鼔撃之以節樂也節不知誰所造傅
𤣥節賦云鐄鐘唱歌九韶興舞口非節不詠手非節不
拊此則所從來亦逺矣鐄音/横○撫拍以韋為之實之以
糠撫之以節樂也○雅周禮春官笙師掌敎應雅以敎
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祴樂敎敎視瞭也鄭衆曰雅狀如漆桶而弇口大二圍/長五尺六寸以羊革鞔之有兩紐疏畫之賈公彦
云長疏而畫之賓醉而出奏祴夏以此/器築地為之行節明不失禮祴鼓來反
絲五琴/ 瑟/ 筑/ 筝/ 琵琶/ 阮咸/ 箜篌/
琴世本云神農所造琴操曰伏羲作琴所以修身理性
反其天真白虎通曰琴禁也禁止於邪以正人心也廣
雅曰琴長三尺六寸六分象三百六十六日大絃為君
寛和而温小絃為臣清亷不亂文王武王加二絃以合
君臣之恩也琴操曰廣六寸象六合也又上曰池言其
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平下曰濱言其服前廣後狹象尊卑上圓下方象天地
一絃琴十有二柱柱如琵琶撃琴栁惲所作惲嘗為文/詠思有所屬搖筆誤中琴絃因為此樂以管承絃又以
片竹約而束之使絃急而/聲亮舉以撃之以為節曲揚雄琴清英曰舜彈五絃之
琴而天下化堯加二絃以合君臣之恩桓譚新論曰五/絃第一絃為宮
其次商角徴羽文王武王各加一絃以為少宫少商説/者不同又琴之始作或云伏羲或云神農諸家所説莫
能詳/定爾雅曰大琴謂之離二十七絃今無其器齊桓公
曰號鐘楚莊曰繞梁相如曰緑綺伯喈曰焦尾而傅𤣥
琴賦云非伯喈也一云焦尾/蔡邕琴○瑟世本云庖羲作五十
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絃黄帝使素女鼔瑟哀不自勝乃破為二十五絃具二
均聲爾雅曰大瑟謂之灑禮圖舊云雅瑟長八尺一寸/廣一尺八寸二十三絃其常用者十九絃頌瑟長
七尺二寸廣尺八寸/二十五絃盡用之易通卦驗曰人君冬至日使八能
之士鼔黄鍾之琴瑟用槐木長八尺一寸夏至日琴用
桑木長五尺七寸槐取氣上也/桑取氣下也○筑不知誰所造也史
籍唯云髙漸離善撃筑漢髙祖過沛所撃釋名曰筑以
竹鼓之也似箏細項按今制身長四尺三寸項長三寸/圍四寸五分頭七寸五分上濶七
寸五分下濶/六寸五分○箏秦聲也傅𤣥箏賦序曰代以為蒙恬
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所造今觀其器上崇似天下平似地中空准六合絃柱
擬十二月設之則四象柱鼓之則五音發斯乃仁智之
器豈蒙恬亡國之臣能關思哉今清樂箏並十有二絃/他樂皆十有三絃軋箏
以片竹撋其端而軋之彈/箏用骨爪長寸餘以代指○琵琶傅𤣥琵琶賦曰漢遣
烏孫公主嫁昆彌念其行道思慕故使工人裁箏筑為
馬上之樂今觀其器中虛外實天地象也盤圓柄直隂
陽叙也柱十有二配律呂也四絃法四時也以方俗語
之曰琵琶取其易𫝊於外國也風俗通曰以手琵琶因
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以為名釋名曰推手前曰批引手却曰把杜摰曰秦苦
長城之役百姓絃鼗而鼓之並未詳孰實其器不列四
廂今清樂奏琵琶俗謂之秦漢子圓體修頸而小疑是
絃鼗之遺制傅𤣥云體圓柄直柱有十二其他皆充上
鋭下曲項形制稍大本出胡中俗𫝊是漢制兼似兩制
者謂之秦漢蓋謂通用秦漢之法梁史稱侯景之害簡
文也使太樂令彭雋齎曲項琵琶就帝飲則南朝似無
曲項者五絃琵琶稍小蓋北國所出舊彈琵琶皆用木
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撥彈之大唐貞觀中始有手彈之法今所謂搊琵琶者
是也風俗通所謂以手琵琶之知乃非用撥之義豈上
代固有搊之者手彈法近代已廢/自裴洛兒始為之○阮咸亦秦琵琶也
而項長過於今制列十有三柱武太后時蜀人蒯朗於
古墓中得之晉竹林七賢圖阮咸所彈與此類同因謂
之阮咸咸世實以善琵琶知音律稱蒯朗初得銅者時/莫有識之太常少
卿元行冲曰此阮咸所造乃令/匠人改以木為之聲甚清雅○箜篌漢武帝使樂人
侯調所造以祀太一或云侯暉所作其聲坎坎應節謂
[149-13b]
之坎侯聲訛為箜篌篌者因樂工人姓耳古施郊廟雅
樂近代專用於楚聲宋孝武大明中呉興沈懐逺被徙
廣州造繞梁其器與箜篌相似懐逺亡其器亦絶或謂
師延靡靡樂非也舊説一依琴制今按其形似瑟而小
絃用撥彈之如琵琶也○豎箜篌胡樂也漢靈帝好之
體曲而長二十二絃豎抱於懐中用兩手齊奏俗謂之
擘箜篌鳳首箜篌篌頸有軫
木六柷敔/ 舂牘/ 拍板/
[149-14a]
柷敔不知誰所造樂記曰聖人為椌楬謂柷敔也椌苦/江反楬苦八反
柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底旁
開孔内手於中擊之以舉樂○敔狀如伏虎背上有二
十七鉏鋙碎竹以撃其首而逆戞之以止樂○舂牘周
制春官笙師掌敎舂牘應雅以敎祴樂虛中如筒無底
舉鄭衆曰舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其/端有兩空髹盡以兩手築地應長六尺五寸賓醉而
出以節之/髹許牛反○舂杵亦謂之頓相相助也以節樂也或謂
梁孝王築睢陽城撃鼓為下杵之節睢陽操用舂牘後
[149-14b]
代因之○拍板長濶如手重十餘枚以韋連之擊以代
抃抃撃其節也情發於中手抃足蹈抃者因其聲以/節舞龜兹伎人彈指為歌舞之節亦抃之意也
匏七笙/ 竽/
笙世本云隨作笙未知其何代人也禮記曰女媧之笙
簧説文曰笙正月之音物生故謂之笙十三簧象鳳之
身列管匏内施簧管端宮管在中央三十六簧曰竽宮
管在左旁十九簧至十三簧曰笙其他皆相似也大笙
謂之簧小笙謂之和詩𫝊云吹笙則簧鼓矣蓋笙中之
[149-15a]
簧也周禮春官大司樂笙師掌教龡竽笙鄭衆云竽三/十六簧笙十
三簧教教之視/瞭也龡音吹爾雅曰笙十九簧者曰巢十三簧者曰
和漢章帝時零陵文學奚景於舜祠得笙白玉管後代
易之以竹耳釋名曰笙生也象物貫地而生竹母曰匏
以匏為之故曰匏○竽亦笙也今之笙竽以木代匏而
漆殊愈於匏荆梁之南尚仍古制南蠻笙則是/匏其聲甚劣
竹八簫角管/ 箎/ 七星/ 籥/ 笛/ 篳篥/ 笳/
簫世本曰舜所造其形參差象鳳翼十管長二尺爾雅
[149-15b]
曰編二十三管長一尺四寸者曰䇾音/言十六管長尺二
寸者曰筊音/交凡簫一名籟前代有洞簫今無其器蔡邕
曰簫編竹有底大者二十三管小者十六管長則濁短
則清以蜜蠟實其底而增减之則和然則邕時無洞簫
矣○管爾雅曰長尺圍寸併漆之有底大者曰簥音/嬌中
者曰篞乃結/反小者曰
音/妙古者以玉為管舜時西王母
獻白琯是也月令均琴瑟管簫蔡邕章句曰管者形長
尺圍寸有孔無底其器今亡説文曰管如箎六孔十二
[149-16a]
月之音詩云嘒嘒管聲周禮孤竹之管於圓丘奏之孫
竹之管於方丘奏之隂竹之管於宗廟奏之鄭𤣥云孤/竹竹特生
者也孫竹竹枝根之末/生者隂竹生於山北者○箎世本云暴辛公所造舊志
云一曰管非也雖不知暴辛公何代人而非舜前人明
矣舜時西王母獻琯則是已有此器辛公安得造箎乎
爾雅曰大箎謂之沂音/銀箎以竹為之長尺四寸圍三寸
一孔上出寸三分名曰翹横吹之小者尺二寸廣雅云
八孔今有胡吹非雅器也蔡邕月令章句云箎竹也六/孔有距横吹之詩云仲氏吹
[149-16b]
箎/○七星不知誰所作其長盈㝷○籥不知誰所作按
禮記葦籥伊耆氏之樂則伊耆氏已有籥矣周禮有籥
師掌教國子秋冬吹籥歴代文舞之樂所執羽籥是也
詩所謂左手執籥右手秉翟爾雅云籥如笛三孔而短
小廣雅云七孔大者曰產中者曰仲小者曰箹中音丁/仲反箹
音/握○笛馬融長笛賦此器起於近代出於羌中京房備
其五音又稱丘仲工其事不言所造風俗通曰丘仲造
笛長尺四寸七孔武帝時人後更有羌笛二説不同未
[149-17a]
詳孰實今横笛去觜其加觜者謂之義觜笛横笛小吹/箎也漢靈
帝好胡笛宋書云有胡笛小箎出於胡吹即謂此歟胡/吹歌云快馬不湏鞭抝折楊栁枝下馬吹横笛愁殺路
旁兒此歌詞元出於北/國知横笛是北名也○篳篥本名悲篥出於胡中聲
悲或云儒者相𫝊胡人吹角以驚/馬一名笳管以蘆為首竹為管○笳杜摯有笳賦云
李伯陽入西戎所造晉先蠶儀注車駕住吹小箛發吹
大箛箛即笳也古有胡笳漢舊箏笛録有其曲不記所
出本末○角書記所不載或出羌胡以驚中國馬馬融
又云出呉越
[149-17b]
八音之外又有三
一桃皮東夷有卷桃皮似篳篥也○二貝大蠡也容可
數升並吹之以節樂亦出南蠻○三葉銜葉而嘯其聲
清震橘柚尤善或云卷蘆葉為/之形如笳首也
樂懸周/ 漢/ 魏/ 宋/ 梁/ 隋/ 大唐/
周禮春官大司樂掌凡樂大祭祀宿懸遂以聲展之叩/聼
其聲具陳次/以知完不小胥正樂懸之位王宮懸諸侯軒懸卿大
夫判懸士特懸辨其聲樂懸謂鐘磬之屬懸於筍簴者/鄭衆云宮懸四面軒懸去其一
[149-18a]
面判懸又去其一面特懸又去其一面四面象宮室四/面有牆故謂之宮懸軒懸三面其形曲春秋傳曰請曲
懸繁纓以朝諸侯之禮𤣥謂軒懸去南面避王也判懸/左右之合又空北面特懸懸之於東方或於階間而已
凡懸鐘磬半為堵全為肆鐘磬者編懸之二八十六枚/而在一簴謂之堵鐘一堵磬
一堵謂之肆半之者謂諸侯卿大夫士也諸侯之卿大/夫半天子之卿大夫西懸鐘東懸磬士亦半天子之士
懸磬而已鄭衆云以/春秋傳曰歌鐘二肆故孔子之堂聞金石之音魏絳之
家有鐘磬之樂○漢丞相田蚡扶粉/反前庭羅鐘磬置曲
旃光武又賜東海恭王鐘簨之樂即漢代人臣尚有金
石樂漢樂歌云髙張四懸神來燕饗謂宫懸也漢儀云
[149-18b]
髙廟撞千石之鐘十枚即上林賦所謂撞千石之鐘立
萬石之簴也鐘當十二而此十枚未識其義議者皆言
漢代不知用宮懸按漢章和代實用旋宮漢代羣儒備
言其義牛𢎞祖孝孫所由凖的知漢代之樂為最備矣
後漢則亡矣○魏杜䕫修雅樂稍備遭晉䘮亂江左金
石不具本史云至孝武帝太元中破苻堅獲樂工楊蜀
等正四廂樂金石始備○宋文帝元嘉中鍾宗之更調
金石十四奚縱之又改之晉及宋齊懸鐘磬大凖相似
[149-19a]
皆十六架黄鍾之宮北方北面編磬起西其東編鐘衡
大於鎛不知何代所作其東鎛鍾太蔟之宮東方西面
起北蕤賓之宮南方北面起東姑洗之宮西方東面起
南所次皆如黄鍾之宮設建鼓於四隅懸内四面各有
柷敔諸家著晉史者皆言大元四年四廂金石大備其
實樂府止有黄鍾姑洗蕤賔太蔟四格而已六律不具
何謂四廂備樂之文其義焉在○梁去衡鐘十二鎛鐘
各依辰位而應其律每一鐘則設編磬各一簴合三十
[149-19b]
六架植建鼔於四隅元正大會備用之○隋參用儀禮
及尚書大𫝊為宫懸陳布之法北方北向應鍾起西磬
次之黄鍾次之林鍾次之大呂次之皆東陳一建鼔在
其東東鼔東方西向太蔟起北磬次之夾鍾次之姑洗
次之皆南陳一建鼔在其南南鼓南方北向中呂起東
黄鍾次之蕤賔次之磬次之林鍾次之皆西陳一建鼔
在其西西鼓西方東向夷則起南鐘次之南呂次之磬
次之無射次之皆北陳一建鼓在其北西鼓大射則徹
[149-20a]
北面而加鉦鼓又准儀禮宮懸四面設鎛鐘十二簴各
依辰位又甲丙庚壬各設鐘一簴乙丁辛癸位各陳磬
一簴共為二十簴其宗廟殿庭郊丘社並同樹建鼔於
四隅以象二十四氣依月為均四廂同作蓋取毛詩𫝊
曰四懸皆同之義古者鎛鐘據儀禮擊為節檢而無合
曲之義又大射有二鎛皆亂撃焉乃無成曲之理依後
周以十二鎛相生撃之聲韻克諧○大唐造蓬萊宮成
充庭七十二架武后還東都乃省之皇后庭諸后廟及
[149-20b]
郊祭立二十架同舞八佾先聖廟及皇太子朝廟並九
架舞六佾懸間設柷敔各一柷於左敔於右錞于撫拍
頓相鐃鐸次列於路鼓南舞人列於懸皆登歌二架登
於堂上兩楹之前編鐘在東編磬在西登歌工人坐堂
上竹人立堂下殿庭加設鼓吹於四隅燕享陳清樂西
涼樂架對列於左右廂設舞筵於其間舊皇后庭但設
絲管隋大業尚侈始置鐘磬猶不設鎛鐘以鎛磬代武
太后稱制用鐘因而不革開元中大樂曲制凡天子宮
[149-21a]
懸太子軒懸之樂鎛鐘十二編鐘十二編磬十二凡三
十有六簴宗廟與殿庭同郊丘社稷則/二簴而別去編鐘磬各二簴東方西方磬簴
起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之鎛鐘在
於編懸之間各依辰位四隅建鼓左柷右敔又設笙竽
笛簫箎塤繋於編鐘之下偶歌琴瑟箏筑繫於編磬之
下其在殿庭前則加鼓吹十二案於建鼓之外羽葆之
鼓大鼓金錞歌簫笳置於其上焉又設登歌鐘節鼓琴
瑟箏筑於堂上笙笳簫箎塤於堂下宮懸登歌工人皆/介幘朱連裳革帯
[149-21b]
烏皮履鼓人及階下工人皆武弁朱䙐衣革帶烏皮/履若在殿庭加白練
襠白布襖鼔吹工人亦如之軒
懸之樂去其南面鎛鐘編鐘編磬各三凡九簴設於辰
丑申之位三建鼓亦如之餘如宮懸之制凡宮懸軒懸
之作奏二舞以為衆樂之容一曰文舞二曰武舞宮懸
之舞八佾軒懸之舞六佾文舞之制左執籥右執翟二
人執纛以引之文舞六十四人供郊廟服委貌冠𤣥絲/布大袖白練領褾白紗中單絳領褾絳
布大口袴革𢃄烏皮履白布襪其/執纛人衣冠各同文舞謂之九功武舞之制左執干右
執鏚二人執旌居前二人執鼗二人執鐸四人持金錞
[149-22a]
二人奏之二人執鐃以次之二人執相在左二人執雅
在右武舞六十四人供郊廟平冕餘同文舞若供殿庭/服武弁平巾幘金支緋絲布大䄂裲襠甲金餙白
練襠錦騰蛇起梁帶豹文大口布袴烏布鞾其執旌/人衣冠各同當色舞人餘同工人也武舞謂之七徳
凡簨簴飾以崇牙旒蘓樹羽宫懸每架則金五博山軒
懸則金三博山鼓承以花趺覆以華蓋樂懸横曰簨竪/曰簴飾簨以飛
龍飾趺以飛㢘鐘簨以鷙獸磬簴以鷙鳥上則樹羽旁/懸旒蘓周制也懸以崇牙殷制也飾以博山後代所加
也/凡樂器之飾天地之神尚赤宗廟及殿庭尚彩東宮
亦用赤凡中宮之樂則以大磬代鐘鼓餘與宮懸之制
[149-22b]
同凡磬天地之神用石宗廟及殿庭用玉凡有事於天
神用雷鼔雷鼗地神用靈鼗靈鼓宗廟及禘社用路鼗
路鼓皆建於宮懸之内凡有大燕會設十部之伎於庭
以備華夷一曰燕樂伎有景雲之舞慶善樂之舞破陣
樂之舞承天樂之舞二曰清樂伎三曰西凉伎四曰天
竺伎五曰髙麗伎六曰龜兹伎七曰安國伎八曰疎勒
伎九曰髙昌伎十曰康國伎其十部所用工人樂器/在清樂及四方樂篇中每
先奏樂三日大樂令宿設懸於庭其日率工人入居次
[149-23a]
協律郎舉麾樂作仆麾樂止文舞退武舞進
[149-23b]
通典卷一百四十四
欽定四庫全書
通典卷一百四十四
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
樂四
權量虞/ 漢/ 魏/ 隋/ 大唐/
虞書曰乃同律度量衡三代式遵斯制秦滅學之後紛
綸莫定○漢書曰夫推歴生律制器規圓矩方權重衡
平準繩嘉量探賾索隱鉤深致逺莫不用焉度長短者
[149-1b]
不失毫釐量多少者不失圭撮權輕重者不失黍累紀
於一恊於十長於百大於千衍於萬其法在算術宣於
天下小學是則職在太史羲和掌之度者分寸尺丈引
也所以度長短也本起黄鍾之長以子糓秬黍中者子/北
方北方黑/謂黑黍也一黍之廣度之九十黍為黄鍾之長黄鍾/九寸一
為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五
度審矣量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黄
鍾之龠用度數審其容子糓秬黍中者千有二百實其
[149-2a]
龠以井水準其槩十龠為合十合為升十升為斗十斗
為斛而五量嘉矣權者銖兩斤鈞石也所以稱物平施
知輕重也本起於黄鍾之重一龠容千二百黍重十二
銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞
四鈞為石權與物鈞而生衡衡運生規規圓生矩矩方
生繩繩直生準準正則平衡而鈞權矣是謂五則也位
於北方太隂為智為水水曰潤下智者謀謀而深故為
權北方之義也大小有准輕重有數各應其象五權謹
[149-2b]
矣○魏初杜䕫造斛即周禮所謂嘉量也深尺方尺實
一鬴音/輔臋一寸實一豆耳三寸實一升重一鈞聲中黄
鍾晉氏播遷亡其彞量○隋制前代三升當今一升三
兩當今一兩一尺二寸當今一尺○大唐貞觀中張文
收鑄銅斛秤尺升合咸得其數詔以其副藏於樂署至
武延秀為太常卿以為竒翫以律與古玉斗升合獻焉
開元十七年將考宗廟樂有司請出之勑惟以銅律付
太常而亡其九管今正聲有銅律三百五十六銅斛二
[149-3a]
銅秤二銅缻十四斛左右耳與臋皆正方積十而登以
至於斛銘云大唐貞觀十年嵗次元枵月旅應鍾依新
令累黍尺定律校龠成兹嘉量與古玉斗相符同律度
量衡恊律郎張文收奉勑修定秤盤銘云大唐貞觀秤
同律度量衡匣上有朱漆題秤尺二字尺亡其跡猶存
以今常用度量校之尺當六之五衡皆三之一一斛一
秤是文收總章年所造斛正圓而小與秤相符也
金一鐘/響 棧鐘/銅鈸 鏄鼓錞于/銅 鐃/ 鐲/ 鐸/ 方/
[149-3b]
鐘世本云黄帝工人垂所造山海經云炎帝之孫鼔延/始為鐘又禮記云垂之鐘
鄭元云垂堯時/鐘工未知孰是周禮冬官考工記鳬氏為鐘兩欒謂之
銑銑鐘口/兩角銑間謂之于于上謂之鼔鼔上謂之鉦鉦上
謂之舞此四名者鐘體也鄭衆云于/鐘脣之上祛也鼔所撃處舞上謂之甬甬上
謂之衡此二名者鐘柄/也甬並音勇鐘懸謂之旋旋蟲謂之幹旋屬/鐘柄
所以懸之也鄭衆云旋蟲者旋以蟲為/飾也鄭𤣥云今時旋有蹲熊盤龍辟邪鐘帶謂之篆篆
間謂之枚枚間謂之景帶所以介其名也介在于鼔鉦/舞甬衡之間凡四鄭衆云枚鐘
穴乳也鄭𤣥云今時鐘乳狹鼔/與舞每處有九四面三十六于上之
謂之隧所/擊之[149-4a]
處
敝也隧在鼓中窐而生光有似/夫隧音靡又莫賀反窐音烏華反十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼓間以其鼓間
為之舞修去二分以為舞廣此言鉦之徑居銑徑之八/分而銑間與鉦之徑相應
鼓間又居銑徑之六與舞修相應舞修舞徑也舞上下/促以横為修從為廣舞廣四分今亦去徑之二分以為
之間則舞間之方常居銑之四也舞間方四則鼓間六/亦其方也鼔六鉦六舞四此鐘口十者其長十六也鐘
之大數以律為度廣長與圜徑假設之耳其銑之形則/各隨鐘之制為長短大小也凡言間者亦為從篆以分
之鉦間亦當六今/時鐘或無鉦間以其鉦之長為之甬長并衡/數也以其甬
長為之圍參分其圍去一以為衡圍衡居甬/上又小參分其甬
[149-4b]
長二在上一在下以設其旋今衡居一分則參分旋亦/二在上一在下以旋半當
甬之中央/是其正鐘已厚則石太厚則/聲不發已薄則播太薄則/聲散侈則
柞側柏/反弇則鬱聲不/舒揚長甬則振鐘棹則聲不正/棹音徒弔反是故大
鐘十分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其
一為之厚言若此則不石不播鼓鉦之間同方六而今/宜異又十分之一猶太厚皆非也若言鼔外
鉦外則近之鼓/外二鉦外一鐘大而短則其聲疾而短聞淺則躁躁/則易竭也
聞音問/下同鐘小而長則其聲舒而逺聞深則安/安難息為隧六分
其厚以其一為之深而圜之厚鐘厚也深謂/窐之也其窐圜爾雅曰大
[149-5a]
鐘曰鏞中者曰剽音/漂小者曰棧春秋左氏𫝊曰景王將
鑄無射無射鐘名/律中無射伶州鳩曰王其以心疾死乎伶樂官/也州鳩
其/名夫樂天子之職也職所/主也夫音樂之輿也樂因音/而行也而鐘
音之器也音由器/以發也天子省風以作樂省風俗作/樂以移之器以鍾
之鍾聚也以/器聚音也輿以行之樂湏音/而行也小者不窕窕細不滿也/窕音他刁反
下/同大者不摦摦横大不入也摦/音户化反下同則和於物物和則嘉成
嘉樂/成也故和聲入於耳而藏於心心億則樂億安/也窕則不
咸不充滿人心也咸/音户暗反下同摦則不容心不/容也心是以感感實生
[149-5b]
疾今鐘摦矣王心不堪其能久乎○棧鐘東晉初得則
爾雅所謂鐘小者棧也小而編次之曰編鐘○鏄如鐘
而大按前代有大鐘若周之無射非一皆謂之鐘○錞
于古禮器也錞音/淳圓如碓頭大上小下周禮以金錞和
鼔南史云今人間猶時有其器則宋非朝廷所用廣漢
什邡人叚祖以錞于獻始興王鑑其器髙三尺六寸六
分圍二尺四寸圓如筩音/動銅色黑如漆甚薄上有銅馬
以繩縣馬令去地尺餘灌之以水又以器盛水於下以
[149-6a]
芒當心跪注錞于以手震芒則其聲如雷清響良久乃
絶後周平蜀得之斛斯徴觀曰錞于也依干寳周禮注
驗之如其言也○鐃如編鐘而無舌有柄搖之以止鼓
漢鼓吹曲有鐃歌釋名曰鐃/聲譊譊也○鐲鉦也形如小鐘軍行
鳴之以為鼓節周禮以為金鐲節鼓近代有如大銅疊
懸而擊之以節鼔呼曰鉦○鐸大鈴也周禮以金鐸通
鼓三禮圖云其匡以銅為之木舌為木鐸金舌為金鐸
○方響梁有銅磬蓋今方響之類也方響以鐵為之修
[149-6b]
九寸廣二寸圓上方下架如磬而不設業倚於架上以
代鐘磬人間所用者纔三四寸○銅鈸亦謂之銅盤出
西戎及南蠻其圓數寸隱起如浮漚貫之以韋相擊以
和樂也南蠻國大者圓數尺或謂齊穆王素所造○銅
鼓鑄銅為之虛其一面覆而擊其上南夷扶南天竺類
皆如此嶺南豪家則有之大者廣丈餘西戎有吹銅角/者長可二尺形
如/角
石二磬/ 毊/
[149-7a]
磬世本云叔所造不知何代人又曰無句作磬古史禮/記考曰
堯時人也曰/叔之離磬周禮冬官考工記磬氏為磬倨句一矩有
半必先度一矩為句一矩為股而求其弦既而以一矩/有半觸其弦則磬之倨句也磬之制有大小假此矩
以定倨句非/用其度耳其博為一博謂股博/也博廣也股為二鼓為三參分
其股博去一以為鼓博以其一為之厚鄭衆云股磬之/上大者鼓其下
小者所當擊也鄭𤣥謂股外面鼓内面也假令磬股廣/四寸半者股長九寸也鼓廣三寸長尺三寸厚一寸
已上則摩其旁鄭衆云磬聲太上則摩鑢其旁/𤣥謂太上聲清也薄而廣則濁已下則
摩其耑已下聲濁也/短而厚則清磬師掌敎擊磬敎視瞭也磬/亦編如鐘敎縵
[149-7b]
樂燕樂之鐘磬鄭𤣥云縵謂絲聲之和樂者不學橾縵/不能安弦燕樂房中之樂所謂隂聲二
樂皆敎/其鐘磬○毊虛嬌/反爾雅云形似犂錧以玉石為之書云
泗濱浮磬泗濱石可為磬近代出華原也
土三塤/ 缶/
塤許袁/反世本云暴辛公所造亦不知何代人周畿内有
暴國豈其時人乎宋均曰為塤久/矣此掌其官也爾雅曰燒土為之大
如鵞子鋭上平底形似秤錘六孔小者如雞子大者曰
嘂音/呌○缶説文曰瓦器也所以盛酒漿秦人鼓之以節
[149-8a]
歌也爾雅云盆也坎其擊缶澠池會秦王為趙王擊缶/是也李斯云擊甕扣缶者
秦之/聲
革四鼔/鼔 齊鼔鼔擔鼔樓羯鼓正都曇鼔鼓毛員/荅臈 雞 鼓 鼔 節 撫
拍/ 雅/
鼔世本云夷作鼓以桴擊之曰鼔以手搖之曰鼗周禮
地官鼓人掌敎六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅
以正田役音聲五聲/合和者敎為鼓而辨其聲用敎為鼔敎擊/鼓者大小之
數又别其聲/而用事也以雷鼔鼔神祀雷鼔八面鼔神/祀祀天神也以靈鼓鼔
[149-8b]
社祭靈鼓六面鼓/社祭地祗也以路鼔鼓鬼享路鼔四面鼔也/鬼享享宗廟也以鼖
鼓鼓軍事鼖鼓長八尺/鼖音扶雲反以鼛鼔鼓役事鼛鼔長丈二尺/鼛音古刀反
以晉鼓鼓金奏晉鼔長六尺六寸/奏謂樂作擊編鐘冬官考工記韗人為
臯陶鄭衆云韗書或為
臯陶鼔木/也鄭從革耳韗音運音陶長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸板中廣頭狹為穹隆鄭衆云/謂鼔木一判者其兩端廣六
寸而中央廣尺/如此乃得有腹穹者三之一鄭衆云穹讀為志無空邪/之空謂鼔木腹穹隆者居
鼓三之一鄭𤣥讀如穹蒼之穹穹者居鼔靣三之一則/其鼓四尺者版穹一尺三寸三分寸之一倍之為二尺
六寸三分寸之二加鼔四尺穹之徑六/尺六寸三分寸之二此鼓合十二版也上三正鄭衆云/謂兩頭
[149-9a]
一平中央一平鄭𤣥謂三讀當為參言正直也參直者/穹上一直兩端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔兩
面以六鼔差之賈侍中云晉鼓大/而短近晉鼓也以晉鼓鼔金奏鼔長八尺鼔四尺中
圍加三之一謂之鼖中圍加三之一者加於面之圍以/三分之一也面四尺其圍十二尺
加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸/之一也今亦合二十版則版穹六寸三分寸之二大鼔
謂之鼖鼔鼔軍事鄭衆云鼔/四尺謂革所蒙者廣四尺為臯鼓長㝷有四尺鼔四
尺倨句磬折以臯鼓鼔役事磬折中曲之不參/正也中圍與鼖鼔同以磬折為異凡冐鼓
必以啟蟄之日啟蟄孟春之中蟄蟲始聞雷聲而/動鼓乃所以取象冐蒙鼔以革也革鼓
瑕如積環革謂/急也鼔大而短則其聲疾而短聞音問/下同小而
[149-9b]
長則其聲舒而逺聞禮記云夏后之鼓足殷楹鼓周懸
鼓足謂四足也楹謂之柱貫中上出也懸懸之簨虡/詩殷頌曰植我鼗鼓周頌曰應
懸鼓以刃反應鼔在大鼓側以和大鼓小鼔有柄曰鞀音/桃大鞀謂之鞞
月令仲春修鞀鞞是也然則鞀鞞即鞉類也帝王世紀/曰帝嚳命
垂作/鞞又有鼉鼓焉近代有腰鼓大者瓦小者木皆廣首
而纖腹○齊鼓如漆桶大頭設齊於鼔面如麝臍故曰
齊鼔○擔鼓如小甕先冐以革而漆之○羯鼓正如漆
桶兩頭俱擊以出羯中故號羯鼔亦謂之兩杖鼓○都
[149-10a]
曇鼓似腰鼔而小以槌擊之○毛員鼔似都曇而稍大
○荅臘鼓制廣羯鼓而短以指揩之其聲甚震俗謂之
揩鼔○雞樓鼓正圓而首尾可撃之處平可數寸○正
鼓和鼔者一以正一以和皆腰鼔也○節鼓狀如博局
中開圓孔適容其鼔撃之以節樂也節不知誰所造傅
𤣥節賦云鐄鐘唱歌九韶興舞口非節不詠手非節不
拊此則所從來亦逺矣鐄音/横○撫拍以韋為之實之以
糠撫之以節樂也○雅周禮春官笙師掌敎應雅以敎
[149-10b]
祴樂敎敎視瞭也鄭衆曰雅狀如漆桶而弇口大二圍/長五尺六寸以羊革鞔之有兩紐疏畫之賈公彦
云長疏而畫之賓醉而出奏祴夏以此/器築地為之行節明不失禮祴鼓來反
絲五琴/ 瑟/ 筑/ 筝/ 琵琶/ 阮咸/ 箜篌/
琴世本云神農所造琴操曰伏羲作琴所以修身理性
反其天真白虎通曰琴禁也禁止於邪以正人心也廣
雅曰琴長三尺六寸六分象三百六十六日大絃為君
寛和而温小絃為臣清亷不亂文王武王加二絃以合
君臣之恩也琴操曰廣六寸象六合也又上曰池言其
[149-11a]
平下曰濱言其服前廣後狹象尊卑上圓下方象天地
一絃琴十有二柱柱如琵琶撃琴栁惲所作惲嘗為文/詠思有所屬搖筆誤中琴絃因為此樂以管承絃又以
片竹約而束之使絃急而/聲亮舉以撃之以為節曲揚雄琴清英曰舜彈五絃之
琴而天下化堯加二絃以合君臣之恩桓譚新論曰五/絃第一絃為宮
其次商角徴羽文王武王各加一絃以為少宫少商説/者不同又琴之始作或云伏羲或云神農諸家所説莫
能詳/定爾雅曰大琴謂之離二十七絃今無其器齊桓公
曰號鐘楚莊曰繞梁相如曰緑綺伯喈曰焦尾而傅𤣥
琴賦云非伯喈也一云焦尾/蔡邕琴○瑟世本云庖羲作五十
[149-11b]
絃黄帝使素女鼔瑟哀不自勝乃破為二十五絃具二
均聲爾雅曰大瑟謂之灑禮圖舊云雅瑟長八尺一寸/廣一尺八寸二十三絃其常用者十九絃頌瑟長
七尺二寸廣尺八寸/二十五絃盡用之易通卦驗曰人君冬至日使八能
之士鼔黄鍾之琴瑟用槐木長八尺一寸夏至日琴用
桑木長五尺七寸槐取氣上也/桑取氣下也○筑不知誰所造也史
籍唯云髙漸離善撃筑漢髙祖過沛所撃釋名曰筑以
竹鼓之也似箏細項按今制身長四尺三寸項長三寸/圍四寸五分頭七寸五分上濶七
寸五分下濶/六寸五分○箏秦聲也傅𤣥箏賦序曰代以為蒙恬
[149-12a]
所造今觀其器上崇似天下平似地中空准六合絃柱
擬十二月設之則四象柱鼓之則五音發斯乃仁智之
器豈蒙恬亡國之臣能關思哉今清樂箏並十有二絃/他樂皆十有三絃軋箏
以片竹撋其端而軋之彈/箏用骨爪長寸餘以代指○琵琶傅𤣥琵琶賦曰漢遣
烏孫公主嫁昆彌念其行道思慕故使工人裁箏筑為
馬上之樂今觀其器中虛外實天地象也盤圓柄直隂
陽叙也柱十有二配律呂也四絃法四時也以方俗語
之曰琵琶取其易𫝊於外國也風俗通曰以手琵琶因
[149-12b]
以為名釋名曰推手前曰批引手却曰把杜摰曰秦苦
長城之役百姓絃鼗而鼓之並未詳孰實其器不列四
廂今清樂奏琵琶俗謂之秦漢子圓體修頸而小疑是
絃鼗之遺制傅𤣥云體圓柄直柱有十二其他皆充上
鋭下曲項形制稍大本出胡中俗𫝊是漢制兼似兩制
者謂之秦漢蓋謂通用秦漢之法梁史稱侯景之害簡
文也使太樂令彭雋齎曲項琵琶就帝飲則南朝似無
曲項者五絃琵琶稍小蓋北國所出舊彈琵琶皆用木
[149-13a]
撥彈之大唐貞觀中始有手彈之法今所謂搊琵琶者
是也風俗通所謂以手琵琶之知乃非用撥之義豈上
代固有搊之者手彈法近代已廢/自裴洛兒始為之○阮咸亦秦琵琶也
而項長過於今制列十有三柱武太后時蜀人蒯朗於
古墓中得之晉竹林七賢圖阮咸所彈與此類同因謂
之阮咸咸世實以善琵琶知音律稱蒯朗初得銅者時/莫有識之太常少
卿元行冲曰此阮咸所造乃令/匠人改以木為之聲甚清雅○箜篌漢武帝使樂人
侯調所造以祀太一或云侯暉所作其聲坎坎應節謂
[149-13b]
之坎侯聲訛為箜篌篌者因樂工人姓耳古施郊廟雅
樂近代專用於楚聲宋孝武大明中呉興沈懐逺被徙
廣州造繞梁其器與箜篌相似懐逺亡其器亦絶或謂
師延靡靡樂非也舊説一依琴制今按其形似瑟而小
絃用撥彈之如琵琶也○豎箜篌胡樂也漢靈帝好之
體曲而長二十二絃豎抱於懐中用兩手齊奏俗謂之
擘箜篌鳳首箜篌篌頸有軫
木六柷敔/ 舂牘/ 拍板/
[149-14a]
柷敔不知誰所造樂記曰聖人為椌楬謂柷敔也椌苦/江反楬苦八反
柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底旁
開孔内手於中擊之以舉樂○敔狀如伏虎背上有二
十七鉏鋙碎竹以撃其首而逆戞之以止樂○舂牘周
制春官笙師掌敎舂牘應雅以敎祴樂虛中如筒無底
舉鄭衆曰舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其/端有兩空髹盡以兩手築地應長六尺五寸賓醉而
出以節之/髹許牛反○舂杵亦謂之頓相相助也以節樂也或謂
梁孝王築睢陽城撃鼓為下杵之節睢陽操用舂牘後
[149-14b]
代因之○拍板長濶如手重十餘枚以韋連之擊以代
抃抃撃其節也情發於中手抃足蹈抃者因其聲以/節舞龜兹伎人彈指為歌舞之節亦抃之意也
匏七笙/ 竽/
笙世本云隨作笙未知其何代人也禮記曰女媧之笙
簧説文曰笙正月之音物生故謂之笙十三簧象鳳之
身列管匏内施簧管端宮管在中央三十六簧曰竽宮
管在左旁十九簧至十三簧曰笙其他皆相似也大笙
謂之簧小笙謂之和詩𫝊云吹笙則簧鼓矣蓋笙中之
[149-15a]
簧也周禮春官大司樂笙師掌教龡竽笙鄭衆云竽三/十六簧笙十
三簧教教之視/瞭也龡音吹爾雅曰笙十九簧者曰巢十三簧者曰
和漢章帝時零陵文學奚景於舜祠得笙白玉管後代
易之以竹耳釋名曰笙生也象物貫地而生竹母曰匏
以匏為之故曰匏○竽亦笙也今之笙竽以木代匏而
漆殊愈於匏荆梁之南尚仍古制南蠻笙則是/匏其聲甚劣
竹八簫角管/ 箎/ 七星/ 籥/ 笛/ 篳篥/ 笳/
簫世本曰舜所造其形參差象鳳翼十管長二尺爾雅
[149-15b]
曰編二十三管長一尺四寸者曰䇾音/言十六管長尺二
寸者曰筊音/交凡簫一名籟前代有洞簫今無其器蔡邕
曰簫編竹有底大者二十三管小者十六管長則濁短
則清以蜜蠟實其底而增减之則和然則邕時無洞簫
矣○管爾雅曰長尺圍寸併漆之有底大者曰簥音/嬌中
者曰篞乃結/反小者曰
音/妙古者以玉為管舜時西王母獻白琯是也月令均琴瑟管簫蔡邕章句曰管者形長
尺圍寸有孔無底其器今亡説文曰管如箎六孔十二
[149-16a]
月之音詩云嘒嘒管聲周禮孤竹之管於圓丘奏之孫
竹之管於方丘奏之隂竹之管於宗廟奏之鄭𤣥云孤/竹竹特生
者也孫竹竹枝根之末/生者隂竹生於山北者○箎世本云暴辛公所造舊志
云一曰管非也雖不知暴辛公何代人而非舜前人明
矣舜時西王母獻琯則是已有此器辛公安得造箎乎
爾雅曰大箎謂之沂音/銀箎以竹為之長尺四寸圍三寸
一孔上出寸三分名曰翹横吹之小者尺二寸廣雅云
八孔今有胡吹非雅器也蔡邕月令章句云箎竹也六/孔有距横吹之詩云仲氏吹
[149-16b]
箎/○七星不知誰所作其長盈㝷○籥不知誰所作按
禮記葦籥伊耆氏之樂則伊耆氏已有籥矣周禮有籥
師掌教國子秋冬吹籥歴代文舞之樂所執羽籥是也
詩所謂左手執籥右手秉翟爾雅云籥如笛三孔而短
小廣雅云七孔大者曰產中者曰仲小者曰箹中音丁/仲反箹
音/握○笛馬融長笛賦此器起於近代出於羌中京房備
其五音又稱丘仲工其事不言所造風俗通曰丘仲造
笛長尺四寸七孔武帝時人後更有羌笛二説不同未
[149-17a]
詳孰實今横笛去觜其加觜者謂之義觜笛横笛小吹/箎也漢靈
帝好胡笛宋書云有胡笛小箎出於胡吹即謂此歟胡/吹歌云快馬不湏鞭抝折楊栁枝下馬吹横笛愁殺路
旁兒此歌詞元出於北/國知横笛是北名也○篳篥本名悲篥出於胡中聲
悲或云儒者相𫝊胡人吹角以驚/馬一名笳管以蘆為首竹為管○笳杜摯有笳賦云
李伯陽入西戎所造晉先蠶儀注車駕住吹小箛發吹
大箛箛即笳也古有胡笳漢舊箏笛録有其曲不記所
出本末○角書記所不載或出羌胡以驚中國馬馬融
又云出呉越
[149-17b]
八音之外又有三
一桃皮東夷有卷桃皮似篳篥也○二貝大蠡也容可
數升並吹之以節樂亦出南蠻○三葉銜葉而嘯其聲
清震橘柚尤善或云卷蘆葉為/之形如笳首也
樂懸周/ 漢/ 魏/ 宋/ 梁/ 隋/ 大唐/
周禮春官大司樂掌凡樂大祭祀宿懸遂以聲展之叩/聼
其聲具陳次/以知完不小胥正樂懸之位王宮懸諸侯軒懸卿大
夫判懸士特懸辨其聲樂懸謂鐘磬之屬懸於筍簴者/鄭衆云宮懸四面軒懸去其一
[149-18a]
面判懸又去其一面特懸又去其一面四面象宮室四/面有牆故謂之宮懸軒懸三面其形曲春秋傳曰請曲
懸繁纓以朝諸侯之禮𤣥謂軒懸去南面避王也判懸/左右之合又空北面特懸懸之於東方或於階間而已
凡懸鐘磬半為堵全為肆鐘磬者編懸之二八十六枚/而在一簴謂之堵鐘一堵磬
一堵謂之肆半之者謂諸侯卿大夫士也諸侯之卿大/夫半天子之卿大夫西懸鐘東懸磬士亦半天子之士
懸磬而已鄭衆云以/春秋傳曰歌鐘二肆故孔子之堂聞金石之音魏絳之
家有鐘磬之樂○漢丞相田蚡扶粉/反前庭羅鐘磬置曲
旃光武又賜東海恭王鐘簨之樂即漢代人臣尚有金
石樂漢樂歌云髙張四懸神來燕饗謂宫懸也漢儀云
[149-18b]
髙廟撞千石之鐘十枚即上林賦所謂撞千石之鐘立
萬石之簴也鐘當十二而此十枚未識其義議者皆言
漢代不知用宮懸按漢章和代實用旋宮漢代羣儒備
言其義牛𢎞祖孝孫所由凖的知漢代之樂為最備矣
後漢則亡矣○魏杜䕫修雅樂稍備遭晉䘮亂江左金
石不具本史云至孝武帝太元中破苻堅獲樂工楊蜀
等正四廂樂金石始備○宋文帝元嘉中鍾宗之更調
金石十四奚縱之又改之晉及宋齊懸鐘磬大凖相似
[149-19a]
皆十六架黄鍾之宮北方北面編磬起西其東編鐘衡
大於鎛不知何代所作其東鎛鍾太蔟之宮東方西面
起北蕤賓之宮南方北面起東姑洗之宮西方東面起
南所次皆如黄鍾之宮設建鼓於四隅懸内四面各有
柷敔諸家著晉史者皆言大元四年四廂金石大備其
實樂府止有黄鍾姑洗蕤賔太蔟四格而已六律不具
何謂四廂備樂之文其義焉在○梁去衡鐘十二鎛鐘
各依辰位而應其律每一鐘則設編磬各一簴合三十
[149-19b]
六架植建鼔於四隅元正大會備用之○隋參用儀禮
及尚書大𫝊為宫懸陳布之法北方北向應鍾起西磬
次之黄鍾次之林鍾次之大呂次之皆東陳一建鼔在
其東東鼔東方西向太蔟起北磬次之夾鍾次之姑洗
次之皆南陳一建鼔在其南南鼓南方北向中呂起東
黄鍾次之蕤賔次之磬次之林鍾次之皆西陳一建鼔
在其西西鼓西方東向夷則起南鐘次之南呂次之磬
次之無射次之皆北陳一建鼓在其北西鼓大射則徹
[149-20a]
北面而加鉦鼓又准儀禮宮懸四面設鎛鐘十二簴各
依辰位又甲丙庚壬各設鐘一簴乙丁辛癸位各陳磬
一簴共為二十簴其宗廟殿庭郊丘社並同樹建鼔於
四隅以象二十四氣依月為均四廂同作蓋取毛詩𫝊
曰四懸皆同之義古者鎛鐘據儀禮擊為節檢而無合
曲之義又大射有二鎛皆亂撃焉乃無成曲之理依後
周以十二鎛相生撃之聲韻克諧○大唐造蓬萊宮成
充庭七十二架武后還東都乃省之皇后庭諸后廟及
[149-20b]
郊祭立二十架同舞八佾先聖廟及皇太子朝廟並九
架舞六佾懸間設柷敔各一柷於左敔於右錞于撫拍
頓相鐃鐸次列於路鼓南舞人列於懸皆登歌二架登
於堂上兩楹之前編鐘在東編磬在西登歌工人坐堂
上竹人立堂下殿庭加設鼓吹於四隅燕享陳清樂西
涼樂架對列於左右廂設舞筵於其間舊皇后庭但設
絲管隋大業尚侈始置鐘磬猶不設鎛鐘以鎛磬代武
太后稱制用鐘因而不革開元中大樂曲制凡天子宮
[149-21a]
懸太子軒懸之樂鎛鐘十二編鐘十二編磬十二凡三
十有六簴宗廟與殿庭同郊丘社稷則/二簴而別去編鐘磬各二簴東方西方磬簴
起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之鎛鐘在
於編懸之間各依辰位四隅建鼓左柷右敔又設笙竽
笛簫箎塤繋於編鐘之下偶歌琴瑟箏筑繫於編磬之
下其在殿庭前則加鼓吹十二案於建鼓之外羽葆之
鼓大鼓金錞歌簫笳置於其上焉又設登歌鐘節鼓琴
瑟箏筑於堂上笙笳簫箎塤於堂下宮懸登歌工人皆/介幘朱連裳革帯
[149-21b]
烏皮履鼓人及階下工人皆武弁朱䙐衣革帶烏皮/履若在殿庭加白練
襠白布襖鼔吹工人亦如之軒懸之樂去其南面鎛鐘編鐘編磬各三凡九簴設於辰
丑申之位三建鼓亦如之餘如宮懸之制凡宮懸軒懸
之作奏二舞以為衆樂之容一曰文舞二曰武舞宮懸
之舞八佾軒懸之舞六佾文舞之制左執籥右執翟二
人執纛以引之文舞六十四人供郊廟服委貌冠𤣥絲/布大袖白練領褾白紗中單絳領褾絳
布大口袴革𢃄烏皮履白布襪其/執纛人衣冠各同文舞謂之九功武舞之制左執干右
執鏚二人執旌居前二人執鼗二人執鐸四人持金錞
[149-22a]
二人奏之二人執鐃以次之二人執相在左二人執雅
在右武舞六十四人供郊廟平冕餘同文舞若供殿庭/服武弁平巾幘金支緋絲布大䄂裲襠甲金餙白
練
襠錦騰蛇起梁帶豹文大口布袴烏布鞾其執旌/人衣冠各同當色舞人餘同工人也武舞謂之七徳凡簨簴飾以崇牙旒蘓樹羽宫懸每架則金五博山軒
懸則金三博山鼓承以花趺覆以華蓋樂懸横曰簨竪/曰簴飾簨以飛
龍飾趺以飛㢘鐘簨以鷙獸磬簴以鷙鳥上則樹羽旁/懸旒蘓周制也懸以崇牙殷制也飾以博山後代所加
也/凡樂器之飾天地之神尚赤宗廟及殿庭尚彩東宮
亦用赤凡中宮之樂則以大磬代鐘鼓餘與宮懸之制
[149-22b]
同凡磬天地之神用石宗廟及殿庭用玉凡有事於天
神用雷鼔雷鼗地神用靈鼗靈鼓宗廟及禘社用路鼗
路鼓皆建於宮懸之内凡有大燕會設十部之伎於庭
以備華夷一曰燕樂伎有景雲之舞慶善樂之舞破陣
樂之舞承天樂之舞二曰清樂伎三曰西凉伎四曰天
竺伎五曰髙麗伎六曰龜兹伎七曰安國伎八曰疎勒
伎九曰髙昌伎十曰康國伎其十部所用工人樂器/在清樂及四方樂篇中每
先奏樂三日大樂令宿設懸於庭其日率工人入居次
[149-23a]
協律郎舉麾樂作仆麾樂止文舞退武舞進
[149-23b]
通典卷一百四十四