[052-1a] 
欽定四庫全書
通典卷四十七
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
禮七 吉六
天子宗廟唐/魏 虞/晉 夏晉殷宋周齊漢梁後漢/東 陳
後魏/ 北齊/ 後周/ 隋/ 大唐/
昔者先王感時代謝思親立廟曰宗廟廟貌也宗廟者/先祖之尊貌也
因新物而薦享以申孝敬逺祖非一不可徧追故親盡
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而止唐虞立五廟鄭𤣥按禮緯元命苞云天子/五廟二昭二穆與始祖而五其祭尚
氣先迎牲殺於庭取血告於室以降神然後奏樂尸入
王祼以鬱鬯血腥爓祭用氣者/也尚謂先薦之夏氏因之夏太祖無功/而不立自禹
與二昭/二穆也○殷制七廟商書云七世之廟可以觀徳王制/云天子七廟鄭𤣥復云殷制太廟
自契及湯/二昭二穆○周制小宗伯掌建國之神位左宗廟庫門/内雉
門外/之左王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟
曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享甞
乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止
[052-2a]
去墠曰鬼王皇皆君也祖始也名先人以君眀始者所/以尊本之意祧之為言超也超然上去意也
封土曰壇除地曰墠天子遷廟/之主以昭穆合藏於二祧之中○鄭𤣥云周制七廟太
祖及文王武王之祧與親廟四并而七太祖/后稷王肅云尊
者尊統於上故天子七廟其有殊功異徳非太祖而不
毁不在七廟之數其禮與太祖同則文武之廟是按𤣥/注王
制據禮緯元命
云唐虞五廟殷六廟周七廟又注祭/法云天子遷廟之主以昭穆合藏於二祧之中王肅非
之曰周之文武受命之主不遷之廟殷之三宗宗其徳/而存其廟並不以為常數也凡七廟者不稱周室下及
文武而曰天子諸侯是同天子諸侯之名制也孫卿子/曰有天下者事七廟有一國者事五代所以積厚者流
[052-2b]
澤廣積薄者流澤狹也祭法云逺廟曰祧親盡之上猶/存二廟也文武百代不遷者祭法不得云去祧為壇又
曰遷主所藏曰祧先公遷主藏后稷之廟先王遷主藏/文武之廟是為二祧而祭法云有二祧焉祭法親廟四
與太祖皆月祭之二祧享甞乃止是后稷月祭文武則/享甞非禮意也祭法又曰王下祭殤五嫡子嫡孫此為
下祭五代來孫則無親之孫也而上祭何不及無親之/祖乎馬昭非王曰喪服小記王者立四廟王制曰天子
七廟是則立廟之正以為親限不過四也親盡為限不/過四也親盡之外有大功徳可祖宗者也有其人則七
無其人則少故夏氏無太祖則五殷人祖契而宗湯則/六周尊后稷文武則七禮器周旅酬六尸發爵周則七
廟矣肅言文武不得稱逺廟不得為二祧者凡别逺近/以親為限親内為近親外為逺文武適在親外當毁故
言逺廟自非文武親外無不毁者孔晁曰夫無功徳則/以親逺近為名文武以尊重為祖宗廟何取逺近故后
[052-3a]
稷雖極逺以為/太祖不為逺也試評曰禮有以多為貴王制云天子七
廟諸侯五廟祭法云逺廟為祧有二祧焉享甞乃止而
鄭𤣥以文武之廟曰祧不亦踈乎若以天子之祖功徳
則不立二祧二祧不廟數與諸侯同何以為隆殺哉虞
喜云七廟不始於周伊尹已言七代之廟矣成王六年
制禮七廟亦已有見數文王為祖武王為禰祖非逺廟
也周官掌宗廟而職曰守祧周公不稱祖禰為逺祧也
當湏逆數成然後廟得别出不可於成王之代以文武
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逆云為遷主所藏矣○漢髙帝令諸侯都皆立上皇廟
髙帝崩孝恵即位令奉常叔孫通定宗廟儀法帝東朝
太后長樂宫及間往數音/朔蹕煩人作複道武庫南通奏
曰陛下何自築複道髙帝寢衣冠月出逰髙廟謂從髙/帝陵寝
出衣冠逰於髙廟每一月為/之其道正值今之所作複道子孫奈何乘宗廟道上行
哉帝懼曰急壊之通曰人主無過舉舉事不當/有過失也今已作
百姓皆知之矣願陛下為原廟原重也先有廟今/更立之故云重也渭北
衣冠出逰之益廣宗廟大孝之本帝乃立原廟又尊帝
[052-4a]
廟為太祖廟景帝尊孝文廟為太宗廟所常幸郡國各
立太祖太宗廟至宣帝太始二年復尊孝武廟為世宗
廟凡所廵狩亦立焉凡祖宗在郡國者六十八合百六
十七所而京師自髙祖下至宣帝與太上皇悼皇考各
自居陵旁立廟悼皇帝宣帝之/父即史皇孫也并為百七十六又園中
各有寢便殿凡言便殿室者皆非正大之處也寢者陵/上正殿若平生路寝矣便殿者寝側之别
殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟歳
二十五祠漢儀宗廟一歳十三祠如閠/加一祠與此共二十五祠也便殿歳四祠又
[052-4b]
月一㳺衣冠而昭靈后武哀王昭哀后孝文太后孝昭
太后衛思后戾太子戾后各寢與諸帝合三十一所凡/一
歳祠上食二萬四千四百五十五用衛士四萬五千一/百二十九人祝宰樂人一萬二千一百四十七人養牲
卒不/在數元帝罷昭靈后武哀王昭哀后衛思后戾太子戾
后園皆不奉祠裁置吏卒守焉罷郡國廟時丞相韋𤣥/成等曰臣聞
惟聖人為能饗帝孝子為䏻饗親立廟京師之居躬親/承事春秋之義父不祭扵支庶之宅君不祭於臣僕之
家臣等以為宗廟在/郡國宜勿復修奏可以髙皇帝為太祖孝文皇帝為太
宗孝景皇帝為昭孝武皇帝為穆孝昭皇帝與孝宣帝
[052-5a]
俱為昭皇考廟親未盡太上孝恵廟皆親盡宜毁太上
廟主宜瘞園孝恵帝為穆主遷於太廟寢園皆罷脩𤣥/成
等又奏議曰禮王者始受命諸侯始封之君皆為太祖/繼太祖以下五廟而迭毁毁廟之主藏乎太祖五年而
再殷祭言一禘一祫也祫祭者毁廟與未毁廟之主皆/合食於太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也祭
法曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四廟立親/廟四親親也親盡而迭毁親踈之殺示有終也禮廟在
大門内不敢逺親也臣愚以為髙皇帝受命定天下宜/為帝者太祖之廟代代不毁承後屬盡者宜毁今宗廟
異處昭穆不序宜入就太祖廟而序昭穆如禮太上皇/孝恵孝文孝景廟皆親盡宜毁皇考廟親未盡如故悼
皇考於元帝為祖也大司馬許嘉等以為孝文皇帝除/誹謗去肉刑躬莭儉宜為太宗之廟諌議大夫更始等
[052-5b]
以為皇考廟上序於昭穆非正禮宜毁帝乃下詔曰髙/皇帝為漢太祖孝文皇帝為太宗代代承祀𫝊之無窮
孝宣皇帝為孝昭皇帝後於義一體一體者俱為昭也/禮孫與祖俱為昭孝宣於昭為従孫故云一體也孝景
皇帝廟及皇考廟皆親盡其正禮儀𤣥成等又奏以髙/皇為太祖文為太宗等詔從之王莽制九廟一曰黄帝
太初祖廟二曰帝虞始祖昭廟三曰陳胡王統祖穆廟/四曰齊敬王代祖昭廟五曰濟北愍王玉祖穆廟六曰
濟南伯王尊祖昭廟七曰元城孺王尊禰穆廟八曰陽/平頃王昭廟九曰新都顯王穆廟殿皆重屋太祖廟東
西南北各四十丈髙十七丈餘廟半之為銅薄櫨飾以/金銀琱文窮極百工之巧工費數百鉅萬卒徒死者萬
數/○後漢光武皇帝建武二年立髙廟於雒陽髙帝為
太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊三年正月立親廟
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雒陽祀父南頓君以上至舂陵節侯節侯名買買生鬱/林太守外外生鉅
鹿都尉回囬生南頓/令欽欽即光武父時冦賊未平祀儀未設至十九年
議立平哀成元帝廟代今親廟兄弟以下使有司祠宜
為南頓君立皇考廟祭上至舂陵節侯羣臣奉祠時五/官中
郎將張純太僕朱浮等奏議禮為人之子事大宗降其/私親今親廟四孝宣皇帝以孫後祖為父立廟於奉眀
曰皇考廟獨群臣侍祠願下有司議先帝四廟當代/親廟者及皇考廟事下公卿議時從大司徒戴渉奏詔
曰以宗廟處所未定且祫祭髙廟其成哀平且祠祭長
安故髙廟其南陽舂陵歳時各且因故園廟祭祀園廟
[052-6b]
去太守理所逺者在所令長行太守事侍祠宗廟在章/陵南陽太
守稱使者往祭不使侯王祭者諸侯/不得祖天子凡臨祭宗廟皆為侍祠惟孝宣帝有功徳
其上尊號曰中宗於是雒陽髙廟四時加祭孝宣孝元
凡五帝其西廟成哀平三帝主四時祭於故髙廟東廟
亰兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮皇考南頓
君以上至曽祖祭皆就園廟張純又云禮三年一祫五/年一禘毁廟之主陳於太
祖未毁廟之主皆升合食於太祖父為昭南向子為穆/北向父子不並坐而孫従王父後以三年冬祫五年夏
禘之時但就陳祭毁廟之主而已謂之殷太祖東面恵/文武元帝為昭景宣帝為穆恵景昭三帝非殷祭時不
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祭按周制三年一禘五/年一祫至此則革周制眀帝以光武撥亂中興更為起
廟上尊號曰世祖廟蔡邕曰孝眀帝立世祖廟以明再/受命祖有功之義後嗣遵儉不復
改立皆藏主其中聖眀所制一王之法也自/執事之吏下至學士莫知所以兩廟之意以元帝於
光武為穆故雖非宗不毁也後遂為常眀帝遺詔遵儉
無起寢廟藏主於世祖廟更衣孝章初不敢違以更衣
有小别上尊號曰顯宗廟間祠於更衣四時合祭於世
祖廟章帝遺詔無𧺫寢廟如先帝故事和帝初不敢違
上尊號曰肅宗後帝承遵皆藏主于世祖廟積多無别
[052-7b]
是後顯宗但為陵寢之號靈帝時亰都四時所祭髙廟
五主世祖廟七主少帝三陵殤冲質/三少帝追尊后三陵安帝/追尊
祖妣宋貴人曰敬隐皇后皇妣左氏曰孝/徳皇后順帝追尊皇妣李氏恭愍皇后凡牲用十八
太牢皆有副倅故髙廟三主親毁之後亦但殷祭之歳
奉祠毁廟之主藏於世祖之廟一世為祧祧猶四時祭/之二世為壇三世為墠四世為鬼祫乃祭之有禱
亦祭之祫於始祖之廟禱則迎主出陳於/壇墠而祭之事訖還藏故室迎送皆蹕獻帝初平中
董卓與蔡邕等以和帝以下功徳無殊而有過差不應
為宗及餘非宗者追尊三后皆奏毁之蔡邕論曰漢承/亡秦滅學之後
[052-8a]
宗廟之制不用周禮每帝即世輙立一廟不止於七不/列昭穆不定迭毁孝元帝時丞相匡衡御史大夫貢禹
始建大議請依典禮孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛為/宗不毁孝宣尊崇孝武廟稱世宗中正大臣夏侯勝等
猶執異議不應為宗至孝成帝議猶不定太僕王舜中/壘校尉劉歆據經𫝊義處不可毁上従其議古人據正
重順不敢私其君父若此其至也後遭王莽之亂光武/受命中興廟稱世祖孝眀帝聖徳聪眀政叅文宣廟稱
顯宗孝章帝至孝烝烝仁恩博大廟稱肅宗比方前代/得禮之宜自此以下政事多釁權移臣下嗣帝殷勤各
欲褒崇至親而臣下懦弱莫敢執夏侯之直今聖朝遵/古復禮以求厥中誠合事宜元帝世在第八光武世在
第九故以元帝為考廟尊而奉之孝明遵述亦不敢毁/孝和以下穆宗威宗之號皆宜省去五年而再殷祭祫
食于太祖以遵/先典議遂施行四時所祭髙廟一祖二宗及近帝四凡
[052-8b]
七帝○魏文帝受禪追尊大父曰大皇帝諱嵩後漢太/尉大長秋曹
騰養/子也考曰武皇帝以洛亰宗廟未成乃祠武帝於建始
殿親執饋奠如家人禮按禮將營宫室宗廟為先庶人/無廟則祭於寝帝者行之非禮
甚/矣眀帝太和三年又追尊髙祖大長秋曰髙皇夫人吳
氏曰髙皇后並在鄴廟之所祠則文帝之髙祖處士沛/國
譙人/曹萌曽祖髙皇萌之/子騰祖大皇帝共一廟考太祖武皇帝
特一廟百代不毁然則所祠止於親廟四室也其年十
一月洛亰廟成則以親盡遷處士主置園邑使宗正曹
[052-9a]
恪持節迎髙祖以下神主共一廟猶為四室而已景初
元年六月羣公更奏定七廟之制曰武皇帝肇造洪基
為魏太祖文帝繼天革命為魏髙祖上集成大命宜為
魏烈祖於太祖廟北為二祧其左為文帝廟號曰髙祖
昭祧其右擬眀帝號曰烈祖穆祧其眀帝時見在造廟/及稱祖當時之制非
前代舊/規也三祖之廟萬世不毁其餘四廟親盡迭遷一如
周后稷文武廟祧之禮吴孫權不立七廟以父堅甞為/長沙太守乃於臨湘縣立堅廟
依後漢奉南頓故事令太守奉祠後又尊堅廟曰始祖/廟而不在京師又以吴苪家材為屋未之聞也扵建業
[052-9b]
立兄長沙桓王䇿廟朱雀橋南權疾令太子禱焉子亮/立眀年於宫東立權廟曰太祖廟既不在宫南又無昭
穆之序獨劉備稱帝號於成都立宗廟備雖代紹而𧺫/亦未辨繼何帝為稱亦無祖宗之號及劉禪面縛降魏
哭於昭烈之廟/則備廟别立也○晉武帝即位追尊皇祖宣王為宣皇
帝伯考景王為景皇帝考文王為文皇帝權立一廟初/有
司奏置七廟帝重/其勞役權立一廟後用魏廟追祭征西將軍名鈞字/升平章
郡府君鈞之子名景章郡太守字公度/章郡上一字為代宗廟諱除也潁川府君景之/子名
雋潁川太/守字元異亰兆府君雋之子名防京兆/尹字建公生宣帝與宣帝景帝文
帝為三昭三穆群臣奏曰上古清廟一宫尊逺神祗逮/至周室制為七廟以辨宗祧聖㫖深𢎞
[052-10a]
逺跡上世捨七代之繁華尊一宫之逺㫖昔舜承堯禪/受終文祖遂陟帝位盖三十載月正元日又格於文祖
此則虞氏不改唐廟可依/虞氏故事即用魏廟奏可是時宣皇未升太祖虚位所
以祠六代與景帝為七廟其禮據/王肅説廟制於中門外之左
通為屋四阿殿制堂髙三尺随見廟數為室代滿備遷
毁太常博士孫毓議云考工記左祖右社孔子曰周人/敬鬼神而逺之近人而忠焉禮諸侯三門立廟宜在
中門外之左宗廟之制外為都宫内各有寢廟别有門/垣太祖在北左昭右穆次而南今宜為殿皆如古典
太康元年靈壽公主修麗祔於太廟按周漢未有其准/至魏眀帝則别立
平原主廟晉/又異魏也六年廟陷當改脩創群臣議奏曰古者七
[052-10b]
廟異所自宜如禮又曰古雖七廟自近代以來皆廟七
室於禮無廢於情為叙亦随時之宜也○東晉元帝上
繼武帝於禮為禰如漢光武上/繼元帝故事時西亰神主陥於虜庭
江左建廟皆更新造尋登懐帝之主又遷潁川府君位/雖
七室其室五代盖従刁協/議以兄弟為代數故也於時三祖毁主權居别室太
興三年將祭愍帝之主乃更定制還復章郡潁川於昭
穆之位以同恵帝嗣武故事而恵懐愍三帝/自従春秋尊卑之義在廟不替也元帝崩則
章郡復遷元帝神位猶在愍帝/下故有坎室者十也之至眀帝崩而潁川又
[052-11a]
遷猶十室也於時續廣太廟故三遷主並還西儲名之
曰祧以凖逺廟成帝咸康五年始作武悼皇后神主祔
廟配饗世祖成帝崩而康帝承統以兄弟一代故不遷
亰兆始十一室也康帝崩穆帝立京兆遷入西儲同謂
之祧如前三祖遷主之禮故正室猶十一也穆帝崩而
哀帝海西並為兄弟無所登除咸安之初簡文皇帝上
繼元皇帝於是潁川京兆二主復還昭穆之位簡文崩
潁川又遷孝武帝太元十二年始改作太廟殿正室十
[052-11b]
四間東西儲各一間合十六間棟髙八丈四尺備法駕
遷神主於行廟征西至京兆四主及太孫各用其位之
儀服四主不従帝者儀是與太康異也及孝武崩京兆
又遷如穆帝之世四祧故事○宋武帝即尊位祠七代
為七廟永初追尊皇考晉陵郡功曹翹即/武帝父晉陵本郡為孝皇帝皇
妣趙氏為穆皇后三年孝懿蕭皇后崩又祔廟髙祖崩
神主升廟猶昭穆之序如魏晉之制虚太祖之位文帝
元嘉初追尊所生胡媫妤為章皇太后立廟於太廟西
[052-12a]
其後孝武昭太后眀帝宣太后並祔章太后廟○齊髙
帝追尊父為宣皇帝右軍將/軍承之母為昭皇后七廟蕭子顯/曰晉用
王肅之議以文景為共代上至征西其實六也尋此意/非以兄弟為後當以立主之義可容於七室及楊元后
崩征西之廟不毁則知不以元后為代數廟有七室數/盈八主晉太常賀循立議以後弟不繼兄故代必限七
主無㝎數宋臺初立五廟以臧后為代室就禮而求亦/親廟四矣若據伊尹之言必及七代則子昭孫穆不列
婦人若依鄭𤣥之説廟有親稱妻者言齊豈或濫享且/閟宫之徳用七非數楊元之祀晋八無傷今謂之七廟
而止惟六祀使受命之君流光之典不足若謂/廟齊登則昭穆之數何繼斯故禮官所宜詳也太○梁
武帝受禪遷神主於太廟為三昭三穆凡六廟追尊皇
[052-12b]
考為文皇帝丹陽尹/順之皇妣為徳皇后廟號太祖皇祖以
上皆不追尊擬祖遷於上而太祖之廟不毁與親廟為
七皆同一堂共庭而别室○陳依梁制七廟如禮初文
帝入嗣而皇考始興昭烈王廟在始興國謂之東廟天
嘉中徙神主祔於梁之小廟改曰國廟祭用天子儀○
後魏之先居於漠北鑿石為祖宗之廟於烏洛侯國西
北眀元帝永興四年立太祖道武帝廟於白登山歲一
祭具太牢帝親奉無常月又於白登西太祖舊遊之處
[052-13a]
立昭成獻眀太祖廟常以九月十月之交帝親祭牲用
馬牛羊又親行貙劉之禮孝文太和三年六月親謁七
廟時群官議曰大魏舊事多不親謁今陛下孝誠/發中思親執祀謹按舊章集為親拜之儀制可十五
年四月改營太廟詔曰祖有功宗有徳後者不得擅祖
宗之名居二祧之廟今述遵先志宜制祖宗之號烈祖
有創業之功代祖有開拓之徳宜為祖宗百代不遷而
逺祖平文功未多於昭成然廟號為太祖道武建業之
勲髙於平文廟號為烈祖比校似為未允朕今奉尊道
[052-13b]
武為太祖顯祖為二祧餘皆以次而遷平文既遷廟惟
有六如今七廟一則無主惟當朕躬此事亦臣子所難
言朕以不徳忝承洪緒若宗廟之靈獲全首領以沒於
地為昭穆之次心願畢矣必不可先設可垂文示後司/空
長樂王穆亮等奏言升平之㑹事在於今推功考徳實/如眀㫖但七廟之祀備行日乆無宜闕一虚有所待臣
等愚謂依先尊祀可垂文/示後俚𠂻如此不敢不言八月詔郡國有時果可薦者
並送京師以供廟享其白登山鷄鳴山廟惟遣有司行
事十一月釋禫祭太和廟帝衮冕與祭者朝服丁夘遷
[052-14a]
廟之神主於太廟百官陪従奉神主於齋車至新廟有
司升神主於太廟諸侯王牧守蕃附等各以其職來祭
十月詔先王制禮經綸萬代白登廟者有為而興昭穆
不次太祖有三層之宇已降無方丈之室又常用季秋
躬駕䖍祀今授衣之月享祭眀堂立冬之始奉烝太廟
若復齋白登便為一月再駕緬詳二理謂宜省一可廢
東山之祀成此二享之敬可勅有司但命内典神者攝
行祭事獻眀道武各有廟稱可具依舊式自太宗諸帝
[052-14b]
昔無殿宇因停之十九年遷都洛邑二月詔曰太和廟
已就神儀靈主宜時奉寧可尅五月奉遷於廟其出金
墉之儀一准出代都太和之式入新廟之典可依近至
金墉之軌其威儀鹵簿如出代廟百官奉遷宜可省之
但令朝官四品以上侍官五品以上宗室奉迎○北齊
文宣帝受禪置六廟獻武以下不毁以上則逓毁並同
廟而别室既而遷神主於太廟文㐮文宣並太祖之子
文宣初疑其昭穆之次欲别立廟衆議不同至二年秋
[052-15a]
始附太廟五祭同梁制○後周閔帝受禪而右宗廟追
尊皇祖為徳皇帝名肱/生泰父文王為文皇帝廟號太祖太/師
周國公/名泰擬祖以上三廟逓遷至太祖不毁其下相承置
二穆為五焉眀帝崩廟號代宗武帝崩廟號髙祖並為
祧廟不毁○隋文帝受命遣兼太保宇文善奉䇿詣同
州告皇考桓王廟兼用女巫同家人禮追尊號為武元
皇帝大司空/名忠皇妣為元眀皇后迎神歸於京師改立左
宗廟未言始祖又無受命之祧自髙祖以下置四親廟
[052-15b]
同殿異室一皇髙祖太原府君廟二皇曽祖康王廟三
皇祖獻王廟四皇考太祖武元皇帝廟擬祖遷於上而
太祖之廟不毁至煬帝立七廟太祖各一殿准周文武
二祧與始祖而三餘並分室而祭始及祧之外従迭毁
之法時禮部侍郎許善心等議案周制自太祖以下各/别立廟至扵禘祫皆食於太祖是以前漢亦随處
而立後漢光武新平宼亂務従省約乃總立一堂而/羣主異室自此以來因循不變今請立七廟詔可既
營洛邑後有司奏請於東亰建立宗廟帝謂祕書監栁
辯曰今始祖及二祧已具令後子孫處何所又下詔准
[052-16a]
議别立髙祖之廟屬有行役復寢○大唐武徳元年追
尊髙祖曰宣簡公曽祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇
帝法駕迎神主祔於太廟始享四室貞觀九年髙祖崩
増修太廟中書侍郎岑文本議曰祖鄭𤣥者則陳四廟
之制述王肅者則引七廟之文貴賤混而莫辨是非紛
而不定春秋榖梁𫝊及禮記王制祭法禮器孔子家語
並云天子七廟諸侯五廟大夫三廟士一廟尚書咸有
一徳曰七世之廟可以觀徳至於孫卿孔安國劉歆班
[052-16b]
彪父子孔晁虞喜干寳之徒商較今古咸以為然故其
文曰天子三昭三穆與太祖之廟而七是以晋宋齊梁
皆依斯義立親廟六豈有國之茂典不刋之休烈乎然
若使違羣經之正説従累代之疑議背子雍之篤論遵
康成之舊學則天子之禮下逼於人臣諸侯之制上僭
於王者非所謂尊卑有序名位不同者也臣等参詳請
依晉宋故事立親廟六其祖宗之制式遵舊典制従之
於是増修太廟始崇𢎞農府君及髙祖神主并舊四室
[052-17a]
為六室太宗崩遷𢎞農府君神主於夾室太宗神主祔
太廟髙宗崩神主祔太廟又遷宣皇帝神主於夾室睿
宗垂拱四年正月又於東都立髙祖太宗髙宗三廟四
時享祀如京廟之儀别立崇先廟以享武氏祖考武太
后又令議崇先廟室數所司議遂止博士周悰請立七/廟其皇家太廟請
減為五室春官侍郎賈太隐奏曰秦漢太后臨朝稱制/並據禮經正文天子七廟諸侯五廟今周悰别引浮議
廣述異文直崇權議不依常度其崇先廟今/同諸侯之數國家宗廟不可移變太后遂止既革命稱
帝改大唐亰太廟為享徳廟四時惟享髙祖以下三室
[052-17b]
餘四室閉其門廢享祀之禮又於東都改制太廟為七
室祔武氏七代神主及改亰崇先廟為崇尊廟其享祀
如太廟之儀仍改太廟署為清廟臺加官員崇其班秩
神龍元年改享徳廟依舊為京太廟遷武氏七廟神主
於西京崇尊廟東都置太廟以景皇帝為太祖廟崇六
室時太常博士張齊賢建議曰始封之君謂之太祖太
祖之廟百代不遷商之𤣥王周之后稷是也但商自𤣥
王以後十有四代至湯而有天下周自后稷以後十有
[052-18a]
七代至武王而有天下其間代數既逺遷廟親皆出太
祖之後故得合食有序尊卑不差其後漢髙受命無始
封祖即以髙祖皇帝為太祖魏武創業文帝受命亦以
武帝為太祖晉宣創業武帝受命亦以宣帝為太祖宇
文以文皇帝為太祖隋室以武元皇帝為太祖國家景
皇帝始封唐公實為太祖中間代數既近列在三昭三
穆之内故皇家太廟惟有六室其𢎞農府君宣光二帝
尊於太祖親盡則遷不在昭穆合食之數奉勅七室以
[052-18b]
下依舊號尊崇續又奉勅既立七廟湏尊崇始祖速令
詳定者伏尋禮經始祖即太祖太祖之外更無始祖後
周太祖之外以周文王為始祖不合禮經或有引白虎
通義云后稷為始祖文王為太祖武王為太宗及鄭𤣥
注詩序云太祖謂文王以為説者其義不然何者彼以
禮王者祖有功而宗有徳周人祖文王而宗武王以謂
文王為太祖耳非祫祭羣主合食之太祖今議者或有
欲立涼武昭王為始祖者殊為不可何者昔在商周稷
[052-19a]
禹始封湯武之興祚由稷禹故以為太祖即皇家之景
帝是也涼武昭王勲業未廣後主失守國土不𫝊景皇
始封實本眀命今乃捨封唐之盛烈崇西涼之逺搆求
之前古實乖典禮魏氏不以曹参為太祖晉氏不以殷
王卭為太祖宋氏不以楚元王為太祖齊梁不以蕭何
為太祖陳隋不以胡公楊震為太祖則皇家安可以涼
武昭王為太祖乎漢之東京大議郊祀多以周郊后稷
漢當郊堯惟杜林議獨以為周室之興祚由后稷漢業
[052-19b]
特𧺫功不縁堯祖宗故事所宜因循竟従林議又𫝊稱
欲知天上事問長人以其近之武德貞觀之時去涼武
昭王盖亦近於今矣當時不立者不可立故也今既年
代寖逺方復立之實恐景皇失職而震怒武昭虚位而
不答非社稷之福也請准勅加太廟為七室享宣皇帝
以備七代其始祖不合别有尊崇太常博士劉承慶議
曰夫太祖以功建昭穆以親崇有功百代而不遷親盡
七葉而當毁或以太祖代淺廟數非備更於昭穆之上
[052-20a]
逺立合遷之君曲従七廟之文深乖迭毁之制景皇帝
濬徳基唐代數猶近號雖崇於太祖親上列扵昭穆且
臨六室之位未申七代之尊是知太祖當六未合有七
故先朝惟有宣光景元神堯文武六代親廟大帝登遐
神主升祔於廟室以宣皇帝代數當滿准禮復遷今止
有光皇帝以下六代親廟非是天子之廟數不當有七
本由太祖有逺近之異故初建有多少之殊宣皇既非
始祖又廟無祖宗之號親盡既遷其廟不合重立恐違
[052-20b]
王制之文不合先朝之㫖光崇六室不虧古義時有制
令宰臣更加詳定禮部尚書祝欽眀等奏言張齊賢以
始同太祖不合更祖昭王劉承慶以王制三昭三穆不
合重崇宣帝臣等商量請依張齊賢以景皇帝為太祖
依劉承慶尊崇六室制従之三年改武氏崇尊廟為崇
恩廟依天授時享祭其廟齋郎将用五品子後却止時/武
三思用事宻令安樂公主諷中宗故有此制尋又令崇/恩廟齋郎取五品子充太常博士楊浮奏曰太廟齋郎
惟取七品子今崇恩廟既取五品子太廟齋郎作何等/級帝曰亦准崇恩浮曰崇恩為太廟之臣以臣准君猶
[052-21a]
為僣逆以君准臣/天下疑懼乃止睿宗廢崇恩廟開元四年改題則天
神主云則天皇后武氏太常卿姜皎復與禮官上言曰/今太廟中則天皇后配髙宗題
云天后聖帝武氏神龍之初已去帝號岑羲不閑正禮/復題帝名恐非通典請宜題云則天皇后武氏従之
十年制移中宗神主就正廟仍創立九室其後制獻祖
懿祖太祖代祖髙祖太宗髙宗中宗睿宗太廟九室也
中宗睿宗兄弟相繼孫平子/上書論之具兄弟昭穆篇中二十三年正月赦文宗廟
致享務在豊潔禮經沿革必本人情籩豆之薦或未䏻
備物宜令禮官學士詳議具奏太常卿韋縚奏宗廟之
[052-21b]
奠每座籩豆各加十二又酒爵制度全小僅無一合執
持甚難請稍令廣大付尚書省集衆官詳議太子賔客
崔沔議曰竊聞識禮樂之情者能作知禮樂之文者能
述述作之義聖賢所重禮樂之本古今所崇變而通之
所以乆也所謂變者變其文也所謂通者通其情也祭
禮之興肇於太古人所飲食必先嚴獻未有火化茹毛
飲血則有毛血之薦未有麴蘖汚樽抔飲則有𤣥酒之
奠施及後王禮物漸備作為酒醴嚴其犧牲以致馨香
[052-22a]
以極豐潔故有三牲八簋之盛五齊九獻之殷然以神
道至𤣥可存而不能測也祭禮致敬可備而不可廢也
是以毛血腥爓𤣥罇犧象靡不畢登於眀薦矣然而薦
貴於新味不尚䙝雖則備物猶存節制故禮云天之所
生地之所長苟可薦者莫不咸在備物之情也又曰三
牲之俎八簋之實羙物備矣昆蟲之異草木之實隂陽
之物備矣節制之文也鈃俎籩豆簠簋罇罍實皆周人
之時饌也其用通於讌饗賔客而周公制禮咸與毛血
[052-22b]
𤣥酒同薦於先晋中郎盧諶近古知禮者也著家廟祭
禮皆晉時常食不復純用舊文然則當時飲食不可闕
扵祀祭眀矣是變禮文而通其情也我國家由禮立訓
因時制範考圖史扵前典稽周漢之舊儀清廟時享禮
饌畢陳用周制也而古式存焉園寝上食時膳具設遵
漢法也而珍味極焉職貢來祭致逺物也有新必薦順
時令也苑囿之内躬穡所収蒐狩之時親發所中莫不
割鮮擇羙薦而後食盡誠敬也若此至矣復何加焉但
[052-23a]
當申勅祭如神在毋或簡怠増朂䖍誠其進珍羞或時
鮮羙考諸祠典有所漏畧皆詳擇名目編諸甲令因宜
而薦以類相従則新鮮肥醲盡在是矣不必加於籩豆
之數也至扵祭器随物所宜故太羮古食也盛於㽅㽅
古器也和羮時饌也盛於鈃鈃時器也亦有古饌而盛
於時器故毛血盛於盤𤣥酒盛於罇未有薦時饌而追
用古器者古質而今文便於事也雖加籩豆十二未足
以盡天下羙物而措諸清廟有兼倍之名近於侈矣又
[052-23b]
據漢書藝文志墨家之流出扵清廟是以貴儉由此觀
之清廟之不尚於奢舊矣太常所請恐未可行又稱酒
爵全小湏加廣大竊據禮文有以小為貴者獻以爵貴
其小也小不及制敬而非禮是有司之失其𫝊也固可
随失釐正無待議而後革未知今制何所依准請兼詳
令式據文而行上曰享祀實思豐潔不應法制者亦不
可用於是更令太常量加品昧韋縚又請每室加籩豆
各六每四時異品以當時新果及珍羞同薦制可之又
[052-24a]
酌獻酒爵止令用藥汁一升合於古義而多少適中自
是常依行焉天寳三載詔頃四時有事於太廟兩京同
日告享雖卜吉辰俱遵上日而義深如在禮或有乖自
今以後兩京宜各别擇吉日告享五載詔祭神如在𫝊
諸古訓以多為貴著自禮經膟膋之儀盖昔賢之尚質
甘㫖之品亦孝子之盡誠既切因心方資慶禮其以後
享太廟宜料外每室加常食一牙盤仍令所司務盡豐
潔九載七月制曰承前有事宗廟皆稱告享兹乃臨下
[052-24b]
之辭頗虧尊上之義靜言斯稱殊未為允自今以後每
親告獻太清太㣲宫改為朝獻有司行事為薦獻親告
享廟改為朝享有司行事為薦享親巡陵改為朝拜有
司行事為拜陵應縁諸事告宗廟者並改為奏其郊天
后土及諸祝文云敢昭告者並改為敢昭薦乾封元年/詔曰每惟
宗廟至敬䖍誠祼享而二等一奠惟有未安思革舊章/用崇嚴配自今以後宗廟薦享爵及簠簋㽅鈃各宜别
奠其惟牢饌並依恒典貞元九年十一月九日謁太廟/有勑至廟行禮不得施褥至敬之所自合履地而行南
郊亦宜/准此
[052-25a]
后妃廟周/ 魏 東晉/ 宋/ 齊/ 梁 大唐/
周祭先妣之廟姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周/之先母也周立廟自后稷為始祖而姜
嫄無所配是以特立廟/祭之謂之閟宫閟神之四時薦禘祫與七廟皆祭樂奏
夷則舞犬濩夷則陽聲次五/小吕為之合○魏文思后依周姜嫄廟
禘祫髙堂/隆議文帝甄后賜死故不列廟眀帝即位有司奏
請追謚曰文昭皇后使司空王朗持節奉䇿告祠於陵
時三公又奏曰自古周人既祖后稷又特立廟以祀姜/嫄今文昭皇后於後嗣聖徳至化豈有量哉夫以皇家
世妃之尊神靈遷化而無寢廟非以報/顯徳昭孝敬也宜依周禮别立寝廟太和元年二月
[052-25b]
立廟於鄴四月洛邑初營宗廟掘地得玉璽方一寸九
分其文曰天子羡思慈親眀帝為之改容以太牢告廟
景初元年十二月有司又奏文昭皇后立廟/亰師永𫝊享祀樂舞與祖廟同廢其在鄴廟○東晉元
帝初為晉王妃虞氏先亡王𨗳與賀循書論虞廟元帝/為琅
琊王納虞氏為妃永嘉中亡帝為晉王追謚為后而元/帝子眀帝自有母時以此疑故比兄弟昭穆之義也
云王所崇惜者體也未敢當正位入廟及毁廢之所不
知便可得爾不循答曰漢光武於屬以元帝為父故扵
昭穆之叙便居成帝之位而遷成帝之主於長安髙廟
[052-26a]
今聖上於恵帝為兄弟亦當居恵帝之位而上繼武帝
恵帝亦宜别廟則虞妃廟位當以此定𨗳又云戴若思
欲於太廟立后别室循答曰愚以尊王既當天之正統
而未盡宸居之極稱既名稱未極更於事宜為難或謂
可立别廟使進退無犯意謂以尊意所重施於今宜如
有可爾理若全尊尋備昭穆既正則俯從定位亦無拘
小别然非常禮無所取准於名則未滿於禮則變常竊
以戴所斟酌於人情為未安○宋孝武大眀二年有司
[052-26b]
奏皇代殷祭無事於章太后博士孫武議祭統曰有事/於太廟則羣昭群穆咸在
不失其倫殷祀是合太祖而序昭穆章太后既居於上/不立正廟若迎主入太廟既不敢配列於正序又未聞
於昭穆之外别立為位章太后廟四時享薦雖不於孫/止若太廟禘祫獨祭别宫與四時烝甞不異則非禘大
祭之義又無取於祫合食之文/謂不宜與太廟同殷祭之禮也詔曰章皇太后追尊極
號禮同七廟豈容獨闕殷薦隔兹盛祀閟宫遥祫既行
有周魏晉従饗式範無替宜述附前典以宣情敬博士/王奭
之議按禘祫小廟禮無正文求之情例如有可准推尋/祫之為名雖在合食而祭典之重此為大夫以孝享親
尊愛罔極既殷薦扵太祖亦致盛祀於小廟譬有事於/尊者可以及卑故魏髙堂隆所謂猶以祫故而祭之也
[052-27a]
是以魏之文思晋之宣后雖不並序扵太廟而猶均禘/於姜嫄其意如此又徐邈所引四殤不祫就而祭之以
為别饗之例斯其證矣愚謂/章太后廟亦宜殷薦従之七年詔立宣貴妃廟時有/司奏
故宣貴妃既加殊禮未詳應立廟不虞龢議曰婚義云/后立六宫后之有三妃猶天子之有三公也三公既尊
於列國諸侯三妃亦貴於庶邦夫人據春秋仲子/得考彼别宫今貴妃理應立此新廟詔可龢音禾其祀
禮王親執奠爵有故三卿行事時有司又奏言新安王/服宣貴妃齊衰周十二
月練十三月縞十五月禫心䘮三年未詳宣貴妃立廟/在何時入廟之日當先有祔為但即入新廟而已若是
大祥未及禫中入廟者遇四時便得祭不又新安王在/心制中得親奉祭不左丞徐爰議以禮有損益古今異
儀春秋𫝊雖云卒哭而祔祔而作主代之諸侯皆禫終/入廟且麻衣縓縁革服於元嘉苫絰變除申行諸皇宋
[052-27b]
况宣貴妃誕育獻蕃𦵏加殊禮靈筵廬位皆主之哲聖/考宫創祀不復問之朝廷謂禫除之後宜親執奠爵若
有故三卿行事詔/可縓音七絹反眀帝太始二年昭太后崩有司奏太
后於至尊無親上特制義服祔廟之禮下禮官詳議乃
躋新祏于上位其祭使有司行禮博士王畧等奏昭皇/太后正位母儀尊號
允著祔廟之禮宜備彛典則愚謂神主應入章后廟又/宜依晉元皇之於愍帝安帝之於永安后祭祀之日不
親執觴爵使有司行事時太后宣后已祔章太后廟虞/龢議以為春秋之義庶母雖名同崇號而實異正嫡是
以猶考别宫而公子主其祀今昭皇太后既非所生益/無親奉之理周禮宗伯職云若王不與祭則攝位然則
使有司行其禮又婦人無常秩各以夫為定夫亡以子/為次昭皇太后即正位於前宣太后追尊在後以次序
[052-28a]
而言宜躋祏/於上位詔可六月有司奏七月嘗祠二廟依舊車駕親
奉孝武皇帝室至尊親進觴爵及昭皇太后室應拜及
祝文稱皇帝御/名又皇后今月二十五日䖍見於禰拜孝
武皇帝昭皇太后並無眀文禮官議曰今上既纂嗣文
皇於孝武進拜而已觴爵使有司行事昭皇太后祝文
稱皇帝御/名孝武昭皇太后二室廢薦告後廢帝元徽二
年十月丙寅有司奏至尊親祠太廟文皇帝太后廟之
日孝武皇帝及昭皇太后雖親非正統而常經北面宜
[052-28b]
執孝武皇帝觴爵昭皇太后依舊三公行事左丞孫緬/議晋代祖
宗孝宗顯宗烈宗肅宗並是晋帝之伯今朝眀准初無/有司行事之文愚謂主上親執孝武皇帝觴爵有惬情
敬皇太后君母之貴見尊一時與章宣二廟同享閟宫/非惟不可躬奉乃宜議其毁替請且依舊三公行事従
之/○齊眀帝建武二年有司奏遷景懿后於新廟車服/之儀
乘重翟車服之褘衣首飾以覆侍中散騎常侍黄門侍/郎散騎侍郎各二人分従前後部同於王者内職有女
尚書女長/御唘引○梁武帝立小廟太祖太夫人廟也/非嫡故别立廟皇帝每
祭太廟訖乃詣小廟亦以一太牢如太廟禮○大唐立
肅眀皇后廟時享有司行事如開元禮
[052-29a]
皇太子及皇子宗廟東晋/ 大唐/
東晉孝武帝太元六年詔曰亡大兄以司馬珣之為國
後祭祀何儀博士江熙議榖梁𫝊云公子之重視大夫
則王子一例也請皇子廟祭用大夫禮三廟博士沈寂/等議禮大
夫三廟無貴賤之别然則上/至皇子下及陪臣其禮無二牲用少牢若繼嗣之身未
准大夫祭用士禮按㑹稽王嗣子即簡文帝長子博士/沈寂等議㑹稽王嗣子既以疾廢當
降従之公子則皆/如大夫牲用少牢宜權立行廟告嗣而後迎繼嗣之身
江熙議皇子雖有廟然無子不立廟故詔使立後烝嘗/之祀稱皇帝有命命某繼嗣博士沈寂議皇子依如大
[052-29b]
夫禮應立後宜先告權為行廟告於禮無文宜先行廟/告嗣而後迎繼嗣之身案禮君薨嗣子生太祝裨冕告
於廟既𦵏嗣子生祝告於廟眀夫宗廟者神靈之所宅/是以存亡吉凶必先告扵廟古今不革之制三代不易
之典豈有興滅繼絶𫝊祀百代而誣亡者之靈滅告生/之義耶縁情依禮謂宜先告扵靈後迎繼嗣之身庾蔚
之謂嗣子以無子不廟合有嗣乃立廟/耶告生者是先自有廟不得引以為例○大唐開元三
年右拾遺陳貞節以諸太子廟不合守供祀享上疏伏
見章懐太子等四廟逺則従祖近則堂昆並非有功於
人立事於代而寢廟相屬獻祼連時事不師古以克永
代臣實疑之今章懐太子等乃以陵廟分署官寮八處
[052-30a]
修營四時祭享物湏官給人必公糧合樂登歌咸同列
帝謹按周禮始祖以下猶稱小廟未知此廟厥官維何
臣謂八署司存員寮且省四時祭祀供給咸停臣又聞
磐石維城既開封建之典别子為祖非無大小之宗其
四陵廟等應湏祭祀者並令承後子孫自修其事崇此
正典冀合禮經上令有司集禮官及羣臣詳議奏聞駕
部貟外郎裴子餘議曰謹按前件四廟等並前皇嫡𦙍
殞身昭代聖上哀骨肉之深錫烝甞之享憲章徃昔垂
[052-30b]
範将来昔嫄廟列周戾園居漢並位非七代置在一時
斯並前代宏規後賢令範又按春秋狐突適下國遇太
子使登僕曰予将以晉畀秦秦将祀予此則太子之言
無後眀矣對曰神不歆非類人不祀非族君祀無乃殄
乎此則晉有其祀立廟必矣又定公元年立煬宫經𫝊
更無異説鄭𤣥注云煬公伯禽之子季氏禱而立其宫
也考之漢儲晋嫡則如彼言乎周廟魯宫則如此豈可
使晋求秦祀戾匪漢恩求枉者深所直者鮮黷神慢禮
[052-31a]
理必不然且尊以儲后位絶諸侯謚號既崇官吏有典
去羊存朔非理所安狥利忘禮何以為國太常博士叚
同泰議曰伏據隐太子等皆禀殊恩式創陵寝一著蘋
藻驟移檀柘豈非睦親繼絶悼徃推恩者歟况漢置戾
園晉循虞祀書稱咸秩禮紀百神紛綸葳㽔可畧言矣
隐太子等並特降絲綸别營祠宇義殊太廟恩出當時
借如逝者之錫蘋蘩亦猶生者之開茒土寵章所及誰
謂非宜且自古帝王封建子孫寄以維城之固咸登别
[052-31b]
郡之榮豈必有功於人立事於代生者曽無異議逝者
輙此奏停雖存没之跡不同而君親之恩何别此則輕
重非當情理不均神道固是難誣人情孰云其可開元
二十二年七月勅贈太子頃年官為立廟并致享祀雖
欲歸厚而情且未安烝甞之時子孫不及若専令官祭
是以踈間親遂此為常豈云教孝其諸贈太子有後者
但官置廟各令子孫自主祭其署及官悉停若無後者
宜依舊上元二年二月禮儀使太常卿杜鴻漸奏譲帝
[052-32a]
七廟等請停四時享獻每至禘祫之月則一祭焉樂用
登歌一部牲獻罇俎之禮同太廟一室之儀
[052-32b]
通典卷四十七
欽定四庫全書
通典卷四十七
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
禮七 吉六
天子宗廟唐/魏 虞/晉 夏晉殷宋周齊漢梁後漢/東 陳
後魏/ 北齊/ 後周/ 隋/ 大唐/
昔者先王感時代謝思親立廟曰宗廟廟貌也宗廟者/先祖之尊貌也
因新物而薦享以申孝敬逺祖非一不可徧追故親盡
[052-1b]
而止唐虞立五廟鄭𤣥按禮緯元命苞云天子/五廟二昭二穆與始祖而五其祭尚
氣先迎牲殺於庭取血告於室以降神然後奏樂尸入
王祼以鬱鬯血腥爓祭用氣者/也尚謂先薦之夏氏因之夏太祖無功/而不立自禹
與二昭/二穆也○殷制七廟商書云七世之廟可以觀徳王制/云天子七廟鄭𤣥復云殷制太廟
自契及湯/二昭二穆○周制小宗伯掌建國之神位左宗廟庫門/内雉
門外/之左王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟
曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享甞
乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止
[052-2a]
去墠曰鬼王皇皆君也祖始也名先人以君眀始者所/以尊本之意祧之為言超也超然上去意也
封土曰壇除地曰墠天子遷廟/之主以昭穆合藏於二祧之中○鄭𤣥云周制七廟太
祖及文王武王之祧與親廟四并而七太祖/后稷王肅云尊
者尊統於上故天子七廟其有殊功異徳非太祖而不
毁不在七廟之數其禮與太祖同則文武之廟是按𤣥/注王
制據禮緯元命
云唐虞五廟殷六廟周七廟又注祭/法云天子遷廟之主以昭穆合藏於二祧之中王肅非之曰周之文武受命之主不遷之廟殷之三宗宗其徳/而存其廟並不以為常數也凡七廟者不稱周室下及
文武而曰天子諸侯是同天子諸侯之名制也孫卿子/曰有天下者事七廟有一國者事五代所以積厚者流
[052-2b]
澤廣積薄者流澤狹也祭法云逺廟曰祧親盡之上猶/存二廟也文武百代不遷者祭法不得云去祧為壇又
曰遷主所藏曰祧先公遷主藏后稷之廟先王遷主藏/文武之廟是為二祧而祭法云有二祧焉祭法親廟四
與太祖皆月祭之二祧享甞乃止是后稷月祭文武則/享甞非禮意也祭法又曰王下祭殤五嫡子嫡孫此為
下祭五代來孫則無親之孫也而上祭何不及無親之/祖乎馬昭非王曰喪服小記王者立四廟王制曰天子
七廟是則立廟之正以為親限不過四也親盡為限不/過四也親盡之外有大功徳可祖宗者也有其人則七
無其人則少故夏氏無太祖則五殷人祖契而宗湯則/六周尊后稷文武則七禮器周旅酬六尸發爵周則七
廟矣肅言文武不得稱逺廟不得為二祧者凡别逺近/以親為限親内為近親外為逺文武適在親外當毁故
言逺廟自非文武親外無不毁者孔晁曰夫無功徳則/以親逺近為名文武以尊重為祖宗廟何取逺近故后
[052-3a]
稷雖極逺以為/太祖不為逺也試評曰禮有以多為貴王制云天子七
廟諸侯五廟祭法云逺廟為祧有二祧焉享甞乃止而
鄭𤣥以文武之廟曰祧不亦踈乎若以天子之祖功徳
則不立二祧二祧不廟數與諸侯同何以為隆殺哉虞
喜云七廟不始於周伊尹已言七代之廟矣成王六年
制禮七廟亦已有見數文王為祖武王為禰祖非逺廟
也周官掌宗廟而職曰守祧周公不稱祖禰為逺祧也
當湏逆數成然後廟得别出不可於成王之代以文武
[052-3b]
逆云為遷主所藏矣○漢髙帝令諸侯都皆立上皇廟
髙帝崩孝恵即位令奉常叔孫通定宗廟儀法帝東朝
太后長樂宫及間往數音/朔蹕煩人作複道武庫南通奏
曰陛下何自築複道髙帝寢衣冠月出逰髙廟謂從髙/帝陵寝
出衣冠逰於髙廟每一月為/之其道正值今之所作複道子孫奈何乘宗廟道上行
哉帝懼曰急壊之通曰人主無過舉舉事不當/有過失也今已作
百姓皆知之矣願陛下為原廟原重也先有廟今/更立之故云重也渭北
衣冠出逰之益廣宗廟大孝之本帝乃立原廟又尊帝
[052-4a]
廟為太祖廟景帝尊孝文廟為太宗廟所常幸郡國各
立太祖太宗廟至宣帝太始二年復尊孝武廟為世宗
廟凡所廵狩亦立焉凡祖宗在郡國者六十八合百六
十七所而京師自髙祖下至宣帝與太上皇悼皇考各
自居陵旁立廟悼皇帝宣帝之/父即史皇孫也并為百七十六又園中
各有寢便殿凡言便殿室者皆非正大之處也寢者陵/上正殿若平生路寝矣便殿者寝側之别
殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟歳
二十五祠漢儀宗廟一歳十三祠如閠/加一祠與此共二十五祠也便殿歳四祠又
[052-4b]
月一㳺衣冠而昭靈后武哀王昭哀后孝文太后孝昭
太后衛思后戾太子戾后各寢與諸帝合三十一所凡/一
歳祠上食二萬四千四百五十五用衛士四萬五千一/百二十九人祝宰樂人一萬二千一百四十七人養牲
卒不/在數元帝罷昭靈后武哀王昭哀后衛思后戾太子戾
后園皆不奉祠裁置吏卒守焉罷郡國廟時丞相韋𤣥/成等曰臣聞
惟聖人為能饗帝孝子為䏻饗親立廟京師之居躬親/承事春秋之義父不祭扵支庶之宅君不祭於臣僕之
家臣等以為宗廟在/郡國宜勿復修奏可以髙皇帝為太祖孝文皇帝為太
宗孝景皇帝為昭孝武皇帝為穆孝昭皇帝與孝宣帝
[052-5a]
俱為昭皇考廟親未盡太上孝恵廟皆親盡宜毁太上
廟主宜瘞園孝恵帝為穆主遷於太廟寢園皆罷脩𤣥/成
等又奏議曰禮王者始受命諸侯始封之君皆為太祖/繼太祖以下五廟而迭毁毁廟之主藏乎太祖五年而
再殷祭言一禘一祫也祫祭者毁廟與未毁廟之主皆/合食於太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也祭
法曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四廟立親/廟四親親也親盡而迭毁親踈之殺示有終也禮廟在
大門内不敢逺親也臣愚以為髙皇帝受命定天下宜/為帝者太祖之廟代代不毁承後屬盡者宜毁今宗廟
異處昭穆不序宜入就太祖廟而序昭穆如禮太上皇/孝恵孝文孝景廟皆親盡宜毁皇考廟親未盡如故悼
皇考於元帝為祖也大司馬許嘉等以為孝文皇帝除/誹謗去肉刑躬莭儉宜為太宗之廟諌議大夫更始等
[052-5b]
以為皇考廟上序於昭穆非正禮宜毁帝乃下詔曰髙/皇帝為漢太祖孝文皇帝為太宗代代承祀𫝊之無窮
孝宣皇帝為孝昭皇帝後於義一體一體者俱為昭也/禮孫與祖俱為昭孝宣於昭為従孫故云一體也孝景
皇帝廟及皇考廟皆親盡其正禮儀𤣥成等又奏以髙/皇為太祖文為太宗等詔從之王莽制九廟一曰黄帝
太初祖廟二曰帝虞始祖昭廟三曰陳胡王統祖穆廟/四曰齊敬王代祖昭廟五曰濟北愍王玉祖穆廟六曰
濟南伯王尊祖昭廟七曰元城孺王尊禰穆廟八曰陽/平頃王昭廟九曰新都顯王穆廟殿皆重屋太祖廟東
西南北各四十丈髙十七丈餘廟半之為銅薄櫨飾以/金銀琱文窮極百工之巧工費數百鉅萬卒徒死者萬
數/○後漢光武皇帝建武二年立髙廟於雒陽髙帝為
太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊三年正月立親廟
[052-6a]
雒陽祀父南頓君以上至舂陵節侯節侯名買買生鬱/林太守外外生鉅
鹿都尉回囬生南頓/令欽欽即光武父時冦賊未平祀儀未設至十九年
議立平哀成元帝廟代今親廟兄弟以下使有司祠宜
為南頓君立皇考廟祭上至舂陵節侯羣臣奉祠時五/官中
郎將張純太僕朱浮等奏議禮為人之子事大宗降其/私親今親廟四孝宣皇帝以孫後祖為父立廟於奉眀
曰皇考廟獨群臣侍祠願下有司議先帝四廟當代/親廟者及皇考廟事下公卿議時從大司徒戴渉奏詔
曰以宗廟處所未定且祫祭髙廟其成哀平且祠祭長
安故髙廟其南陽舂陵歳時各且因故園廟祭祀園廟
[052-6b]
去太守理所逺者在所令長行太守事侍祠宗廟在章/陵南陽太
守稱使者往祭不使侯王祭者諸侯/不得祖天子凡臨祭宗廟皆為侍祠惟孝宣帝有功徳
其上尊號曰中宗於是雒陽髙廟四時加祭孝宣孝元
凡五帝其西廟成哀平三帝主四時祭於故髙廟東廟
亰兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮皇考南頓
君以上至曽祖祭皆就園廟張純又云禮三年一祫五/年一禘毁廟之主陳於太
祖未毁廟之主皆升合食於太祖父為昭南向子為穆/北向父子不並坐而孫従王父後以三年冬祫五年夏
禘之時但就陳祭毁廟之主而已謂之殷太祖東面恵/文武元帝為昭景宣帝為穆恵景昭三帝非殷祭時不
[052-7a]
祭按周制三年一禘五/年一祫至此則革周制眀帝以光武撥亂中興更為起
廟上尊號曰世祖廟蔡邕曰孝眀帝立世祖廟以明再/受命祖有功之義後嗣遵儉不復
改立皆藏主其中聖眀所制一王之法也自/執事之吏下至學士莫知所以兩廟之意以元帝於
光武為穆故雖非宗不毁也後遂為常眀帝遺詔遵儉
無起寢廟藏主於世祖廟更衣孝章初不敢違以更衣
有小别上尊號曰顯宗廟間祠於更衣四時合祭於世
祖廟章帝遺詔無𧺫寢廟如先帝故事和帝初不敢違
上尊號曰肅宗後帝承遵皆藏主于世祖廟積多無别
[052-7b]
是後顯宗但為陵寢之號靈帝時亰都四時所祭髙廟
五主世祖廟七主少帝三陵殤冲質/三少帝追尊后三陵安帝/追尊
祖妣宋貴人曰敬隐皇后皇妣左氏曰孝/徳皇后順帝追尊皇妣李氏恭愍皇后凡牲用十八
太牢皆有副倅故髙廟三主親毁之後亦但殷祭之歳
奉祠毁廟之主藏於世祖之廟一世為祧祧猶四時祭/之二世為壇三世為墠四世為鬼祫乃祭之有禱
亦祭之祫於始祖之廟禱則迎主出陳於/壇墠而祭之事訖還藏故室迎送皆蹕獻帝初平中
董卓與蔡邕等以和帝以下功徳無殊而有過差不應
為宗及餘非宗者追尊三后皆奏毁之蔡邕論曰漢承/亡秦滅學之後
[052-8a]
宗廟之制不用周禮每帝即世輙立一廟不止於七不/列昭穆不定迭毁孝元帝時丞相匡衡御史大夫貢禹
始建大議請依典禮孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛為/宗不毁孝宣尊崇孝武廟稱世宗中正大臣夏侯勝等
猶執異議不應為宗至孝成帝議猶不定太僕王舜中/壘校尉劉歆據經𫝊義處不可毁上従其議古人據正
重順不敢私其君父若此其至也後遭王莽之亂光武/受命中興廟稱世祖孝眀帝聖徳聪眀政叅文宣廟稱
顯宗孝章帝至孝烝烝仁恩博大廟稱肅宗比方前代/得禮之宜自此以下政事多釁權移臣下嗣帝殷勤各
欲褒崇至親而臣下懦弱莫敢執夏侯之直今聖朝遵/古復禮以求厥中誠合事宜元帝世在第八光武世在
第九故以元帝為考廟尊而奉之孝明遵述亦不敢毁/孝和以下穆宗威宗之號皆宜省去五年而再殷祭祫
食于太祖以遵/先典議遂施行四時所祭髙廟一祖二宗及近帝四凡
[052-8b]
七帝○魏文帝受禪追尊大父曰大皇帝諱嵩後漢太/尉大長秋曹
騰養/子也考曰武皇帝以洛亰宗廟未成乃祠武帝於建始
殿親執饋奠如家人禮按禮將營宫室宗廟為先庶人/無廟則祭於寝帝者行之非禮
甚/矣眀帝太和三年又追尊髙祖大長秋曰髙皇夫人吳
氏曰髙皇后並在鄴廟之所祠則文帝之髙祖處士沛/國
譙人/曹萌曽祖髙皇萌之/子騰祖大皇帝共一廟考太祖武皇帝
特一廟百代不毁然則所祠止於親廟四室也其年十
一月洛亰廟成則以親盡遷處士主置園邑使宗正曹
[052-9a]
恪持節迎髙祖以下神主共一廟猶為四室而已景初
元年六月羣公更奏定七廟之制曰武皇帝肇造洪基
為魏太祖文帝繼天革命為魏髙祖上集成大命宜為
魏烈祖於太祖廟北為二祧其左為文帝廟號曰髙祖
昭祧其右擬眀帝號曰烈祖穆祧其眀帝時見在造廟/及稱祖當時之制非
前代舊/規也三祖之廟萬世不毁其餘四廟親盡迭遷一如
周后稷文武廟祧之禮吴孫權不立七廟以父堅甞為/長沙太守乃於臨湘縣立堅廟
依後漢奉南頓故事令太守奉祠後又尊堅廟曰始祖/廟而不在京師又以吴苪家材為屋未之聞也扵建業
[052-9b]
立兄長沙桓王䇿廟朱雀橋南權疾令太子禱焉子亮/立眀年於宫東立權廟曰太祖廟既不在宫南又無昭
穆之序獨劉備稱帝號於成都立宗廟備雖代紹而𧺫/亦未辨繼何帝為稱亦無祖宗之號及劉禪面縛降魏
哭於昭烈之廟/則備廟别立也○晉武帝即位追尊皇祖宣王為宣皇
帝伯考景王為景皇帝考文王為文皇帝權立一廟初/有
司奏置七廟帝重/其勞役權立一廟後用魏廟追祭征西將軍名鈞字/升平章
郡府君鈞之子名景章郡太守字公度/章郡上一字為代宗廟諱除也潁川府君景之/子名
雋潁川太/守字元異亰兆府君雋之子名防京兆/尹字建公生宣帝與宣帝景帝文
帝為三昭三穆群臣奏曰上古清廟一宫尊逺神祗逮/至周室制為七廟以辨宗祧聖㫖深𢎞
[052-10a]
逺跡上世捨七代之繁華尊一宫之逺㫖昔舜承堯禪/受終文祖遂陟帝位盖三十載月正元日又格於文祖
此則虞氏不改唐廟可依/虞氏故事即用魏廟奏可是時宣皇未升太祖虚位所
以祠六代與景帝為七廟其禮據/王肅説廟制於中門外之左
通為屋四阿殿制堂髙三尺随見廟數為室代滿備遷
毁太常博士孫毓議云考工記左祖右社孔子曰周人/敬鬼神而逺之近人而忠焉禮諸侯三門立廟宜在
中門外之左宗廟之制外為都宫内各有寢廟别有門/垣太祖在北左昭右穆次而南今宜為殿皆如古典
太康元年靈壽公主修麗祔於太廟按周漢未有其准/至魏眀帝則别立
平原主廟晉/又異魏也六年廟陷當改脩創群臣議奏曰古者七
[052-10b]
廟異所自宜如禮又曰古雖七廟自近代以來皆廟七
室於禮無廢於情為叙亦随時之宜也○東晉元帝上
繼武帝於禮為禰如漢光武上/繼元帝故事時西亰神主陥於虜庭
江左建廟皆更新造尋登懐帝之主又遷潁川府君位/雖
七室其室五代盖従刁協/議以兄弟為代數故也於時三祖毁主權居别室太
興三年將祭愍帝之主乃更定制還復章郡潁川於昭
穆之位以同恵帝嗣武故事而恵懐愍三帝/自従春秋尊卑之義在廟不替也元帝崩則
章郡復遷元帝神位猶在愍帝/下故有坎室者十也之至眀帝崩而潁川又
[052-11a]
遷猶十室也於時續廣太廟故三遷主並還西儲名之
曰祧以凖逺廟成帝咸康五年始作武悼皇后神主祔
廟配饗世祖成帝崩而康帝承統以兄弟一代故不遷
亰兆始十一室也康帝崩穆帝立京兆遷入西儲同謂
之祧如前三祖遷主之禮故正室猶十一也穆帝崩而
哀帝海西並為兄弟無所登除咸安之初簡文皇帝上
繼元皇帝於是潁川京兆二主復還昭穆之位簡文崩
潁川又遷孝武帝太元十二年始改作太廟殿正室十
[052-11b]
四間東西儲各一間合十六間棟髙八丈四尺備法駕
遷神主於行廟征西至京兆四主及太孫各用其位之
儀服四主不従帝者儀是與太康異也及孝武崩京兆
又遷如穆帝之世四祧故事○宋武帝即尊位祠七代
為七廟永初追尊皇考晉陵郡功曹翹即/武帝父晉陵本郡為孝皇帝皇
妣趙氏為穆皇后三年孝懿蕭皇后崩又祔廟髙祖崩
神主升廟猶昭穆之序如魏晉之制虚太祖之位文帝
元嘉初追尊所生胡媫妤為章皇太后立廟於太廟西
[052-12a]
其後孝武昭太后眀帝宣太后並祔章太后廟○齊髙
帝追尊父為宣皇帝右軍將/軍承之母為昭皇后七廟蕭子顯/曰晉用
王肅之議以文景為共代上至征西其實六也尋此意/非以兄弟為後當以立主之義可容於七室及楊元后
崩征西之廟不毁則知不以元后為代數廟有七室數/盈八主晉太常賀循立議以後弟不繼兄故代必限七
主無㝎數宋臺初立五廟以臧后為代室就禮而求亦/親廟四矣若據伊尹之言必及七代則子昭孫穆不列
婦人若依鄭𤣥之説廟有親稱妻者言齊豈或濫享且/閟宫之徳用七非數楊元之祀晋八無傷今謂之七廟
而止惟六祀使受命之君流光之典不足若謂/廟齊登則昭穆之數何繼斯故禮官所宜詳也太○梁
武帝受禪遷神主於太廟為三昭三穆凡六廟追尊皇
[052-12b]
考為文皇帝丹陽尹/順之皇妣為徳皇后廟號太祖皇祖以
上皆不追尊擬祖遷於上而太祖之廟不毁與親廟為
七皆同一堂共庭而别室○陳依梁制七廟如禮初文
帝入嗣而皇考始興昭烈王廟在始興國謂之東廟天
嘉中徙神主祔於梁之小廟改曰國廟祭用天子儀○
後魏之先居於漠北鑿石為祖宗之廟於烏洛侯國西
北眀元帝永興四年立太祖道武帝廟於白登山歲一
祭具太牢帝親奉無常月又於白登西太祖舊遊之處
[052-13a]
立昭成獻眀太祖廟常以九月十月之交帝親祭牲用
馬牛羊又親行貙劉之禮孝文太和三年六月親謁七
廟時群官議曰大魏舊事多不親謁今陛下孝誠/發中思親執祀謹按舊章集為親拜之儀制可十五
年四月改營太廟詔曰祖有功宗有徳後者不得擅祖
宗之名居二祧之廟今述遵先志宜制祖宗之號烈祖
有創業之功代祖有開拓之徳宜為祖宗百代不遷而
逺祖平文功未多於昭成然廟號為太祖道武建業之
勲髙於平文廟號為烈祖比校似為未允朕今奉尊道
[052-13b]
武為太祖顯祖為二祧餘皆以次而遷平文既遷廟惟
有六如今七廟一則無主惟當朕躬此事亦臣子所難
言朕以不徳忝承洪緒若宗廟之靈獲全首領以沒於
地為昭穆之次心願畢矣必不可先設可垂文示後司/空
長樂王穆亮等奏言升平之㑹事在於今推功考徳實/如眀㫖但七廟之祀備行日乆無宜闕一虚有所待臣
等愚謂依先尊祀可垂文/示後俚𠂻如此不敢不言八月詔郡國有時果可薦者
並送京師以供廟享其白登山鷄鳴山廟惟遣有司行
事十一月釋禫祭太和廟帝衮冕與祭者朝服丁夘遷
[052-14a]
廟之神主於太廟百官陪従奉神主於齋車至新廟有
司升神主於太廟諸侯王牧守蕃附等各以其職來祭
十月詔先王制禮經綸萬代白登廟者有為而興昭穆
不次太祖有三層之宇已降無方丈之室又常用季秋
躬駕䖍祀今授衣之月享祭眀堂立冬之始奉烝太廟
若復齋白登便為一月再駕緬詳二理謂宜省一可廢
東山之祀成此二享之敬可勅有司但命内典神者攝
行祭事獻眀道武各有廟稱可具依舊式自太宗諸帝
[052-14b]
昔無殿宇因停之十九年遷都洛邑二月詔曰太和廟
已就神儀靈主宜時奉寧可尅五月奉遷於廟其出金
墉之儀一准出代都太和之式入新廟之典可依近至
金墉之軌其威儀鹵簿如出代廟百官奉遷宜可省之
但令朝官四品以上侍官五品以上宗室奉迎○北齊
文宣帝受禪置六廟獻武以下不毁以上則逓毁並同
廟而别室既而遷神主於太廟文㐮文宣並太祖之子
文宣初疑其昭穆之次欲别立廟衆議不同至二年秋
[052-15a]
始附太廟五祭同梁制○後周閔帝受禪而右宗廟追
尊皇祖為徳皇帝名肱/生泰父文王為文皇帝廟號太祖太/師
周國公/名泰擬祖以上三廟逓遷至太祖不毁其下相承置
二穆為五焉眀帝崩廟號代宗武帝崩廟號髙祖並為
祧廟不毁○隋文帝受命遣兼太保宇文善奉䇿詣同
州告皇考桓王廟兼用女巫同家人禮追尊號為武元
皇帝大司空/名忠皇妣為元眀皇后迎神歸於京師改立左
宗廟未言始祖又無受命之祧自髙祖以下置四親廟
[052-15b]
同殿異室一皇髙祖太原府君廟二皇曽祖康王廟三
皇祖獻王廟四皇考太祖武元皇帝廟擬祖遷於上而
太祖之廟不毁至煬帝立七廟太祖各一殿准周文武
二祧與始祖而三餘並分室而祭始及祧之外従迭毁
之法時禮部侍郎許善心等議案周制自太祖以下各/别立廟至扵禘祫皆食於太祖是以前漢亦随處
而立後漢光武新平宼亂務従省約乃總立一堂而/羣主異室自此以來因循不變今請立七廟詔可既
營洛邑後有司奏請於東亰建立宗廟帝謂祕書監栁
辯曰今始祖及二祧已具令後子孫處何所又下詔准
[052-16a]
議别立髙祖之廟屬有行役復寢○大唐武徳元年追
尊髙祖曰宣簡公曽祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇
帝法駕迎神主祔於太廟始享四室貞觀九年髙祖崩
増修太廟中書侍郎岑文本議曰祖鄭𤣥者則陳四廟
之制述王肅者則引七廟之文貴賤混而莫辨是非紛
而不定春秋榖梁𫝊及禮記王制祭法禮器孔子家語
並云天子七廟諸侯五廟大夫三廟士一廟尚書咸有
一徳曰七世之廟可以觀徳至於孫卿孔安國劉歆班
[052-16b]
彪父子孔晁虞喜干寳之徒商較今古咸以為然故其
文曰天子三昭三穆與太祖之廟而七是以晋宋齊梁
皆依斯義立親廟六豈有國之茂典不刋之休烈乎然
若使違羣經之正説従累代之疑議背子雍之篤論遵
康成之舊學則天子之禮下逼於人臣諸侯之制上僭
於王者非所謂尊卑有序名位不同者也臣等参詳請
依晉宋故事立親廟六其祖宗之制式遵舊典制従之
於是増修太廟始崇𢎞農府君及髙祖神主并舊四室
[052-17a]
為六室太宗崩遷𢎞農府君神主於夾室太宗神主祔
太廟髙宗崩神主祔太廟又遷宣皇帝神主於夾室睿
宗垂拱四年正月又於東都立髙祖太宗髙宗三廟四
時享祀如京廟之儀别立崇先廟以享武氏祖考武太
后又令議崇先廟室數所司議遂止博士周悰請立七/廟其皇家太廟請
減為五室春官侍郎賈太隐奏曰秦漢太后臨朝稱制/並據禮經正文天子七廟諸侯五廟今周悰别引浮議
廣述異文直崇權議不依常度其崇先廟今/同諸侯之數國家宗廟不可移變太后遂止既革命稱
帝改大唐亰太廟為享徳廟四時惟享髙祖以下三室
[052-17b]
餘四室閉其門廢享祀之禮又於東都改制太廟為七
室祔武氏七代神主及改亰崇先廟為崇尊廟其享祀
如太廟之儀仍改太廟署為清廟臺加官員崇其班秩
神龍元年改享徳廟依舊為京太廟遷武氏七廟神主
於西京崇尊廟東都置太廟以景皇帝為太祖廟崇六
室時太常博士張齊賢建議曰始封之君謂之太祖太
祖之廟百代不遷商之𤣥王周之后稷是也但商自𤣥
王以後十有四代至湯而有天下周自后稷以後十有
[052-18a]
七代至武王而有天下其間代數既逺遷廟親皆出太
祖之後故得合食有序尊卑不差其後漢髙受命無始
封祖即以髙祖皇帝為太祖魏武創業文帝受命亦以
武帝為太祖晉宣創業武帝受命亦以宣帝為太祖宇
文以文皇帝為太祖隋室以武元皇帝為太祖國家景
皇帝始封唐公實為太祖中間代數既近列在三昭三
穆之内故皇家太廟惟有六室其𢎞農府君宣光二帝
尊於太祖親盡則遷不在昭穆合食之數奉勅七室以
[052-18b]
下依舊號尊崇續又奉勅既立七廟湏尊崇始祖速令
詳定者伏尋禮經始祖即太祖太祖之外更無始祖後
周太祖之外以周文王為始祖不合禮經或有引白虎
通義云后稷為始祖文王為太祖武王為太宗及鄭𤣥
注詩序云太祖謂文王以為説者其義不然何者彼以
禮王者祖有功而宗有徳周人祖文王而宗武王以謂
文王為太祖耳非祫祭羣主合食之太祖今議者或有
欲立涼武昭王為始祖者殊為不可何者昔在商周稷
[052-19a]
禹始封湯武之興祚由稷禹故以為太祖即皇家之景
帝是也涼武昭王勲業未廣後主失守國土不𫝊景皇
始封實本眀命今乃捨封唐之盛烈崇西涼之逺搆求
之前古實乖典禮魏氏不以曹参為太祖晉氏不以殷
王卭為太祖宋氏不以楚元王為太祖齊梁不以蕭何
為太祖陳隋不以胡公楊震為太祖則皇家安可以涼
武昭王為太祖乎漢之東京大議郊祀多以周郊后稷
漢當郊堯惟杜林議獨以為周室之興祚由后稷漢業
[052-19b]
特𧺫功不縁堯祖宗故事所宜因循竟従林議又𫝊稱
欲知天上事問長人以其近之武德貞觀之時去涼武
昭王盖亦近於今矣當時不立者不可立故也今既年
代寖逺方復立之實恐景皇失職而震怒武昭虚位而
不答非社稷之福也請准勅加太廟為七室享宣皇帝
以備七代其始祖不合别有尊崇太常博士劉承慶議
曰夫太祖以功建昭穆以親崇有功百代而不遷親盡
七葉而當毁或以太祖代淺廟數非備更於昭穆之上
[052-20a]
逺立合遷之君曲従七廟之文深乖迭毁之制景皇帝
濬徳基唐代數猶近號雖崇於太祖親上列扵昭穆且
臨六室之位未申七代之尊是知太祖當六未合有七
故先朝惟有宣光景元神堯文武六代親廟大帝登遐
神主升祔於廟室以宣皇帝代數當滿准禮復遷今止
有光皇帝以下六代親廟非是天子之廟數不當有七
本由太祖有逺近之異故初建有多少之殊宣皇既非
始祖又廟無祖宗之號親盡既遷其廟不合重立恐違
[052-20b]
王制之文不合先朝之㫖光崇六室不虧古義時有制
令宰臣更加詳定禮部尚書祝欽眀等奏言張齊賢以
始同太祖不合更祖昭王劉承慶以王制三昭三穆不
合重崇宣帝臣等商量請依張齊賢以景皇帝為太祖
依劉承慶尊崇六室制従之三年改武氏崇尊廟為崇
恩廟依天授時享祭其廟齋郎将用五品子後却止時/武
三思用事宻令安樂公主諷中宗故有此制尋又令崇/恩廟齋郎取五品子充太常博士楊浮奏曰太廟齋郎
惟取七品子今崇恩廟既取五品子太廟齋郎作何等/級帝曰亦准崇恩浮曰崇恩為太廟之臣以臣准君猶
[052-21a]
為僣逆以君准臣/天下疑懼乃止睿宗廢崇恩廟開元四年改題則天
神主云則天皇后武氏太常卿姜皎復與禮官上言曰/今太廟中則天皇后配髙宗題
云天后聖帝武氏神龍之初已去帝號岑羲不閑正禮/復題帝名恐非通典請宜題云則天皇后武氏従之
十年制移中宗神主就正廟仍創立九室其後制獻祖
懿祖太祖代祖髙祖太宗髙宗中宗睿宗太廟九室也
中宗睿宗兄弟相繼孫平子/上書論之具兄弟昭穆篇中二十三年正月赦文宗廟
致享務在豊潔禮經沿革必本人情籩豆之薦或未䏻
備物宜令禮官學士詳議具奏太常卿韋縚奏宗廟之
[052-21b]
奠每座籩豆各加十二又酒爵制度全小僅無一合執
持甚難請稍令廣大付尚書省集衆官詳議太子賔客
崔沔議曰竊聞識禮樂之情者能作知禮樂之文者能
述述作之義聖賢所重禮樂之本古今所崇變而通之
所以乆也所謂變者變其文也所謂通者通其情也祭
禮之興肇於太古人所飲食必先嚴獻未有火化茹毛
飲血則有毛血之薦未有麴蘖汚樽抔飲則有𤣥酒之
奠施及後王禮物漸備作為酒醴嚴其犧牲以致馨香
[052-22a]
以極豐潔故有三牲八簋之盛五齊九獻之殷然以神
道至𤣥可存而不能測也祭禮致敬可備而不可廢也
是以毛血腥爓𤣥罇犧象靡不畢登於眀薦矣然而薦
貴於新味不尚䙝雖則備物猶存節制故禮云天之所
生地之所長苟可薦者莫不咸在備物之情也又曰三
牲之俎八簋之實羙物備矣昆蟲之異草木之實隂陽
之物備矣節制之文也鈃俎籩豆簠簋罇罍實皆周人
之時饌也其用通於讌饗賔客而周公制禮咸與毛血
[052-22b]
𤣥酒同薦於先晋中郎盧諶近古知禮者也著家廟祭
禮皆晉時常食不復純用舊文然則當時飲食不可闕
扵祀祭眀矣是變禮文而通其情也我國家由禮立訓
因時制範考圖史扵前典稽周漢之舊儀清廟時享禮
饌畢陳用周制也而古式存焉園寝上食時膳具設遵
漢法也而珍味極焉職貢來祭致逺物也有新必薦順
時令也苑囿之内躬穡所収蒐狩之時親發所中莫不
割鮮擇羙薦而後食盡誠敬也若此至矣復何加焉但
[052-23a]
當申勅祭如神在毋或簡怠増朂䖍誠其進珍羞或時
鮮羙考諸祠典有所漏畧皆詳擇名目編諸甲令因宜
而薦以類相従則新鮮肥醲盡在是矣不必加於籩豆
之數也至扵祭器随物所宜故太羮古食也盛於㽅㽅
古器也和羮時饌也盛於鈃鈃時器也亦有古饌而盛
於時器故毛血盛於盤𤣥酒盛於罇未有薦時饌而追
用古器者古質而今文便於事也雖加籩豆十二未足
以盡天下羙物而措諸清廟有兼倍之名近於侈矣又
[052-23b]
據漢書藝文志墨家之流出扵清廟是以貴儉由此觀
之清廟之不尚於奢舊矣太常所請恐未可行又稱酒
爵全小湏加廣大竊據禮文有以小為貴者獻以爵貴
其小也小不及制敬而非禮是有司之失其𫝊也固可
随失釐正無待議而後革未知今制何所依准請兼詳
令式據文而行上曰享祀實思豐潔不應法制者亦不
可用於是更令太常量加品昧韋縚又請每室加籩豆
各六每四時異品以當時新果及珍羞同薦制可之又
[052-24a]
酌獻酒爵止令用藥汁一升合於古義而多少適中自
是常依行焉天寳三載詔頃四時有事於太廟兩京同
日告享雖卜吉辰俱遵上日而義深如在禮或有乖自
今以後兩京宜各别擇吉日告享五載詔祭神如在𫝊
諸古訓以多為貴著自禮經膟膋之儀盖昔賢之尚質
甘㫖之品亦孝子之盡誠既切因心方資慶禮其以後
享太廟宜料外每室加常食一牙盤仍令所司務盡豐
潔九載七月制曰承前有事宗廟皆稱告享兹乃臨下
[052-24b]
之辭頗虧尊上之義靜言斯稱殊未為允自今以後每
親告獻太清太㣲宫改為朝獻有司行事為薦獻親告
享廟改為朝享有司行事為薦享親巡陵改為朝拜有
司行事為拜陵應縁諸事告宗廟者並改為奏其郊天
后土及諸祝文云敢昭告者並改為敢昭薦乾封元年/詔曰每惟
宗廟至敬䖍誠祼享而二等一奠惟有未安思革舊章/用崇嚴配自今以後宗廟薦享爵及簠簋㽅鈃各宜别
奠其惟牢饌並依恒典貞元九年十一月九日謁太廟/有勑至廟行禮不得施褥至敬之所自合履地而行南
郊亦宜/准此
[052-25a]
后妃廟周/ 魏 東晉/ 宋/ 齊/ 梁 大唐/
周祭先妣之廟姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周/之先母也周立廟自后稷為始祖而姜
嫄無所配是以特立廟/祭之謂之閟宫閟神之四時薦禘祫與七廟皆祭樂奏
夷則舞犬濩夷則陽聲次五/小吕為之合○魏文思后依周姜嫄廟
禘祫髙堂/隆議文帝甄后賜死故不列廟眀帝即位有司奏
請追謚曰文昭皇后使司空王朗持節奉䇿告祠於陵
時三公又奏曰自古周人既祖后稷又特立廟以祀姜/嫄今文昭皇后於後嗣聖徳至化豈有量哉夫以皇家
世妃之尊神靈遷化而無寢廟非以報/顯徳昭孝敬也宜依周禮别立寝廟太和元年二月
[052-25b]
立廟於鄴四月洛邑初營宗廟掘地得玉璽方一寸九
分其文曰天子羡思慈親眀帝為之改容以太牢告廟
景初元年十二月有司又奏文昭皇后立廟/亰師永𫝊享祀樂舞與祖廟同廢其在鄴廟○東晉元
帝初為晉王妃虞氏先亡王𨗳與賀循書論虞廟元帝/為琅
琊王納虞氏為妃永嘉中亡帝為晉王追謚為后而元/帝子眀帝自有母時以此疑故比兄弟昭穆之義也
云王所崇惜者體也未敢當正位入廟及毁廢之所不
知便可得爾不循答曰漢光武於屬以元帝為父故扵
昭穆之叙便居成帝之位而遷成帝之主於長安髙廟
[052-26a]
今聖上於恵帝為兄弟亦當居恵帝之位而上繼武帝
恵帝亦宜别廟則虞妃廟位當以此定𨗳又云戴若思
欲於太廟立后别室循答曰愚以尊王既當天之正統
而未盡宸居之極稱既名稱未極更於事宜為難或謂
可立别廟使進退無犯意謂以尊意所重施於今宜如
有可爾理若全尊尋備昭穆既正則俯從定位亦無拘
小别然非常禮無所取准於名則未滿於禮則變常竊
以戴所斟酌於人情為未安○宋孝武大眀二年有司
[052-26b]
奏皇代殷祭無事於章太后博士孫武議祭統曰有事/於太廟則羣昭群穆咸在
不失其倫殷祀是合太祖而序昭穆章太后既居於上/不立正廟若迎主入太廟既不敢配列於正序又未聞
於昭穆之外别立為位章太后廟四時享薦雖不於孫/止若太廟禘祫獨祭别宫與四時烝甞不異則非禘大
祭之義又無取於祫合食之文/謂不宜與太廟同殷祭之禮也詔曰章皇太后追尊極
號禮同七廟豈容獨闕殷薦隔兹盛祀閟宫遥祫既行
有周魏晉従饗式範無替宜述附前典以宣情敬博士/王奭
之議按禘祫小廟禮無正文求之情例如有可准推尋/祫之為名雖在合食而祭典之重此為大夫以孝享親
尊愛罔極既殷薦扵太祖亦致盛祀於小廟譬有事於/尊者可以及卑故魏髙堂隆所謂猶以祫故而祭之也
[052-27a]
是以魏之文思晋之宣后雖不並序扵太廟而猶均禘/於姜嫄其意如此又徐邈所引四殤不祫就而祭之以
為别饗之例斯其證矣愚謂/章太后廟亦宜殷薦従之七年詔立宣貴妃廟時有/司奏
故宣貴妃既加殊禮未詳應立廟不虞龢議曰婚義云/后立六宫后之有三妃猶天子之有三公也三公既尊
於列國諸侯三妃亦貴於庶邦夫人據春秋仲子/得考彼别宫今貴妃理應立此新廟詔可龢音禾其祀
禮王親執奠爵有故三卿行事時有司又奏言新安王/服宣貴妃齊衰周十二
月練十三月縞十五月禫心䘮三年未詳宣貴妃立廟/在何時入廟之日當先有祔為但即入新廟而已若是
大祥未及禫中入廟者遇四時便得祭不又新安王在/心制中得親奉祭不左丞徐爰議以禮有損益古今異
儀春秋𫝊雖云卒哭而祔祔而作主代之諸侯皆禫終/入廟且麻衣縓縁革服於元嘉苫絰變除申行諸皇宋
[052-27b]
况宣貴妃誕育獻蕃𦵏加殊禮靈筵廬位皆主之哲聖/考宫創祀不復問之朝廷謂禫除之後宜親執奠爵若
有故三卿行事詔/可縓音七絹反眀帝太始二年昭太后崩有司奏太
后於至尊無親上特制義服祔廟之禮下禮官詳議乃
躋新祏于上位其祭使有司行禮博士王畧等奏昭皇/太后正位母儀尊號
允著祔廟之禮宜備彛典則愚謂神主應入章后廟又/宜依晉元皇之於愍帝安帝之於永安后祭祀之日不
親執觴爵使有司行事時太后宣后已祔章太后廟虞/龢議以為春秋之義庶母雖名同崇號而實異正嫡是
以猶考别宫而公子主其祀今昭皇太后既非所生益/無親奉之理周禮宗伯職云若王不與祭則攝位然則
使有司行其禮又婦人無常秩各以夫為定夫亡以子/為次昭皇太后即正位於前宣太后追尊在後以次序
[052-28a]
而言宜躋祏/於上位詔可六月有司奏七月嘗祠二廟依舊車駕親
奉孝武皇帝室至尊親進觴爵及昭皇太后室應拜及
祝文稱皇帝御/名又皇后今月二十五日䖍見於禰拜孝
武皇帝昭皇太后並無眀文禮官議曰今上既纂嗣文
皇於孝武進拜而已觴爵使有司行事昭皇太后祝文
稱皇帝御/名孝武昭皇太后二室廢薦告後廢帝元徽二
年十月丙寅有司奏至尊親祠太廟文皇帝太后廟之
日孝武皇帝及昭皇太后雖親非正統而常經北面宜
[052-28b]
執孝武皇帝觴爵昭皇太后依舊三公行事左丞孫緬/議晋代祖
宗孝宗顯宗烈宗肅宗並是晋帝之伯今朝眀准初無/有司行事之文愚謂主上親執孝武皇帝觴爵有惬情
敬皇太后君母之貴見尊一時與章宣二廟同享閟宫/非惟不可躬奉乃宜議其毁替請且依舊三公行事従
之/○齊眀帝建武二年有司奏遷景懿后於新廟車服/之儀
乘重翟車服之褘衣首飾以覆侍中散騎常侍黄門侍/郎散騎侍郎各二人分従前後部同於王者内職有女
尚書女長/御唘引○梁武帝立小廟太祖太夫人廟也/非嫡故别立廟皇帝每
祭太廟訖乃詣小廟亦以一太牢如太廟禮○大唐立
肅眀皇后廟時享有司行事如開元禮
[052-29a]
皇太子及皇子宗廟東晋/ 大唐/
東晉孝武帝太元六年詔曰亡大兄以司馬珣之為國
後祭祀何儀博士江熙議榖梁𫝊云公子之重視大夫
則王子一例也請皇子廟祭用大夫禮三廟博士沈寂/等議禮大
夫三廟無貴賤之别然則上/至皇子下及陪臣其禮無二牲用少牢若繼嗣之身未
准大夫祭用士禮按㑹稽王嗣子即簡文帝長子博士/沈寂等議㑹稽王嗣子既以疾廢當
降従之公子則皆/如大夫牲用少牢宜權立行廟告嗣而後迎繼嗣之身
江熙議皇子雖有廟然無子不立廟故詔使立後烝嘗/之祀稱皇帝有命命某繼嗣博士沈寂議皇子依如大
[052-29b]
夫禮應立後宜先告權為行廟告於禮無文宜先行廟/告嗣而後迎繼嗣之身案禮君薨嗣子生太祝裨冕告
於廟既𦵏嗣子生祝告於廟眀夫宗廟者神靈之所宅/是以存亡吉凶必先告扵廟古今不革之制三代不易
之典豈有興滅繼絶𫝊祀百代而誣亡者之靈滅告生/之義耶縁情依禮謂宜先告扵靈後迎繼嗣之身庾蔚
之謂嗣子以無子不廟合有嗣乃立廟/耶告生者是先自有廟不得引以為例○大唐開元三
年右拾遺陳貞節以諸太子廟不合守供祀享上疏伏
見章懐太子等四廟逺則従祖近則堂昆並非有功於
人立事於代而寢廟相屬獻祼連時事不師古以克永
代臣實疑之今章懐太子等乃以陵廟分署官寮八處
[052-30a]
修營四時祭享物湏官給人必公糧合樂登歌咸同列
帝謹按周禮始祖以下猶稱小廟未知此廟厥官維何
臣謂八署司存員寮且省四時祭祀供給咸停臣又聞
磐石維城既開封建之典别子為祖非無大小之宗其
四陵廟等應湏祭祀者並令承後子孫自修其事崇此
正典冀合禮經上令有司集禮官及羣臣詳議奏聞駕
部貟外郎裴子餘議曰謹按前件四廟等並前皇嫡𦙍
殞身昭代聖上哀骨肉之深錫烝甞之享憲章徃昔垂
[052-30b]
範将来昔嫄廟列周戾園居漢並位非七代置在一時
斯並前代宏規後賢令範又按春秋狐突適下國遇太
子使登僕曰予将以晉畀秦秦将祀予此則太子之言
無後眀矣對曰神不歆非類人不祀非族君祀無乃殄
乎此則晉有其祀立廟必矣又定公元年立煬宫經𫝊
更無異説鄭𤣥注云煬公伯禽之子季氏禱而立其宫
也考之漢儲晋嫡則如彼言乎周廟魯宫則如此豈可
使晋求秦祀戾匪漢恩求枉者深所直者鮮黷神慢禮
[052-31a]
理必不然且尊以儲后位絶諸侯謚號既崇官吏有典
去羊存朔非理所安狥利忘禮何以為國太常博士叚
同泰議曰伏據隐太子等皆禀殊恩式創陵寝一著蘋
藻驟移檀柘豈非睦親繼絶悼徃推恩者歟况漢置戾
園晉循虞祀書稱咸秩禮紀百神紛綸葳㽔可畧言矣
隐太子等並特降絲綸别營祠宇義殊太廟恩出當時
借如逝者之錫蘋蘩亦猶生者之開茒土寵章所及誰
謂非宜且自古帝王封建子孫寄以維城之固咸登别
[052-31b]
郡之榮豈必有功於人立事於代生者曽無異議逝者
輙此奏停雖存没之跡不同而君親之恩何别此則輕
重非當情理不均神道固是難誣人情孰云其可開元
二十二年七月勅贈太子頃年官為立廟并致享祀雖
欲歸厚而情且未安烝甞之時子孫不及若専令官祭
是以踈間親遂此為常豈云教孝其諸贈太子有後者
但官置廟各令子孫自主祭其署及官悉停若無後者
宜依舊上元二年二月禮儀使太常卿杜鴻漸奏譲帝
[052-32a]
七廟等請停四時享獻每至禘祫之月則一祭焉樂用
登歌一部牲獻罇俎之禮同太廟一室之儀
[052-32b]
通典卷四十七