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欽定四庫全書
周易會通卷二
元 董眞卿 撰
經䷁坤下/坤上坤元亨利牝馬之貞吕音訓坤陸氏曰本/又作巛巛今字也同
困魂反牝/陸頻忍反集解程子曰坤乾之對也四徳同而貞體則/異乾以剛固為貞坤則一作以柔順而
一作為貞牝馬柔順而健/行故取其象曰牝馬之貞附録程子語利字不聯牝馬/為義如云利牝馬之貞
則坤便是有三徳羅氏拾遺也朱子語問牝馬取其柔/順健行之象坤順而言健何 曰守得這柔順亦自堅
確故有健象柔順而不堅確則不可以配乾矣銖利牝/馬之貞不可將利字自作一句後云主利却當如此絶
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句此伊川只為泥那四徳/所以如此說不通必大纂註馮氏椅曰天一地二故/乾畫奇坤畫耦乾一而
圓其精為日坤二而闕其精為月故於文日圓而一月/闕而二日月為隂陽代明之義 李氏過曰牝馬能載
而又能生育所以為坤之貞每項氏曰四明樓尚書鑰/言北方畜馬蕃庶當游牝時 一牡將十牝以出雖千
百為羣各從其牡終不他合此所謂牝馬之貞也盖物/之牝者皆能順陽而行求其從一而不變莫牝馬之若
也故聖人取以象坤柔蔡氏曰/乾貞剛健専固坤貞 順承從君子有攸往集解程子/曰君
子所行柔順而利且/貞合坤徳也攸音由先迷後得主利集解程子曰隂從/陽者也待唱
而和隂而先陽則為迷錯居後乃得其常也主利利萬/物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞
於事者臣/之職也附録程子語先迷後得是一句主利是一句/盖坤道唯是主利文言後得主而有常
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處脫却一/利字迪西南得朋東北喪朋安貞吉吕音訓喪/陸息浪反集解
程子曰西南隂方東北陽方隂必從陽離喪其朋類乃/能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則
貞是以吉也中朱子曰一者耦也隂之數也坤者順也/隂之性也註 者三畫卦之名也經中者六畫卦之名
也隂之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地/重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不
易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南/隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其
占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而/主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正
則吉/矣附録朱子語利牝馬之貞言利於柔順之正而不/利於剛健之正利是箇虗字西南得朋固是
好了東北喪朋亦自不妨為有慶坤比乾都是折一半/用㡳易說問東北喪朋西南得朋何也曰隂不比陽隂
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只理會得一半不似陽兼得隂故无所不利隂半用故/得於西南喪於東北先迷後得亦然自王輔嗣以下皆
不知此錯解了銖先迷後得東北西南大槩是隂為陽/一半就前後言没了前一截就四方言没了東北一截
陽却是全體淵問得朋喪朋曰占得坤卦從西南方得/其朋從東北方失其朋西南隂方東北陽方坤比乾減
半煇西南得地與類行自是好東北不得地自然喪朋/㽦乾卦元亨利貞便都好故云利永貞到坤只一半好
故云利牝馬之貞即是亦有不利者占乾主義坤便主/利占得這卦便主利萬物乃是此卦 得時主有利淵
問坤彖辭君子有攸往何也曰此是虗字意在下句伊/川只見彖象辭押韻冇柔順利貞君子攸行之語遂解
云君子所以行柔順而利且貞恐非也盖言君子有所/往先迷後得主利也銖伊川說東北喪朋處但不知這
處添得許/多否淵纂註郭氏雍曰自君子冇攸往以下皆人道/也凡言吉凶皆人道辭 徐氏之祥曰
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喪朋便是先迷得朋便是後得雙龍氏曰巽離坤兊隂/之朋也乾坎艮震陽之朋也 湖先生曰文王卦辭
取象始此坤自取牝馬象晉鍚馬蕃庶亦坤象此象雜/占中元亨利牝馬之貞已盡坤之全體君子以下申占
辭也君子指筮者畫卦自下而上下體居先上體居後/下坤在重坤之下有先迷象迷昏也上坤在初坤之上
有後得象主利言其占居先則迷居後則得而主冇所/利也亦上坤在地上可生物象上坤又有在西南方象
得朋巽離兊也下坤又冇在東北方象喪朋喪西南之/朋也安貞吉其守後天八卦方位安西南之正乎盖彖
辭文王所作西南得朋東北喪朋後天卦位至哉文王/之作易也其當西伯之時羑里之囚邪味安貞吉之辭
文王之心盡於此矣今觀自利牝馬貞而下反覆致戒/无非謹守為臣之分使凡居坤位者一守之以貞也萬
世而下可想見文王之心且/可為不安貞而占者之戒矣初六履霜堅氷至吕音訓/履陸氏
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曰如字鄭/𤣥讀為禮集解程子曰隂爻稱六隂之盛也八則陽生/矣非純盛也隂始生於下至微也聖人
於隂之始生以其將長則為之戒隂之始凝而為霜履/霜則當知隂漸盛而至堅氷矣猶小人始雖甚微不可
使長長則至於盛也六朱子曰六隂爻之名隂數六老/而八少故謂隂爻為 也霜隂氣所結盛則水凍而為
氷此爻隂始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如/履霜則知堅氷之將至也夫隂陽者造化之本不能相
无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺/則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者
既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際/淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉盖所以賛
化育而參天地者其旨深矣不言其/占者謹微之意已可見於象中矣附録朱子語隂陽/冇以動靜言
者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生/獨隂不成造化周流須是並用如履霜堅氷至則一隂
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之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理/横看是一般道理所以謂之易道夫盈天地之間所以
為造化者隂陽二氣之終始盛衰而已陽生於北長於/東而盛於南隂始於南中於西而終於北故陽常居左
而以生育長養為功其類則為剛為明為公為義而凡/君子之道屬焉隂常居右而以夷傷慘殺為事其類則
為柔為暗為私為利而凡小人之道屬焉聖人作易畫/卦繫辭於其進退消長之際所以示人者深矣又曰易
中說到陽處便扶助推移他說到隂處便抑遏雍絶他/淵聖人作易常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛
隂為小人而排擯抑黜唯恐其不衰未問履霜堅氷何/以不著占象曰此自分曉占者日前 見有害却有未
萌之禍所宜戒謹也砥問履霜堅氷至先生曰隂陽者/造化之本所不能无但冇淑慝之分盖陽淑而隂慝陽
好而隂不好也猶有晝必有夜有暑必有寒冇春夏必/有秋冬人有少必有老其消長有常人亦不能損益也
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但聖人參天地賛化育於此必有道故觀履霜堅氷至/之象必有謹微之意所以扶陽而抑隂也銖如得乾卦
上五爻不變而初爻變示人以勿用之理/也得坤初爻變告人以履霜之漸也顯子纂註蔡氏曰/霜隂氣
始凝也履象初霜象六堅氷隂氣盛也言霜之積則必/冇堅氷至戒辭也諸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下
而象初也之張氏汝明曰一隂始生而言履霜堅氷者/知微知彰 意 司馬公曰履霜堅氷君子攘惡於未
芽杜禍於未萌上李氏舜臣曰初六猶人一步之初故/曰履霜霜始凝 无陽以逆之將迤邐有至堅氷之漸
矣微雙湖先生曰霜只就初爻取象初六隂始生/甚 故象履霜至上六則隂既盛極故象堅氷六二
直方大不習无不利集解程子曰三隂位在下故為坤/之主統言坤道中正在下地
之道也以直方大三者形容其徳用盡地之道矣由直/方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫
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之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂/至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也
言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大/也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤䋲體以位相
應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五/相應 朱子曰柔順正固坤之直也賦形有定坤之方
也徳合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之/純者故其徳内直外方而又盛大不待學習而无不利
占者有其徳則/其占如是也附録程子語至大至剛以直此三者不/可缺一缺一便不是浩然之氣如
坤所謂直方大是也但坤卦不可言剛言剛則害坤體/然孔子於文言又曰坤至柔而動也剛方即剛也繹浩
然之氣難識須要認得當行不慊於心之時自然有此/氣象然亦未盡須是見至大至剛以直之三徳方始見
浩然之氣若要見時且看取地道坤六二直方大不習/无不利方便是剛大便是大直便是直於坤不言剛而
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言方者言剛則害於地道故下一竹不復云至柔而動/也剛以其先言柔而後言剛无害大只是對小而言是
大也剛只是對柔而言是剛也直只是對曲而言是直/也如此自然不習无不利坤之六二只為已是地道又
是二又是六地道之精純者至如六五便不同欲得學/者且只看取地道坤雖是學者之事然亦冇聖人之道
乾九二是聖人之事坤六二是學者之事聖賢之道其/𤼵无二但至一作只有淺深大小入問録介甫釋直方
大云因物之性而生之直也成物之形而不可易方也/人見似好只是不識埋如此是物先有箇性坤因而生
之是甚義理全不識也繹隂朱子語劉礪問坤卦直方/大不習无不利曰坤是純 一卦諸爻皆不中正五雖
中亦以隂居陽唯六二居中得正為坤之最盛者故以/象言之則冇是三者之徳而不習无不利占者得之有
是則吉文蔚占者有直方大之徳則不習而无不利占/者无此徳則雖習而不利也如奢侈之人而得共儉則
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吉之占明不共儉者是占為不吉也他皆倣此如此看/自然意思活 問不習无不利或以為此是成徳之事
或以為學者須時習然後至於不習曰不是如此聖人/作易只是說此爻中有此象若占得此爻便應此事有
此用未說到時習至於不習與成徳之事在學者固當/如此然聖人作易未有此意在熹說易所以與先儒不
同正在於此銖坤卦中唯這一爻最純粹盖五雖尊位/却是陽爻破了體了四重隂而不中三又不正唯此爻
得中正所以就這說箇直方大此是說坤卦之本體然/而本意却是教人知道這爻有這箇徳不待習學而无
不利人占得這箇時若能直能方能大則亦不習无不/利却不是要𤼵明坤道伊川冇這箇病從頭到尾皆然
淵問坤六二爻傳曰由直方而大竊意六是坤之本體/安得直由方而後大邪先生曰直方大是坤有此三徳
若就人事上說則是敬義立而徳不孤豈非由直方而/後大耶時舉王徳修說浩然之氣大剛直是氣之體段
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實養處是必有事焉以下荅曰孟子浩然之氣要處只/在集義是浩然之氣生處大剛與直伊川須要說是三
箇何也大雅云欲配直方大三徳荅曰坤直方自是要/敬以直内義以方外大是敬義立而徳不孤也孔子說
或三或五豈/有定例大雅纂註司馬公曰直方大直者言其氣方者/言其形大者兼形與氣而言 徐氏
曰生物而无所回撓非直乎賦形而无所移易非方乎/又曰習重習也卜不習吉此言不待重占自无不利以
人道言之中馮氏椅曰乾六爻莫盛於五坤六爻莫盛/於二何也 而且正乾尊坤卑各盡其道也 項氏曰
莆陽鄭厚曰坤爻辭皆協霜韻此當曰直方而已大字/疑衍不然屬下句安世謂大字自為句 許氏曰否之
時不為窮厄所動豫之時不為逸欲所牽非安於義分/者莫能也坤之六二居中履正且又靜而順焉宜其處
此而无敗也雖然創物兼人陽之為也柔順貞靜隂之/徳也以隂之徳而遇剥觀則剥傷於柔而觀失於固矣
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夫何故時既不同義亦隨異此六爻所以/貴中正而中正之中又冇隨時之義也六三含章可
貞或從王事无成有終集解程子曰三居下之上得位/者也為臣之道當含晦其
章美有善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心/下得柔一作恭順之道也可貞謂可貞固守之又可以
常乆而无悔咎一作吝也或從上之事不敢當其成功/唯奉事以守其終耳守職以終其事一有者字臣之道
也不朱子曰六隂三陽内含章美可貞以守然居下之/上 終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後
必有終爻冇此象故戒占/者有此徳則如此占也附録程子語章外見之物含/章可貞來章有慶須要
反己籲則朱子語伊川說應多不通且如六三便夾些/陽了隂 渾是不𤼵底如六三之爻冇陽所以言含章
若无陽何由有章含章為是冇陽半動半/靜之爻若六四則渾是柔了所以括囊淵纂註王氏大/實曰剛
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柔相雜曰文文之成曰章剛動而柔緼之含章也有徐/氏曰成謂專成无成謂隂承陽但當盡臣道不可 所
專成也有終隂之事也陽不足於後代其終者隂也三/下卦之終故亦以終言又曰或者不敢自決之辭從者
不敢造始之意又曰三與五同功而異位三居下卦之/上故又有從王事之象 郭氏忠孝曰六三不正之隂
處下卦之上其才為不足其位為過中以順而過中可/以含章代終而已 易氏曰三以隂居陽而謂之章猶
五以隂居陽而謂之文下龍氏仁夫曰三能含蓄其章/美故為可貞固之占居 體上公侯位也剛爻有動意
故為或從王事之占隂爻空虗无成功之象河圖地无/一而有十為有終之象凡爻有止一象一占有正象占
外復著旁象旁占不當為一說强釋之王雙湖先生曰/六三不正故戒以可貞坤與乾配者也 事乾九五事
也又曰案李衡云貞者正固之稱不可獨訓為正或專/一固守而獲吉或不知通變不當固守而守之則凶危
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六四括囊无咎无譽集解程子曰四居近五之位而无/相得之義乃上下閉隔之時
其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而/不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无舉矣括
古活反舉音餘又音預宻朱子曰括囊言結囊口而不/出也譽者過實之名謹 如是則无咎而亦无譽矣六
四重隂不中故其象占如此盖/或事當謹宻或時當隠遯也附録程子語問括囊事/還做得在位使否
先生曰六四位是在上然坤之六四却是重隂故曰賢/人隠便做不得在位繹 朱子語坤六四爻不止言大
臣事在位者便當去未仕者便當隠必大問重隂不中/何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結塞不開則為
括囊矣又問占者必當括囊則无咎何也曰當/天地閉賢人隠之時若非括囊則有咎矣道夫纂註林/氏
栗曰坤為囊荀九家之說曰徐氏之祥曰坤為地盛貯/萬物囊之象 李氏舜臣 譽者咎之招六四之所以
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无咎者以其无譽也隂晦之世其法當隠身將隠馬用/名世之托隠以求名者皆不能无意于世者也名之一
出而辭之不可則人世吉凶之患將迫逐而不去為君/子者不可以不謹也 許氏曰六四有貞順之徳不問
冇應與否皆无凶咎盖為臣之道子之道妻之道主於/貞順貞順則无過矣 龍氏仁夫曰案朱子當去當隠
之語盖有功於易若當去不去當隠不隠唯阿乾没/竊位全身以應括囊之象者小人之流也豈易旨哉六
五黄裳元吉集解程子曰坤雖臣道五實君位故為之/戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中
而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守/中居下則元吉不盡𤼵其義也黄裳既元吉則居尊為
天下大凶可知後之人未達則此義晦矣不得不辨也/五尊位也在它卦六居五或為柔順或為文明或為暗
弱在坤則為居尊位隂者臣道也婦道也臣居尊位羿/莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之
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變一作大不可言也故冇黄裳之戒而不盡言也或疑/在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理
之常也以隂居尊位非常之變也諸朱子曰黄巾色裳/下飾六五以隂居尊中順之徳充 内而見於外故其
象如此而其占為大善之吉也占者徳必如是則其占/亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服
惠伯曰忠信之事則可不然必敗外强内温忠也和以/率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元
善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善/不得其吉且夫易不可以占險三者冇闕筮雖當未也
後蒯果敗此可/以見占法矣附録朱子語易本是箇卜筮之書聖人/因之以明教因其疑以示訓中間
都是正吉不曽冇不正而吉大率是為君子設非小人/盗賊所得竊取而用如黄裳元吉須是居中在下方始
會大吉不然則大凶賀孫六五黄裳元吉這是那居中/處下之道乾之九五自是剛健底道理各隨他隂陽自
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有一箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這/箇五之柔順從那六裏來淵問黄裳元吉伊川解作聖
人示戒並舉女媧氏武后之事今考本文无此象這又/是象外立教之意否曰不曉這義看來伊川要立議論
教人可向别處說不可硬配在易上說此爻何曽有這/義都是硬入這意所以說得絮了易說易中言占者有
其徳則其占如是吉无其徳而得是占者却是反說如/南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果敗者盖卦辭明言其
黄裳則元吉无黄裳之徳則不吉也/它皆倣此如此看自然意思活銖纂註蔡氏曰黄象/五裳象六
馮氏椅曰黄以明其為地之色也裳以明其配乾之衣/也 林氏栗曰乾為衣坤為裳五雖尊配乾而為下矣
稷李氏舜臣曰乾之九五堯舜之君也坤之六五臯夔/ 契之臣也坤六五之應在乾九五乾坤相應者堯舜
臯夔之遇合也乾之事業則堯舜二典是也坤之事業/則禹臯陶三謨是也合典謨而觀然後堯舜臯夔之事
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業可見合乾坤二卦而觀然後君臣之配應可見乾坤/定體一純而不雜坤六爻无君位與諸卦六爻自為配
應例不同乾為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣道也/先儒謂五君位以隂居之為莽新武氏之類此賊教之
大者不可无辨賴馮氏當可曰天下之變无常社稷有/綴旒之危莫不 腹心之臣從權制變而社稷以安君
薨百官緫已以聼於冡宰三代之常制然則人臣而行/君事无世无之坤之六爻初戒之四戒之上又戒之而
五復為戒懼之辭世不幸而至於大變則為臣者不敢/犯難而任事為君者終疑其臣於下誰與寄社稷之計
不可之大者也亦惟忠誠純至臨大節而不可奪如黄/裳者是賴焉而後成社稷之功矣 雙湖先生曰隆山
所論甚當然先儒說乃是程傳傳意誠以五為君位不/可以臣與婦居之而不知坤既純臣道則六五正大臣
之位不得例以君位言矣然使羿莽媧武之徒居此位/其不為羿莽媧武之禍者亦希矣居此位者其必如六
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五黄裳之大臣焉斯可耳善觀程傳者正自不妨益致/其戒也 許氏曰坤六居五雖不當位然柔順重厚合
於時中有君人之度焉得九二剛中應之則事乃可濟/故師秦臨升或吉或无咎而它卦則戒之之辭為尤重
盖隂柔之才不克大/事且鮮能永貞故也上六龍戰于野其血𤣥黄集解程/子
曰隂從陽者也然盛極則抗而爭六既極矣復進不已/則必戰故云戰于野野謂進至於外也既敵矣必皆傷
故其血𤣥黄象朱子曰隂盛之極至與陽爭/兩敗俱傷其 如此占者如是其凶可知附録朱子/語坤
六爻雖有輕重大槩皆是持守收斂畏謹底意思砥㽦/問龍戰于野曰乾无對只是一箇物事至隂則有對待
大抵隂常虧於陽人傑時舉問坤上六隂極盛而與陽/戰爻中乃不言凶且乾之上九猶言有悔此却不言何
邪曰戰而至於俱傷其血𤣥黄不言而其凶可知矣時/舉子耕問乾上九只言亢坤上六却言戰何也曰乾无
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對待只有乾而已故不言坤坤則不可无乾隂體不足/常虧欠若无乾便没上截大抵隂陽二物本别无隂只
是陽盡處便/是隂了必大纂註盧氏曰云戰者盖罪陽之失於防漸/至无陽之嫌野者又罪隂之不能退
避非其所處之位能徐氏曰龍陽象野極外之地上象/陽大隂小隂本不 與陽爭六隂已窮于上十月之卦
也至此隂盛陽微故爻稱龍戰于野說卦又曰戰乎乾/言隂陽相薄也驗諸氣候而可見血傷也𤣥陽也黄隂
也隂陽既爭則皆不能无傷故又有其血𤣥黄之象也/ 李氏開曰乾位西北而隂窮亦薄陽而戰焉曰龍戰
則是乾來戰不以坤敵乾也春秋書王師敗績于茅戎/以自敗龍戰之義深矣 林氏栗曰龍戰于野是龍與
龍戰也野者天地之際而戰者隂陽之敵也隂陽冇敵/故雖坤而稱龍隂陽俱傷故雖乾而稱血主陽而言戰
故曰龍主隂而言傷故曰血乾為赤坤為黒天地之正/色也赤變於黒為𤣥黒變於赤為黄 馮氏椅曰主龍
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而言則知隂不可亢亢則陽必伐之戒隂也以戰而言/則知隂不可長長則與陽敵矣戒陽也啟與有扈戰于
甘之野正應此爻之象又曰以八卦配方位言之後天/八卦乾居西北其辰則亥也以隂陽配十二辰言之隂
終於亥其位則坤也隂陽之氣行乎天方位之氣鍾乎/地以天氣之坤乗地氣之乾其勢不順其氣相薄故乾
陽激而上戰坤隂此萬物/蟄藏所以待隂陽之定也用六利永貞集解程子曰坤/之用六猶
乾之用九用隂之道也隂道柔而難常故用六之道利/在常永貞固 朱子曰用六言凡得隂爻者皆用六而
不用八亦通例也以此卦羣隂而居首故發之遇此卦/而六爻俱變者其占如此辭盖隂柔而不能固守變而
為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即/乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云附録朱子語/坤利在
永貞不知有何關捩子這坤却不得見他元享只/得他永貞坤之本卦固自有元亨變卦却无董録纂註
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李氏舜臣曰利永貞者慮其侵陽而欲其永守牝馬之/貞以保其柔順之利也 劉氏曰易道窮則變變則通
上六不知通變隂道已窮與陽戰而受傷苟能通變以/用六而知永貞於柔順之為利則无戰傷矣 馮氏椅
曰乾極矣九將變而為六能用九則不失其為君之道/坤極矣六將變而為九能用六則不失其為臣之節用
九在无首用六在/永貞所以用六也大象傳地勢坤君子以厚徳載物集
解程子曰坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而/其勢順傾故取其順厚之象而云地勢坤也君子觀
坤厚之象以深厚之徳容載庶物順朱子曰地坤之象/亦一而已故不言重而言其勢之 則見其髙下相因
之无窮至順極厚/而无所不載也附録程子語問坤卦是臣之事人君/有用處否先生曰是何无用如
厚徳載物人君安可不用迪以朱子語地平則不見其/順必其髙下層層地去此所 見地勢之坤順人傑地
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之勢常有順底道理且如這箇平地面前便有坡陀處/那突然起底也自順淵問地勢猶言髙下相因之勢以
其順且厚否曰髙下相因只是順若厚又是一箇道理/然惟其厚所以上下只管相因去只見得它順若是薄
底物髙下只管相因則傾陷了不能如此之九窮矣惟/其髙下相因无窮所以為至順也君子體之惟至厚為
能載物也又曰天行健故君子法之以自彊/不息地勢坤故君子體之以厚徳載物録彖傳至哉
坤元萬物資生乃順承天集解朱子曰此以地道明坤/之義而首言元也至極
也比大義差緩始者氣之始生/者形之始順承天施地之道也附録朱子語徐煥云萬/物資乾以始而有
氣資坤以生而有形氣至/而生生則坤元亦通淵纂註李氏舜臣曰天地為域/中之太均也孔子賛乾
曰大而坤則曰至何也尊乾故也易以陽為大隂為小/故乾元曰大哉坤元曰至哉嫌於兩大同賛乃變文而
[002-13a]
以至哉稱之特以差别乾坤之名分耳論其以一元之/氣始生萬物則坤元極至之功與乾元之大一也故乾
資始而有氣坤資生而有形此坤元所以為順天而生/化也 蔡氏曰至哉亦賛也賛坤元承乾元之大无所
不至也生者流/形露生之時坤厚載物徳合无疆吕音訓疆陸氏曰/或作壃同居良反
下/同集解程子曰資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱/至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨
謹嚴如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承/天施以成其功坤之厚徳持載萬物合於乾之无疆也
附録程子語天地之中理必相直則四邉當有空缺處/空缺處如何地之下豈无天今所謂地者特於一
作為天中一物耳如雲氣之聚以其久而不散也故為/對几物動者只是氣動凡所指地者一作損缺處只是
土土亦一物爾不可言地更須要/知坤元承天是地之道也大臨含𢎞光大品物咸亨
[002-13b]
集解朱子曰言亨也徳/合无疆謂配乾也附録朱子語資乾以始便資坤/以生不爭得霎時間乾底
亨時坤底亦亨生是/生物即乾之所始也纂註蔡氏曰含𢎞坤之事也光大/乾之事也徳合乎乾故亦至
乎光大也所游氏曰其靜也翕故曰含𢎞含言无所不/容𢎞言无 不有其動也闢故曰光大光言无所不顯
大言无所不被/四者坤元之徳牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸
行集解程子曰以含𢎞光大四者形容坤道猶乾之剛/健中正純粹也含包容也𢎞寛裕也光昭明也
大博厚也有此四者故能成承一作順天之功品物一/作類咸得亨遂取牝馬為象者以其柔順而健行地之
類也行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何/以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也
柔順而利貞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤/徳也 朱子曰言利貞也馬乾之象而以為地類者牝
[002-14a]
隂物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順/利貞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行
如是則其占如/下文所云也附録朱子語利牝馬之貞本无四徳㡳/象彖中方有之彖中說四徳自不
分曉前數句說元亨者却說分明後面㡬句无理㑹牝/馬地類行地无疆便是那柔順利貞君子攸行本連下
面縁它趂押韻後故說在/此這般㡳難十分理會淵纂註馮氏椅曰經以有攸往/屬下文賛欲便聲韻遂
以君子攸行屬上文言君子之所行者柔/順利貞也 雙湖先生曰馮氏稱彖為賛先迷失道後
順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶吕音/訓喪
陸息/浪反集解朱子曰陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故/坤之徳常減于乾之半也東北雖喪朋然反
之西南則/終有慶矣附録程子語隂必從陽然後乃有終慶也羅/氏拾遺 朱子語問柔順利貞君子攸
[002-14b]
行如何曰柔順利貞坤之徳也君子而能柔順堅正則/其所行雖先迷而後得雖東北喪朋反之西南則得朋
而有慶父以文王八卦論之則自西北之乾以至東方/之震皆 與三男之位也自東南之巽以至西方之兊
皆母與三女之位也故彖辭以東北為陽方西南為隂/方荅袁樞東北喪朋乃終有慶既言終有慶則有慶不
在今矣為他是箇柔順底物東北陽方非他所安之地/如慢水中魚去急水中不得自是喪朋喪朋於東北則
必反於西南是終有慶也正如先迷後得為它柔順故/先迷柔順而不失乎健故後得所以卦下言利牝馬之
貞喪朋先迷便是牝有慶後得便是馬將牝馬字分開/却形容得意思文蔚曰大抵柔順中正底人做越常過
分底事不得只是循時守分時又却自做得他底事曰/是如此文蔚又曰牝馬柔順故先迷而喪朋然馬健行
却後得而有慶牝馬不可/分為二今姑分以見其義纂註張子曰坤先迷不知所/從故失道後能順聽則
[002-15a]
得其常矣意項氏曰東北喪朋乃終有慶者所以𤼵文/王言外之 也地之交乎天臣之事乎君婦之歸乎夫
皆喪朋/之慶也安貞之吉應地无疆吕音訓應陸氏曰應對/之應易内如此者並同集
解程子曰乾之用陽之為也坤之用隂之為也形而上/曰天地之道形而下曰隂陽之功先迷後得以下言
隂道也先唱則迷失隂道後和則順而得其常理西南/陰方從其類得朋也東北陽方離其類喪朋也離其類
而從陽則能成生物之功終冇吉慶也與類行者本也/從於陽者用也隂體柔躁故從於陽則能安貞而吉應
地道之无疆也隂而不安貞豈能應地之道彖有三无/疆盖不同也徳合无疆天之不已也應地无疆地之无
窮也行地无疆馬之健行也/朱子曰安而且貞地之徳也 附録朱子語彖辭乃卜/筮辭穉彖則夫子
推其理以釋之也以之吉應地无疆為卜筮之詞恐記/者之誤也荅方士繇安貞之吉他這分段只到這裏若
[002-15b]
使妄作以求全時便凶了在人亦當如此淵未有乾行/而坤止此說是且如乾施物坤不應則不能生物既㑹
生物便是動若不是他健後如何配乾只是健得來順/ 隂體柔躁只謂他柔所以躁剛便不躁躁是那欲動
而不得動之意剛則便動矣柔/躁不得自守所以說安貞吉淵纂註丘氏曰无疆天徳/也惟地能合天之
无疆則地亦无疆君子能法地之无疆則君子亦无疆/然則君子法地地法天皆不出於一天徳之无疆而已
矣/小象傳履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也吕/音
訓履霜堅氷晁氏曰徐氏无堅氷二字王昭素以徐氏/為然胡先生亦云然凝陸魚氷反馴陸氏曰似遵反向
秀云從也徐音/訓亦依鄭義集解程子曰隂始凝而為霜漸盛則至/於堅氷一有也字小人雖微長則
漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因循也/ 朱子曰案魏志作初六履霜今當從之馴順習也纂
[002-16a]
註項氏曰魏曹丕時許芸奏云易傳曰初六履霜隂始/凝也无堅氷二字 郭氏京曰隂始凝也上誤増堅
氷字履霜與堅氷時候頗異不合相連結義䟽云初六/隂氣之微初寒之始履踐其霜微而漸積乃至堅氷也
履霜者從初至三/堅氷者從四至上六二之動直以方也不習无不利地
道光也集解程子曰承天而動直以方耳直方則大矣/直方之義其大无窮地道光顯其功順成
豈習而/後利哉附録朱子語問坤之六二之動直方曰方是一/定不變之意坤受天之氣而生物故其直
止是一/定煇含章可貞以時𤼵也集解程子曰夫子懼人守/文而不達義也又從
而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美/乃正而可常然義所當為者則以時而𤼵不有其功耳
不失其宜乃以時也非含藏終/不為也含而不為不盡終者也纂註朱氏曰含章者坤/之靜也以時𤼵者
[002-16b]
坤之/動也或從王事知光大也吕音訓知/陸音智集解程子曰象只/舉上句解義
則并及下文他卦皆然或從王事而能无成有終者是/其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有
善唯恐人之不/知豈能含章也括囊无咎慎不害也集解程子曰能慎/如此則无害
也/纂註丘氏曰慎釋括囊義不害/釋无咎義慎則不害矣黄裳元吉文在中也
集解程子曰黄中之文在中不過也内積至美而居/下故為元吉 朱子曰文在中而見於外也纂
註鄭氏汝諧曰文在中謂五爻中藴陽明之義也裳余/氏曰坤六五黄裳元吉象曰文在中則止𤼵黄 義
盖通坤卦皆可言裳唯六五則為黄裳所以可貴也六/二雖中而不文六三雖文而不中故直方但言其質之
中而含章但/戒其華之露龍戰于野其道窮也集解程子曰隂盛至/於窮極則必爭
[002-17a]
而傷/也用六永貞以大終也集解程子曰隂既貞固不足/則不能永終故用六之
道利在盛大於終能大於終乃永貞/也 朱子曰初隂後陽故曰大終附録朱子語陽為/大隂為小大
過小過之類皆是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小/到此隂皆變為陽矣所謂以大終也言始小而終大文
蔚/纂註子夏曰柔戒於邪長正乃利也終朱氏曰陽始/之隂終之未始離陽故曰以大 也 程氏曰
乾以元為本所以資始坤/以貞為主所以大終也文言傳坤至柔而動也剛至
靜而徳方集解朱子曰剛方釋牝馬之/貞也方謂生物有常附録朱子語坤/至柔而動
也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能𤼵生承載非/剛安能如此僴問坤之徳恐似此處順只是順理不是
柔順之順曰也是柔順只是他都有力乾行健固是有/力坤雖柔順亦是決然恁地順不是柔弱放倒了所以
[002-17b]
聖人亦說坤至柔而動/也剛至靜而徳方道夫纂註李氏過曰聖人恐剛字害/坤體故曰動也剛動其𤼵
用/處後得主而有常集解朱子曰程傳曰/主下當有利字纂註余氏曰程/子以主利
為一句朱子因之遂以文言後得主為闕文然彖傳後/順得常與後得主而有常意正一律似未見其為闕文
也/含萬物而化光集解朱子曰復/明亨義纂註徐氏曰柔剛釋/牝馬靜方釋貞
後得主而有常再釋利義謂處後順乾則得其道而/主利可以常久也含萬物而化光即含𢎞光大之義坤
道其順乎承天而時行集解程子曰坤道至柔而其動/則剛坤體至靜而其徳則
方動剛故應乾不違徳方故生物有常隂之道不唱而/和故居後為得而主利成萬物坤之常也含容萬類其
功化光大也主字下脫利字坤道其順乎承天而時行/承天之施行不違時賛坤道之順也 朱子曰復明順
[002-18a]
承天之義之此以/上申彖傳 意附録朱子語問坤至柔而動也剛至/靜而徳方程傳云坤道至柔而
動則剛坤體至靜而徳則方柔與剛相反靜與方疑相/似何也曰靜无形方有體方謂生物有常言其徳方正
一定確然不易而生物有常也靜言其體/則不可得見方言其徳則是其著也銖纂註李氏舜/臣曰坤
至柔而動也剛者坤元之運也至靜而徳方者永貞之/道也後得主而為利含萬物而化光則其間亨與利之
事也純坤之用始於元而終於貞而以亨利為其間之/功用與乾則一耳獨惟純坤之義无成而代有終不可
先乾而起亦不可後乾而不應一以柔順為正承天之/時而作成物以終其功則得矣故曰坤道其順乎承天
而時行此緫言純坤之大體以為坤用元亨利貞之徳/者當後天而不可先天也 雙湖先生曰此文彖傳之
言曰柔順曰徳曰/含光承天皆是積善之家必有餘慶積不善之家必
[002-18b]
有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由
來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至盖言順
也吕音訓弑陸氏曰又作殺同式志反辯陸氏曰/如字馬云别也荀作變晁氏曰案辯古文變字集解
程子曰天下之事未有不由積而成家之所積者善則/福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於
弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知/漸不可長小積成大辯之於早不使順長故天下之惡
无由而成乃知霜氷之戒也霜而至於一无於字氷小/惡而至於一无於字大皆事勢之順長也殃於良反
朱子曰古字順慎通用案此/當作慎言當辯之於微也附録朱子語隂陽皆自微/至著不是隂便積著
陽便合下具足此處亦不說這箇意履霜堅氷只是說/那微時便須著慎來所以說盖言慎也由辯之不早辯
[002-19a]
李光祖云不早辯他直到得郎當了/却方辯剗地激成事來此說最好淵纂註馮氏椅曰此/文初六之言
曰由姤至坤遍歴諸爻非一朝一夕之故也其所由來/者有漸使節節冇變之者則不至於純隂矣由變之不
早遂致於純隂履霜至堅氷臣子之弑君父也又以八/卦之方位重卦十二月之氣叅之乾位西北正十月之
時純卦氣至此為坤以坤之氣乗乾之位尊卑倒置又/象為龍戰于野此臣子弑君父之象也聖人移上六象
於初六言之使人知漸不可長變必早速履霜而即備/其堅氷也 吕氏曰孔子言積善之家必冇餘慶勸忠
臣孝子也積不善之家必有餘殃懼亂臣賊子也庶乎/為臣子者希福而為善懼禍而不敢為惡此聖人之心
也臣弑其君以下罪君父也言狎比小人必冇弑逆之/禍積謂從微至著凡大惡非一朝一夕卒暴而成若君
父一見其不善必即去之則不至成惡由辯之不早至/於弑逆君父之罪也 楊氏時曰毫末不札將尋斧柯
[002-19b]
㳙㳙不已將成江河一薪不滅炎炎奈何見/善明者可不戒之於其漸辯之於其早乎直其正也
方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤
直方大不習无不利則不疑其所行也吕音訓直方大/不習无不利則
不疑其所行陸氏曰張璠本/此上有易曰字衆家皆无集解程子曰直言其正也/方言其義也君子主
敬以直其内守義以方其外敬立而一作則直内義形/而一作則外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛
矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而/不利孰為疑乎 朱子曰此以學而言之也正謂本體
義謂裁制敬則本體之守也直内方外程傳備矣/不孤言大也疑故習而後利不疑則何假於習附録
程子語敬以直内有主於内則虗自然无非僻之心如/是則安得不虗必有事焉須把敬來做件事着此道最
[002-20a]
是簡最是易又省工夫為此語雖近似常人所論然持/之一本有久字必别入關録切要之道无如敬以直内
同上心敬則内自直胡氏拾遺須是直内乃是主一之/義至於不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也
但存此涵養久之自然天理明入關録中心斯須不和/不樂則鄙詐之心入之矣此與敬以直内之理同謂敬
為和樂則不可然敬須和樂只是中心沒事也大臨彦/明嘗言先生教人只是專令用敬以直内若用此理則
百事不敢輕為不敢妄作不愧屋漏矣習之既久自然/有所得也因說往年先生歸自涪陵日日見之一日因
讀易至敬以直内處因問先生不習无不利時則更无/睹當更无計挍也邪先生深以為然且曰不易見得如
此且更涵養不要輕說不敬以直内義以方外合内外/之道也釋氏内外之道 備者也河南語録君子敬以
直内義以方外為學本胡氏拾遺坤六二文言云云坤/道也誠為統體敬為用敬則内自直誠合内外之道則
[002-20b]
萬物流形故義以方外光庭是以仁者无對放之東海/而凖放之西海而凖放之南海而凖放之北海而凖
敬義夾持直上達天徳自此籲問敬義何别曰敬只是/持己之道義便知有是非順理而行是為義也若只守
一箇敬不是集義却是都无事也且如欲為孝不成只/守着一箇孝字須是知所以為孝之道所以侍奉當如
何温清當如何然後能盡孝道也又問義只在事上如/何曰内外一理豈特事上求合義也安節問人有專務
敬以直内不務方外何如曰有諸中者必形諸外惟恐/不直内内直則外必方周行已孟子曰仁也者人也合
而言之道也中庸所謂率性之謂道是也仁者人此者/也敬以直内義以方外仁也若以敬直内則便不直矣
行仁義豈有直乎必有事焉而勿正則直也夫能敬以/直内義以方外則與物同矣故曰敬義立而徳不孤絢
敬以直内義以方外與徳不孤一也為善者以類應有/朋自逺來充之至於塞乎天地皆不孤也㳺氏拾遺徳
[002-21a]
不孤與物同故不孤也絢學者不必逺求近取諸身只/明人理敬而已矣便是約處易之乾卦言聖人之學坤
卦言賢人之學惟言敬以直内義以方外敬義立而徳/不孤至於聖人亦止如是更无别途大臨 朱子曰坤
六二直方大不習无不利文言六二爻聖人本意謂人/占得此爻者若直方大則不習自无不利夫子遂從而
解之將敬字解直字將義字解方字敬義立而徳不孤/即解大字也敬而无義則做事出來必錯了只義而无
敬則无本何以為義皆是孤也須是敬義立方不孤以/之事君則忠於君以之事親則恱於親以之交朋友則
信於朋友自然不習无不利也㽦方外之方謂有義以/處之事皆合宜移易不得如物之方截然不可動若圓
物則可運而轉也必大直是直上直下胷中无纎毫委/曲方是割截方整之意易說義以方外是見得是處決
定是恁地不是處決定不恁地截然方方正正上敬以/直内是立己之本是无纎毫私意胷中洞然徹 徹下
[002-21b]
表裏如一義以方外是見得是處決定是恁地截然方/方正正賀孫敬以直内是持守工夫義以方外是講學
工夫黄杲未有事時只說敬以直内若事物之來當辨/别一箇是非敬譬如鏡義便是能照底又曰有人專要
就寂然不動上理㑹及其應事却顛倒又牽動他寂然/底又有人專要理會事却於根本上全无工夫須是徹
上徹下表裏洞徹如敬以直内便義以方外義以方外/便敬以直内又曰敬義工夫不可偏廢彼專務集義而
不知主敬者固有虗驕急迫之病而所謂義者或非其/義矣然專言主敬而不知就日用間念慮起處分别其
公私義利之所在而決取舍之機焉則亦不免於昏憒/雜擾而所謂敬者冇非其敬矣 敬義只是一事如兩
脚立定是敬才行是義合目是敬開眼見物便是義施/敬以養其心无一毫私念可以言直矣由此而𤼵所
各得其當是之謂義又曰端莊嚴肅則敬便存須是將/敬來做本領涵養得貫通時才敬以直内便義以方外
[002-22a]
義便有敬敬便有義淵主敬為為學之要固是然乎日/工夫不可全靠箇敬字不理㑹義惟集義以祛利欲之
蔽則於敬益有助工夫不可偏廢精麤本末融液貫通/乃善學耳荅吳昶敬義二者相濟則无失大雅若无敬
也不知義之所在又曰敬以直内便能義以方外能義/以方外便是敬以直内敬以直内義以方外八箇字一
生受用不窮内不疑所行不疑方可入乾知處无或問/君子敬以直 義以方外伊川謂主一之謂敬 適之
謂一而不涵義之意莫須當明敬中有義義自敬出之/意方好曰亦不必如此說主一之謂敬只是心專一不
以他念亂之每遇事與至誠專一做去則是主一之義/但既冇敬之名則須着還他敬字既有義之名則須是
還他義字二者相濟則无失此乃理也若謂并合謂義/自敬出則聖人何不只言敬字便了既又言義字則須
與尋義字意始得以敬立而内自直義形而外自方若/欲以敬要去直内 義要去方外則非矣 問義形而
[002-22b]
外方曰義是心頭斷事底心斷於内外便方正萬物各/得其宜㝢問程子敬以直内義以方外仁也如何這處
便謂之仁曰㑹到私欲淨盡天理流行處皆可謂之仁/如博學篤志切問近思能如是則便可為仁如克己復
禮亦是仁出門如見大賓使民如承大祭亦是仁居處/恭執事敬與人忠亦是仁看從那路入做到極處皆是
仁㝢孤猶偏也敬義既立則徳不偏孤不孤言徳盛又/曰徳不孤與論語說不同不孤正是𤼵明大字意思謂
徳盛者得之矣易中所說與論語不同徳盛逢原者易/之說也善以類應者論語之說也各指所之不可偏用
也荅方誼問乾之九二是聖人之徳坤之六二是賢人/之徳如何曰只為九二是見成底不待修為自庸言之
信至徳博而化此即聖人之徳也坤六二直方大不習/无不利須是敬以直内義以方外如此方能徳不孤方
即是大耳此是自直與方以至於大修為之序如此是/賢人之徳也有開坤只說得持守一邊事如乾九三言
[002-23a]
忠信所以進徳修辭立誠所以居業便連致知持守都/說了坤從首至尾皆去那一箇頭如云後得主而有常
或從王事无成有終皆是无頭文蔚曰此見聖人賢人/之分不同處曰然文蔚忠信所以進徳是乾健工夫盖
是剛健純粹兢兢業業日進而自不已如活龍然精采/氣燄自有不可及者直内方外是坤順工夫盖是固執
持守依文案本底做將去所以為學者事也人傑忠信/進徳是健底意思是硬立脚做去敬以直内是順底意
思是恁地收斂做去㝢問脩辭恐是顔子非禮勿言之/類敬義如仲弓問仁之類脩辭等處是剛健進前一刀
兩斷工夫故屬陽而曰乾道敬義夾持是退步收斂確/實靜定工夫故屬隂而曰坤道不知可如此看否曰極
是/銖纂註牟氏曰正當作敬深衣記云以直其政是知敬/政字近而誤又轉為正也作敬庶與下文叶
余氏曰直其正也方其義也言坤道之自然也君子欲/不失其正則必敬敬者所以正之工夫也 楊氏時曰
[002-23b]
君子敬以直内義以方外夫盡其誠心而无偽焉所謂/直也若施之於事則厚薄隆殺一定而不可易為有方
矣敬與義本无二所主者敬而義則自此出焉故有内/外之辨其實義亦敬也故孟子之言義曰行吾敬而已
言李氏舜臣曰文言字字皆有位置非茍然也乾九二/ 誠坤六二言敬誠敬者乾坤之别也先儒誠敬之學
起於此乾九二言仁坤六二言義仁義者隂陽之辨也/先儒論仁義之用取諸此 馮氏椅曰不習无不利則
不疑其所行也明君子體坤之徳而行之不疑以釋不/習无不利且揔結此爻之意隂善疑六二以中正故不
疑/也隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也
臣道也地道无成而代有終也集解程子曰為下之道/不居其功含晦其
章美以從王事代上以終其事而不敢有其成功也/猶地道代天終物而成功則主於天也妻道亦然附
[002-24a]
録程子語天地日月一般月受日光而不為虧然月之/光乃日之光也地氣不上騰則天氣不下降天氣降
而至於地地中生物者皆天氣也/唯无成而代有終者地之道也籲纂註丘氏曰美陽也/六三隂中有陽
故曰有美釋章義雙耿氏曰弗敢者分有所不敢非其/才有所不能也 湖先生曰美三象含六象弗敢成
謂弗敢專成也及程氏曰自陽始生而至于極隂輔陽/而行弗敢成也 陽靜而專隂乃代陽終其事 蔡氏
曰代天終物而成功主於天者地道也三下卦之極故/有有終象以數言天數終九不足于終代其終者地十
也名宋氏曰臣子雖有才美含藏以從其上不敢有所/成 也地得終天工臣得終君事婦得終夫業故曰代
終中李氏舜臣曰三五皆以隂居陽故三冇美五美在/其 二方進而位不中故雖冇羙而含之五正位居體
故美在其中/而𤼵於事業天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括
[002-24b]
囊无咎无譽蓋言謹也吕音訓蕃/陸代袁反集解程子曰四居上/近君而无相得
之義故為隔絶之象天地交感則變化萬物草木蕃盛/君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢
者隠遯四於閉隔之時括囊晦藏則/雖无令譽可得无咎言當謹自守也附録程子語維天/之命於穆不
已不其忠乎天地變化草木蕃不其恕乎去或問明道/先生如何斯可謂之恕心先生曰充擴得 則為恕心
如何是充擴得去㡳氣象曰天地變化草木蕃充擴不/去則如何曰天地閉賢人隠謝良佐 朱子語草木蕃
如說草木暢茂人傑仁父問程傳曰充廣得去則天地/變化草木蕃充廣不去則天地閉賢人隠此意如何曰
己所不欲勿施於人只管充廣將去則萬物只管各得/其所若充之於一家則一家得其所充之於一鄉則一
鄉得其所充之於天下則天下得其所如何不天地變/化草木蕃若充廣不去則出門便有室礙賀孫又曰推
[002-25a]
已及物推得去則物我貫通自有箇生生无窮㡳意思/便有天地變化草木蕃氣象天地只是這様道理若推
不去物我隔絶欲利於己不利於人欲己之富欲人之/貧欲己之壽欲人之夭似這氣象全然閉塞隔絶了便
似天地閉/賢人隠寓纂註李氏舜臣曰天地通泰之時雖草木猶/蕃及其閉塞之時雖賢人亦隠君子觀
時之象而逃世匿名非畏名也盖謹畏以避咎也也㳺/氏曰盖言順也言順於勢也盖言謹也言順於命
耿氏曰坤之靜也翕動也闢惟其時而已六四當天/地之閉是以體坤之翕而括囊焉則无咎亦无譽矣君
子黄中通理集解朱子曰黄中言中徳/在内釋黄字之義也正位居體集解
朱子曰雖在尊位而居/下體釋裳字之義也美在其中而暢於四支𤼵於事
業美之至也集解程子曰黄中文居中也君子文中而/達於理居正位而不失為下之體五
[002-25b]
尊位在坤則惟一作故唯取中正之義美積於中而通/暢於四體𤼵見於事業徳美之至盛也暢敕亮反 朱
子曰美在其中復釋黄/中暢於四支復釋居體附録程子語君子不成章不達/易曰美在其中暢於四支
成章之謂也安節行朱子語二在下方是就工夫處說/文言云不疑其所 是也五得尊位則是就他成就處
說所以云美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也/ 天地之間萬物粲然而陳者皆隂麗於陽其美外見
者也六三六五皆以隂居陽故三則曰隂雖有美而五/則曰美在其中然三方進而位不中者也故隂雖有美
而尚含之五正位而居體者也故美在其中而𤼵於事/業人臣事業之著於世固自有時殆不可挾才能而躐
進以取三五同/功嫌迫之禍也纂註徐氏曰黄中中徳在内通理文无/不通言柔順之徳藴乎内而至盛
也釋黄義正位當在中之位居體居下體而不僭言柔/順之徳形於外而得當也釋裳義黄中通理則美在其
[002-26a]
中而暢於四支正位居體則可𤼵於事業二五皆中二/内卦之中其𤼵於外者不疑其所行而已五外卦之中
其施於外者有事業之可觀坤道之美至此極矣故曰/美之至也嘗謂黄中通理四字當玩涵養不熟操持不
固天理有一毫之未純人欲有一毫之未去未得為黄/中也涵養熟矣操持固矣天理全而人欲去矣然條理
未達脉絡未貫則是藴於内者雖有中和渾厚之美而/无融暢貫通之妙未得為通理也必黄中而通理暢於
四支𤼵於事業而後為美之至孟子曰充實而有光輝/之謂大大而化之之謂聖亦此意也丹家亦取此義魏
伯陽參同契曰黄中漸通理潤澤達肌膚但作用不同/此為義理有養皆天公諸人也彼為血氣保固由人私
諸己也學者又/不可以不辨隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱
龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也
[002-26b]
天𤣥而地黄吕音訓疑陸氏曰如字茍虞姚蜀才作凝/晁氏曰案疑古文凝字為陸于偽反嫌陸
氏曰户謙反鄭作謙荀虞陸績董作嗛晁氏曰九家作/兼云隂陽合居故曰兼坤行至亥下有伏乾隂陽變化
離陸力/智反集解程子曰陽大隂小隂必從陽隂既盛極與/陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰卦雖
純隂恐疑无陽故稱龍見其與陽戰也于野進不已而/至於外也盛極而進不已則戰矣雖盛極不離隂類也
而與陽爭其傷可知故稱血隂既盛極至與陽爭雖陽/不能无傷故其血𤣥黄𤣥黄天地之色謂皆傷也 朱
子曰疑謂鈞敵而无大小之差也坤雖无陽然陽未嘗/无也血隂屬盖氣陽而血隂也𤣥黄天地之正色言隂
陽皆傷也此以/上申彖傳之意附録程子語乾是聖人道理坤是賢人/道理 乾聖人之分也可欲之善
屬焉坤學者之分也有諸己之信屬焉是朱子語乾坤/只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純 陽所以健純
[002-27a]
是隂所以順至健者惟天至順者惟地所以後來取象/乾便是天坤便是地淵乾九二是聖人之學可欲之善
屬焉可欲之善是自然道理未曽犯手處故曰聖人之/學坤六二是賢人之學有諸己之信屬焉便須執持保
守依文案本做故曰賢人之學忠信進徳脩辭立誠乾/道也是流行𤼵用朴實頭便做將去是健之義敬以直
内義以方外坤道也但只簡靜循守是順之義大率乾/是做坤是守乾如活龍相似氣燄猛烈故九五便言飛
龍在天文言解得活潑潑地到坤便說得善了只說黄/裳元吉文言亦只說黄中通理正位居體而已凡看易
牢記隂陽兩字看乾坤牢記健順二字便永不失錯必/大又曰乾卦連致知格物誠意正心都說了坤卦只說
箇持守柔順貞固而已坤卦是箇无頭物事事事都不/能為首只是循規蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見
乾卦如創業之君坤卦如守成之君乾如蕭何坤如曹/參如云先迷後得先迷者无首也後獲迷於先而獲於
[002-27b]
後也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不同所以/康節云乾无十坤无一乾至九止竒數也坤耦數也或
云乾无十者有坤以承之坤无一者有乾以首之曰然/僴乾便帶了箇知㡳意思帶了箇健底意思所謂進徳
又是他心中已得這箇道理了到坤便有箇順㡳意思/便只䝉乾之知更不說箇知字只說敬義夾持做去㡳
以後事如又曰乾卦分明是先見得這箇透徹便一直/做將去 忠信所以進徳至可與存義也都是徑前做
去有勇猛嚴厲斬截剛果之意須是見得方能恁地又/如樂則行之憂則違之確乎其不可㧞亦是這般剛决
意思所以生知者分明是合下便見得透故其健自然/如此更着力不得坤卦則未到這地位敬以直内義以
方外未免𦂳帖把捉有持守底意不似乾卦見得來透/徹砥又曰乾從知處說坤從守處說淵又曰乾道奮𤼵
而有為坤道靜重而有守佐乾道更多得上面半截坤/只是後面半截忠信進徳前面更有一段工夫 乾坤
[002-28a]
陽隂以位相對言固只一般然以分而言乾尊而坤卑/陽尊而隂卑不可並也以一家言之父母固皆尊然母
終不可以並乎父所謂尊无二上也象問如乾初九潛/龍是象勿用是占辭坤六五黄裳是 元吉是占辭甚
分明至若坤初六履霜堅氷至六二直方大不習无不/利六三含章可貞或從王事无成有終上六龍戰于野
其血𤣥黄皆是舉象而占意已見於象中此又别是一/例如何曰象占例不一有占意只見於象中者亦自可
見如乾初九坤六四此至分明易見者如直方大唯直/方故能大所謂敬義立而徳不孤六二有直方大之象
占者有此徳而占得此爻則不習而无不利矣言不待/學習而无不利也故謂直方大為象不習无不利為占
辭亦可然直方故能大故不習无不利象既如此占者/亦不離此意矣六三隂居陽位本是隂帶些陽故為含
章之象又貞以守則為隂象矣或從王事者以居下卦/之上不終含藏故有或時出從王事之象无成有終者
[002-28b]
不居其成而能有終也在人臣用之則為不居其成而/能有終之象在占者用之則為始雖无成而能有終也
此亦占意已見於象中者六四重隂不中故有括囊之/象无咎无譽亦是象中已見占意 伊川云卦爻有相
應看來不相應者多且如乾卦如其說時除了二與五/之外初何嘗應四三何嘗應上坤卦更都不見相應此
似不/通纂註蔡氏曰十月為純坤之月六爻皆隂然生生/之理无頃刻而息一陽雖生於子而實始於
亥十月之陽特未成爻耳聖人為其純隂而或嫌於无/陽也故稱龍以明之古人謂十月為陽月者盖出此
雙湖先生曰六爻取應與不應夫子彖傳例也如恒彖/曰剛柔皆應恒此六爻以應言也如艮象曰上下敵應
不相與也此六爻雖居相應之位剛柔皆相敵而不相/與則是雖應亦不應矣又如未濟六爻皆應故曰雖不
當位剛柔應也以此例之則六爻皆應者八卦泰否咸/恒損益既濟未濟是也皆不應者亦八卦乾坤坎離震
[002-29a]
巽艮兌是也二體所以相應者初應四四示應初二應/五五亦應二三應上上亦應三然上下體雖相應其實
陽爻與隂爻應隂爻與陽爻應若皆陽皆隂雖居相應/之位則亦不應矣江都李衡口相應者同志之象志同
則合是以相應然事固多變動在因時故有以冇應而/得者有以有應而失者亦有以无應而吉者以无應而
凶者夬九三以援小人而凶剥六三以應君子而无咎/咸貴虗心而受人故六爻以有應而失所蒙六四以无
應而困吝斯皆時事之使然故不可執一而定論也又/觀彖辭重在二五剛中而應者凡五師臨升二以剛中
應五无妄萃五以剛中應二至若比五以剛中上下五/隂應之大有五以柔中上下五剛應之小畜四以柔得
位上下五剛亦應之又/不以六爻之應例論也
經䷂震下/坎上集解程子曰屯序卦曰一无曰字有天地/然後萬物生焉盈天地之間者唯萬
[002-29b]
物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也萬物始生/鬱結未通故為盈塞於天地之間至通暢茂盛則塞意
亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後以二象/言之雲雷之興隂陽始交也以二體言之震始交於下
坎始交於中隂陽相交乃成雲雷隂陽始交雲雷相應/而未成澤故為屯若巳成澤則為解也又動於險中亦
屯之義隂陽不交則為否始交而未暢則/為屯在時則天下屯難未亨泰之時也屯元亨利貞
勿用有攸往利建侯吕音訓屯陸氏曰張/倫反坎宫二世卦集解程子曰/屯冇大
亨之道而處之利在貞一作正固非貞一作正固何以/濟屯方屯之時未可冇所往也天下之屯豈獨力所能
濟必廣資輔助故利建侯也故朱子曰震坎皆三畫卦/之名震一陽動於二隂之下 其徳為動其象為雷坎
一陽陷於二隂之間故其徳為陷為險其象為雲為雨/為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其
[002-30a]
為字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始/交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動
乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進/故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所往
耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下/人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也附録
程子語處屯難而冇致亨之道其惟貞固乎然能守正/不變者鮮矣師說雜編 朱子語問屯彖云利建侯而
本義取初九陽居隂下為成卦之主也先生曰此彖辭/一句盖取初九一爻之義初九一爻盖成卦之主也一
陽居三隂之下有以賢下人之象有為民歸往之象隂/從陽也故宜立君故象曰以貴下賤大得民也此意甚
好因問程傳只言宜建侯輔助如何先生曰易只冇三/處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分明
有立君之說衛公子元遇屯則可見矣銖凡易中利字/多為占者設盖是活人方有利不利若是卦畫何利不
[002-30b]
利之冇如屯利建侯乃是占得此卦者之利晉文公曽/占得此卦屯豫皆有此辭果能得國若常人見之亦隨
髙下自有箇主宰㡳道理但古者卜立君卜大遷卜大/封是事體重者故爻辭以其重者言之必大有一例成
卦之主皆說於彖辭下如屯之初九/利建侯大有之五同人之二皆如此纂註南軒張氏曰/物之始萌必
勾攣拳曲可見屯之義矣多楊氏萬里曰氣始交未暢/曰屯物勾萌未舒曰屯世 難未泰曰屯 趙氏曰震
動於下而坎險陷之深以輕進犯難為戒其程氏曰震/初九元之象也二五相應亨之象也各當 位利貞之
象也子李氏舜臣曰屯卦震陽為主而元亨利貞與乾/同長 肖父也以說卦考之乾為龍震亦為龍乾為馬
震亦為馬乾為健震亦為健每事皆與乾同若震之色/又為𤣥黄是乾一陽初交坤而乾坤之氣皆具故曰𤣥
黄者天地之雜也震之受性於乾坤者如此則其出而/代乾以用事又何疑哉 徐氏直方曰乾為父坤為母
[002-31a]
六子者乾坤之六子也繼父母而用事者男也震長男/也坎中男也艮少男也故乾坤之後繼之以屯屯卦義
也下震上坎卦體也凡畫卦者皆自下起下者為先也/長男先中男次之繼屯者蒙蒙卦義也下坎上艮卦體
也中男先而少男次之矣父母之生子也長男少男各/一而已居長少之間者皆中男也故自屯至比中男者
六也亨雙湖先生曰元亨利貞占辭也當屯難之世遽/稱元 亦猶蠱壊之時而有元亨之義卦辭大扺主在
震初九一爻分而言之勿用有攸往戒震也震性好動/前有名山大川為之險阻往則犯難又艮止於上故戒
利建侯勸五也時方屯難九五利在於建立初九以為/侯乃可以鎮定禍亂轉屯難而為亨通也文王於震首
取建侯象又互坤有國邑象國語司空季子為晉公子/重耳占得國遇屯嘗取互體坤象矣自坤卦以下元亨
利貞之占凡七卦詳/見論在臨卦辭下初九磐桓利居貞利建侯吕音訓/磐陸氏
[002-31b]
曰步干反本亦作盤又作槃/晁氏曰案古文作般三皆通集解程子曰初以陽爻在/下乃剛明之才當屯
難之世居下位者也未能便往濟屯故磐桓也方屯之/初不磐桓而遽進則犯難矣故宜居正而固其志凡人
處屯難則鮮能守正茍无貞固之守則將失義安能濟/時之屯乎居屯之世方屯於下所宜有助乃居屯濟屯
之道也故取建侯之義謂求輔助也體朱子曰磐桓難/進之貎屯難之初以陽在下又居動 而上應隂柔險
陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利於居貞/又本成卦之主以陽居隂為民所歸侯之象也故其象
又如此而占者如是/則利建以為侯也附録朱子語問初九利建侯注云/占者如是則利建以為侯此
爻之占與卦辭異未知其指曰卦辭通論一卦所謂侯/者乃屬他人即爻之初九也爻辭專言一爻所謂侯者
乃其自己故不同也道夫又曰此亦大槩如此到占得/時又看如何若是自卜為君者得之則所謂建侯者乃
[002-32a]
已也若是大臣卜立君者得之則所謂建侯者乃君也/縁易本不是箇綳定底文字所以曰不可為典要同上
纂註張子曰磐桓猶言柱石磐磐石也桓桓柱也謂建/侯如柱石在下不可以動然志在行正也 馮氏
椅曰磐桓迴旋之貎一曰動而有阻之象有項氏曰初/九爻辭全類卦辭曰盤桓利居貞即勿用 攸往也
毛氏曰屯以初為主故以一爻盡屯之義而以餘爻為/之客以究其義蒙之二震之初皆然 李氏舜臣曰易
以屯次乾坤盖以大子代父母而經綸也之游氏曰夫/建侯王者事也而於初九言之者以剛動 而不失其
正其自任以天下之重盖王佐才也象所謂君子以經/綸者非初九其誰邪故其體國致君宜以協濟為意其
曰利建侯者乃代天理物之職也故郭氏忠孝曰貞屯/悔豫皆利建侯以震陽爻為侯也 屯初九為侯豫九
四為侯初雙湖先生曰屯豫建侯固以震亦以坤為國/邑也若 九一爻雖重盡當卦辭然不曰為侯必曰利
[002-32b]
建侯利建之者誰乎重又在五君矣磐石一陽/象艮陽在上為小石則震陽在下為磐石矣六二屯
如邅如乗馬班如匪寇㛰媾女子貞不字十年乃字吕/音
訓亶今本作邅陸氏曰張連反亦作邅晁氏曰案說文/作驙駗驙也駗音屯乘馬陸氏曰繩證反四馬曰乗下
同子夏傳音繩晁氏曰案劉子𤣥所辨此傳非卜商作/班如陸氏曰如字鄭本作般晁氏曰般古文作班媾陸
氏曰古后反馬本作/冓晁氏曰案冓古文集解程子曰二以隂柔居屯之世/雖正一作五應在上而迫於
初剛故屯難邅囘如辭一有助字也乗馬欲行也欲從/正應而復班如不能進也班分布之義下馬為班與馬
異處也二當屯世雖不能自濟而居中得正有應在上/不失義者也然逼近於初隂乃陽所求柔者剛所陵柔
當屯時固難自濟又為剛陽所逼故為難也設匪逼於/寇難則往求於㛰媾矣婚媾正應也寇非理而至者二
[002-33a]
守中正不茍合於初所以不字茍貞一作正固不易至/于十年屯極必通乃獲正應而字育矣以女子隂柔茍
能守其志節久必獲通况君子守道不囘乎初為賢明/剛正之人而為寇以侵逼於人何也曰此自據二以柔
近剛而為義更不計初之徳如何也易之初義如此笄/朱子曰班分布不進之貎字許嫁也禮曰女子許嫁
而字六二隂柔中正有應於上而乗初剛故為所難而/邅囘不進然初非為寇也乃求與已為婚媾耳但己守
正故不之許至于十年數窮理極則妄求者去/正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者附録朱/子
語問初九以陽在下而居動體上應六四隂柔險陷之/爻固為磐桓之象然六二屯如邅如乗馬班如亦似有
磐桓意先生曰磐桓只是欲進而難進貌若六二則有/險難矣盖乘初九之剛下為陽迫故為所難而邅囘不
進又問匪寇婚媾程傳謂設匪逼於寇難則往求於婚/媾此說如何曰熹舊二十許歲時讀至此便疑此語有
[002-33b]
病只是别无他說可據只得且隨他說然每不滿後來/方見得不然盖此四字文義不應必如此費力解也六
二乗初九之剛下為陽所迫然非為寇也乃來求己為/婚媾耳此婚媾與己皆正指六二也問十年乃字曰易
中此等取象不可曉如說十年三年七日八月等處皆/必有所指但今不可穿鑿姑缺之可也銖耿氏解女子
貞不字作許嫁笄而字貞不字者為未許嫁也却與/婚媾之義相通亦說得有理伊川說作字育之字纂
註馮氏椅曰班從刀分玉人馬異處也書班師左傳班/馬之聲古語則然婚媾當作昬媾男曰昬女曰姻媾
男女之合也今轉注從女非易南軒張氏曰屯者物之/初有㛰媾象 王氏安石曰 之辭有婦冇婦人冇女
有女子婦有夫之稱也婦人言其為母也女未有夫之/稱也女子又言其為子也此言女子何也以有所怙也
以有所怙故乗剛而不失正也其有所怙者何也以九/五為之應也 都氏曰女子臣之未受命之象 馮氏
[002-34a]
當可曰初寇二二欲應五而不得應屯之象也自己行/藏他人得而制之者隂柔故也 徐氏曰愚聞之師曰
易之道有己正而他爻取之以為邪者有己凶而他爻/得之以獲吉者屯之初非不正也而二近之則為寇旅
之上非不凶也而五承之得譽命亦孔氏曰因六二之/象以明男女婚媾之事其餘人事 當法此如有人偪
近於難逺有外應未敢遽進被近者所陵經久之後乃/得相合是知萬事皆象於此非惟男女而已諸爻男女
之象義皆然脊雙湖先生曰說卦震坎稱馬盖本諸此/曰
足曰美 又以初中二陽名屯坎上震下故爻多
馬象二乗初上乗五四應初亦云乗若三爻乗馬皆稱/班如而上獨泣者以時當屯難宜班如不可速往然二
四皆有正應可歸上獨窮極下又无應所以泣也他卦/諸爻稱馬如賁四大畜三明夷二睽涣初中孚四自大
畜取乾象外餘皆有震坎大畜亦有互震以是知諸爻/稱馬多就震坎取象又與文王取諸坤不同寇只指初
[002-34b]
婚媾隂陽爻取十/年互坤土成數六三即鹿无虞惟入于林中君子幾
不如舍往吝吕音訓鹿陸氏曰王肅作麓云山足晁氏/曰案鹿古文幾陸氏曰徐邈音祈辭也又
音機近也速也鄭作機云弩牙也舎陸氏曰式夜/反止也徐氏音捨象同吝陸力刃反又力慎反集解
程子曰六三以隂一无隂字柔居剛柔既不能安屯居/剛而不中正則妄動雖貪於所求既不足以自濟又无
應援將安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞/人以導之无導之者則惟陷入于林莽中君子見事之
幾微不若舎而勿逐往則徒取窮吝而已逐朱子曰隂/柔居下不中不正上无正應妄行取困為 鹿无虞陷
入林中之象君子見㡬不如舎去若往/逐而不舎必致羞吝戒占者宜如是也附録朱子語問/即鹿无虞
曰虞只是虞人六三隂柔在下而居陽位隂不安於陽/則貪求陽欲乗隂則妄行故不中不正又上无正應妄
[002-35a]
行取困所以為即鹿无虞陷入林中之象銖若不舎而/往是致吝之道這道理若人做事如求官爵者求之不
已便是取吝之道求財利者求/之不已亦是取吝之道賀孫纂註馮氏椅曰虞人掌/山澤之官吝不足
之意易以吉凶明得失而多為悔吝无咎之辭何也天/下之理惟中則合道得中則吉失中則凶未至於失而
不盡乎中者則有過與不及過過也不及亦過也故悔/則知過而必改吝則知過而不肯改必改則无咎而趨
於吉不肯改則有吝而趨於凶約象為艮有山林象如/郭氏忠孝曰六三互艮有知止之心故曰君子㡬不
舎明郭氏京曰鹿當作麓以趙氏曰屯卦惟初與五以/剛 之才處屯難之世可 小得餘四爻皆以六居之
幽弱之資安能濟難故二與四與上皆乗馬班如而三/即鹿无虞也 雙湖先生曰鹿山獸亦取互艮象矣虞
山澤之官上六在艮山之上象三上无應无虞象又曰/案李衡云吝者可鄙之名或不能通變或捨義徇利或
[002-35b]
黨比不容皆曰吝朱子曰吉凶相對而悔吝居其/中間悔則自凶而向吉吝則自吉而向凶得之矣六四
乗馬班如求㛰媾往吉无不利集解程子曰六四以柔/順居近君之位得
於上者也而其才不足以濟屯故欲進而復止乗馬班/如也已既不足以濟時之屯若能求賢以自輔則可濟
矣初陽剛一作剛陽之賢乃是正應已之婚媾也若求/此陽剛一作剛陽之婚媾往與共輔陽一无陽字剛中
正之君濟時之屯則吉而无所不利也居公卿之位已/之才雖不足以濟時之屯若能求在下之賢親而用之
何所不濟哉初朱子曰隂柔居屯不能上進故為乗馬/班如之象然 九守正居下以應於己故其占為下求
婚媾則/吉也附録朱子語問六四求婚媾此婚媾疑指初九/之陽婚媾是隂何陽亦可言曰婚媾通指
隂陽但程傳謂六四往求初/九之婚媾則恐其未然也銖纂註雙湖先生曰本義云/下求婚媾是指初九
[002-36a]
在下來求四為婚媾求者在彼往者在我故吉不然豈/有陽不倡而隂反倡男不行而女先行以是為吉无不
利者乎馬楊氏時曰六四靜而正居險而不妄動者也/故曰乘 班如班如者冇待而行也夫初以陽下隂非
婚媾者也而四應之求而往者也屯難之時智者以其/謀勇者以其力競起赴功者皆是也而四獨居險而不
為難待求而後往非擇義之明疇克爾故往吉无不/利而孔子曰求而往明也孔明之於先主其㡬是乎九
五屯其膏小貞吉大貞凶集解程子曰五居尊得正而/屯時若有剛明之賢為
之輔則能濟屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊雖/屯難之世於其名位非有損也唯其施為有所不行徳
澤有所不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下/是威權不在己也威權去已而欲驟正之求凶之道魯
昭公髙貴鄉公之事是也故小貞則吉也小貞則漸正/之也若磐庚周宣脩徳用賢復先王之政諸侯復朝謂
[002-36b]
以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐之僖昭也/不為則常屯以至於亡矣 朱子曰九五雖以陽剛中
正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而隂/柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體
有膏澤而不得施為屯其膏之象占者以處小事/則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶附録
朱子語伊川易解也失契勘說屯其膏云又非恬然不/為若唐之僖昭也這兩人全不同一人是要做事一人
是不要做與小黄門啗果實度日呼田令孜為阿父不/知東漢時若一向盡引得忠賢布列在内不知如何只
那都无主可立天下大勢如人衰老之極/百病交作略有些變動便成大病賀孫纂註楊氏萬/里曰以
剛明之主宜其撥亂反正有餘也然其膏猶屯者有君/无臣故也六四近臣則弱六三近臣則又弱六二大臣
則又弱惟一初九逺而在下賢而在下然則將欲冇為/誰與有為 馮氏當可曰九五陽也而陷於羣隂之中
[002-37a]
必得剛明之才如九五之類者為助則可以解屯初九/其人也又蔽於三隂磐桓而不得進豈得不屯邪 李
氏舜臣曰小者貞固則吉大者貞固則凶猶恒其徳貞/婦人吉夫子凶者也 李氏椿年曰小者无以出險故
貞則吉大者必思所以出險故貞則凶雖蔡氏曰屯者/物始生之時初與五皆剛而初得時五 以剛居中正
之位弗及之矣得位失時膏澤屯塞之象曰丘氏曰五/坎體陷而失勢初震體動而得時 余氏 屯坎言膏
鼎離亦言膏貞當如周禮訓問詳見旅九三下冇雙湖/先生曰凶有但言凶者有貞凶有終凶有征凶 有凶
之類江都李衡曰有凶者事本无凶若不知進退必有/凶聖人逆以示人使早為之防者又有必凶之理其非
己形者故特曰凶者必然之凶數/之使然禍成而不可解之謂也上六乗馬班如泣血
漣如吕音訓漣陸音連晁氏曰說/文作㦁泣下也易泣血㦁女集解程子曰六以隂/柔居屯之終在
[002-37b]
險之極而无應援居則不安動无所之乗馬欲往復班/如不進窮厄之甚至於泣血漣如屯之極也若陽剛而
有助則屯既極可濟矣懼朱子曰隂柔无應/處屯之終進无所之憂 而已故其象如此纂註楊氏/萬里
曰屯上難極非剛明何以亨今以柔當之進无必為之/才退有无益之泣朝夕必亡而已唐之僖昭是也 胡
氏次焱曰四乗震馬而利者震動也動則屯可出也上/乗坎馬而泣血者坎陷也陷則屯未易出也 郭氏忠
孝曰二之班如待五之媾四之班如待初之往上六班/如獨无所待進退不決而自傷耳 李氏舜臣曰屯難
之世未可遽往故諸爻求應皆班而有待上六處/險之外乗馬无所適從痛時憫道而泣血漣如也大象
傳雲雷屯君子以經綸吕音訓論今本作綸陸氏曰論/音倫鄭如字謂論撰書禮樂施
政事黄頴云經綸匡濟也本亦作綸晁/氏曰茍云經常也論理也便直作綸非集解程子曰坎/不云雨而
[002-38a]
云雲者雲為雨而未成者也未能成雨所以為屯若子/觀屯之象經綸天下之事以濟於屯一无屯字難經緯
綸緝謂營為也事朱子曰坎不言水而言雲者未通之/意經綸治絲之 經引之綸理之也屯難之世君子冇
為之/時也附録朱子語問屯需二象皆隂陽未和洽成雨之/象也然屯言君子以經綸而需乃言飲食宴
樂何也曰需是緩意在他无所致力只得飲食宴樂屯/是物之始生象草木初出地之狀其初出時欲破地面
而出不无齟齬艱難故當為/經綸其義所以不同也時舉纂註郭氏雍曰坎在上為/雲在下為雨 李氏
舜臣曰坎在震上為屯以雲方上升畜而未散也坎在/震下為解以雨澤既沛无所不被也故雷雨作解者乃
所以散屯而雲雷方興則屯難之始也振姚氏曰綸緯/也以織綜經緯 項氏曰經以象雷之 綸以象雲之
合以雙湖先生曰二陽象經四隂象綸經上止下動而/綸 横之也 游氏曰經綸者因情循理而治之无汨
[002-38b]
其序之謂也易於屯曰君子/以經綸言所以濟難當如此彖傳屯剛柔始交而難生
吕音訓難陸氏曰乃旦反六二/象同賈逵註周語云畏憚也集解朱子曰以二體釋/卦名義始交謂震
難生/謂坎附録朱子語易中說卦爻多只是說剛柔這是半/就人事上說去連那隂陽上面不全隂陽上
說卦爻是有形質了隂陽全是氣彖辭所說剛柔半在/人事上 剛柔始交是震此是龜山說震一索而得男
也/淵纂註張氏汝弼曰物生向上其象震也為坎冬寒氣/所難盤屈地下而未達此其為屯之難生也
楊氏時曰乾一索而得震隂陽始交也坎在上難生也/ 毛氏曰屯者其生難俗謂乳子為難月然則難生者
生未生之問也/已生則解矣動乎險中集解程子曰以雲雷二象言/之則剛柔始交也以坎
震二體言之動乎險中也剛柔始交未能通暢/則艱屯故曰難生又動於險中為艱屯之義大亨貞
[002-39a]
集解朱子曰以二體之徳釋卦辭動震之為也險坎/之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意附
録朱子語問屯本義下有云自此以下釋元亨利貞皆/用文王本義何也曰大王本意說乾元亨利貞只是
說乾道大通而至正故筮得者其占當得大通而利於/正固至孔子方作四徳說後人不知將謂文王作易便
作四徳說即非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動/即可以亨而在險則宜守正故筮得之者其占為大亨
而利於正初非謂徳也故孔子釋此彖辭只曰/動乎險中大亨貞是用文王夲意釋之也銖纂註熊/氏
曰屯字從屮古草字上有一畫盖草之方萌未達故其/根芽盤屈而不能伸難之象也然一陽才動於下已有
不可遏之勢故曰大亨中馮氏椅曰動乎險中以卦性/明卦象震動於坎險之 所以濟屯也大謂震之一陽
亨于九五之貞/乃所謂利也雷雨之動滿盈集解程子曰所謂大亨/而貞一作正者雷
[002-39b]
雨之動滿盈也隂陽始交則艱屯未能通暢及其和洽/則成雷雨滿盈於天地之間生物乃遂屯有大亨之道
也所以能大亨由夫一无夫字貞也非屯固安能出屯/人之致屯冇致大亨之道亦在夫一无夫字貞固也
附録朱子語雷雨之動滿盈/亦是那鬱塞底意思淵天造草昧宜建侯而不寧
吕音訓造陸徂早反草昧陸氏曰音妹廣雅云草造屯/董云草昧微物而不寜陸氏曰而辭也鄭讀而曰能能
猶安/也集解程子曰上文一冇既字言一有夫字天地生/物之義一有是以字此言時事天造謂時運
也草草亂无倫序昧㝠昧不明當此時運所宜建立輔/助則可以濟屯雖建侯自輔又當憂勤兢畏不遑寜處
聖人之深戒也言朱子曰以二體之象釋卦辭雷震象/雨坎象天造猶 天運草雜亂昧晦㝠也隂陽交而雷
雨作離亂晦㝠塞乎兩間天下未定名分未明宜立君/以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取
[002-40a]
義多端姑/舉其一也附録朱子語宜建侯而不寜不可道建侯便/了須更自以為不安寜方可淵問彖傳
言宜建侯而不寧豈以有動而遇險之象邪曰聖人見/有此象故又因以為戒曰宜立君而又不可遽謂安寧
也銖天造草昧宜建侯而不寧孔子又是别𤼵出一道/理說當此擾攘之時不可无君故須立君砥問屯彖辭
曰剛柔始交而難生本義云始交謂震難生謂坎程傳/以雲雷之象為始交謂震始交於下坎始交於中如何
先生曰剛柔始交只指震言所謂震一索而得男也此/三句各有所指剛柔始交而難生是以二體釋卦名義
動乎險中大亨貞是以二體之徳釋卦辭雷雨之動滿/盈天造革昧宜建侯而不寧是以二體之象釋卦辭只
如此看甚明縁後來說者交/雜混了故覺語意重複銖纂註蔡氏曰草萌地中未/明之象 丘氏曰彖
傳大率於章首先釋卦名義次釋卦辭又次釋卦義冇/未盡者從而推廣之此彖傳之定例也其辭則雜取卦
[002-40b]
體卦象卦徳卦變四者互明之卦體以兩體及六爻之/義言如剛柔始交震而難生坎之類是也卦象以天地
雷風山澤水火言如雷雨之動滿盈之類是也卦徳以/健順明險動入止說言如動乎險中之類是也卦變以
剛柔往來上下言如柔來文剛分剛上而文柔之類是/也自屯以下大要皆不越乎此矣 項氏曰草屬震言
始創也昧屬坎未明也草昧者棼棼泯泯之貌言天造/之初如此所謂屯也 毛氏曰天造草昧即生民之初
也建楊氏時曰天造草昧非寧居之時故宜建侯而不/寧 侯所以自輔也使人各有主而天下定矣 雙湖
先生曰動以雷言滿盈以雨言天造作也震動象草東/方震物生象昧北方坎幽晦象建侯震象不寧坎象
小象傳雖磐桓志行正也集解程子曰賢人在下時茍/未利雖磐桓未能遂往
濟時之屯然有濟屯之志與/濟屯之用志在行其正也以貴下賤大得民也吕音/訓下
[002-41a]
陸遐/嫁反集解程子曰九當屯難之時以陽而來居隂下為/以貴下賤之象方屯之時隂柔不能自存有
一剛陽之才衆所歸從也更能自處卑下所以大得民/也或疑方屯于下何有貴乎夫以剛明之才而下於隂
柔以能濟屯之才而下於不能乃以/貴下賤也况陽之于隂自為貴乎纂註楊氏萬里曰/震以一陽為
二隂之主故曰貴二隂賤/而一陽下之故曰下賤六二之難乗剛也十年乃字
反常也吕音訓難/陸乃旦反集解程子曰六二居屯之時而又乗/剛為剛陽所逼是其患難也至
於十年則難久必通矣乃得反/其常與正應合也十數之終也即鹿无虞以從禽也君
子舎之往吝窮也吕音訓從陸氏曰/如字鄭黄子用反集解程子曰事不/可而妄動以
從欲也无虞而即鹿以貪禽也當屯之時不可動而動/猶无虞而即鹿以有從禽之心也則見㡬而舎之不從
[002-41b]
若往則可吝而困/窮一作窮困也纂註程氏曰蔡邕石經郭京舉正即/鹿无虞何以從禽也皆有何字
今本/脫求而往明也集解程子曰知己不足求賢自輔而/後往可謂明矣居得致之地一
作位己不能而/遂己至暗者也屯其膏施未光也吕音訓施/陸式䜴反集解程子/曰膏
澤不下及是以徳施未/能光大也人君之屯也泣血漣如何可長也吕音訓長/陸直良反
集解程子曰屯難窮極莫知所為故至泣血顛沛如此/其能長久乎夫卦者事也爻者事之時也分三而
又兩之足以包括衆理引而伸之/觸類而長之天下之能事畢矣附録朱子語屯是隂/陽未通之時蹇
是流行之中有蹇/滯困則窮矣賀孫
經䷃坎下/艮上集解程子曰蒙序卦屯者盈也屯者物之/始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者
[002-42a]
蒙也物之稺也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未𤼵/蒙所以次屯也為卦艮上坎下艮為山為止坎為水為
險山下有險遇險而止莫知所之蒙之象也水必/行之物始出未有所之故為蒙及其進則為亨義蒙亨
匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
吕音訓蒙陸氏曰莫公反稚也方言云蒙萌也離宫四/世卦童陸氏曰字書作僮鄭云未冠之稱筮陸氏曰市
制反決也鄭云問告陸氏曰古毒反示也語也彖同三/陸息暫反又如字彖同瀆陸氏曰音獨亂也鄭氏云褻
也晁氏曰說文作黷/握持垢也易再三黷集解程子曰蒙有開𤼵之理亨之/義也卦才時中乃致亨之道
六五為蒙之主而九二𤼵蒙者也我謂二也二非蒙主/五既順巽於二二乃𤼵蒙者也故主二而言匪我求童
蒙童蒙求我五居尊位有柔順之徳而方在童蒙與二/為正應而中徳又同能用二之道以𤼵其蒙也二以剛
[002-42b]
中之徳在下為君所信嚮當以道自守待君至誠求己/而後應之則能用其道匪我求於童蒙乃童蒙來求於
我也筮占決也初筮告謂至誠一意以求己則告之再/三則瀆慢矣故不告也𤼵蒙之道利以貞正又二雖剛
中然居隂故宜有戒為朱子曰艮亦三畫卦名一陽止/於二隂之上故其徳 止其象為山蒙昧也物生之初
蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内險/外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二内卦
之主以剛居中能𤼵人之蒙者而與六五隂陽相應故/遇此卦者有亨道也我二也童蒙㓜稺而蒙昧謂五也
筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人/而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當
致其精一而叩之而明者之養蒙/與蒙者之自養又皆利於以正也附録朱子語伊川說/蒙亨仿彿是指
九二一爻說所以云剛中淵問蒙之地蒙之意如何曰/山下有險蒙之地也先生云山下已是窮極險處又遇
[002-43a]
險前後去不得故於此蒙昧也蒙之意也此是心下鶻/突煇問匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔
暗而二剛明五來求二二不求五也但占者若是九二/之明則為人求我而亨在人占者若是九五之暗則為
我求人而亨在我與乾九二九五利見大人占同例否/先生曰熹作如此說却僅勝近世人硬裝一件事說得
來窒礙費氣力但亦恐是如此耳因問初筮告再三瀆/瀆則不告若作占者說則如何先生曰人來求我我則
當視其可否而告之盖視其來求我之𤼵蒙者有初筮/之誠則告之再三煩瀆則不告之也我求人則當致其
精一以叩之盖我而求人以𤼵蒙則當盡初筮之誠而/不可有再三之瀆也銖曰𤼵此一例即所謂稽實待虗
先生曰/然銖纂註郭氏雍曰屯者物之始生生而後穉卦之/序也物穉者有必亨之理聖人𤼵蒙有致
亨之道蒙所以亨也所沈氏曰蒙昧而能亨由九二以/剛中之徳時而𤼵之 以亨也 楊氏萬里曰蒙猶屯
[002-43b]
也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而/未舒曰屯穉而未達曰蒙故蒙冇亨之理 張子曰禮
聞來學不聞往教來學者就道義而學之往教者致其/人而取教也童蒙求我匪我求童蒙是也 楊氏時曰
湯之於伊尹學焉而後臣之卦徐氏曰初筮主九二言/再三主上九言卦有内外内 初筮外卦再筮二當初
卦之中上居再筮之三也蒙項氏曰二坎體五互坤水/土相雜汨而成泥故冇瀆 之象 雙湖先生曰乾坤
之後屯主在震初九一爻蒙主在坎九二一爻此長子/代父長弟次兄之象艮為少男方有賴於開𤼵此屯蒙
次乾坤之義屯建侯有君道焉蒙求我有師道焉載觀/文王為卜筮演易所以於蒙比二卦𤼵明六十四卦尚
占之例以示後世蒙就二陽言筮九二取初筮之象初/下體也上九取再三瀆象再上卦三上卦之三自二至
上有頤口之象震動又當初筮故告之再三適當艮止/故不告也然二陽爻皆不正故又有利貞之戒 汪氏
[002-44a]
曰聖人用易以明民托之卜筮或所得之辭闊然不相/對者何哉古人非有大事不疑不卜也若誠有兩可之
疑而合筮之必誠敬專一以達於神明故神亦以正告/之倘有一毫不敬不誠不一則問此而荅彼實神明之
所不至而不告者也故文王於蒙特𤼵不告之例夫揲/著必成一卦卦爻必皆有辭何以言其不告也盖誠意
専一則神告之辭皆應所問否則問此而荅彼是則不/告也若是而臆度遷就曲推强取以定吉凶惑之甚矣
初六𤼵蒙利用刑人用說桎梏以往吝吕音訓說陸氏/曰吐活反徐又
音稅桎陸音質梏陸氏曰古毒反在足曰桎在手曰梏/小爾雅云杻謂之梏械謂之桎杻音丑往吝晁氏曰說
文作遴行難/也易以往遴集解程子曰初以隂暗居下下民之蒙一/作象也爻言𤼵之之道𤼵下民之蒙
當明刑禁以示之使之知畏然後從而教導之自古聖/王為治設刑罰以齊其衆明教化以善其俗刑罰立而
[002-44b]
後教化行雖聖人尚徳而不尚刑未嘗偏廢也故為政/之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以說去其昏
蒙之桎梏桎梏謂拘束也不去其昏蒙之桎梏則善教/无由而入既以刑禁率之雖使心未能喻亦當畏威以
從不敢肆其昏蒙之欲然後漸能知善道革其一无其/字非心則可以移風易俗矣茍專用刑以為治則蒙雖
畏而終不能𤼵茍免而无恥治化不可得而成矣故以/往則可吝 朱子曰以隂居下蒙之甚也占者遇此當
𤼵其蒙然𤼵之之道當痛懲而暫舎之以觀其後/若遂往而不舎則致羞吝矣戒占者當如是也附録
朱子語或自家是蒙得他人𤼵或他人是蒙得自家𤼵/ 卦辭有平易底有難曉底利用刑人用說桎梏麤說
時如今人打棒也須與他說了那枷方可一向枷他不/得若一向枷他便是以往吝這只是說治蒙者當寛慢
盖法當如/此易說纂註石氏曰二以陽明下照於初故初之蒙/得以𤼵也 蔡氏曰刑桎梏皆坎象
[002-45a]
馮氏杼曰上體艮手互體震足俱陷於隂桎梏之象坎/趨於下艮止於上有說之象又曰蒙不但物生之穉凡
昏迷不恭者皆蒙也二丘氏曰𤼵蒙者必于其初初六/以隂暗之蒙切近九 陽明之賢足以開𤼵之故曰𤼵
蒙遭胡氏曰若其性識至暗以犯教化則當用刑以正/之 桎梏而自悟又當赦之 郭氏雍曰𤼵蒙所以教
也用刑所以輔教也此明刑弼教之意之揚氏時曰蒙/无知也告之而弗喻引之而弗違非威 以刑莫能從
也故𤼵蒙之初利用刑人盖威之使從也用說桎梏縱/之以往則吝矣 王氏宗傳曰禁於未𤼵之謂豫書制
官刑儆于冇位用訓于/蒙士初隂暗正蒙士也九二包蒙吉納婦吉子克家吕/昔
訓苞今本作包陸氏曰鄭云苞當作彪彪文/也晁氏曰京房鄭陸績一行皆作彪文也集解程子/曰包
含容也二居蒙之世有剛明之才而與六五之君相應/中徳又同當時之任者也必廣其含容哀矜昏愚則能
[002-45b]
𤼵天下之蒙成治蒙之功其道廣其施博如是則吉也/卦唯二陽爻上九剛而過唯九二有剛中之徳而應於
五用於時而獨明者也茍恃其明専於自任則其徳不/𢎞故雖婦人之柔闇尚當納其所善則其明廣矣又以
諸爻皆隂故云婦堯舜之聖天下所莫及也尚曰清問/下民取人為善也二能包納則克濟其君之事猶子能
治其家也五既隂柔故𤼵蒙之功皆在于二以家言之/五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也
朱子曰九二以剛陽為内卦之主統治羣隂當𤼵蒙之/任也然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之徳
剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之/象又居下位而能任上事為子克家之象故占者冇其
徳而當其事則/如是而吉也附録朱子語卦中說剛中最好看剛故/能包蒙不剛則方且為物所蒙安
能包蒙剛而不中亦不能包蒙如上九過剛而不中所/以為擊蒙此一卦𦂳要是九二一爻為主所以治蒙者
[002-46a]
只在兩箇陽爻而上九過剛故只以九二為主而二與/五應亦助得五去治蒙大扺蒙卦除了初爻統說治蒙
底道理其餘三四五皆是蒙者所/以惟九二一爻為治蒙之主時舉纂註張子曰九二以/剛居中故能包
蒙而吉之蘭氏曰凡易之言包者皆自外而包内泰之/包荒否 包承姤之包有魚包𤓰皆自上包也 蔡氏
曰婦五也以剛柔相應言子二也以剛居丙言事楊氏/萬里曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣 君如
子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家/耳非功也 李氏舜臣曰震以建侯而有經綸之功此
長子事也坎以剛中而有克家之能此次子事也艮以/柔巽而得童蒙之吉此少子事也乾坤三子至是各得
其宜矣本雙湖先生曰案蘭氏自上包之說以包初六/為言耳 義統治羣隂則初所宜包也卦有互震震為
冢嗣亦有/子克家象六三勿用取女見金夫不有躬无攸利吕音/訓取
[002-46b]
陸氏曰七住反/本又作娶象同集解程子曰三以隂柔處蒙闇不中不/正女之妄動者也正應在上不能
逺從近見九二為羣蒙所歸得時之盛故捨其正應而/從之是女之見金夫也女之從人當由正禮乃見人之
多金說而從之不能保有其身者也无所往而利矣其/朱子曰六三隂柔不中不正女之見金夫而不能冇
身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所/利矣金夫盖以金賂己而挑之若魯秋胡之為者附
録程子語不有躬无攸利不立己後雖向好事猶為化/物不得以天下萬物撓己巳立後自能了當得天下
萬物語録合朱子語六三說勿用取女者大率隂爻又/不中不正 是一般无主宰底女人金夫不必解作剛
夫時舉問不有躬无攸利不立己後雖向好事猶為化/物不得以天下萬物撓己巳立後自能了當得天下萬
物曰下面是伊川解易上句後二句又是覆解此意在/乎以立己為先應物為後而今人平日講究所以治國
[002-47a]
平天下之道而自家身已全未曽理㑹得若能理㑹得/自家身已雖與外事若茫然不相接然明徳在這裏了
新民只現成推將去賀孫問不立己後雖向好事猶為/化物何也曰己不立則在我无主宰矣雖向好事亦只
是見那事物好隨那事/物去此便是為物所化纂註張子曰金夫二也不有躬/履非正則不能固於一也
蘭氏曰凡易之言金皆取陽爻九乾之䇿乾為金也/馮氏椅曰朱子曰若魯秋胡之事易之設教不必有
是事也金取其剛盖謂强暴之男近而相得故以為夫/秋胡之事亦可言也 郭氏雍曰易於有應言婦无應
言女三舎正應稱女可也互項氏曰艮為躬曰不有躬/明棄上也 雙湖先生曰 震為艮反體亦不有躬象
勿用取无攸利戒占者之言若六三之人自占得此知/見棄於人若是亦可内省而自改也 李氏舜臣曰屯
之六二近初九之陽而正應在五然震之性動而趨上/竟舎初九而歸五故曰女子貞不字十年乃字此女子
[002-47b]
之屯者也蒙之六三近九二之陽而正應在上然坎之/性陷而趨下乃舎上而從二故曰勿用取女不冇躬无
攸利此女子/之蒙者也六四困蒙吝集解程子曰四以隂柔而蒙/閽无剛明之親援无由
自𤼵其蒙困於昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也謂可/少也 朱子曰既逺於陽又无正應為困於蒙之象占
者如是可羞吝也能求剛明/之徳而親近之則可免矣纂註蔡氏曰困讀如困而/不學之困 徐氏曰
陷二柔之中无得乎開明之道困於蒙者也故吝甚李/氏舜臣曰六四以隂居隂而上下又皆隂蒙暗之 者
也欲從九二則下隔六三欲從上九則上隔六五獨逺/於陽无以𤼵蒙而久困又曰隂麗於陽隂陽相雜則蒙
乃徹明乃開故曰蒙雜而著不交於陽无以/𤼵明則困而不學鄙吝之資不言可知矣六五童蒙
吉集解程子曰五以录順居君位下應於二以柔中之/徳任剛明之才足以治天下之蒙故吉也童取
[002-48a]
未發而資於人也為人君者茍能至誠任賢以成其功/何異乎出於己也 朱子曰柔中居尊下應九二純一
未𤼵以聽於人故其象為童/蒙而其占為如是則吉也纂註楊氏時曰五居尊位/而下求九二之臣不
挾貴也以童蒙自居不挾長挾貴也茍有求焉有所挾/皆在所不告自天子至於庶人君子所以俟之一也故
唯童蒙乃吉夫湯之於伊尹髙宗之於傅說皆學然後/臣之由斯道也 李氏舜臣曰六五艮體少男之象故
曰童蒙北以少主當位以柔居尊必能遜志問學俯從/道徳之士學焉而後臣之此六五之事太甲成王師伊
周之象雙馮氏曰承上應二皆有師事義/故吉 湖先生曰卦辭童蒙正指五上九擊蒙不
利為寇利禦寇吕音訓擊陸氏曰經歴反王肅云治也/晁氏曰馬融鄭茍爽一行作繫禦陸氏
曰魚吕反/本又作衛集解程子曰九居蒙之終是當蒙極之時人/之愚蒙既極如苗民之不率為寇為亂
[002-48b]
者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒不利為寇治/人之蒙乃禦寇也肆為貪暴乃為寇也若舜之征有苗
周公之誅三監禦寇也秦皇漢武窮兵誅伐為寇也太/朱子曰以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必
過攻治太深則必反為之害惟悍其外誘以全其真純/則雖過於嚴宻乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不
止為誨/人也附録朱子語蒙卦上九雖小不利然卦爻亦自/好盖上九以剛陽居上繫去蒙蔽只要恰
好不要太過太過則於彼有傷而我亦失其所以擊蒙/之道如人合喫十五棒若只決他十五棒則彼亦无辭
而足以禦寇若再加五棒則太過而反害人矣為寇者/為人之害也禦寇者止人之害也如人疾病醫者用藥
對病則彼足以驅病而我亦得為醫者之道若藥不對/病則反害他人而我亦失為醫之道矣所以象曰利用
禦寇上下順也惟如此則上下兩順而无害淵問擊蒙/不利為寇如本義只是就自身克治上說是如何先生
[002-49a]
云事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反/成為寇占得此爻凡事不可過當如伊川作用兵之說
亦是但只做得一事用不如且就淺處說去却事事上/有用若使說深了則一事用得别事用不得不利為寇
寇只是要去害他/故戒之如此淵纂註馮氏椅曰艮為手故曰擊髙徐/氏曰上過剛不中又居過 之
位在下者既昏蒙在上者又髙亢情意不接彼此扞格/乃以為瀆而至於擊蒙也 張氏汝弼曰諸爻皆蒙其
不蒙者惟二剛二以剛居中包蒙以開其善上以剛過/中擊蒙以懲其惡 王氏曰隂昧而陽明隂蒙而陽能
𤼵之故四逺於陽則困蒙初比於陽則𤼵蒙五應於陽/則童蒙吉 雙湖先生曰寇坎象艮止故不利為寇而
利禦坎之寇禦亦止義然則上九所擊者為誰所禦者/為誰意其擊不正之三而禦比三之二二正坎體二可
謂己正而他人以為邪者乎為熊氏曰七蒙成卦皆以/冇坎也坎難震為屯坎阻艮 蒙乾坤之後屯蒙需訟
[002-49b]
師比六卦皆以坎而成河圖洛書五行之數皆始於一/六之水自一至六水數生成始備亦可于斯而見之矣
大象傳山下出泉蒙君子以果行育徳吕音訓行陸下/孟反六三象同
集解程子曰山下出泉出而遇險未有所之蒙之象也/若人蒙穉未知所適也君子觀蒙之象以果行育
徳觀其出而未能通行則以果決其所行觀其始出而/未冇所向則以養育其明徳也 朱子曰泉水之始出
者必行而/有漸也附録朱子語問山下出泉曰古人取象也只/看大意略如此仿彿不能端的若要解
到親切便都沒去處了如天在山中山中豈有天如地/中冇山便已是平地了易說果行育徳又是别說一箇
道理山下出泉却是箇流行底物事暫時被他礙住在/這裏觀這意思却是說自家當恁地做工夫卦中如此
者多同上以象言之果者泉之必通育者靜之時也季/通云育徳是艮止也 育徳有山之象果行有水之象
[002-50a]
纂註真氏曰泉之始出也㳙㳙之微壅於沙石豈能遽/達哉惟其果決必行雖險不避故終能流而成川
然使其源之不深則其行雖果而易以竭艮之象山也/其徳止也山惟其靜止故泉源之出者无窮有止而改
有行也君子觀蒙之象果其行如水之必行育其徳如/水之有本則其體盛大而其用周流矣 游氏曰山下
出泉其一未散其勢未達觀其勢之未達則果行觀其/一之未散則育徳 楊氏時曰山下出泉之始達也萬
折必東避礙而通諸海果行者取之盈科而進不舎晝/夜育徳者取之 徐氏曰蒙而未知所適也必體坎之
剛中以决果其行而達之蒙而未有所害/也必體靜之艮止以養育其徳而成之彖傳蒙山下
有險險而止蒙集解朱子曰以卦象卦/徳釋卦名有兩義附録朱子語山/下有險是
卦象險而止是卦徳蒙有二義險而止險在内止在外/自家這裏先自不安穏了外面更去不得便是蒙昧之
[002-50b]
象若見險而能止則為蹇却是險在外自家這裏見得/去不得所以不去故曰知矣哉淵嘗說八卦着這幾箇
字形容最好看如險止健順麗入/說動都包括得盡喚做卦之情淵纂註洪氏曰彖下先/釋卦義然後承
以本名者凡八卦如蒙險而止蒙止/字為句絶訟豫隨蠱恒解井皆然蒙亨以亨行時中
也匪我求童蒙童蒙求我志應也吕音訓童蒙求我陸/氏曰一本作來求我
晁氏/曰非集解程子曰山下有險内險不可處外止莫能進/未知所為故為昏蒙之象蒙亨以亨行時中
也蒙之能亨以亨道行也所謂亨道時中也時謂得君/之應中謂處得其中得中則一有得字時也匪我求童
蒙童蒙求我志應也二以一无以字剛明之賢處於下/五以童蒙居上非是二求於五盖五之志應於二也賢
者在下豈可自進以求於君茍自求之必无能信用之/理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自
[002-51a]
為尊大盖其尊徳樂道不如/是不足與有為也中張仲反纂註李氏過曰蒙而亨善/端之𤼵也 劉氏曰
時中謂訓不失時過稚則性未成過長則扞格不人隂/馮氏椅曰學記云當其可之謂時九二陽明其於五
之蒙時而𤼵之无/過不及所以亨也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告
瀆蒙也集解程子曰初筮謂誠一而來求決其蒙則當/以剛中之道告而開𤼵之再三煩數也來
筮之意煩數不能誠一則瀆慢矣不當告也告之必不/能信受徒為煩數故曰瀆蒙也求者告者皆煩瀆矣
蒙以養正聖功也集解程子曰卦辭曰利貞彖復申其/義以明不止為戒於二實養蒙
之道也未𤼵之謂蒙以純一未𤼵之蒙而養其正乃作/聖之功也𤼵而後禁則扞格而難勝養正於蒙學之至
善也蒙之六爻二陽為治蒙者四隂皆處蒙者也蒙朱/子曰以卦體釋卦辭也九二以可亨之道𤼵人之 而
[002-51b]
又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其/可也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其
志自相應也以剛中者以剛而中故能告而有節也瀆/筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣蒙以養正乃作
聖之功所以釋/利貞之義也附録朱子語蒙以養正聖功也盖言蒙/昧之時先自養教正當了到那開
𤼵時便有作聖之功若蒙昧之中己自不正他日何由/得㑹有聖功淵問本義言九二以可亨之道𤼵人之蒙
而又得其時之中如下所指之事皆以亨行而當其可/何以見其當其可曰下文所謂二五以志相應而初筮
則告之再三瀆則不告皆時中也初筮告以剛中者亦/指九二冇剛中之徳故能告而有節夫能告而有節即
所謂以剛/而中也銖纂註張子曰蒙者養之不失其正教人者之/功也盡其道其惟聖人乎 南軒張氏
曰大人不失其赤子之心盖童稚之時純一不雜人欲/未起天理實存謂之大人者守此而已謂之小人者失
[002-52a]
此而已人於是時保䕶養育則靜虗純白渾然天成施/為動作酬酢進退皆天理也非作聖之功起於此乎
大象傳利用刑人以正法也集解程子曰治蒙之始立/其防限明其罪罰正
其法也使之由之漸至於化也或疑𤼵蒙之初遽用刑/人无乃不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也盖後
之論刑者不復知教化在其中矣正朱子曰/𤼵蒙之初法不可不正懲戒所以 法也子克家剛
柔接也集解程子曰子而克治其家者父之信任専也/二能正蒙之功者五之信任專也二與五
剛柔之情相接故得行其剛中之道成𤼵蒙之功茍非/上下之情相接則二雖剛中安能尸其事乎 朱子曰
指二五/之應勿用取女行不順也集解程子曰女之如此其/行邪僻不順不可取
也順朱子曰順當作慎盖順慎古字通用茍/子 墨作慎墨且行不慎於經意尤親切纂註郭氏/忠孝
[002-52b]
曰六三舎應從二行不順/也見利忘身不可取也困蒙之吝獨逺實也吕音訓/逺陸于
萬/反集解程子曰蒙之時陽剛為𤼵蒙者四隂柔而最逺/于剛乃愚蒙之人而不比近賢者无由得明矣
故困於蒙可羞吝者以其獨逺于賢明之人也不能親/賢以致困可吝之甚也實為賜剛也 朱子曰實叶韻
去/聲纂註楊氏時曰隂資陽以為明六四之困蒙逺於陽/故也陽實而隂虗實為陽也不能親賢以𤼵其
蒙其困/吝宜矣童蒙之吉順以巽也吕音訓巽陸氏曰/音遜鄭云當作遜集解程/子
曰舍己從人順從也降志下求/卑巽也能如是優於天下矣纂註雙湖先生曰順以/爻柔言巽以巽志
應二/言利用禦寇上下順也集解程子曰利用禦寇上下/皆得其順也上不為過
暴下得擊去其蒙禦寇之義也道/朱子曰禦寇以剛上下皆得其附録朱子語上九一/陽而衆隂隨之
[002-53a]
如人皆順從於我故能禦寇便如孔子告陳恒之事須/是得自家屋裏人從我方能去理㑹外頭人若自家屋
裏人不從時如何去禦得寇便/做不得所以象曰上下順也煇纂註郭氏雍曰上九過/剛之才𤼵蒙則暴
包蒙則不能容以之禦寇則利矣能/禦寇亦去衆蒙之害上下得不順乎
經䷄乾下/坎上集解程子曰需序卦蒙者蒙也物之穉也/物穉不可不養也故受之以需需者
飲食之道也夫物之㓜穉必待養而成養物之所需者/飲食也故曰需者飲食之道也雲上於天有蒸潤之象
飲食所以潤益於物故需為飲食之道所以次䝉也卦/之大意須待之義序卦取所須之大者耳乾健之性必
進者也乃處坎險之下險/為之阻故須待而後進也需有孚光亨貞吉利渉大川
吕音訓需陸氏曰音須字從雨重而者非訓養鄭讀為/秀解云陽氣秀而不直前者畏上坎也坤宫遊魂卦有
[002-53b]
孚陸氏曰徐音敷信也又作専彖同晁氏曰案尃古文/光陸氏曰師讀絶句亨貞吉陸氏曰一句馬鄭總為一
句/集解程子曰需者需待也以二體言之乾之剛健上/進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言
之五居君位為需之主冇剛健中正之徳而誠信充實/於中中實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正一无
正字而吉也以此而需何所不濟雖險无難矣故利渉/大川也几貞吉有既正且吉者有得正則吉者當辨也
遽朱子曰需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不/ 進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五
以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎/水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有
所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川/正固无所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難
也/附録朱子語需主事孚主心需其事而心能信實則/光亨以位乎尊位而中正故所為如此刋涉大
[002-54a]
川而能需則往必有功利涉大川亦承上文有孚光亨/貞吉淵問需卦大旨曰需者寧耐之意以剛遇險時節
如此只當寧耐以待之且如涉川者多不以寧耐致覆/溺之禍故需卦首言利涉大川銖問乾陽上進之物前
遇坎險不可遽進以陷于險故為需先生曰遇此時節/當隨逺隨近寧耐以待之直至需于泥甚郎當矣然能
致慎亦不至敗至於九五需得好只是又難得這般時/節當此時只要安以待之耳至上六居險之極又有三
陽並進六不當位又處隂柔/亦只得敬以待之則吉銖纂註石氏曰几乾在下者/必當上復今欲上復
前遇坎險未可直進宜須待之能楊氏萬里曰需非不/決之需見險而未可動能動而 不動者也 李氏問
曰約象為離故曰光亨五馮氏椅曰京房易積數曰六/位二三四為互體三四 為約象需主乾而言也言乾
陽有孚于九五也待毛氏曰需者乾也需之主則五也/為三陽計則需以 之為九五計則援而進之也 張
[002-54b]
氏汝弼曰利涉大川者乾濟乎坎也以剛健之徳臨事/而懼何所往而不利哉 雙湖先生曰需以乾遇坎得
名惟剛明能需柔躁則否有孚以四陽言卦辭取渉川/象凡八需訟同人蠱大畜益涣中孚需乾方遇坎健足
以行故云利涉訟䷅乾已過坎健无所施故云不利/涉二卦取乾坎象又訟與同人䷌互巽及有離象蠱
䷑與大畜䷙互震皆取木象益䷩兼取震巽木二/象中孚䷼取巽木行兊澤象涣䷺取巽木象而
卦又皆互震木象又自蠱而下卦體或四爻或五爻皆/有虗舟之象焉以是知文王取涉川象大槩有見於乾
坎震巽中孚之兊同人之離至若大畜之艮非所取義/也爻取涉川象凡四己見卦圖中 真氏曰案易諸卦
凡言利涉大川皆/取濟險涉難之義初九需于郊利用恒无咎集解程子/曰需
者以遇險故需而後進初最逺于險故為需于郊郊曠/逺之地也處于曠逺利在安守其常則无咎也不能安
[002-55a]
常則躁進犯難豈能需于逺而无過也又朱子曰郊曠/逺之地未近於險之象也而初九陽剛 有能恒於其
所之象故戒占者/能如是則无咎也纂註馮氏椅曰林外曰坰坰外曰郊/郊外曰野郊言去水之逺也恒
久也乃李氏舜臣曰安行守靜待時之義以乾之健而/必進 能需以待焉以此涉世何咎之有 薛氏曰郊
逺難沙近難泥涉難皆余氏曰需以初/為郊同人以上為郊 中爻之外也九二需于沙小
有言終吉吕音訓沙陸氏/曰如字鄭作沚集解程子曰坎為水水近則/有沙二去險漸近故為
需于沙漸近於險難雖未至於患害己小冇言矣凡患/難之辭大小有殊小者至於有言言語之傷至小者也
二以剛陽之才而居柔守中寛裕自處需之善也雖去/險漸近而未至於險故小冇言語之傷而无大害終得
其吉也進朱子曰沙則近於險矣言語之傷亦災害之/小者漸 近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者
[002-55b]
當如/是也纂註雙湖先生曰言多從兊取以兊冇口舌象小/隂小指六四二當互兊之初故曰小有言
孔氏曰小謂四也隂為小君子之進小人懼其害己不/免於有言然九五在上三陽同心小人終當退聽矣故
終/吉九三需于泥致寇至吕音訓寇陸氏曰如/字鄭王肅本作戎集解程子/曰泥
逼於水也既進逼於險當致寇難之至也三剛而不中/又居健體之上有進動之象故致寇也茍非敬慎則致
喪敗矣去朱子曰泥將陷于險矣寇則害之大/者九三 險愈近而過剛不中故其象如此附録朱/子
語以其迫近坎險故/有致寇至之象文蔚纂註李氏舜臣曰進而尤近乎水/者為泥泥性善陷坎為寇盗
坎近九三來自外卦而為寇于内者也三所以致寇者/以已上進而有以迫起之也 鄭氏剛中曰寇非但盗
與我敵而相傷者是也逼朱氏曰坎為盗盗有戎兵寇/也 毛氏曰近則有言 則致寇其勢然也 趙氏曰
[002-56a]
曰郊曰沙曰泥皆以坎水逺近而取象曰利用恒曰小/有言曰致寇至皆因逺近為戒 雙湖先生曰泥寇是
象需致至是占/澤水混為泥六四需于血出自穴集解程子曰四以/隂柔之質處
於險而下當三陽之進傷于險難者也故云需于血既/傷於險難則不能安處必失其居故云出自穴穴物之
所安也順以從時不競于險難所以不至於凶也以柔/居隂非能競者也若陽居之則必凶矣盖无中正之徳
徒以剛競于險適足以致凶耳乎朱子曰血者殺傷之/地穴者險陷之所四爻坎體入 險矣故為需于血之
象然柔得其正需而不進故又為出自穴/之象占者如是則雖在傷地而終得出也附録朱子語/問程傳
穴物之所安也本義謂穴者險陷之所二說不同某竊/以為以坎為陷之所正得坎體之象未知是否先生曰
穴是陷處唤做所安處不得分明有个坎陷也一句柔/得正了需而不進故能出於坎陷四又是坎體之初有
[002-56b]
出底道理到那上/六則索性陷了淵纂註蔡氏曰血穴皆坎象三剛進迫/故有傷 馮氏椅曰偶畫中闕
穴之象/而避也 蘇氏曰需于血者抗而傷也出自穴者不勝/林氏曰時數既至君子道亨則小人之需者
自出穴以避之也而李氏舜臣曰需之時二隂作難陷/一陽於艱險之中 一陽在上居位履中剛健之徳可
輔以有為者也故在下之三君子同徳比義力盡而往/救之四居人臣之極位偃然乗三陽之上而塞君子之
路比之上六其惡尤甚是宜三陽並進而首攻之也血/雙湖先生曰坎為水為血今不曰需于水而曰需于
故本義以為殺傷之地四在/下卦之上又有出自穴之象九五需于酒食貞吉集解
程子曰五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道矣以/此而需何需不獲故宴安酒食以俟之所須必得也既
得貞正而所需必遂可謂吉矣需朱子曰酒食宴樂之/具言安以待之九五陽剛中正 于尊位故有此象占
[002-57a]
者如是而貞/固則得吉也附録朱子語問需于酒食貞吉曰需只是/待當此之時别无作為只有箇待底
道理然又須是正方吉淵坎體中多/說酒食想須有此象但今不可考淵纂註單氏曰九五/得尊位大中
需之主也三陽所以進者以九五也故需于酒食以待/焉酒食者勞忠臣宴嘉賔之具也中則能有所待正則
待之以有禮此羣臣所以為之用而貞吉也曰謝氏曰/坎為水為險為毒水之險毒者酒也 徐氏 貞吉者
得需之正則吉不然宴酣无度非正也凶可知矣生徐/氏之祥曰需中有兊為口舌有飲食象 雙湖先 曰
酒象謝氏備矣坎為食象則未聞意坎/豕兊羊離雉為食水在火上烹義著矣上六入于穴有
不速之客三人來敬之終吉吕音訓不速陸氏曰如字/馬云召也釋言云微也召
也/集解程子曰需以險在前需時而後進上六居險之/終終則變矣在需之極久而得矣隂止於六乃
[002-57b]
安其處故為入于穴穴所安也安而既止後者必至不/速之客三人謂下之三陽乾之三陽非在下之物需時
而進者也需既極矣故皆上進不速不促之而自來也/上六既需得其安處羣剛之來茍不起忌疾忿競之心
至誠盡敬以待之雖甚剛暴豈有侵陵之理故終吉也/或疑以隂居三陽之上得為安乎曰三陽乾體志在上
進六隂位非所止之正故无爭奪之意敬之則吉也九/朱子曰隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應
三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不/能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意
之求敬以待之/則得終吉也附録朱子語福州劉昭信易說云見險/而止為需見險而不止為訟能通
其變為隨不能通其變為蠱近來解易者多引之僴福/州韓某云能安其分則為需不能安其分則為訟隨蠱
同劉說此是說卦對然只是此/數卦對得好其他底又不然淵纂註張子曰上无所出/故降入自穴恭以
[002-58a]
納之雖處極上不至于失矣朱氏曰客在外主人以辭/速之曰吾子入矣主人需 此之謂速 李氏舜臣曰
三陽君子也其進也四以抗而傷上以敬而吉小人不/敢干君子君子亦不薄小人也乾知險而需所以為君
子之謀隂知敬而避所以為小人之戒狐毛氏曰穴者/二隂之所凭也而在五左右所以為城 社鼠也使人
主左右无小人則三陽者何需之有陽馮氏椅曰六畫/偶偶則虗虗則生敬故有敬之象三 已至時不可阻
聖人教其敬之所以開小人改過之方也之胡氏次焱/曰四外卦之初出尚有可之之所上外卦 終出无可
之矣故入而藏出逃其巢穴所以避/陽而去入伏於巢穴所以避陽之來大象傳雲上於天
需君子以飲食宴樂吕音訓上陸時掌反於天陸氏曰/王肅本作雲在天上宴陸氏曰烏
練反徐烏殄反安也干同鄭云/宴享也李軌烏衍反樂陸音洛集解程子曰雲氣蒸而/上升於天必待隂
[002-58b]
陽和洽然後成雨雲方上於天未成雨也故為須待之/義隂陽之氣交感而未成雨澤猶君子畜其才徳而未
施於用也君子觀雲上於天需而為兩之象懐其道徳/安以待時飲食以養其氣體宴樂以和一作養其心志
所謂居易以俟命也耳朱子曰雲上於天无所復為待/其隂陽之和而自兩 事之當需者亦不容更有所為
但飲食宴樂俟其自至而/已一冇所為則非需也附録朱子語需待也以飲食/宴樂謂更无所為待之
而已待之須冇至時學/道者亦猶是也人傑纂註雙湖先生曰飲食坎象宴/樂樂天也乾象 司馬公
曰雲上於天萬物䕃之滂沱下施萬物飲之/以豐以肥以榮以滋故君子以飲食宴樂彖傳需須
也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣集解程子曰/需之義
須也以險在於前未可遽進故需待而行也以乾之剛/健而能需待不輕動故不陷于險其義不至於困窮也
[002-59a]
剛健之人其動必躁乃能需待而動處之至善者也故/夫子賛之云其義不困窮矣 朱子曰此以卦徳釋卦
名/義纂註李氏舜臣曰乾之三陽在下而上卦遇坤離兊/則為泰為大冇為夬進无齟齬何也柔順在上
而无逆也若夫坎險在上安得冐進而不少需哉所馮/氏椅曰前遇巽則為隂小所畜前遇艮則為陽大 畜
遇坎則險陷在前而不進也進司馬公曰坎陷/也而云不陷者何也需然後 所以不陷也需有孚
光亨貞吉位乎天位以正中也吕音訓位陸氏/曰如字鄭音涖集解程/子
曰五以剛實居中為孚之象而得其所需亦為有孚之/義以乾剛而至誠故其徳光明而能亨通得貞正而吉
也所以能然者以居天位而得正中也/居天位指五以中正兼二言故云正中纂註郭氏雍曰/以卦言之
乾猶需於五以爻言之五猶需於物故曰需須也以乾/之剛健其遇險也止於不險不困窮而已則險之為義
[002-59b]
大矣能无需乎有其徳以待天下之需者九/五也故言位乎天位以中正為需之主宜矣利涉大川
往有功也集解程子曰既有孚而中正雖渉險阻往則/有功也需道之至善也以乾剛而能需
何所不利象朱子曰以/卦體及兩 釋卦辭附録朱子語利涉大川利涉是/乾也大川是坎也往有功
是乾有/功也煇小象傳需于郊不犯難行也利用恒无咎未失
常也吕音訓難陸乃旦反利用恒今本有/无咎二字陸氏曰本亦有无咎者集解程子曰/處曠逺
者不犯冒險難而行也陽之為物剛健上進者也初能/需待於曠逺之地不犯險難而進復宜安處不失其常
則可以无咎矣雖不進而志動者不能安其常也君子/之需時也安靜自守志雖有需而恬然若將終身焉乃
能用/常也纂註楊氏時曰乾道上行為常方需之時險在/前宜需而後進雖久於其所未為失常也需
[002-60a]
于沙衍在中也雖小有言以吉終也吕音訓衍陸氏曰/以善反徐怡戰反
集解程子曰衍寛綽也二雖近險而以寛裕居中故雖/小有言語及之終得其吉善處者也 朱子曰衍
寛意以寛居/中不急進也需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
集解程子曰三切逼上體之險難故云災在外也災患/難之通稱對眚而言則分也三之致寇由已進而
迫之故云自我寇自己致若能敬慎量宜而進則无喪/敗也需之時須而後進也其義在相時而動非戒其不
得進也直使敬慎母失其宜耳人朱子曰外謂外/卦敬慎不敗𤼵明占外之占聖 示人之意切矣附録
朱子語問敬慎曰敬字大慎字細小如人行路一直恁/地去便是敬前面險處防冇喫跌便是慎慎是惟恐有
失之意銖孔子雖說推明義理這般所在人變例推明/占筮之意需于泥災在外占得此象雖若不吉然能敬
[002-60b]
慎則不敗又能忍以需待處之得其道所以不凶或失/其剛健之徳而又无堅忍之心則不能不敗矣文蔚問
敬慎不敗本義以為𤼵明占外之占何也曰言象/中本无此意占者不可无此意所謂占外意也銖纂註
丘氏曰寇坎也三既迫坎則害己切己故曰致寇至夫/坎險在外未嘗迫人由人急於求進自迫於險以致禍
敗象以自我釋之明致災之由不在他人也/然於此能以敬慎自處則亦不至於敗也需于血順
以聽也集解程子曰四以隂柔居於險難之中不能固/處故退出自穴盖隂柔一作柔弱不能與
時競不能處則退是順從以/聽於時所以不至於凶也纂註丘氏曰需之二四乾/坎之㑹也三恃健冒
險而進四據險以待乾之來聖人於三之象以敬告之/能敬則不犯坎矣於四之象以順告之能順則不忤乾
矣二者交盡其道/此處需之要也酒食貞吉以中正也集解程子曰需/于酒食而
[002-61a]
貞且吉者以五得/中正而盡其道也附録朱子語以正中以中正也/只一般只是要叶韻渊不速
之客來敬之終吉雖不當位未大失也集解程子曰不/當位謂以
隂而左上也爻以六居隂為所安象復盡其義明隂宜/在下而居上為不當位也然能敬慎以自處則陽不能
陵終得其吉雖不當位而未至於大失也詳/朱子曰以隂居上是為當位言不當位未附録朱子/語易
中當字皆當音去聲音見乾卦注都浪反夫問不當位/如何曰凡初上二爻皆无位二士三卿大 四大臣五
君位上六之不當位如父老不任家事而退聞僧家之/有西堂之類銖王弼說初上无位如言乾之上九貴而
无位需之不當位然乾之上九不是如此需之不當却/有可疑二四上是隂位不得言不當淵問王弼說初上
无隂陽定位如何曰伊川說隂陽竒耦豈容无也乾上/九貴而无位需上六不當位非隂陽之位此說極好
[002-61b]
纂註蔡氏曰敬故未大失字愚案朱子語録謂易中當/字皆當音去聲此以 義言若叶韻處則皆合音
平/聲
經䷅坎下/乾上集解程子曰訟序卦飲食必有訟故受之/以訟人之所需者飲食既有所須爭
訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下以二象言/之天陽上行水性就下其行相違所以成訟也以二體
言之上剛下險剛險相接能无訟乎/又人内險阻而外剛强所以訟也訟有孚窒惕中吉
終凶吕音訓訟陸氏曰才用反爭也言之於公也鄭云/辯財也訟離宫遊魂卦窒陸氏曰張栗反馬作咥
云讀為躓猶止也鄭云咥覺悔貎彖同惕陸湯歴反彖/同中陸氏曰如字馬丁仲反彖同吉陸氏曰冇孚窒一
句惕中/吉一句集解程子曰訟之道必冇其孚實中无其實乃/是誣妄凶之道也卦之中實為有孚之象
[002-62a]
訟者與人爭辯而待決於人雖有孚亦須窒塞未通不/窒則已明无訟矣事既未辯吉凶未可必也故有畏惕
中吉得中則吉也終/凶終極其事則凶也纂註丘氏曰字從言從公言出於/公則為訟不公則為誣為詐
非訟也間鄭氏汝諧曰坎之三爻惟二剛而无應窒於/二隂之 窒生訟訟生惕 馮氏當可曰有孚而窒焉
故訟訟而未明則惕之胡氏允曰曲直未明故窒勝負/未明故惕中吉虞芮 相遜是也終凶雍子納賂而蔽
罪邢侯/是也利見大人不利涉大川集解程子曰訟者求辯/其曲直也故利見
於大人大人則能以其剛明中正決所訟也訟非和平/之事當擇安地而處不可陷於危險故不利涉大川也
下朱子曰訟爭辯也上乾下坎乾剛陷險上剛以制其/ 下險以伺其上又為内險而外健又為已險而彼健
皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變/自遯而來為剛來居上而當下卦之中有有孚而見窒
[002-62b]
能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之/象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乗險以
實履陷冇不利涉大川之象故戒占者/必有爭辯之事而隨其所處為吉凶也附録朱子語訟/攻責也而
今訟人攻責其短而訟之自訟則反之於人亦如此僴/九二正應在五五亦陽故為窒塞之象淵不利渉大川
是上面四畫陽載起壓了這船重淵銖問訟卦大旨因/言大凡卦辭取義不一如訟有孚窒惕中吉盖取九二
中實坎為加憂之象終凶盖取上九終極於訟之象利/見大人盖取九五剛健中正居尊之象不利渉大川又
取以剛乗險以實履陷之象此取義不一也然亦有不/必如此取者此特其一例也先生曰卦辭如此辭極齊
整盖所取諸爻意皆與爻中本辭協亦有雖取爻/義而與爻本辭不同者此為不齊整處也易說纂註
李氏舜臣曰訟非美事也乾父坎子豈真相違而至於/此也哉乃今渉險如此聖人重卦之象進退險阻北之
[002-63a]
人事以為世戒云爾故曰易者象也之毛氏曰彖曰利/見大人爻曰邑人三百户此非士庶 爭也古者諸侯
壤地相錯强弱相陵故不能无爭大人者作諸侯軌道/何敢相陵此所以為利見也然則天子者所以主諸侯
之爭冇司者所以主庶人之爭也舉其大者士庶人之/訟可類推矣 馮氏椅曰天子主王朝卿士大夫與諸
侯之訟者也六三之食舊徳從王事六四之即命上九/之錫帶皆卿大夫諸侯之事也卦特主其重者言耳士
庶可類求矣利徐氏之祥曰訟自初至五有渙為舟楫/風行水上本 涉也下四畫互未濟故冇不利涉大川
象需林氏曰需訟皆有坎故冇孚同坎在上而進不陷/故 曰光亨坎在下而剛見掩故訟曰窒惕 能氏曰
需訟皆由於坎坎難乾為需坎伺乾為訟然大象又曰/雲上於天需則需不在乾而在坎曰天與水違行訟則
訟不徒在坎而在乾盖大象/自為一例多不與卦同也初六不永所事小有言終
[002-63b]
吉集解程子曰六以柔弱居下不能終極其訟者也故/於訟之初因六之才為之戒曰若不長永其事
則雖小有言終得吉也盖訟非可長之事以隂柔之才/而訟於下難以吉矣以上有應援而能不永其事故雖
小有言終得吉也有言災之小者也不永其事而不至/於凶乃訟之吉也 朱子曰隂柔居下不能終訟故其
象占/如此附録朱子語問此爻是隂柔之人也不㑹十分與/人訟那人也无十分傷犯底事但只略去訟
之才辯得明便止/所以曰終吉也煇纂註楊氏萬里曰才弱而位下才弱/者有慙忿而无遂心故雖訟而
不永位下者敢於微愬而不敢於大訟故雖有言而小/不永則易收小言則易釋所以終吉 毛氏曰不永謂
柔小亦柔也所事爭辯之事有言訟訴之言也爻雙湖/先生曰需二小有言小指六四四當互兊口此 小有
言以初動亦成兊小指六三三當變兊之口訟/蘭氏曰六爻唯初與三隂柔而不爭故不言九二不
[002-64a]
克訟歸而逋其邑人三百户无眚吕音訓逋陸氏曰補/吳反徐方吳反眚陸
氏曰生領反子夏傳云妖祥/曰眚馬云災也鄭云過也集解程子曰二五相應之/地而兩剛不相與相
訟者也九二自外來以剛處險為訟之主乃與五為敵/五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能
知其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得无過眚/也必逋者避為敵之地也三百户邑之至小者若處强
大是猶競也能无眚乎眚過也處不當也與知惡而為/有分也 朱子曰九二陽剛為險之主本欲訟者也然
以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居中勢不可敵/故其象占如此邑人三百户邑之小者言自處卑約以
免災患占者如/是則无眚矣附録朱子語問三百户解者牽强曰如/此解時只得說小邑常以為易有
象數者以此何故不言二百户以其有定數也聖人之/象便依様子又不似數之類只曰不克訟歸逋竄也
[002-64b]
三百户必須有此象今不可考王輔嗣說得意忘象是/要忘了這象伊川又說假象是只要假借此象今看得
不解得恁地全无那象只是/不可知只得且從理上說淵纂註蔡氏曰克能也位柔/故不克逋逃也隠兩
柔之中有逋象邑内地退處卑小故无眚示東鄉氏曰/坎為隠伏逋逃之象 徐氏曰退處卑小 屈服之意
也茍猶處大邑雖曰退聽迹尚可疑如都城百雉足以/耦國臧武仲據防請後豈理也哉 蘭氏曰二為逺臣
大夫之位古者大夫食二百八十八人之禄三百户其/舉全數乎 馮氏椅曰易有累卦以起義者乾坤後凡
六坎而訟其四也九二其坎主乎凡一坎坤之䇿二則/四十有八乾之䇿一則三十有六今三爻之䇿緫八十
四四坎之䇿為三百三十六二為訟之主而其䇿則乾/則三十六之數也歸而逋之則餘䇿三百户之象朱子
曰三百户必有此象今不可考然愚所閒則傳邵堯夫/之數學者也又曰此卿大夫有位者之訟也 雙湖先
[002-65a]
生曰邑本坤象三爻三百户象今以九居二如歸逋於/三百户邑内地象眚目翳疾二四互離日三不正本合
有眚以二得中故无眚六爻自五君外上不足言初三/四吉二僅无眚者以犯分於先不克而後逋竄非本无
訟上之心也易於/君臣之分嚴矣哉六三食舊徳貞厲終吉集解程子曰/三雖居
剛而應上然質本隂柔處險而介二剛之間危懼非為/訟者也禄者稱徳而受食舊徳謂處其素分貞謂堅固
自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉也守/素分而无求則不訟矣處危謂在險而承乗皆剛與居
訟之/時也或從王事无成集解程子曰柔從剛者也下從上/者也三不為訟而從上九所
為故曰或從王事无成謂從上而成不在已也訟者剛/健之事故初則不永三則從上皆非能訟者也二爻皆
以隂一作處柔不終而得吉四亦以不克而渝得吉訟/以能止為善也 朱子曰食猶食邑之食言所亨也六
[002-65b]
三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出/而從上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也
附録朱子語問本義謂必无成功似與上辭從上吉也/之意不協又與坤六三文言亦不協竊意本義是
直作占辭解如此未知是否荅云易中經傳不同如此/處多且兼存之然經意是本傳辭是第二節話也淵
纂註馮氏椅曰此无訟之象人臣食舊邑之食古者度/徳而受禄故曰食舊徳此卿大夫之位也 石氏
曰六三順以從上故得保其舊日之禄位舊項氏曰三/之舊徳坤也坤中爻動成坎初六六三皆 徳也曰貞
曰或從王事无成皆六三之舊辭故聖人引以實其義/ 易氏曰三不言訟无訟也隂居陽位宜於食舊徳而
已從龔氏曰王指五而言三以隂居陽與五非應故曰/或 言或然而非必也 雙湖先生曰案項氏又謂三
上皆稱或三或從與上從事上或錫三錫之愚謂非應/故稱或三上皆非五應故云三或從五五或錫上食坎
[002-66a]
象貞厲戒之以貞/尚厲況不貞乎九四不克訟復即命渝安貞吉吕音/訓復
陸氏曰音服後同者更不音渝/陸氏曰以朱反變也鄭云然也集解程子曰四以陽剛/而居健體不得中
正本為訟者也承五履三而應一冇於字初五君也義/不克訟三居下而柔不與之訟初正應而順從非與訟
者也四雖剛健欲訟无與對敵其訟无由而興故不克/訟也又居柔以應柔亦為能止之義既義不克訟若能
克其剛忿欲訟之心復即就於命革其心平其氣變而/為安貞則吉矣命謂正理失正理為方命故以即命為
復也方不順也書云方命圯族孟子云方命虐民夫剛/健而不中正則躁動故不安處非中正故不貞不安貞
所以好訟也若義不克訟而不訟反就正理變其不安/貞為安貞則吉矣 朱子曰即就也命正理也渝變也
九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復/就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也
[002-66b]
附録朱子語復即命渝言復就命而變其不順之命淵/問易最難㸃如訟九四不克訟句復即命句渝句
安貞句吉六三食舊徳句貞句厲終吉句曰厲自是一/句終吉又是一句易辭只是元排此幾句在此伊川作
變其不安貞為安貞作/一句讀恐不甚自然銖纂註張子曰體健而比於三理/為不直故不克訟 龔氏
曰二與五訟四與初訟其與為敵者強弱不同而皆曰/不克者盖二以下訟上其不克者勢也四以上訟下不
克者理也二見勢之不可敵故歸而逋竄四知理之不/可渝故復而即命二四皆剛居柔故能如此 項氏曰
訟爻皆以六位為象二有邑户三有食上有錫帶則四/命亦爵命也九徳為剛其命數居四為柔雖為居所移
而不克訟然不正之人懼不能長守若能自復於正就/其所得之命變為六四則以柔居柔既安且正長无好
訟之失矣盖以渝字𤼵逐爻自變之例也九雙湖先生/曰案項氏說似通爻三渝字豫上六隨初 皆以變爻
[002-67a]
論矣此爻不正/故戒以貞吉九五訟元吉集解程子曰以中正居尊/位治訟者也治訟得
其中正所以元吉也元吉大吉而盡善也吉大而不盡/善者有矣 朱子曰陽剛中正以居尊位聽訟而得其
平者也占者遇之訟/而有理必獲伸矣附録朱子語訟元吉便似乾之利/見大人有占无象者爻便是
象訟元吉九五便是淵此爻便似乾九二坤六/二爻有占无象盖爻便是象訟元吉便是占淵纂註毛/氏
曰使小民无爭安用有司使諸侯无爭委裘可也然則/天下不能无爭勢也所以利見大人者利其主之也又
曰九五乃聽訟之主刑獄之官皆足以當之不必専謂/人君然人君於訟之大者如刑獄亦豈得不聽攷之王
制周官盖可見矣所謂罔攸兼於庶獄獄事之小不必/聽者也又曰朱子曰筮者遇之訟而有理必獲伸矣乃
无滯礙盖訟者遇此爻則爲利見大人之中正曲直必/定乃所謂元吉也元亦有為首義 游氏曰訟而有孚
[002-67b]
猶且窒惕中焉則吉終焉則凶自无元吉之理九五聽/訟之主非身有訟者也 雙湖先生曰九五聽訟之主
訟元吉亦為占者人有正直之事/遇此聽訟之人自有元吉之道上九或錫之鞶帶終
朝三褫之吕音訓錫陸氏曰星厯反又星自反賜也鞶/陸氏曰步于反馬云大也王肅作槃晁氏曰
說文作鞶大帶也易或錫之鞶
今本作帶陸氏曰/音帶亦作帶晁氏曰案篆字終朝陸氏曰馬云旦至
食時為終朝三陸氏曰息暫反或如字褫陸氏曰徐敕/紙反本又作裭音同王肅云解也鄭本作拕徒可反鬼
氏曰案如拕紳/之拕乃得象意集解程子曰九以陽居上剛健之極又/處訟之終極其訟者也人之肆其
剛强窮極於訟取禍䘮身固其理也設或使之善訟能/勝窮極不已至於受服命之賞是亦與人仇爭所獲其
能安保之乎故終一朝而三見褫奪也能朱子曰鞶帶/命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而 勝之故有錫
[002-68a]
命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫/之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之
聖人為戒/之意深矣附録朱子語問觀訟一卦之體只是訟不可/成初只不永所事九二不克訟六三守
舊居正非能訟者九四不克訟而能復就正理渝變心/志安處於正九五聽訟元吉上九雖有鞶帶之錫而不
免有終朝之褫首尾皆是不可訟之意故彖曰終/凶訟不可成此意豈即本義所指卦體邪曰然銖纂註
郭氏忠孝曰鞶帶大帶也男子帶鞶婦人帶絞盖爵命/之服非以賞訟 王氏宗傳曰鞶帶不純乎剛亦不純
乎柔而為中體之飾六三之象也三本從上上以其間/於二剛疑其有上下之交也而終訟之 雙湖先生曰
鞶帶指六三言三互離體離為牛故有鞶帶象然三上/正在應體不當言或豈帶在三錫之者五邪汎命服之
飾非五不能錫也爻馮氏椅曰三居下卦之終終朝之/象自三至上歴三 三褫之象又曰或曰初六上九不
[002-68b]
能无訟明矣而爻不言訟何也曰訟之本末起義也初/不言訟杜其始也上不言訟杜其終也 南軒張氏曰
六爻两相訟者也以初六對九四剛柔不敵矣故初不/能永其事而四亦復即命焉以六三對上九剛柔不敵
矣故六三但食舊徳而上九錫之鞶帶焉以九二對九/五雖兩剛相敵然尊卑之分嚴不可犯故九二歸而逋
而九五得元吉焉六楊氏文煥曰訟以平曲直也聖人/不嫌訟而嫌終訟 爻五為聽訟之主餘皆訟者大抵
陽爻好訟隂爻不好訟訟有勝者有不勝者要之於初/不永所事二不克而逋三從上而吉四即命而渝上得
服而褫其皆不/終於訟者乎大象𫝊天與水違行訟君子以作事謀
始集解程子曰天上水下相違而行二體違戾訟之由/也若上下相順訟何由興君子觀象知人情有
爭訟之道故凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則/訟无由生矣謀始之義廣矣若慎交結明契劵之類是
[002-69a]
也違朱子曰天上水下其行/相 作事謀始訟端絶矣附録朱子語天自上去水/自下去所以為訟淵
作事謀始言觀此等象便當每事謀之於其始易說王/弼言有徳司契是借這箇說言自家執這箇契在此人
來合得我便與他自家先定/了這是謀始司契底意思淵纂註楊氏時曰天左旋而/水東注違行也作事
至於違行而後謀則无及矣而項氏曰乾陽生於坎水/坎水生於天一乾坎本同氣 生者也一動之後相背
而行遂有天淵之隔由是觀之天下之事不可以細微/而不謹也不可以親暱而不敬也禍難之端夫豈在大
曹劉共飯地分於匕筯之間蘇史滅宗忿起於笑談之/頃謀始之誨豈不深切著明乎作又屬乾謀又屬坎
都氏曰天為三才之始水為五/行之始君子法之作事謀始彖傳訟上剛下險險而
健訟集解桯子曰訟之為卦上剛下險險而又健也又/為險健相接内險外健皆所以為訟也若健
[002-69b]
而不險不生訟也險而不健不能訟也險而/又健是以訟也 朱子曰以卦徳釋卦名義附録朱子/語訟
上剛下險是屬上句險/而健訟是屬下句銖訟有孚窒惕中吉剛來而得中
也集解程子曰訟之遒固如是又據卦才而言九二以/剛自外來而成訟則二乃訟之主也以剛處中
中實之象故為有孚處訟之時雖冇孚信亦必艱阻窒/塞而有惕懼不窒則不成訟矣又居險陷之中亦為窒
塞惕懼之義二以陽剛自外來而得中為以剛來訟而/不過之義是以吉也卦有更取成卦之由為義者此是
也卦義不取成卦之由則更不言所變之爻也據卦辭/二乃善也而爻中不見其善盖卦辭取其有孚得中而
言乃善也爻則以自下/訟上為義所取不同也附録朱子語訟卦剛來而得中/也先生曰大抵上體是剛
下體是柔一剛下而變柔則為剛來今訟之上體是純/剛安得柔之剛來邪以熹觀之訟卦本是遯卦變來遯
[002-70a]
之六一為訟之六三其九三却下而為九二乃為訟卦/此類如柔來而文剛分剛上而文柔與夫剛自外來而
為主於内皆是如此等處須畫圖子便極好看又曰若/如先儒說則多牽強矣時舉銖問卦變之義先生曰此
訟卦變自遯而來為剛居二此是卦變中二爻變者盖/四陽二隂自遯來者十四卦即初變之卦剛來居二柔
進居三故曰剛/來而得中易說纂註蔡氏曰剛來得中乾自外來交坤/而為坎也諸卦言往來上下多主
本卦剛柔相交而言如隨蠱賁渙之類是也惟訟與无/妄上乾下坎震一剛自外來非由本卦來往故訟曰剛
來无妄曰剛自外來蠱雙湖先生曰夫子於彖傳中論/卦變始此訟泰否隨 噬嗑賁无妄大畜咸恒晉睽蹇
解升鼎漸渙凡十九卦多夫子所自取文王卦辭中有/不取變義者此不盡同於前聖處也蔡氏所釋卦變與
本義不同然變例无適不/可通焉止矣故并纂之終凶訟不可成也集解程子/曰訟
[002-70b]
非善事不得已也安可終極其事極意於其/事則凶矣故曰不可成也成謂窮盡其事也利見大人
尚中正也集解程子曰訟者求辯其是非也辯之當乃/中正也故利見大人以所尚者中正也
聽者一有或字非其人則或不得/其中正也中正大人九五是也不利涉大川入于淵
也集解程子曰與人訟者必處其身于安平之地若陷/危險則陷其身矣乃入于深淵也卦中有中正
險陷之象卦朱子曰以/卦變卦體 象釋卦義纂註馮氏椅曰淵謂坎水之深/ 單氏曰大人九五是也
中則无過正則不偏以此決訟故可尚而利見之不利/涉大川坎在下也坎在下而不得其所濟則入于淵矣
小象傳不永所事訟不可長也集解程子曰六以柔弱/而訟於下其義固
不可長永也永其訟則不勝而禍難及/矣又於訟之初即戒訟非可長之事也雖小有言其辯
[002-71a]
明也集解程子曰柔弱居下才不能訟雖不永所事既/訟矣必有小災故小有言也既不永其事又
上有剛陽之正應辯理之明故終得其吉也不然其能/免乎在訟之義同位而相應相與者也故初於四為獲
其辯明同位而不相得相訟/者也故二與五為對敵也不克訟歸逋竄也吕音訓/竄陸氏
曰七亂反徐又/七外反逃也集解程子曰義既不敵故不能/訟歸而逋竄避去其所也自下訟
上患至掇也吕音訓掇陸氏曰徐都活反說文/云拾取也鄭本作惙陟劣反憂也集解程/子
曰自下而訟其上義乖勢屈禍患之至猶拾/掇而取之言易得也 朱子曰掇自取也食舊徳從
上吉也集解程子曰守其素分雖一无雖字從上之一/无之字所為非由已也故无成而終得其
吉也明朱子曰從上吉謂隨人/則吉 自主事則无成功也附録朱子語食舊徳從/上吉也是自做不
[002-71b]
得若從隨人做方/為得吉之道易說復即命渝安貞不失也集解程子曰/能如是
則為无失矣/所以吉也訟元吉以中正也集解程子曰中正之道/何施而不元吉
朱子曰中則聽不/偏正則斷合理纂註馮氏椅曰以此聽訟故元吉爾/身克正㒺敢不正民心㒺中惟
爾之中此/訟之主以訟受服亦不足敬也集解程子曰窮極訟/事設使受服命
之寵亦且不足敬而可/賤惡況又禍患隨至乎
周易㑹通卷二
欽定四庫全書
周易會通卷二
元 董眞卿 撰
經䷁坤下/坤上坤元亨利牝馬之貞吕音訓坤陸氏曰本/又作巛巛今字也同
困魂反牝/陸頻忍反集解程子曰坤乾之對也四徳同而貞體則/異乾以剛固為貞坤則一作以柔順而
一作為貞牝馬柔順而健/行故取其象曰牝馬之貞附録程子語利字不聯牝馬/為義如云利牝馬之貞
則坤便是有三徳羅氏拾遺也朱子語問牝馬取其柔/順健行之象坤順而言健何 曰守得這柔順亦自堅
確故有健象柔順而不堅確則不可以配乾矣銖利牝/馬之貞不可將利字自作一句後云主利却當如此絶
[002-1b]
句此伊川只為泥那四徳/所以如此說不通必大纂註馮氏椅曰天一地二故/乾畫奇坤畫耦乾一而
圓其精為日坤二而闕其精為月故於文日圓而一月/闕而二日月為隂陽代明之義 李氏過曰牝馬能載
而又能生育所以為坤之貞每項氏曰四明樓尚書鑰/言北方畜馬蕃庶當游牝時 一牡將十牝以出雖千
百為羣各從其牡終不他合此所謂牝馬之貞也盖物/之牝者皆能順陽而行求其從一而不變莫牝馬之若
也故聖人取以象坤柔蔡氏曰/乾貞剛健専固坤貞 順承從君子有攸往集解程子/曰君
子所行柔順而利且/貞合坤徳也攸音由先迷後得主利集解程子曰隂從/陽者也待唱
而和隂而先陽則為迷錯居後乃得其常也主利利萬/物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞
於事者臣/之職也附録程子語先迷後得是一句主利是一句/盖坤道唯是主利文言後得主而有常
[002-2a]
處脫却一/利字迪西南得朋東北喪朋安貞吉吕音訓喪/陸息浪反集解
程子曰西南隂方東北陽方隂必從陽離喪其朋類乃/能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則
貞是以吉也中朱子曰一者耦也隂之數也坤者順也/隂之性也註 者三畫卦之名也經中者六畫卦之名
也隂之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地/重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不
易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南/隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其
占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而/主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正
則吉/矣附録朱子語利牝馬之貞言利於柔順之正而不/利於剛健之正利是箇虗字西南得朋固是
好了東北喪朋亦自不妨為有慶坤比乾都是折一半/用㡳易說問東北喪朋西南得朋何也曰隂不比陽隂
[002-2b]
只理會得一半不似陽兼得隂故无所不利隂半用故/得於西南喪於東北先迷後得亦然自王輔嗣以下皆
不知此錯解了銖先迷後得東北西南大槩是隂為陽/一半就前後言没了前一截就四方言没了東北一截
陽却是全體淵問得朋喪朋曰占得坤卦從西南方得/其朋從東北方失其朋西南隂方東北陽方坤比乾減
半煇西南得地與類行自是好東北不得地自然喪朋/㽦乾卦元亨利貞便都好故云利永貞到坤只一半好
故云利牝馬之貞即是亦有不利者占乾主義坤便主/利占得這卦便主利萬物乃是此卦 得時主有利淵
問坤彖辭君子有攸往何也曰此是虗字意在下句伊/川只見彖象辭押韻冇柔順利貞君子攸行之語遂解
云君子所以行柔順而利且貞恐非也盖言君子有所/往先迷後得主利也銖伊川說東北喪朋處但不知這
處添得許/多否淵纂註郭氏雍曰自君子冇攸往以下皆人道/也凡言吉凶皆人道辭 徐氏之祥曰
[002-3a]
喪朋便是先迷得朋便是後得雙龍氏曰巽離坤兊隂/之朋也乾坎艮震陽之朋也 湖先生曰文王卦辭
取象始此坤自取牝馬象晉鍚馬蕃庶亦坤象此象雜/占中元亨利牝馬之貞已盡坤之全體君子以下申占
辭也君子指筮者畫卦自下而上下體居先上體居後/下坤在重坤之下有先迷象迷昏也上坤在初坤之上
有後得象主利言其占居先則迷居後則得而主冇所/利也亦上坤在地上可生物象上坤又有在西南方象
得朋巽離兊也下坤又冇在東北方象喪朋喪西南之/朋也安貞吉其守後天八卦方位安西南之正乎盖彖
辭文王所作西南得朋東北喪朋後天卦位至哉文王/之作易也其當西伯之時羑里之囚邪味安貞吉之辭
文王之心盡於此矣今觀自利牝馬貞而下反覆致戒/无非謹守為臣之分使凡居坤位者一守之以貞也萬
世而下可想見文王之心且/可為不安貞而占者之戒矣初六履霜堅氷至吕音訓/履陸氏
[002-3b]
曰如字鄭/𤣥讀為禮集解程子曰隂爻稱六隂之盛也八則陽生/矣非純盛也隂始生於下至微也聖人
於隂之始生以其將長則為之戒隂之始凝而為霜履/霜則當知隂漸盛而至堅氷矣猶小人始雖甚微不可
使長長則至於盛也六朱子曰六隂爻之名隂數六老/而八少故謂隂爻為 也霜隂氣所結盛則水凍而為
氷此爻隂始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如/履霜則知堅氷之將至也夫隂陽者造化之本不能相
无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺/則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者
既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際/淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉盖所以賛
化育而參天地者其旨深矣不言其/占者謹微之意已可見於象中矣附録朱子語隂陽/冇以動靜言
者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生/獨隂不成造化周流須是並用如履霜堅氷至則一隂
[002-4a]
之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理/横看是一般道理所以謂之易道夫盈天地之間所以
為造化者隂陽二氣之終始盛衰而已陽生於北長於/東而盛於南隂始於南中於西而終於北故陽常居左
而以生育長養為功其類則為剛為明為公為義而凡/君子之道屬焉隂常居右而以夷傷慘殺為事其類則
為柔為暗為私為利而凡小人之道屬焉聖人作易畫/卦繫辭於其進退消長之際所以示人者深矣又曰易
中說到陽處便扶助推移他說到隂處便抑遏雍絶他/淵聖人作易常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛
隂為小人而排擯抑黜唯恐其不衰未問履霜堅氷何/以不著占象曰此自分曉占者日前 見有害却有未
萌之禍所宜戒謹也砥問履霜堅氷至先生曰隂陽者/造化之本所不能无但冇淑慝之分盖陽淑而隂慝陽
好而隂不好也猶有晝必有夜有暑必有寒冇春夏必/有秋冬人有少必有老其消長有常人亦不能損益也
[002-4b]
但聖人參天地賛化育於此必有道故觀履霜堅氷至/之象必有謹微之意所以扶陽而抑隂也銖如得乾卦
上五爻不變而初爻變示人以勿用之理/也得坤初爻變告人以履霜之漸也顯子纂註蔡氏曰/霜隂氣
始凝也履象初霜象六堅氷隂氣盛也言霜之積則必/冇堅氷至戒辭也諸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下
而象初也之張氏汝明曰一隂始生而言履霜堅氷者/知微知彰 意 司馬公曰履霜堅氷君子攘惡於未
芽杜禍於未萌上李氏舜臣曰初六猶人一步之初故/曰履霜霜始凝 无陽以逆之將迤邐有至堅氷之漸
矣微雙湖先生曰霜只就初爻取象初六隂始生/甚 故象履霜至上六則隂既盛極故象堅氷六二
直方大不習无不利集解程子曰三隂位在下故為坤/之主統言坤道中正在下地
之道也以直方大三者形容其徳用盡地之道矣由直/方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫
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之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂/至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也
言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大/也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤䋲體以位相
應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五/相應 朱子曰柔順正固坤之直也賦形有定坤之方
也徳合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之/純者故其徳内直外方而又盛大不待學習而无不利
占者有其徳則/其占如是也附録程子語至大至剛以直此三者不/可缺一缺一便不是浩然之氣如
坤所謂直方大是也但坤卦不可言剛言剛則害坤體/然孔子於文言又曰坤至柔而動也剛方即剛也繹浩
然之氣難識須要認得當行不慊於心之時自然有此/氣象然亦未盡須是見至大至剛以直之三徳方始見
浩然之氣若要見時且看取地道坤六二直方大不習/无不利方便是剛大便是大直便是直於坤不言剛而
[002-5b]
言方者言剛則害於地道故下一竹不復云至柔而動/也剛以其先言柔而後言剛无害大只是對小而言是
大也剛只是對柔而言是剛也直只是對曲而言是直/也如此自然不習无不利坤之六二只為已是地道又
是二又是六地道之精純者至如六五便不同欲得學/者且只看取地道坤雖是學者之事然亦冇聖人之道
乾九二是聖人之事坤六二是學者之事聖賢之道其/𤼵无二但至一作只有淺深大小入問録介甫釋直方
大云因物之性而生之直也成物之形而不可易方也/人見似好只是不識埋如此是物先有箇性坤因而生
之是甚義理全不識也繹隂朱子語劉礪問坤卦直方/大不習无不利曰坤是純 一卦諸爻皆不中正五雖
中亦以隂居陽唯六二居中得正為坤之最盛者故以/象言之則冇是三者之徳而不習无不利占者得之有
是則吉文蔚占者有直方大之徳則不習而无不利占/者无此徳則雖習而不利也如奢侈之人而得共儉則
[002-6a]
吉之占明不共儉者是占為不吉也他皆倣此如此看/自然意思活 問不習无不利或以為此是成徳之事
或以為學者須時習然後至於不習曰不是如此聖人/作易只是說此爻中有此象若占得此爻便應此事有
此用未說到時習至於不習與成徳之事在學者固當/如此然聖人作易未有此意在熹說易所以與先儒不
同正在於此銖坤卦中唯這一爻最純粹盖五雖尊位/却是陽爻破了體了四重隂而不中三又不正唯此爻
得中正所以就這說箇直方大此是說坤卦之本體然/而本意却是教人知道這爻有這箇徳不待習學而无
不利人占得這箇時若能直能方能大則亦不習无不/利却不是要𤼵明坤道伊川冇這箇病從頭到尾皆然
淵問坤六二爻傳曰由直方而大竊意六是坤之本體/安得直由方而後大邪先生曰直方大是坤有此三徳
若就人事上說則是敬義立而徳不孤豈非由直方而/後大耶時舉王徳修說浩然之氣大剛直是氣之體段
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實養處是必有事焉以下荅曰孟子浩然之氣要處只/在集義是浩然之氣生處大剛與直伊川須要說是三
箇何也大雅云欲配直方大三徳荅曰坤直方自是要/敬以直内義以方外大是敬義立而徳不孤也孔子說
或三或五豈/有定例大雅纂註司馬公曰直方大直者言其氣方者/言其形大者兼形與氣而言 徐氏
曰生物而无所回撓非直乎賦形而无所移易非方乎/又曰習重習也卜不習吉此言不待重占自无不利以
人道言之中馮氏椅曰乾六爻莫盛於五坤六爻莫盛/於二何也 而且正乾尊坤卑各盡其道也 項氏曰
莆陽鄭厚曰坤爻辭皆協霜韻此當曰直方而已大字/疑衍不然屬下句安世謂大字自為句 許氏曰否之
時不為窮厄所動豫之時不為逸欲所牽非安於義分/者莫能也坤之六二居中履正且又靜而順焉宜其處
此而无敗也雖然創物兼人陽之為也柔順貞靜隂之/徳也以隂之徳而遇剥觀則剥傷於柔而觀失於固矣
[002-7a]
夫何故時既不同義亦隨異此六爻所以/貴中正而中正之中又冇隨時之義也六三含章可
貞或從王事无成有終集解程子曰三居下之上得位/者也為臣之道當含晦其
章美有善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心/下得柔一作恭順之道也可貞謂可貞固守之又可以
常乆而无悔咎一作吝也或從上之事不敢當其成功/唯奉事以守其終耳守職以終其事一有者字臣之道
也不朱子曰六隂三陽内含章美可貞以守然居下之/上 終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後
必有終爻冇此象故戒占/者有此徳則如此占也附録程子語章外見之物含/章可貞來章有慶須要
反己籲則朱子語伊川說應多不通且如六三便夾些/陽了隂 渾是不𤼵底如六三之爻冇陽所以言含章
若无陽何由有章含章為是冇陽半動半/靜之爻若六四則渾是柔了所以括囊淵纂註王氏大/實曰剛
[002-7b]
柔相雜曰文文之成曰章剛動而柔緼之含章也有徐/氏曰成謂專成无成謂隂承陽但當盡臣道不可 所
專成也有終隂之事也陽不足於後代其終者隂也三/下卦之終故亦以終言又曰或者不敢自決之辭從者
不敢造始之意又曰三與五同功而異位三居下卦之/上故又有從王事之象 郭氏忠孝曰六三不正之隂
處下卦之上其才為不足其位為過中以順而過中可/以含章代終而已 易氏曰三以隂居陽而謂之章猶
五以隂居陽而謂之文下龍氏仁夫曰三能含蓄其章/美故為可貞固之占居 體上公侯位也剛爻有動意
故為或從王事之占隂爻空虗无成功之象河圖地无/一而有十為有終之象凡爻有止一象一占有正象占
外復著旁象旁占不當為一說强釋之王雙湖先生曰/六三不正故戒以可貞坤與乾配者也 事乾九五事
也又曰案李衡云貞者正固之稱不可獨訓為正或專/一固守而獲吉或不知通變不當固守而守之則凶危
[002-8a]
六四括囊无咎无譽集解程子曰四居近五之位而无/相得之義乃上下閉隔之時
其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而/不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无舉矣括
古活反舉音餘又音預宻朱子曰括囊言結囊口而不/出也譽者過實之名謹 如是則无咎而亦无譽矣六
四重隂不中故其象占如此盖/或事當謹宻或時當隠遯也附録程子語問括囊事/還做得在位使否
先生曰六四位是在上然坤之六四却是重隂故曰賢/人隠便做不得在位繹 朱子語坤六四爻不止言大
臣事在位者便當去未仕者便當隠必大問重隂不中/何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結塞不開則為
括囊矣又問占者必當括囊則无咎何也曰當/天地閉賢人隠之時若非括囊則有咎矣道夫纂註林/氏
栗曰坤為囊荀九家之說曰徐氏之祥曰坤為地盛貯/萬物囊之象 李氏舜臣 譽者咎之招六四之所以
[002-8b]
无咎者以其无譽也隂晦之世其法當隠身將隠馬用/名世之托隠以求名者皆不能无意于世者也名之一
出而辭之不可則人世吉凶之患將迫逐而不去為君/子者不可以不謹也 許氏曰六四有貞順之徳不問
冇應與否皆无凶咎盖為臣之道子之道妻之道主於/貞順貞順則无過矣 龍氏仁夫曰案朱子當去當隠
之語盖有功於易若當去不去當隠不隠唯阿乾没/竊位全身以應括囊之象者小人之流也豈易旨哉六
五黄裳元吉集解程子曰坤雖臣道五實君位故為之/戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中
而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守/中居下則元吉不盡𤼵其義也黄裳既元吉則居尊為
天下大凶可知後之人未達則此義晦矣不得不辨也/五尊位也在它卦六居五或為柔順或為文明或為暗
弱在坤則為居尊位隂者臣道也婦道也臣居尊位羿/莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之
[002-9a]
變一作大不可言也故冇黄裳之戒而不盡言也或疑/在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理
之常也以隂居尊位非常之變也諸朱子曰黄巾色裳/下飾六五以隂居尊中順之徳充 内而見於外故其
象如此而其占為大善之吉也占者徳必如是則其占/亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服
惠伯曰忠信之事則可不然必敗外强内温忠也和以/率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元
善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善/不得其吉且夫易不可以占險三者冇闕筮雖當未也
後蒯果敗此可/以見占法矣附録朱子語易本是箇卜筮之書聖人/因之以明教因其疑以示訓中間
都是正吉不曽冇不正而吉大率是為君子設非小人/盗賊所得竊取而用如黄裳元吉須是居中在下方始
會大吉不然則大凶賀孫六五黄裳元吉這是那居中/處下之道乾之九五自是剛健底道理各隨他隂陽自
[002-9b]
有一箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這/箇五之柔順從那六裏來淵問黄裳元吉伊川解作聖
人示戒並舉女媧氏武后之事今考本文无此象這又/是象外立教之意否曰不曉這義看來伊川要立議論
教人可向别處說不可硬配在易上說此爻何曽有這/義都是硬入這意所以說得絮了易說易中言占者有
其徳則其占如是吉无其徳而得是占者却是反說如/南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果敗者盖卦辭明言其
黄裳則元吉无黄裳之徳則不吉也/它皆倣此如此看自然意思活銖纂註蔡氏曰黄象/五裳象六
馮氏椅曰黄以明其為地之色也裳以明其配乾之衣/也 林氏栗曰乾為衣坤為裳五雖尊配乾而為下矣
稷李氏舜臣曰乾之九五堯舜之君也坤之六五臯夔/ 契之臣也坤六五之應在乾九五乾坤相應者堯舜
臯夔之遇合也乾之事業則堯舜二典是也坤之事業/則禹臯陶三謨是也合典謨而觀然後堯舜臯夔之事
[002-10a]
業可見合乾坤二卦而觀然後君臣之配應可見乾坤/定體一純而不雜坤六爻无君位與諸卦六爻自為配
應例不同乾為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣道也/先儒謂五君位以隂居之為莽新武氏之類此賊教之
大者不可无辨賴馮氏當可曰天下之變无常社稷有/綴旒之危莫不 腹心之臣從權制變而社稷以安君
薨百官緫已以聼於冡宰三代之常制然則人臣而行/君事无世无之坤之六爻初戒之四戒之上又戒之而
五復為戒懼之辭世不幸而至於大變則為臣者不敢/犯難而任事為君者終疑其臣於下誰與寄社稷之計
不可之大者也亦惟忠誠純至臨大節而不可奪如黄/裳者是賴焉而後成社稷之功矣 雙湖先生曰隆山
所論甚當然先儒說乃是程傳傳意誠以五為君位不/可以臣與婦居之而不知坤既純臣道則六五正大臣
之位不得例以君位言矣然使羿莽媧武之徒居此位/其不為羿莽媧武之禍者亦希矣居此位者其必如六
[002-10b]
五黄裳之大臣焉斯可耳善觀程傳者正自不妨益致/其戒也 許氏曰坤六居五雖不當位然柔順重厚合
於時中有君人之度焉得九二剛中應之則事乃可濟/故師秦臨升或吉或无咎而它卦則戒之之辭為尤重
盖隂柔之才不克大/事且鮮能永貞故也上六龍戰于野其血𤣥黄集解程/子
曰隂從陽者也然盛極則抗而爭六既極矣復進不已/則必戰故云戰于野野謂進至於外也既敵矣必皆傷
故其血𤣥黄象朱子曰隂盛之極至與陽爭/兩敗俱傷其 如此占者如是其凶可知附録朱子/語坤
六爻雖有輕重大槩皆是持守收斂畏謹底意思砥㽦/問龍戰于野曰乾无對只是一箇物事至隂則有對待
大抵隂常虧於陽人傑時舉問坤上六隂極盛而與陽/戰爻中乃不言凶且乾之上九猶言有悔此却不言何
邪曰戰而至於俱傷其血𤣥黄不言而其凶可知矣時/舉子耕問乾上九只言亢坤上六却言戰何也曰乾无
[002-11a]
對待只有乾而已故不言坤坤則不可无乾隂體不足/常虧欠若无乾便没上截大抵隂陽二物本别无隂只
是陽盡處便/是隂了必大纂註盧氏曰云戰者盖罪陽之失於防漸/至无陽之嫌野者又罪隂之不能退
避非其所處之位能徐氏曰龍陽象野極外之地上象/陽大隂小隂本不 與陽爭六隂已窮于上十月之卦
也至此隂盛陽微故爻稱龍戰于野說卦又曰戰乎乾/言隂陽相薄也驗諸氣候而可見血傷也𤣥陽也黄隂
也隂陽既爭則皆不能无傷故又有其血𤣥黄之象也/ 李氏開曰乾位西北而隂窮亦薄陽而戰焉曰龍戰
則是乾來戰不以坤敵乾也春秋書王師敗績于茅戎/以自敗龍戰之義深矣 林氏栗曰龍戰于野是龍與
龍戰也野者天地之際而戰者隂陽之敵也隂陽冇敵/故雖坤而稱龍隂陽俱傷故雖乾而稱血主陽而言戰
故曰龍主隂而言傷故曰血乾為赤坤為黒天地之正/色也赤變於黒為𤣥黒變於赤為黄 馮氏椅曰主龍
[002-11b]
而言則知隂不可亢亢則陽必伐之戒隂也以戰而言/則知隂不可長長則與陽敵矣戒陽也啟與有扈戰于
甘之野正應此爻之象又曰以八卦配方位言之後天/八卦乾居西北其辰則亥也以隂陽配十二辰言之隂
終於亥其位則坤也隂陽之氣行乎天方位之氣鍾乎/地以天氣之坤乗地氣之乾其勢不順其氣相薄故乾
陽激而上戰坤隂此萬物/蟄藏所以待隂陽之定也用六利永貞集解程子曰坤/之用六猶
乾之用九用隂之道也隂道柔而難常故用六之道利/在常永貞固 朱子曰用六言凡得隂爻者皆用六而
不用八亦通例也以此卦羣隂而居首故發之遇此卦/而六爻俱變者其占如此辭盖隂柔而不能固守變而
為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即/乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云附録朱子語/坤利在
永貞不知有何關捩子這坤却不得見他元享只/得他永貞坤之本卦固自有元亨變卦却无董録纂註
[002-12a]
李氏舜臣曰利永貞者慮其侵陽而欲其永守牝馬之/貞以保其柔順之利也 劉氏曰易道窮則變變則通
上六不知通變隂道已窮與陽戰而受傷苟能通變以/用六而知永貞於柔順之為利則无戰傷矣 馮氏椅
曰乾極矣九將變而為六能用九則不失其為君之道/坤極矣六將變而為九能用六則不失其為臣之節用
九在无首用六在/永貞所以用六也大象傳地勢坤君子以厚徳載物集
解程子曰坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而/其勢順傾故取其順厚之象而云地勢坤也君子觀
坤厚之象以深厚之徳容載庶物順朱子曰地坤之象/亦一而已故不言重而言其勢之 則見其髙下相因
之无窮至順極厚/而无所不載也附録程子語問坤卦是臣之事人君/有用處否先生曰是何无用如
厚徳載物人君安可不用迪以朱子語地平則不見其/順必其髙下層層地去此所 見地勢之坤順人傑地
[002-12b]
之勢常有順底道理且如這箇平地面前便有坡陀處/那突然起底也自順淵問地勢猶言髙下相因之勢以
其順且厚否曰髙下相因只是順若厚又是一箇道理/然惟其厚所以上下只管相因去只見得它順若是薄
底物髙下只管相因則傾陷了不能如此之九窮矣惟/其髙下相因无窮所以為至順也君子體之惟至厚為
能載物也又曰天行健故君子法之以自彊/不息地勢坤故君子體之以厚徳載物録彖傳至哉
坤元萬物資生乃順承天集解朱子曰此以地道明坤/之義而首言元也至極
也比大義差緩始者氣之始生/者形之始順承天施地之道也附録朱子語徐煥云萬/物資乾以始而有
氣資坤以生而有形氣至/而生生則坤元亦通淵纂註李氏舜臣曰天地為域/中之太均也孔子賛乾
曰大而坤則曰至何也尊乾故也易以陽為大隂為小/故乾元曰大哉坤元曰至哉嫌於兩大同賛乃變文而
[002-13a]
以至哉稱之特以差别乾坤之名分耳論其以一元之/氣始生萬物則坤元極至之功與乾元之大一也故乾
資始而有氣坤資生而有形此坤元所以為順天而生/化也 蔡氏曰至哉亦賛也賛坤元承乾元之大无所
不至也生者流/形露生之時坤厚載物徳合无疆吕音訓疆陸氏曰/或作壃同居良反
下/同集解程子曰資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱/至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨
謹嚴如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承/天施以成其功坤之厚徳持載萬物合於乾之无疆也
附録程子語天地之中理必相直則四邉當有空缺處/空缺處如何地之下豈无天今所謂地者特於一
作為天中一物耳如雲氣之聚以其久而不散也故為/對几物動者只是氣動凡所指地者一作損缺處只是
土土亦一物爾不可言地更須要/知坤元承天是地之道也大臨含𢎞光大品物咸亨
[002-13b]
集解朱子曰言亨也徳/合无疆謂配乾也附録朱子語資乾以始便資坤/以生不爭得霎時間乾底
亨時坤底亦亨生是/生物即乾之所始也纂註蔡氏曰含𢎞坤之事也光大/乾之事也徳合乎乾故亦至
乎光大也所游氏曰其靜也翕故曰含𢎞含言无所不/容𢎞言无 不有其動也闢故曰光大光言无所不顯
大言无所不被/四者坤元之徳牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸
行集解程子曰以含𢎞光大四者形容坤道猶乾之剛/健中正純粹也含包容也𢎞寛裕也光昭明也
大博厚也有此四者故能成承一作順天之功品物一/作類咸得亨遂取牝馬為象者以其柔順而健行地之
類也行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何/以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也
柔順而利貞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤/徳也 朱子曰言利貞也馬乾之象而以為地類者牝
[002-14a]
隂物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順/利貞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行
如是則其占如/下文所云也附録朱子語利牝馬之貞本无四徳㡳/象彖中方有之彖中說四徳自不
分曉前數句說元亨者却說分明後面㡬句无理㑹牝/馬地類行地无疆便是那柔順利貞君子攸行本連下
面縁它趂押韻後故說在/此這般㡳難十分理會淵纂註馮氏椅曰經以有攸往/屬下文賛欲便聲韻遂
以君子攸行屬上文言君子之所行者柔/順利貞也 雙湖先生曰馮氏稱彖為賛先迷失道後
順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶吕音/訓喪
陸息/浪反集解朱子曰陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故/坤之徳常減于乾之半也東北雖喪朋然反
之西南則/終有慶矣附録程子語隂必從陽然後乃有終慶也羅/氏拾遺 朱子語問柔順利貞君子攸
[002-14b]
行如何曰柔順利貞坤之徳也君子而能柔順堅正則/其所行雖先迷而後得雖東北喪朋反之西南則得朋
而有慶父以文王八卦論之則自西北之乾以至東方/之震皆 與三男之位也自東南之巽以至西方之兊
皆母與三女之位也故彖辭以東北為陽方西南為隂/方荅袁樞東北喪朋乃終有慶既言終有慶則有慶不
在今矣為他是箇柔順底物東北陽方非他所安之地/如慢水中魚去急水中不得自是喪朋喪朋於東北則
必反於西南是終有慶也正如先迷後得為它柔順故/先迷柔順而不失乎健故後得所以卦下言利牝馬之
貞喪朋先迷便是牝有慶後得便是馬將牝馬字分開/却形容得意思文蔚曰大抵柔順中正底人做越常過
分底事不得只是循時守分時又却自做得他底事曰/是如此文蔚又曰牝馬柔順故先迷而喪朋然馬健行
却後得而有慶牝馬不可/分為二今姑分以見其義纂註張子曰坤先迷不知所/從故失道後能順聽則
[002-15a]
得其常矣意項氏曰東北喪朋乃終有慶者所以𤼵文/王言外之 也地之交乎天臣之事乎君婦之歸乎夫
皆喪朋/之慶也安貞之吉應地无疆吕音訓應陸氏曰應對/之應易内如此者並同集
解程子曰乾之用陽之為也坤之用隂之為也形而上/曰天地之道形而下曰隂陽之功先迷後得以下言
隂道也先唱則迷失隂道後和則順而得其常理西南/陰方從其類得朋也東北陽方離其類喪朋也離其類
而從陽則能成生物之功終冇吉慶也與類行者本也/從於陽者用也隂體柔躁故從於陽則能安貞而吉應
地道之无疆也隂而不安貞豈能應地之道彖有三无/疆盖不同也徳合无疆天之不已也應地无疆地之无
窮也行地无疆馬之健行也/朱子曰安而且貞地之徳也 附録朱子語彖辭乃卜/筮辭穉彖則夫子
推其理以釋之也以之吉應地无疆為卜筮之詞恐記/者之誤也荅方士繇安貞之吉他這分段只到這裏若
[002-15b]
使妄作以求全時便凶了在人亦當如此淵未有乾行/而坤止此說是且如乾施物坤不應則不能生物既㑹
生物便是動若不是他健後如何配乾只是健得來順/ 隂體柔躁只謂他柔所以躁剛便不躁躁是那欲動
而不得動之意剛則便動矣柔/躁不得自守所以說安貞吉淵纂註丘氏曰无疆天徳/也惟地能合天之
无疆則地亦无疆君子能法地之无疆則君子亦无疆/然則君子法地地法天皆不出於一天徳之无疆而已
矣/小象傳履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也吕/音
訓履霜堅氷晁氏曰徐氏无堅氷二字王昭素以徐氏/為然胡先生亦云然凝陸魚氷反馴陸氏曰似遵反向
秀云從也徐音/訓亦依鄭義集解程子曰隂始凝而為霜漸盛則至/於堅氷一有也字小人雖微長則
漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因循也/ 朱子曰案魏志作初六履霜今當從之馴順習也纂
[002-16a]
註項氏曰魏曹丕時許芸奏云易傳曰初六履霜隂始/凝也无堅氷二字 郭氏京曰隂始凝也上誤増堅
氷字履霜與堅氷時候頗異不合相連結義䟽云初六/隂氣之微初寒之始履踐其霜微而漸積乃至堅氷也
履霜者從初至三/堅氷者從四至上六二之動直以方也不習无不利地
道光也集解程子曰承天而動直以方耳直方則大矣/直方之義其大无窮地道光顯其功順成
豈習而/後利哉附録朱子語問坤之六二之動直方曰方是一/定不變之意坤受天之氣而生物故其直
止是一/定煇含章可貞以時𤼵也集解程子曰夫子懼人守/文而不達義也又從
而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美/乃正而可常然義所當為者則以時而𤼵不有其功耳
不失其宜乃以時也非含藏終/不為也含而不為不盡終者也纂註朱氏曰含章者坤/之靜也以時𤼵者
[002-16b]
坤之/動也或從王事知光大也吕音訓知/陸音智集解程子曰象只/舉上句解義
則并及下文他卦皆然或從王事而能无成有終者是/其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有
善唯恐人之不/知豈能含章也括囊无咎慎不害也集解程子曰能慎/如此則无害
也/纂註丘氏曰慎釋括囊義不害/釋无咎義慎則不害矣黄裳元吉文在中也
集解程子曰黄中之文在中不過也内積至美而居/下故為元吉 朱子曰文在中而見於外也纂
註鄭氏汝諧曰文在中謂五爻中藴陽明之義也裳余/氏曰坤六五黄裳元吉象曰文在中則止𤼵黄 義
盖通坤卦皆可言裳唯六五則為黄裳所以可貴也六/二雖中而不文六三雖文而不中故直方但言其質之
中而含章但/戒其華之露龍戰于野其道窮也集解程子曰隂盛至/於窮極則必爭
[002-17a]
而傷/也用六永貞以大終也集解程子曰隂既貞固不足/則不能永終故用六之
道利在盛大於終能大於終乃永貞/也 朱子曰初隂後陽故曰大終附録朱子語陽為/大隂為小大
過小過之類皆是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小/到此隂皆變為陽矣所謂以大終也言始小而終大文
蔚/纂註子夏曰柔戒於邪長正乃利也終朱氏曰陽始/之隂終之未始離陽故曰以大 也 程氏曰
乾以元為本所以資始坤/以貞為主所以大終也文言傳坤至柔而動也剛至
靜而徳方集解朱子曰剛方釋牝馬之/貞也方謂生物有常附録朱子語坤/至柔而動
也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能𤼵生承載非/剛安能如此僴問坤之徳恐似此處順只是順理不是
柔順之順曰也是柔順只是他都有力乾行健固是有/力坤雖柔順亦是決然恁地順不是柔弱放倒了所以
[002-17b]
聖人亦說坤至柔而動/也剛至靜而徳方道夫纂註李氏過曰聖人恐剛字害/坤體故曰動也剛動其𤼵
用/處後得主而有常集解朱子曰程傳曰/主下當有利字纂註余氏曰程/子以主利
為一句朱子因之遂以文言後得主為闕文然彖傳後/順得常與後得主而有常意正一律似未見其為闕文
也/含萬物而化光集解朱子曰復/明亨義纂註徐氏曰柔剛釋/牝馬靜方釋貞
後得主而有常再釋利義謂處後順乾則得其道而/主利可以常久也含萬物而化光即含𢎞光大之義坤
道其順乎承天而時行集解程子曰坤道至柔而其動/則剛坤體至靜而其徳則
方動剛故應乾不違徳方故生物有常隂之道不唱而/和故居後為得而主利成萬物坤之常也含容萬類其
功化光大也主字下脫利字坤道其順乎承天而時行/承天之施行不違時賛坤道之順也 朱子曰復明順
[002-18a]
承天之義之此以/上申彖傳 意附録朱子語問坤至柔而動也剛至/靜而徳方程傳云坤道至柔而
動則剛坤體至靜而徳則方柔與剛相反靜與方疑相/似何也曰靜无形方有體方謂生物有常言其徳方正
一定確然不易而生物有常也靜言其體/則不可得見方言其徳則是其著也銖纂註李氏舜/臣曰坤
至柔而動也剛者坤元之運也至靜而徳方者永貞之/道也後得主而為利含萬物而化光則其間亨與利之
事也純坤之用始於元而終於貞而以亨利為其間之/功用與乾則一耳獨惟純坤之義无成而代有終不可
先乾而起亦不可後乾而不應一以柔順為正承天之/時而作成物以終其功則得矣故曰坤道其順乎承天
而時行此緫言純坤之大體以為坤用元亨利貞之徳/者當後天而不可先天也 雙湖先生曰此文彖傳之
言曰柔順曰徳曰/含光承天皆是積善之家必有餘慶積不善之家必
[002-18b]
有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由
來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至盖言順
也吕音訓弑陸氏曰又作殺同式志反辯陸氏曰/如字馬云别也荀作變晁氏曰案辯古文變字集解
程子曰天下之事未有不由積而成家之所積者善則/福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於
弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知/漸不可長小積成大辯之於早不使順長故天下之惡
无由而成乃知霜氷之戒也霜而至於一无於字氷小/惡而至於一无於字大皆事勢之順長也殃於良反
朱子曰古字順慎通用案此/當作慎言當辯之於微也附録朱子語隂陽皆自微/至著不是隂便積著
陽便合下具足此處亦不說這箇意履霜堅氷只是說/那微時便須著慎來所以說盖言慎也由辯之不早辯
[002-19a]
李光祖云不早辯他直到得郎當了/却方辯剗地激成事來此說最好淵纂註馮氏椅曰此/文初六之言
曰由姤至坤遍歴諸爻非一朝一夕之故也其所由來/者有漸使節節冇變之者則不至於純隂矣由變之不
早遂致於純隂履霜至堅氷臣子之弑君父也又以八/卦之方位重卦十二月之氣叅之乾位西北正十月之
時純卦氣至此為坤以坤之氣乗乾之位尊卑倒置又/象為龍戰于野此臣子弑君父之象也聖人移上六象
於初六言之使人知漸不可長變必早速履霜而即備/其堅氷也 吕氏曰孔子言積善之家必冇餘慶勸忠
臣孝子也積不善之家必有餘殃懼亂臣賊子也庶乎/為臣子者希福而為善懼禍而不敢為惡此聖人之心
也臣弑其君以下罪君父也言狎比小人必冇弑逆之/禍積謂從微至著凡大惡非一朝一夕卒暴而成若君
父一見其不善必即去之則不至成惡由辯之不早至/於弑逆君父之罪也 楊氏時曰毫末不札將尋斧柯
[002-19b]
㳙㳙不已將成江河一薪不滅炎炎奈何見/善明者可不戒之於其漸辯之於其早乎直其正也
方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤
直方大不習无不利則不疑其所行也吕音訓直方大/不習无不利則
不疑其所行陸氏曰張璠本/此上有易曰字衆家皆无集解程子曰直言其正也/方言其義也君子主
敬以直其内守義以方其外敬立而一作則直内義形/而一作則外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛
矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而/不利孰為疑乎 朱子曰此以學而言之也正謂本體
義謂裁制敬則本體之守也直内方外程傳備矣/不孤言大也疑故習而後利不疑則何假於習附録
程子語敬以直内有主於内則虗自然无非僻之心如/是則安得不虗必有事焉須把敬來做件事着此道最
[002-20a]
是簡最是易又省工夫為此語雖近似常人所論然持/之一本有久字必别入關録切要之道无如敬以直内
同上心敬則内自直胡氏拾遺須是直内乃是主一之/義至於不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也
但存此涵養久之自然天理明入關録中心斯須不和/不樂則鄙詐之心入之矣此與敬以直内之理同謂敬
為和樂則不可然敬須和樂只是中心沒事也大臨彦/明嘗言先生教人只是專令用敬以直内若用此理則
百事不敢輕為不敢妄作不愧屋漏矣習之既久自然/有所得也因說往年先生歸自涪陵日日見之一日因
讀易至敬以直内處因問先生不習无不利時則更无/睹當更无計挍也邪先生深以為然且曰不易見得如
此且更涵養不要輕說不敬以直内義以方外合内外/之道也釋氏内外之道 備者也河南語録君子敬以
直内義以方外為學本胡氏拾遺坤六二文言云云坤/道也誠為統體敬為用敬則内自直誠合内外之道則
[002-20b]
萬物流形故義以方外光庭是以仁者无對放之東海/而凖放之西海而凖放之南海而凖放之北海而凖
敬義夾持直上達天徳自此籲問敬義何别曰敬只是/持己之道義便知有是非順理而行是為義也若只守
一箇敬不是集義却是都无事也且如欲為孝不成只/守着一箇孝字須是知所以為孝之道所以侍奉當如
何温清當如何然後能盡孝道也又問義只在事上如/何曰内外一理豈特事上求合義也安節問人有專務
敬以直内不務方外何如曰有諸中者必形諸外惟恐/不直内内直則外必方周行已孟子曰仁也者人也合
而言之道也中庸所謂率性之謂道是也仁者人此者/也敬以直内義以方外仁也若以敬直内則便不直矣
行仁義豈有直乎必有事焉而勿正則直也夫能敬以/直内義以方外則與物同矣故曰敬義立而徳不孤絢
敬以直内義以方外與徳不孤一也為善者以類應有/朋自逺來充之至於塞乎天地皆不孤也㳺氏拾遺徳
[002-21a]
不孤與物同故不孤也絢學者不必逺求近取諸身只/明人理敬而已矣便是約處易之乾卦言聖人之學坤
卦言賢人之學惟言敬以直内義以方外敬義立而徳/不孤至於聖人亦止如是更无别途大臨 朱子曰坤
六二直方大不習无不利文言六二爻聖人本意謂人/占得此爻者若直方大則不習自无不利夫子遂從而
解之將敬字解直字將義字解方字敬義立而徳不孤/即解大字也敬而无義則做事出來必錯了只義而无
敬則无本何以為義皆是孤也須是敬義立方不孤以/之事君則忠於君以之事親則恱於親以之交朋友則
信於朋友自然不習无不利也㽦方外之方謂有義以/處之事皆合宜移易不得如物之方截然不可動若圓
物則可運而轉也必大直是直上直下胷中无纎毫委/曲方是割截方整之意易說義以方外是見得是處決
定是恁地不是處決定不恁地截然方方正正上敬以/直内是立己之本是无纎毫私意胷中洞然徹 徹下
[002-21b]
表裏如一義以方外是見得是處決定是恁地截然方/方正正賀孫敬以直内是持守工夫義以方外是講學
工夫黄杲未有事時只說敬以直内若事物之來當辨/别一箇是非敬譬如鏡義便是能照底又曰有人專要
就寂然不動上理㑹及其應事却顛倒又牽動他寂然/底又有人專要理會事却於根本上全无工夫須是徹
上徹下表裏洞徹如敬以直内便義以方外義以方外/便敬以直内又曰敬義工夫不可偏廢彼專務集義而
不知主敬者固有虗驕急迫之病而所謂義者或非其/義矣然專言主敬而不知就日用間念慮起處分别其
公私義利之所在而決取舍之機焉則亦不免於昏憒/雜擾而所謂敬者冇非其敬矣 敬義只是一事如兩
脚立定是敬才行是義合目是敬開眼見物便是義施/敬以養其心无一毫私念可以言直矣由此而𤼵所
各得其當是之謂義又曰端莊嚴肅則敬便存須是將/敬來做本領涵養得貫通時才敬以直内便義以方外
[002-22a]
義便有敬敬便有義淵主敬為為學之要固是然乎日/工夫不可全靠箇敬字不理㑹義惟集義以祛利欲之
蔽則於敬益有助工夫不可偏廢精麤本末融液貫通/乃善學耳荅吳昶敬義二者相濟則无失大雅若无敬
也不知義之所在又曰敬以直内便能義以方外能義/以方外便是敬以直内敬以直内義以方外八箇字一
生受用不窮内不疑所行不疑方可入乾知處无或問/君子敬以直 義以方外伊川謂主一之謂敬 適之
謂一而不涵義之意莫須當明敬中有義義自敬出之/意方好曰亦不必如此說主一之謂敬只是心專一不
以他念亂之每遇事與至誠專一做去則是主一之義/但既冇敬之名則須着還他敬字既有義之名則須是
還他義字二者相濟則无失此乃理也若謂并合謂義/自敬出則聖人何不只言敬字便了既又言義字則須
與尋義字意始得以敬立而内自直義形而外自方若/欲以敬要去直内 義要去方外則非矣 問義形而
[002-22b]
外方曰義是心頭斷事底心斷於内外便方正萬物各/得其宜㝢問程子敬以直内義以方外仁也如何這處
便謂之仁曰㑹到私欲淨盡天理流行處皆可謂之仁/如博學篤志切問近思能如是則便可為仁如克己復
禮亦是仁出門如見大賓使民如承大祭亦是仁居處/恭執事敬與人忠亦是仁看從那路入做到極處皆是
仁㝢孤猶偏也敬義既立則徳不偏孤不孤言徳盛又/曰徳不孤與論語說不同不孤正是𤼵明大字意思謂
徳盛者得之矣易中所說與論語不同徳盛逢原者易/之說也善以類應者論語之說也各指所之不可偏用
也荅方誼問乾之九二是聖人之徳坤之六二是賢人/之徳如何曰只為九二是見成底不待修為自庸言之
信至徳博而化此即聖人之徳也坤六二直方大不習/无不利須是敬以直内義以方外如此方能徳不孤方
即是大耳此是自直與方以至於大修為之序如此是/賢人之徳也有開坤只說得持守一邊事如乾九三言
[002-23a]
忠信所以進徳修辭立誠所以居業便連致知持守都/說了坤從首至尾皆去那一箇頭如云後得主而有常
或從王事无成有終皆是无頭文蔚曰此見聖人賢人/之分不同處曰然文蔚忠信所以進徳是乾健工夫盖
是剛健純粹兢兢業業日進而自不已如活龍然精采/氣燄自有不可及者直内方外是坤順工夫盖是固執
持守依文案本底做將去所以為學者事也人傑忠信/進徳是健底意思是硬立脚做去敬以直内是順底意
思是恁地收斂做去㝢問脩辭恐是顔子非禮勿言之/類敬義如仲弓問仁之類脩辭等處是剛健進前一刀
兩斷工夫故屬陽而曰乾道敬義夾持是退步收斂確/實靜定工夫故屬隂而曰坤道不知可如此看否曰極
是/銖纂註牟氏曰正當作敬深衣記云以直其政是知敬/政字近而誤又轉為正也作敬庶與下文叶
余氏曰直其正也方其義也言坤道之自然也君子欲/不失其正則必敬敬者所以正之工夫也 楊氏時曰
[002-23b]
君子敬以直内義以方外夫盡其誠心而无偽焉所謂/直也若施之於事則厚薄隆殺一定而不可易為有方
矣敬與義本无二所主者敬而義則自此出焉故有内/外之辨其實義亦敬也故孟子之言義曰行吾敬而已
言李氏舜臣曰文言字字皆有位置非茍然也乾九二/ 誠坤六二言敬誠敬者乾坤之别也先儒誠敬之學
起於此乾九二言仁坤六二言義仁義者隂陽之辨也/先儒論仁義之用取諸此 馮氏椅曰不習无不利則
不疑其所行也明君子體坤之徳而行之不疑以釋不/習无不利且揔結此爻之意隂善疑六二以中正故不
疑/也隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也
臣道也地道无成而代有終也集解程子曰為下之道/不居其功含晦其
章美以從王事代上以終其事而不敢有其成功也/猶地道代天終物而成功則主於天也妻道亦然附
[002-24a]
録程子語天地日月一般月受日光而不為虧然月之/光乃日之光也地氣不上騰則天氣不下降天氣降
而至於地地中生物者皆天氣也/唯无成而代有終者地之道也籲纂註丘氏曰美陽也/六三隂中有陽
故曰有美釋章義雙耿氏曰弗敢者分有所不敢非其/才有所不能也 湖先生曰美三象含六象弗敢成
謂弗敢專成也及程氏曰自陽始生而至于極隂輔陽/而行弗敢成也 陽靜而專隂乃代陽終其事 蔡氏
曰代天終物而成功主於天者地道也三下卦之極故/有有終象以數言天數終九不足于終代其終者地十
也名宋氏曰臣子雖有才美含藏以從其上不敢有所/成 也地得終天工臣得終君事婦得終夫業故曰代
終中李氏舜臣曰三五皆以隂居陽故三冇美五美在/其 二方進而位不中故雖冇羙而含之五正位居體
故美在其中/而𤼵於事業天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括
[002-24b]
囊无咎无譽蓋言謹也吕音訓蕃/陸代袁反集解程子曰四居上/近君而无相得
之義故為隔絶之象天地交感則變化萬物草木蕃盛/君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢
者隠遯四於閉隔之時括囊晦藏則/雖无令譽可得无咎言當謹自守也附録程子語維天/之命於穆不
已不其忠乎天地變化草木蕃不其恕乎去或問明道/先生如何斯可謂之恕心先生曰充擴得 則為恕心
如何是充擴得去㡳氣象曰天地變化草木蕃充擴不/去則如何曰天地閉賢人隠謝良佐 朱子語草木蕃
如說草木暢茂人傑仁父問程傳曰充廣得去則天地/變化草木蕃充廣不去則天地閉賢人隠此意如何曰
己所不欲勿施於人只管充廣將去則萬物只管各得/其所若充之於一家則一家得其所充之於一鄉則一
鄉得其所充之於天下則天下得其所如何不天地變/化草木蕃若充廣不去則出門便有室礙賀孫又曰推
[002-25a]
已及物推得去則物我貫通自有箇生生无窮㡳意思/便有天地變化草木蕃氣象天地只是這様道理若推
不去物我隔絶欲利於己不利於人欲己之富欲人之/貧欲己之壽欲人之夭似這氣象全然閉塞隔絶了便
似天地閉/賢人隠寓纂註李氏舜臣曰天地通泰之時雖草木猶/蕃及其閉塞之時雖賢人亦隠君子觀
時之象而逃世匿名非畏名也盖謹畏以避咎也也㳺/氏曰盖言順也言順於勢也盖言謹也言順於命
耿氏曰坤之靜也翕動也闢惟其時而已六四當天/地之閉是以體坤之翕而括囊焉則无咎亦无譽矣君
子黄中通理集解朱子曰黄中言中徳/在内釋黄字之義也正位居體集解
朱子曰雖在尊位而居/下體釋裳字之義也美在其中而暢於四支𤼵於事
業美之至也集解程子曰黄中文居中也君子文中而/達於理居正位而不失為下之體五
[002-25b]
尊位在坤則惟一作故唯取中正之義美積於中而通/暢於四體𤼵見於事業徳美之至盛也暢敕亮反 朱
子曰美在其中復釋黄/中暢於四支復釋居體附録程子語君子不成章不達/易曰美在其中暢於四支
成章之謂也安節行朱子語二在下方是就工夫處說/文言云不疑其所 是也五得尊位則是就他成就處
說所以云美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也/ 天地之間萬物粲然而陳者皆隂麗於陽其美外見
者也六三六五皆以隂居陽故三則曰隂雖有美而五/則曰美在其中然三方進而位不中者也故隂雖有美
而尚含之五正位而居體者也故美在其中而𤼵於事/業人臣事業之著於世固自有時殆不可挾才能而躐
進以取三五同/功嫌迫之禍也纂註徐氏曰黄中中徳在内通理文无/不通言柔順之徳藴乎内而至盛
也釋黄義正位當在中之位居體居下體而不僭言柔/順之徳形於外而得當也釋裳義黄中通理則美在其
[002-26a]
中而暢於四支正位居體則可𤼵於事業二五皆中二/内卦之中其𤼵於外者不疑其所行而已五外卦之中
其施於外者有事業之可觀坤道之美至此極矣故曰/美之至也嘗謂黄中通理四字當玩涵養不熟操持不
固天理有一毫之未純人欲有一毫之未去未得為黄/中也涵養熟矣操持固矣天理全而人欲去矣然條理
未達脉絡未貫則是藴於内者雖有中和渾厚之美而/无融暢貫通之妙未得為通理也必黄中而通理暢於
四支𤼵於事業而後為美之至孟子曰充實而有光輝/之謂大大而化之之謂聖亦此意也丹家亦取此義魏
伯陽參同契曰黄中漸通理潤澤達肌膚但作用不同/此為義理有養皆天公諸人也彼為血氣保固由人私
諸己也學者又/不可以不辨隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱
龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也
[002-26b]
天𤣥而地黄吕音訓疑陸氏曰如字茍虞姚蜀才作凝/晁氏曰案疑古文凝字為陸于偽反嫌陸
氏曰户謙反鄭作謙荀虞陸績董作嗛晁氏曰九家作/兼云隂陽合居故曰兼坤行至亥下有伏乾隂陽變化
離陸力/智反集解程子曰陽大隂小隂必從陽隂既盛極與/陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰卦雖
純隂恐疑无陽故稱龍見其與陽戰也于野進不已而/至於外也盛極而進不已則戰矣雖盛極不離隂類也
而與陽爭其傷可知故稱血隂既盛極至與陽爭雖陽/不能无傷故其血𤣥黄𤣥黄天地之色謂皆傷也 朱
子曰疑謂鈞敵而无大小之差也坤雖无陽然陽未嘗/无也血隂屬盖氣陽而血隂也𤣥黄天地之正色言隂
陽皆傷也此以/上申彖傳之意附録程子語乾是聖人道理坤是賢人/道理 乾聖人之分也可欲之善
屬焉坤學者之分也有諸己之信屬焉是朱子語乾坤/只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純 陽所以健純
[002-27a]
是隂所以順至健者惟天至順者惟地所以後來取象/乾便是天坤便是地淵乾九二是聖人之學可欲之善
屬焉可欲之善是自然道理未曽犯手處故曰聖人之/學坤六二是賢人之學有諸己之信屬焉便須執持保
守依文案本做故曰賢人之學忠信進徳脩辭立誠乾/道也是流行𤼵用朴實頭便做將去是健之義敬以直
内義以方外坤道也但只簡靜循守是順之義大率乾/是做坤是守乾如活龍相似氣燄猛烈故九五便言飛
龍在天文言解得活潑潑地到坤便說得善了只說黄/裳元吉文言亦只說黄中通理正位居體而已凡看易
牢記隂陽兩字看乾坤牢記健順二字便永不失錯必/大又曰乾卦連致知格物誠意正心都說了坤卦只說
箇持守柔順貞固而已坤卦是箇无頭物事事事都不/能為首只是循規蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見
乾卦如創業之君坤卦如守成之君乾如蕭何坤如曹/參如云先迷後得先迷者无首也後獲迷於先而獲於
[002-27b]
後也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不同所以/康節云乾无十坤无一乾至九止竒數也坤耦數也或
云乾无十者有坤以承之坤无一者有乾以首之曰然/僴乾便帶了箇知㡳意思帶了箇健底意思所謂進徳
又是他心中已得這箇道理了到坤便有箇順㡳意思/便只䝉乾之知更不說箇知字只說敬義夾持做去㡳
以後事如又曰乾卦分明是先見得這箇透徹便一直/做將去 忠信所以進徳至可與存義也都是徑前做
去有勇猛嚴厲斬截剛果之意須是見得方能恁地又/如樂則行之憂則違之確乎其不可㧞亦是這般剛决
意思所以生知者分明是合下便見得透故其健自然/如此更着力不得坤卦則未到這地位敬以直内義以
方外未免𦂳帖把捉有持守底意不似乾卦見得來透/徹砥又曰乾從知處說坤從守處說淵又曰乾道奮𤼵
而有為坤道靜重而有守佐乾道更多得上面半截坤/只是後面半截忠信進徳前面更有一段工夫 乾坤
[002-28a]
陽隂以位相對言固只一般然以分而言乾尊而坤卑/陽尊而隂卑不可並也以一家言之父母固皆尊然母
終不可以並乎父所謂尊无二上也象問如乾初九潛/龍是象勿用是占辭坤六五黄裳是 元吉是占辭甚
分明至若坤初六履霜堅氷至六二直方大不習无不/利六三含章可貞或從王事无成有終上六龍戰于野
其血𤣥黄皆是舉象而占意已見於象中此又别是一/例如何曰象占例不一有占意只見於象中者亦自可
見如乾初九坤六四此至分明易見者如直方大唯直/方故能大所謂敬義立而徳不孤六二有直方大之象
占者有此徳而占得此爻則不習而无不利矣言不待/學習而无不利也故謂直方大為象不習无不利為占
辭亦可然直方故能大故不習无不利象既如此占者/亦不離此意矣六三隂居陽位本是隂帶些陽故為含
章之象又貞以守則為隂象矣或從王事者以居下卦/之上不終含藏故有或時出從王事之象无成有終者
[002-28b]
不居其成而能有終也在人臣用之則為不居其成而/能有終之象在占者用之則為始雖无成而能有終也
此亦占意已見於象中者六四重隂不中故有括囊之/象无咎无譽亦是象中已見占意 伊川云卦爻有相
應看來不相應者多且如乾卦如其說時除了二與五/之外初何嘗應四三何嘗應上坤卦更都不見相應此
似不/通纂註蔡氏曰十月為純坤之月六爻皆隂然生生/之理无頃刻而息一陽雖生於子而實始於
亥十月之陽特未成爻耳聖人為其純隂而或嫌於无/陽也故稱龍以明之古人謂十月為陽月者盖出此
雙湖先生曰六爻取應與不應夫子彖傳例也如恒彖/曰剛柔皆應恒此六爻以應言也如艮象曰上下敵應
不相與也此六爻雖居相應之位剛柔皆相敵而不相/與則是雖應亦不應矣又如未濟六爻皆應故曰雖不
當位剛柔應也以此例之則六爻皆應者八卦泰否咸/恒損益既濟未濟是也皆不應者亦八卦乾坤坎離震
[002-29a]
巽艮兌是也二體所以相應者初應四四示應初二應/五五亦應二三應上上亦應三然上下體雖相應其實
陽爻與隂爻應隂爻與陽爻應若皆陽皆隂雖居相應/之位則亦不應矣江都李衡口相應者同志之象志同
則合是以相應然事固多變動在因時故有以冇應而/得者有以有應而失者亦有以无應而吉者以无應而
凶者夬九三以援小人而凶剥六三以應君子而无咎/咸貴虗心而受人故六爻以有應而失所蒙六四以无
應而困吝斯皆時事之使然故不可執一而定論也又/觀彖辭重在二五剛中而應者凡五師臨升二以剛中
應五无妄萃五以剛中應二至若比五以剛中上下五/隂應之大有五以柔中上下五剛應之小畜四以柔得
位上下五剛亦應之又/不以六爻之應例論也
經䷂震下/坎上集解程子曰屯序卦曰一无曰字有天地/然後萬物生焉盈天地之間者唯萬
[002-29b]
物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也萬物始生/鬱結未通故為盈塞於天地之間至通暢茂盛則塞意
亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後以二象/言之雲雷之興隂陽始交也以二體言之震始交於下
坎始交於中隂陽相交乃成雲雷隂陽始交雲雷相應/而未成澤故為屯若巳成澤則為解也又動於險中亦
屯之義隂陽不交則為否始交而未暢則/為屯在時則天下屯難未亨泰之時也屯元亨利貞
勿用有攸往利建侯吕音訓屯陸氏曰張/倫反坎宫二世卦集解程子曰/屯冇大
亨之道而處之利在貞一作正固非貞一作正固何以/濟屯方屯之時未可冇所往也天下之屯豈獨力所能
濟必廣資輔助故利建侯也故朱子曰震坎皆三畫卦/之名震一陽動於二隂之下 其徳為動其象為雷坎
一陽陷於二隂之間故其徳為陷為險其象為雲為雨/為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其
[002-30a]
為字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始/交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動
乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進/故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所往
耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下/人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也附録
程子語處屯難而冇致亨之道其惟貞固乎然能守正/不變者鮮矣師說雜編 朱子語問屯彖云利建侯而
本義取初九陽居隂下為成卦之主也先生曰此彖辭/一句盖取初九一爻之義初九一爻盖成卦之主也一
陽居三隂之下有以賢下人之象有為民歸往之象隂/從陽也故宜立君故象曰以貴下賤大得民也此意甚
好因問程傳只言宜建侯輔助如何先生曰易只冇三/處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分明
有立君之說衛公子元遇屯則可見矣銖凡易中利字/多為占者設盖是活人方有利不利若是卦畫何利不
[002-30b]
利之冇如屯利建侯乃是占得此卦者之利晉文公曽/占得此卦屯豫皆有此辭果能得國若常人見之亦隨
髙下自有箇主宰㡳道理但古者卜立君卜大遷卜大/封是事體重者故爻辭以其重者言之必大有一例成
卦之主皆說於彖辭下如屯之初九/利建侯大有之五同人之二皆如此纂註南軒張氏曰/物之始萌必
勾攣拳曲可見屯之義矣多楊氏萬里曰氣始交未暢/曰屯物勾萌未舒曰屯世 難未泰曰屯 趙氏曰震
動於下而坎險陷之深以輕進犯難為戒其程氏曰震/初九元之象也二五相應亨之象也各當 位利貞之
象也子李氏舜臣曰屯卦震陽為主而元亨利貞與乾/同長 肖父也以說卦考之乾為龍震亦為龍乾為馬
震亦為馬乾為健震亦為健每事皆與乾同若震之色/又為𤣥黄是乾一陽初交坤而乾坤之氣皆具故曰𤣥
黄者天地之雜也震之受性於乾坤者如此則其出而/代乾以用事又何疑哉 徐氏直方曰乾為父坤為母
[002-31a]
六子者乾坤之六子也繼父母而用事者男也震長男/也坎中男也艮少男也故乾坤之後繼之以屯屯卦義
也下震上坎卦體也凡畫卦者皆自下起下者為先也/長男先中男次之繼屯者蒙蒙卦義也下坎上艮卦體
也中男先而少男次之矣父母之生子也長男少男各/一而已居長少之間者皆中男也故自屯至比中男者
六也亨雙湖先生曰元亨利貞占辭也當屯難之世遽/稱元 亦猶蠱壊之時而有元亨之義卦辭大扺主在
震初九一爻分而言之勿用有攸往戒震也震性好動/前有名山大川為之險阻往則犯難又艮止於上故戒
利建侯勸五也時方屯難九五利在於建立初九以為/侯乃可以鎮定禍亂轉屯難而為亨通也文王於震首
取建侯象又互坤有國邑象國語司空季子為晉公子/重耳占得國遇屯嘗取互體坤象矣自坤卦以下元亨
利貞之占凡七卦詳/見論在臨卦辭下初九磐桓利居貞利建侯吕音訓/磐陸氏
[002-31b]
曰步干反本亦作盤又作槃/晁氏曰案古文作般三皆通集解程子曰初以陽爻在/下乃剛明之才當屯
難之世居下位者也未能便往濟屯故磐桓也方屯之/初不磐桓而遽進則犯難矣故宜居正而固其志凡人
處屯難則鮮能守正茍无貞固之守則將失義安能濟/時之屯乎居屯之世方屯於下所宜有助乃居屯濟屯
之道也故取建侯之義謂求輔助也體朱子曰磐桓難/進之貎屯難之初以陽在下又居動 而上應隂柔險
陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利於居貞/又本成卦之主以陽居隂為民所歸侯之象也故其象
又如此而占者如是/則利建以為侯也附録朱子語問初九利建侯注云/占者如是則利建以為侯此
爻之占與卦辭異未知其指曰卦辭通論一卦所謂侯/者乃屬他人即爻之初九也爻辭專言一爻所謂侯者
乃其自己故不同也道夫又曰此亦大槩如此到占得/時又看如何若是自卜為君者得之則所謂建侯者乃
[002-32a]
已也若是大臣卜立君者得之則所謂建侯者乃君也/縁易本不是箇綳定底文字所以曰不可為典要同上
纂註張子曰磐桓猶言柱石磐磐石也桓桓柱也謂建/侯如柱石在下不可以動然志在行正也 馮氏
椅曰磐桓迴旋之貎一曰動而有阻之象有項氏曰初/九爻辭全類卦辭曰盤桓利居貞即勿用 攸往也
毛氏曰屯以初為主故以一爻盡屯之義而以餘爻為/之客以究其義蒙之二震之初皆然 李氏舜臣曰易
以屯次乾坤盖以大子代父母而經綸也之游氏曰夫/建侯王者事也而於初九言之者以剛動 而不失其
正其自任以天下之重盖王佐才也象所謂君子以經/綸者非初九其誰邪故其體國致君宜以協濟為意其
曰利建侯者乃代天理物之職也故郭氏忠孝曰貞屯/悔豫皆利建侯以震陽爻為侯也 屯初九為侯豫九
四為侯初雙湖先生曰屯豫建侯固以震亦以坤為國/邑也若 九一爻雖重盡當卦辭然不曰為侯必曰利
[002-32b]
建侯利建之者誰乎重又在五君矣磐石一陽/象艮陽在上為小石則震陽在下為磐石矣六二屯
如邅如乗馬班如匪寇㛰媾女子貞不字十年乃字吕/音
訓亶今本作邅陸氏曰張連反亦作邅晁氏曰案說文/作驙駗驙也駗音屯乘馬陸氏曰繩證反四馬曰乗下
同子夏傳音繩晁氏曰案劉子𤣥所辨此傳非卜商作/班如陸氏曰如字鄭本作般晁氏曰般古文作班媾陸
氏曰古后反馬本作/冓晁氏曰案冓古文集解程子曰二以隂柔居屯之世/雖正一作五應在上而迫於
初剛故屯難邅囘如辭一有助字也乗馬欲行也欲從/正應而復班如不能進也班分布之義下馬為班與馬
異處也二當屯世雖不能自濟而居中得正有應在上/不失義者也然逼近於初隂乃陽所求柔者剛所陵柔
當屯時固難自濟又為剛陽所逼故為難也設匪逼於/寇難則往求於㛰媾矣婚媾正應也寇非理而至者二
[002-33a]
守中正不茍合於初所以不字茍貞一作正固不易至/于十年屯極必通乃獲正應而字育矣以女子隂柔茍
能守其志節久必獲通况君子守道不囘乎初為賢明/剛正之人而為寇以侵逼於人何也曰此自據二以柔
近剛而為義更不計初之徳如何也易之初義如此笄/朱子曰班分布不進之貎字許嫁也禮曰女子許嫁
而字六二隂柔中正有應於上而乗初剛故為所難而/邅囘不進然初非為寇也乃求與已為婚媾耳但己守
正故不之許至于十年數窮理極則妄求者去/正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者附録朱/子
語問初九以陽在下而居動體上應六四隂柔險陷之/爻固為磐桓之象然六二屯如邅如乗馬班如亦似有
磐桓意先生曰磐桓只是欲進而難進貌若六二則有/險難矣盖乘初九之剛下為陽迫故為所難而邅囘不
進又問匪寇婚媾程傳謂設匪逼於寇難則往求於婚/媾此說如何曰熹舊二十許歲時讀至此便疑此語有
[002-33b]
病只是别无他說可據只得且隨他說然每不滿後來/方見得不然盖此四字文義不應必如此費力解也六
二乗初九之剛下為陽所迫然非為寇也乃來求己為/婚媾耳此婚媾與己皆正指六二也問十年乃字曰易
中此等取象不可曉如說十年三年七日八月等處皆/必有所指但今不可穿鑿姑缺之可也銖耿氏解女子
貞不字作許嫁笄而字貞不字者為未許嫁也却與/婚媾之義相通亦說得有理伊川說作字育之字纂
註馮氏椅曰班從刀分玉人馬異處也書班師左傳班/馬之聲古語則然婚媾當作昬媾男曰昬女曰姻媾
男女之合也今轉注從女非易南軒張氏曰屯者物之/初有㛰媾象 王氏安石曰 之辭有婦冇婦人冇女
有女子婦有夫之稱也婦人言其為母也女未有夫之/稱也女子又言其為子也此言女子何也以有所怙也
以有所怙故乗剛而不失正也其有所怙者何也以九/五為之應也 都氏曰女子臣之未受命之象 馮氏
[002-34a]
當可曰初寇二二欲應五而不得應屯之象也自己行/藏他人得而制之者隂柔故也 徐氏曰愚聞之師曰
易之道有己正而他爻取之以為邪者有己凶而他爻/得之以獲吉者屯之初非不正也而二近之則為寇旅
之上非不凶也而五承之得譽命亦孔氏曰因六二之/象以明男女婚媾之事其餘人事 當法此如有人偪
近於難逺有外應未敢遽進被近者所陵經久之後乃/得相合是知萬事皆象於此非惟男女而已諸爻男女
之象義皆然脊雙湖先生曰說卦震坎稱馬盖本諸此/曰
足曰美 又以初中二陽名屯坎上震下故爻多馬象二乗初上乗五四應初亦云乗若三爻乗馬皆稱/班如而上獨泣者以時當屯難宜班如不可速往然二
四皆有正應可歸上獨窮極下又无應所以泣也他卦/諸爻稱馬如賁四大畜三明夷二睽涣初中孚四自大
畜取乾象外餘皆有震坎大畜亦有互震以是知諸爻/稱馬多就震坎取象又與文王取諸坤不同寇只指初
[002-34b]
婚媾隂陽爻取十/年互坤土成數六三即鹿无虞惟入于林中君子幾
不如舍往吝吕音訓鹿陸氏曰王肅作麓云山足晁氏/曰案鹿古文幾陸氏曰徐邈音祈辭也又
音機近也速也鄭作機云弩牙也舎陸氏曰式夜/反止也徐氏音捨象同吝陸力刃反又力慎反集解
程子曰六三以隂一无隂字柔居剛柔既不能安屯居/剛而不中正則妄動雖貪於所求既不足以自濟又无
應援將安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞/人以導之无導之者則惟陷入于林莽中君子見事之
幾微不若舎而勿逐往則徒取窮吝而已逐朱子曰隂/柔居下不中不正上无正應妄行取困為 鹿无虞陷
入林中之象君子見㡬不如舎去若往/逐而不舎必致羞吝戒占者宜如是也附録朱子語問/即鹿无虞
曰虞只是虞人六三隂柔在下而居陽位隂不安於陽/則貪求陽欲乗隂則妄行故不中不正又上无正應妄
[002-35a]
行取困所以為即鹿无虞陷入林中之象銖若不舎而/往是致吝之道這道理若人做事如求官爵者求之不
已便是取吝之道求財利者求/之不已亦是取吝之道賀孫纂註馮氏椅曰虞人掌/山澤之官吝不足
之意易以吉凶明得失而多為悔吝无咎之辭何也天/下之理惟中則合道得中則吉失中則凶未至於失而
不盡乎中者則有過與不及過過也不及亦過也故悔/則知過而必改吝則知過而不肯改必改則无咎而趨
於吉不肯改則有吝而趨於凶約象為艮有山林象如/郭氏忠孝曰六三互艮有知止之心故曰君子㡬不
舎明郭氏京曰鹿當作麓以趙氏曰屯卦惟初與五以/剛 之才處屯難之世可 小得餘四爻皆以六居之
幽弱之資安能濟難故二與四與上皆乗馬班如而三/即鹿无虞也 雙湖先生曰鹿山獸亦取互艮象矣虞
山澤之官上六在艮山之上象三上无應无虞象又曰/案李衡云吝者可鄙之名或不能通變或捨義徇利或
[002-35b]
黨比不容皆曰吝朱子曰吉凶相對而悔吝居其/中間悔則自凶而向吉吝則自吉而向凶得之矣六四
乗馬班如求㛰媾往吉无不利集解程子曰六四以柔/順居近君之位得
於上者也而其才不足以濟屯故欲進而復止乗馬班/如也已既不足以濟時之屯若能求賢以自輔則可濟
矣初陽剛一作剛陽之賢乃是正應已之婚媾也若求/此陽剛一作剛陽之婚媾往與共輔陽一无陽字剛中
正之君濟時之屯則吉而无所不利也居公卿之位已/之才雖不足以濟時之屯若能求在下之賢親而用之
何所不濟哉初朱子曰隂柔居屯不能上進故為乗馬/班如之象然 九守正居下以應於己故其占為下求
婚媾則/吉也附録朱子語問六四求婚媾此婚媾疑指初九/之陽婚媾是隂何陽亦可言曰婚媾通指
隂陽但程傳謂六四往求初/九之婚媾則恐其未然也銖纂註雙湖先生曰本義云/下求婚媾是指初九
[002-36a]
在下來求四為婚媾求者在彼往者在我故吉不然豈/有陽不倡而隂反倡男不行而女先行以是為吉无不
利者乎馬楊氏時曰六四靜而正居險而不妄動者也/故曰乘 班如班如者冇待而行也夫初以陽下隂非
婚媾者也而四應之求而往者也屯難之時智者以其/謀勇者以其力競起赴功者皆是也而四獨居險而不
為難待求而後往非擇義之明疇克爾故往吉无不/利而孔子曰求而往明也孔明之於先主其㡬是乎九
五屯其膏小貞吉大貞凶集解程子曰五居尊得正而/屯時若有剛明之賢為
之輔則能濟屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊雖/屯難之世於其名位非有損也唯其施為有所不行徳
澤有所不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下/是威權不在己也威權去已而欲驟正之求凶之道魯
昭公髙貴鄉公之事是也故小貞則吉也小貞則漸正/之也若磐庚周宣脩徳用賢復先王之政諸侯復朝謂
[002-36b]
以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐之僖昭也/不為則常屯以至於亡矣 朱子曰九五雖以陽剛中
正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而隂/柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體
有膏澤而不得施為屯其膏之象占者以處小事/則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶附録
朱子語伊川易解也失契勘說屯其膏云又非恬然不/為若唐之僖昭也這兩人全不同一人是要做事一人
是不要做與小黄門啗果實度日呼田令孜為阿父不/知東漢時若一向盡引得忠賢布列在内不知如何只
那都无主可立天下大勢如人衰老之極/百病交作略有些變動便成大病賀孫纂註楊氏萬/里曰以
剛明之主宜其撥亂反正有餘也然其膏猶屯者有君/无臣故也六四近臣則弱六三近臣則又弱六二大臣
則又弱惟一初九逺而在下賢而在下然則將欲冇為/誰與有為 馮氏當可曰九五陽也而陷於羣隂之中
[002-37a]
必得剛明之才如九五之類者為助則可以解屯初九/其人也又蔽於三隂磐桓而不得進豈得不屯邪 李
氏舜臣曰小者貞固則吉大者貞固則凶猶恒其徳貞/婦人吉夫子凶者也 李氏椿年曰小者无以出險故
貞則吉大者必思所以出險故貞則凶雖蔡氏曰屯者/物始生之時初與五皆剛而初得時五 以剛居中正
之位弗及之矣得位失時膏澤屯塞之象曰丘氏曰五/坎體陷而失勢初震體動而得時 余氏 屯坎言膏
鼎離亦言膏貞當如周禮訓問詳見旅九三下冇雙湖/先生曰凶有但言凶者有貞凶有終凶有征凶 有凶
之類江都李衡曰有凶者事本无凶若不知進退必有/凶聖人逆以示人使早為之防者又有必凶之理其非
己形者故特曰凶者必然之凶數/之使然禍成而不可解之謂也上六乗馬班如泣血
漣如吕音訓漣陸音連晁氏曰說/文作㦁泣下也易泣血㦁女集解程子曰六以隂/柔居屯之終在
[002-37b]
險之極而无應援居則不安動无所之乗馬欲往復班/如不進窮厄之甚至於泣血漣如屯之極也若陽剛而
有助則屯既極可濟矣懼朱子曰隂柔无應/處屯之終進无所之憂 而已故其象如此纂註楊氏/萬里
曰屯上難極非剛明何以亨今以柔當之進无必為之/才退有无益之泣朝夕必亡而已唐之僖昭是也 胡
氏次焱曰四乗震馬而利者震動也動則屯可出也上/乗坎馬而泣血者坎陷也陷則屯未易出也 郭氏忠
孝曰二之班如待五之媾四之班如待初之往上六班/如獨无所待進退不決而自傷耳 李氏舜臣曰屯難
之世未可遽往故諸爻求應皆班而有待上六處/險之外乗馬无所適從痛時憫道而泣血漣如也大象
傳雲雷屯君子以經綸吕音訓論今本作綸陸氏曰論/音倫鄭如字謂論撰書禮樂施
政事黄頴云經綸匡濟也本亦作綸晁/氏曰茍云經常也論理也便直作綸非集解程子曰坎/不云雨而
[002-38a]
云雲者雲為雨而未成者也未能成雨所以為屯若子/觀屯之象經綸天下之事以濟於屯一无屯字難經緯
綸緝謂營為也事朱子曰坎不言水而言雲者未通之/意經綸治絲之 經引之綸理之也屯難之世君子冇
為之/時也附録朱子語問屯需二象皆隂陽未和洽成雨之/象也然屯言君子以經綸而需乃言飲食宴
樂何也曰需是緩意在他无所致力只得飲食宴樂屯/是物之始生象草木初出地之狀其初出時欲破地面
而出不无齟齬艱難故當為/經綸其義所以不同也時舉纂註郭氏雍曰坎在上為/雲在下為雨 李氏
舜臣曰坎在震上為屯以雲方上升畜而未散也坎在/震下為解以雨澤既沛无所不被也故雷雨作解者乃
所以散屯而雲雷方興則屯難之始也振姚氏曰綸緯/也以織綜經緯 項氏曰經以象雷之 綸以象雲之
合以雙湖先生曰二陽象經四隂象綸經上止下動而/綸 横之也 游氏曰經綸者因情循理而治之无汨
[002-38b]
其序之謂也易於屯曰君子/以經綸言所以濟難當如此彖傳屯剛柔始交而難生
吕音訓難陸氏曰乃旦反六二/象同賈逵註周語云畏憚也集解朱子曰以二體釋/卦名義始交謂震
難生/謂坎附録朱子語易中說卦爻多只是說剛柔這是半/就人事上說去連那隂陽上面不全隂陽上
說卦爻是有形質了隂陽全是氣彖辭所說剛柔半在/人事上 剛柔始交是震此是龜山說震一索而得男
也/淵纂註張氏汝弼曰物生向上其象震也為坎冬寒氣/所難盤屈地下而未達此其為屯之難生也
楊氏時曰乾一索而得震隂陽始交也坎在上難生也/ 毛氏曰屯者其生難俗謂乳子為難月然則難生者
生未生之問也/已生則解矣動乎險中集解程子曰以雲雷二象言/之則剛柔始交也以坎
震二體言之動乎險中也剛柔始交未能通暢/則艱屯故曰難生又動於險中為艱屯之義大亨貞
[002-39a]
集解朱子曰以二體之徳釋卦辭動震之為也險坎/之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意附
録朱子語問屯本義下有云自此以下釋元亨利貞皆/用文王本義何也曰大王本意說乾元亨利貞只是
說乾道大通而至正故筮得者其占當得大通而利於/正固至孔子方作四徳說後人不知將謂文王作易便
作四徳說即非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動/即可以亨而在險則宜守正故筮得之者其占為大亨
而利於正初非謂徳也故孔子釋此彖辭只曰/動乎險中大亨貞是用文王夲意釋之也銖纂註熊/氏
曰屯字從屮古草字上有一畫盖草之方萌未達故其/根芽盤屈而不能伸難之象也然一陽才動於下已有
不可遏之勢故曰大亨中馮氏椅曰動乎險中以卦性/明卦象震動於坎險之 所以濟屯也大謂震之一陽
亨于九五之貞/乃所謂利也雷雨之動滿盈集解程子曰所謂大亨/而貞一作正者雷
[002-39b]
雨之動滿盈也隂陽始交則艱屯未能通暢及其和洽/則成雷雨滿盈於天地之間生物乃遂屯有大亨之道
也所以能大亨由夫一无夫字貞也非屯固安能出屯/人之致屯冇致大亨之道亦在夫一无夫字貞固也
附録朱子語雷雨之動滿盈/亦是那鬱塞底意思淵天造草昧宜建侯而不寧
吕音訓造陸徂早反草昧陸氏曰音妹廣雅云草造屯/董云草昧微物而不寜陸氏曰而辭也鄭讀而曰能能
猶安/也集解程子曰上文一冇既字言一有夫字天地生/物之義一有是以字此言時事天造謂時運
也草草亂无倫序昧㝠昧不明當此時運所宜建立輔/助則可以濟屯雖建侯自輔又當憂勤兢畏不遑寜處
聖人之深戒也言朱子曰以二體之象釋卦辭雷震象/雨坎象天造猶 天運草雜亂昧晦㝠也隂陽交而雷
雨作離亂晦㝠塞乎兩間天下未定名分未明宜立君/以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取
[002-40a]
義多端姑/舉其一也附録朱子語宜建侯而不寜不可道建侯便/了須更自以為不安寜方可淵問彖傳
言宜建侯而不寧豈以有動而遇險之象邪曰聖人見/有此象故又因以為戒曰宜立君而又不可遽謂安寧
也銖天造草昧宜建侯而不寧孔子又是别𤼵出一道/理說當此擾攘之時不可无君故須立君砥問屯彖辭
曰剛柔始交而難生本義云始交謂震難生謂坎程傳/以雲雷之象為始交謂震始交於下坎始交於中如何
先生曰剛柔始交只指震言所謂震一索而得男也此/三句各有所指剛柔始交而難生是以二體釋卦名義
動乎險中大亨貞是以二體之徳釋卦辭雷雨之動滿/盈天造革昧宜建侯而不寧是以二體之象釋卦辭只
如此看甚明縁後來說者交/雜混了故覺語意重複銖纂註蔡氏曰草萌地中未/明之象 丘氏曰彖
傳大率於章首先釋卦名義次釋卦辭又次釋卦義冇/未盡者從而推廣之此彖傳之定例也其辭則雜取卦
[002-40b]
體卦象卦徳卦變四者互明之卦體以兩體及六爻之/義言如剛柔始交震而難生坎之類是也卦象以天地
雷風山澤水火言如雷雨之動滿盈之類是也卦徳以/健順明險動入止說言如動乎險中之類是也卦變以
剛柔往來上下言如柔來文剛分剛上而文柔之類是/也自屯以下大要皆不越乎此矣 項氏曰草屬震言
始創也昧屬坎未明也草昧者棼棼泯泯之貌言天造/之初如此所謂屯也 毛氏曰天造草昧即生民之初
也建楊氏時曰天造草昧非寧居之時故宜建侯而不/寧 侯所以自輔也使人各有主而天下定矣 雙湖
先生曰動以雷言滿盈以雨言天造作也震動象草東/方震物生象昧北方坎幽晦象建侯震象不寧坎象
小象傳雖磐桓志行正也集解程子曰賢人在下時茍/未利雖磐桓未能遂往
濟時之屯然有濟屯之志與/濟屯之用志在行其正也以貴下賤大得民也吕音/訓下
[002-41a]
陸遐/嫁反集解程子曰九當屯難之時以陽而來居隂下為/以貴下賤之象方屯之時隂柔不能自存有
一剛陽之才衆所歸從也更能自處卑下所以大得民/也或疑方屯于下何有貴乎夫以剛明之才而下於隂
柔以能濟屯之才而下於不能乃以/貴下賤也况陽之于隂自為貴乎纂註楊氏萬里曰/震以一陽為
二隂之主故曰貴二隂賤/而一陽下之故曰下賤六二之難乗剛也十年乃字
反常也吕音訓難/陸乃旦反集解程子曰六二居屯之時而又乗/剛為剛陽所逼是其患難也至
於十年則難久必通矣乃得反/其常與正應合也十數之終也即鹿无虞以從禽也君
子舎之往吝窮也吕音訓從陸氏曰/如字鄭黄子用反集解程子曰事不/可而妄動以
從欲也无虞而即鹿以貪禽也當屯之時不可動而動/猶无虞而即鹿以有從禽之心也則見㡬而舎之不從
[002-41b]
若往則可吝而困/窮一作窮困也纂註程氏曰蔡邕石經郭京舉正即/鹿无虞何以從禽也皆有何字
今本/脫求而往明也集解程子曰知己不足求賢自輔而/後往可謂明矣居得致之地一
作位己不能而/遂己至暗者也屯其膏施未光也吕音訓施/陸式䜴反集解程子/曰膏
澤不下及是以徳施未/能光大也人君之屯也泣血漣如何可長也吕音訓長/陸直良反
集解程子曰屯難窮極莫知所為故至泣血顛沛如此/其能長久乎夫卦者事也爻者事之時也分三而
又兩之足以包括衆理引而伸之/觸類而長之天下之能事畢矣附録朱子語屯是隂/陽未通之時蹇
是流行之中有蹇/滯困則窮矣賀孫
經䷃坎下/艮上集解程子曰蒙序卦屯者盈也屯者物之/始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者
[002-42a]
蒙也物之稺也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未𤼵/蒙所以次屯也為卦艮上坎下艮為山為止坎為水為
險山下有險遇險而止莫知所之蒙之象也水必/行之物始出未有所之故為蒙及其進則為亨義蒙亨
匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
吕音訓蒙陸氏曰莫公反稚也方言云蒙萌也離宫四/世卦童陸氏曰字書作僮鄭云未冠之稱筮陸氏曰市
制反決也鄭云問告陸氏曰古毒反示也語也彖同三/陸息暫反又如字彖同瀆陸氏曰音獨亂也鄭氏云褻
也晁氏曰說文作黷/握持垢也易再三黷集解程子曰蒙有開𤼵之理亨之/義也卦才時中乃致亨之道
六五為蒙之主而九二𤼵蒙者也我謂二也二非蒙主/五既順巽於二二乃𤼵蒙者也故主二而言匪我求童
蒙童蒙求我五居尊位有柔順之徳而方在童蒙與二/為正應而中徳又同能用二之道以𤼵其蒙也二以剛
[002-42b]
中之徳在下為君所信嚮當以道自守待君至誠求己/而後應之則能用其道匪我求於童蒙乃童蒙來求於
我也筮占決也初筮告謂至誠一意以求己則告之再/三則瀆慢矣故不告也𤼵蒙之道利以貞正又二雖剛
中然居隂故宜有戒為朱子曰艮亦三畫卦名一陽止/於二隂之上故其徳 止其象為山蒙昧也物生之初
蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内險/外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二内卦
之主以剛居中能𤼵人之蒙者而與六五隂陽相應故/遇此卦者有亨道也我二也童蒙㓜稺而蒙昧謂五也
筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人/而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當
致其精一而叩之而明者之養蒙/與蒙者之自養又皆利於以正也附録朱子語伊川說/蒙亨仿彿是指
九二一爻說所以云剛中淵問蒙之地蒙之意如何曰/山下有險蒙之地也先生云山下已是窮極險處又遇
[002-43a]
險前後去不得故於此蒙昧也蒙之意也此是心下鶻/突煇問匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔
暗而二剛明五來求二二不求五也但占者若是九二/之明則為人求我而亨在人占者若是九五之暗則為
我求人而亨在我與乾九二九五利見大人占同例否/先生曰熹作如此說却僅勝近世人硬裝一件事說得
來窒礙費氣力但亦恐是如此耳因問初筮告再三瀆/瀆則不告若作占者說則如何先生曰人來求我我則
當視其可否而告之盖視其來求我之𤼵蒙者有初筮/之誠則告之再三煩瀆則不告之也我求人則當致其
精一以叩之盖我而求人以𤼵蒙則當盡初筮之誠而/不可有再三之瀆也銖曰𤼵此一例即所謂稽實待虗
先生曰/然銖纂註郭氏雍曰屯者物之始生生而後穉卦之/序也物穉者有必亨之理聖人𤼵蒙有致
亨之道蒙所以亨也所沈氏曰蒙昧而能亨由九二以/剛中之徳時而𤼵之 以亨也 楊氏萬里曰蒙猶屯
[002-43b]
也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而/未舒曰屯穉而未達曰蒙故蒙冇亨之理 張子曰禮
聞來學不聞往教來學者就道義而學之往教者致其/人而取教也童蒙求我匪我求童蒙是也 楊氏時曰
湯之於伊尹學焉而後臣之卦徐氏曰初筮主九二言/再三主上九言卦有内外内 初筮外卦再筮二當初
卦之中上居再筮之三也蒙項氏曰二坎體五互坤水/土相雜汨而成泥故冇瀆 之象 雙湖先生曰乾坤
之後屯主在震初九一爻蒙主在坎九二一爻此長子/代父長弟次兄之象艮為少男方有賴於開𤼵此屯蒙
次乾坤之義屯建侯有君道焉蒙求我有師道焉載觀/文王為卜筮演易所以於蒙比二卦𤼵明六十四卦尚
占之例以示後世蒙就二陽言筮九二取初筮之象初/下體也上九取再三瀆象再上卦三上卦之三自二至
上有頤口之象震動又當初筮故告之再三適當艮止/故不告也然二陽爻皆不正故又有利貞之戒 汪氏
[002-44a]
曰聖人用易以明民托之卜筮或所得之辭闊然不相/對者何哉古人非有大事不疑不卜也若誠有兩可之
疑而合筮之必誠敬專一以達於神明故神亦以正告/之倘有一毫不敬不誠不一則問此而荅彼實神明之
所不至而不告者也故文王於蒙特𤼵不告之例夫揲/著必成一卦卦爻必皆有辭何以言其不告也盖誠意
専一則神告之辭皆應所問否則問此而荅彼是則不/告也若是而臆度遷就曲推强取以定吉凶惑之甚矣
初六𤼵蒙利用刑人用說桎梏以往吝吕音訓說陸氏/曰吐活反徐又
音稅桎陸音質梏陸氏曰古毒反在足曰桎在手曰梏/小爾雅云杻謂之梏械謂之桎杻音丑往吝晁氏曰說
文作遴行難/也易以往遴集解程子曰初以隂暗居下下民之蒙一/作象也爻言𤼵之之道𤼵下民之蒙
當明刑禁以示之使之知畏然後從而教導之自古聖/王為治設刑罰以齊其衆明教化以善其俗刑罰立而
[002-44b]
後教化行雖聖人尚徳而不尚刑未嘗偏廢也故為政/之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以說去其昏
蒙之桎梏桎梏謂拘束也不去其昏蒙之桎梏則善教/无由而入既以刑禁率之雖使心未能喻亦當畏威以
從不敢肆其昏蒙之欲然後漸能知善道革其一无其/字非心則可以移風易俗矣茍專用刑以為治則蒙雖
畏而終不能𤼵茍免而无恥治化不可得而成矣故以/往則可吝 朱子曰以隂居下蒙之甚也占者遇此當
𤼵其蒙然𤼵之之道當痛懲而暫舎之以觀其後/若遂往而不舎則致羞吝矣戒占者當如是也附録
朱子語或自家是蒙得他人𤼵或他人是蒙得自家𤼵/ 卦辭有平易底有難曉底利用刑人用說桎梏麤說
時如今人打棒也須與他說了那枷方可一向枷他不/得若一向枷他便是以往吝這只是說治蒙者當寛慢
盖法當如/此易說纂註石氏曰二以陽明下照於初故初之蒙/得以𤼵也 蔡氏曰刑桎梏皆坎象
[002-45a]
馮氏杼曰上體艮手互體震足俱陷於隂桎梏之象坎/趨於下艮止於上有說之象又曰蒙不但物生之穉凡
昏迷不恭者皆蒙也二丘氏曰𤼵蒙者必于其初初六/以隂暗之蒙切近九 陽明之賢足以開𤼵之故曰𤼵
蒙遭胡氏曰若其性識至暗以犯教化則當用刑以正/之 桎梏而自悟又當赦之 郭氏雍曰𤼵蒙所以教
也用刑所以輔教也此明刑弼教之意之揚氏時曰蒙/无知也告之而弗喻引之而弗違非威 以刑莫能從
也故𤼵蒙之初利用刑人盖威之使從也用說桎梏縱/之以往則吝矣 王氏宗傳曰禁於未𤼵之謂豫書制
官刑儆于冇位用訓于/蒙士初隂暗正蒙士也九二包蒙吉納婦吉子克家吕/昔
訓苞今本作包陸氏曰鄭云苞當作彪彪文/也晁氏曰京房鄭陸績一行皆作彪文也集解程子/曰包
含容也二居蒙之世有剛明之才而與六五之君相應/中徳又同當時之任者也必廣其含容哀矜昏愚則能
[002-45b]
𤼵天下之蒙成治蒙之功其道廣其施博如是則吉也/卦唯二陽爻上九剛而過唯九二有剛中之徳而應於
五用於時而獨明者也茍恃其明専於自任則其徳不/𢎞故雖婦人之柔闇尚當納其所善則其明廣矣又以
諸爻皆隂故云婦堯舜之聖天下所莫及也尚曰清問/下民取人為善也二能包納則克濟其君之事猶子能
治其家也五既隂柔故𤼵蒙之功皆在于二以家言之/五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也
朱子曰九二以剛陽為内卦之主統治羣隂當𤼵蒙之/任也然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之徳
剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之/象又居下位而能任上事為子克家之象故占者冇其
徳而當其事則/如是而吉也附録朱子語卦中說剛中最好看剛故/能包蒙不剛則方且為物所蒙安
能包蒙剛而不中亦不能包蒙如上九過剛而不中所/以為擊蒙此一卦𦂳要是九二一爻為主所以治蒙者
[002-46a]
只在兩箇陽爻而上九過剛故只以九二為主而二與/五應亦助得五去治蒙大扺蒙卦除了初爻統說治蒙
底道理其餘三四五皆是蒙者所/以惟九二一爻為治蒙之主時舉纂註張子曰九二以/剛居中故能包
蒙而吉之蘭氏曰凡易之言包者皆自外而包内泰之/包荒否 包承姤之包有魚包𤓰皆自上包也 蔡氏
曰婦五也以剛柔相應言子二也以剛居丙言事楊氏/萬里曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣 君如
子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家/耳非功也 李氏舜臣曰震以建侯而有經綸之功此
長子事也坎以剛中而有克家之能此次子事也艮以/柔巽而得童蒙之吉此少子事也乾坤三子至是各得
其宜矣本雙湖先生曰案蘭氏自上包之說以包初六/為言耳 義統治羣隂則初所宜包也卦有互震震為
冢嗣亦有/子克家象六三勿用取女見金夫不有躬无攸利吕音/訓取
[002-46b]
陸氏曰七住反/本又作娶象同集解程子曰三以隂柔處蒙闇不中不/正女之妄動者也正應在上不能
逺從近見九二為羣蒙所歸得時之盛故捨其正應而/從之是女之見金夫也女之從人當由正禮乃見人之
多金說而從之不能保有其身者也无所往而利矣其/朱子曰六三隂柔不中不正女之見金夫而不能冇
身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所/利矣金夫盖以金賂己而挑之若魯秋胡之為者附
録程子語不有躬无攸利不立己後雖向好事猶為化/物不得以天下萬物撓己巳立後自能了當得天下
萬物語録合朱子語六三說勿用取女者大率隂爻又/不中不正 是一般无主宰底女人金夫不必解作剛
夫時舉問不有躬无攸利不立己後雖向好事猶為化/物不得以天下萬物撓己巳立後自能了當得天下萬
物曰下面是伊川解易上句後二句又是覆解此意在/乎以立己為先應物為後而今人平日講究所以治國
[002-47a]
平天下之道而自家身已全未曽理㑹得若能理㑹得/自家身已雖與外事若茫然不相接然明徳在這裏了
新民只現成推將去賀孫問不立己後雖向好事猶為/化物何也曰己不立則在我无主宰矣雖向好事亦只
是見那事物好隨那事/物去此便是為物所化纂註張子曰金夫二也不有躬/履非正則不能固於一也
蘭氏曰凡易之言金皆取陽爻九乾之䇿乾為金也/馮氏椅曰朱子曰若魯秋胡之事易之設教不必有
是事也金取其剛盖謂强暴之男近而相得故以為夫/秋胡之事亦可言也 郭氏雍曰易於有應言婦无應
言女三舎正應稱女可也互項氏曰艮為躬曰不有躬/明棄上也 雙湖先生曰 震為艮反體亦不有躬象
勿用取无攸利戒占者之言若六三之人自占得此知/見棄於人若是亦可内省而自改也 李氏舜臣曰屯
之六二近初九之陽而正應在五然震之性動而趨上/竟舎初九而歸五故曰女子貞不字十年乃字此女子
[002-47b]
之屯者也蒙之六三近九二之陽而正應在上然坎之/性陷而趨下乃舎上而從二故曰勿用取女不冇躬无
攸利此女子/之蒙者也六四困蒙吝集解程子曰四以隂柔而蒙/閽无剛明之親援无由
自𤼵其蒙困於昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也謂可/少也 朱子曰既逺於陽又无正應為困於蒙之象占
者如是可羞吝也能求剛明/之徳而親近之則可免矣纂註蔡氏曰困讀如困而/不學之困 徐氏曰
陷二柔之中无得乎開明之道困於蒙者也故吝甚李/氏舜臣曰六四以隂居隂而上下又皆隂蒙暗之 者
也欲從九二則下隔六三欲從上九則上隔六五獨逺/於陽无以𤼵蒙而久困又曰隂麗於陽隂陽相雜則蒙
乃徹明乃開故曰蒙雜而著不交於陽无以/𤼵明則困而不學鄙吝之資不言可知矣六五童蒙
吉集解程子曰五以录順居君位下應於二以柔中之/徳任剛明之才足以治天下之蒙故吉也童取
[002-48a]
未發而資於人也為人君者茍能至誠任賢以成其功/何異乎出於己也 朱子曰柔中居尊下應九二純一
未𤼵以聽於人故其象為童/蒙而其占為如是則吉也纂註楊氏時曰五居尊位/而下求九二之臣不
挾貴也以童蒙自居不挾長挾貴也茍有求焉有所挾/皆在所不告自天子至於庶人君子所以俟之一也故
唯童蒙乃吉夫湯之於伊尹髙宗之於傅說皆學然後/臣之由斯道也 李氏舜臣曰六五艮體少男之象故
曰童蒙北以少主當位以柔居尊必能遜志問學俯從/道徳之士學焉而後臣之此六五之事太甲成王師伊
周之象雙馮氏曰承上應二皆有師事義/故吉 湖先生曰卦辭童蒙正指五上九擊蒙不
利為寇利禦寇吕音訓擊陸氏曰經歴反王肅云治也/晁氏曰馬融鄭茍爽一行作繫禦陸氏
曰魚吕反/本又作衛集解程子曰九居蒙之終是當蒙極之時人/之愚蒙既極如苗民之不率為寇為亂
[002-48b]
者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒不利為寇治/人之蒙乃禦寇也肆為貪暴乃為寇也若舜之征有苗
周公之誅三監禦寇也秦皇漢武窮兵誅伐為寇也太/朱子曰以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必
過攻治太深則必反為之害惟悍其外誘以全其真純/則雖過於嚴宻乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不
止為誨/人也附録朱子語蒙卦上九雖小不利然卦爻亦自/好盖上九以剛陽居上繫去蒙蔽只要恰
好不要太過太過則於彼有傷而我亦失其所以擊蒙/之道如人合喫十五棒若只決他十五棒則彼亦无辭
而足以禦寇若再加五棒則太過而反害人矣為寇者/為人之害也禦寇者止人之害也如人疾病醫者用藥
對病則彼足以驅病而我亦得為醫者之道若藥不對/病則反害他人而我亦失為醫之道矣所以象曰利用
禦寇上下順也惟如此則上下兩順而无害淵問擊蒙/不利為寇如本義只是就自身克治上說是如何先生
[002-49a]
云事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反/成為寇占得此爻凡事不可過當如伊川作用兵之說
亦是但只做得一事用不如且就淺處說去却事事上/有用若使說深了則一事用得别事用不得不利為寇
寇只是要去害他/故戒之如此淵纂註馮氏椅曰艮為手故曰擊髙徐/氏曰上過剛不中又居過 之
位在下者既昏蒙在上者又髙亢情意不接彼此扞格/乃以為瀆而至於擊蒙也 張氏汝弼曰諸爻皆蒙其
不蒙者惟二剛二以剛居中包蒙以開其善上以剛過/中擊蒙以懲其惡 王氏曰隂昧而陽明隂蒙而陽能
𤼵之故四逺於陽則困蒙初比於陽則𤼵蒙五應於陽/則童蒙吉 雙湖先生曰寇坎象艮止故不利為寇而
利禦坎之寇禦亦止義然則上九所擊者為誰所禦者/為誰意其擊不正之三而禦比三之二二正坎體二可
謂己正而他人以為邪者乎為熊氏曰七蒙成卦皆以/冇坎也坎難震為屯坎阻艮 蒙乾坤之後屯蒙需訟
[002-49b]
師比六卦皆以坎而成河圖洛書五行之數皆始於一/六之水自一至六水數生成始備亦可于斯而見之矣
大象傳山下出泉蒙君子以果行育徳吕音訓行陸下/孟反六三象同
集解程子曰山下出泉出而遇險未有所之蒙之象也/若人蒙穉未知所適也君子觀蒙之象以果行育
徳觀其出而未能通行則以果決其所行觀其始出而/未冇所向則以養育其明徳也 朱子曰泉水之始出
者必行而/有漸也附録朱子語問山下出泉曰古人取象也只/看大意略如此仿彿不能端的若要解
到親切便都沒去處了如天在山中山中豈有天如地/中冇山便已是平地了易說果行育徳又是别說一箇
道理山下出泉却是箇流行底物事暫時被他礙住在/這裏觀這意思却是說自家當恁地做工夫卦中如此
者多同上以象言之果者泉之必通育者靜之時也季/通云育徳是艮止也 育徳有山之象果行有水之象
[002-50a]
纂註真氏曰泉之始出也㳙㳙之微壅於沙石豈能遽/達哉惟其果決必行雖險不避故終能流而成川
然使其源之不深則其行雖果而易以竭艮之象山也/其徳止也山惟其靜止故泉源之出者无窮有止而改
有行也君子觀蒙之象果其行如水之必行育其徳如/水之有本則其體盛大而其用周流矣 游氏曰山下
出泉其一未散其勢未達觀其勢之未達則果行觀其/一之未散則育徳 楊氏時曰山下出泉之始達也萬
折必東避礙而通諸海果行者取之盈科而進不舎晝/夜育徳者取之 徐氏曰蒙而未知所適也必體坎之
剛中以决果其行而達之蒙而未有所害/也必體靜之艮止以養育其徳而成之彖傳蒙山下
有險險而止蒙集解朱子曰以卦象卦/徳釋卦名有兩義附録朱子語山/下有險是
卦象險而止是卦徳蒙有二義險而止險在内止在外/自家這裏先自不安穏了外面更去不得便是蒙昧之
[002-50b]
象若見險而能止則為蹇却是險在外自家這裏見得/去不得所以不去故曰知矣哉淵嘗說八卦着這幾箇
字形容最好看如險止健順麗入/說動都包括得盡喚做卦之情淵纂註洪氏曰彖下先/釋卦義然後承
以本名者凡八卦如蒙險而止蒙止/字為句絶訟豫隨蠱恒解井皆然蒙亨以亨行時中
也匪我求童蒙童蒙求我志應也吕音訓童蒙求我陸/氏曰一本作來求我
晁氏/曰非集解程子曰山下有險内險不可處外止莫能進/未知所為故為昏蒙之象蒙亨以亨行時中
也蒙之能亨以亨道行也所謂亨道時中也時謂得君/之應中謂處得其中得中則一有得字時也匪我求童
蒙童蒙求我志應也二以一无以字剛明之賢處於下/五以童蒙居上非是二求於五盖五之志應於二也賢
者在下豈可自進以求於君茍自求之必无能信用之/理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自
[002-51a]
為尊大盖其尊徳樂道不如/是不足與有為也中張仲反纂註李氏過曰蒙而亨善/端之𤼵也 劉氏曰
時中謂訓不失時過稚則性未成過長則扞格不人隂/馮氏椅曰學記云當其可之謂時九二陽明其於五
之蒙時而𤼵之无/過不及所以亨也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告
瀆蒙也集解程子曰初筮謂誠一而來求決其蒙則當/以剛中之道告而開𤼵之再三煩數也來
筮之意煩數不能誠一則瀆慢矣不當告也告之必不/能信受徒為煩數故曰瀆蒙也求者告者皆煩瀆矣
蒙以養正聖功也集解程子曰卦辭曰利貞彖復申其/義以明不止為戒於二實養蒙
之道也未𤼵之謂蒙以純一未𤼵之蒙而養其正乃作/聖之功也𤼵而後禁則扞格而難勝養正於蒙學之至
善也蒙之六爻二陽為治蒙者四隂皆處蒙者也蒙朱/子曰以卦體釋卦辭也九二以可亨之道𤼵人之 而
[002-51b]
又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其/可也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其
志自相應也以剛中者以剛而中故能告而有節也瀆/筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣蒙以養正乃作
聖之功所以釋/利貞之義也附録朱子語蒙以養正聖功也盖言蒙/昧之時先自養教正當了到那開
𤼵時便有作聖之功若蒙昧之中己自不正他日何由/得㑹有聖功淵問本義言九二以可亨之道𤼵人之蒙
而又得其時之中如下所指之事皆以亨行而當其可/何以見其當其可曰下文所謂二五以志相應而初筮
則告之再三瀆則不告皆時中也初筮告以剛中者亦/指九二冇剛中之徳故能告而有節夫能告而有節即
所謂以剛/而中也銖纂註張子曰蒙者養之不失其正教人者之/功也盡其道其惟聖人乎 南軒張氏
曰大人不失其赤子之心盖童稚之時純一不雜人欲/未起天理實存謂之大人者守此而已謂之小人者失
[002-52a]
此而已人於是時保䕶養育則靜虗純白渾然天成施/為動作酬酢進退皆天理也非作聖之功起於此乎
大象傳利用刑人以正法也集解程子曰治蒙之始立/其防限明其罪罰正
其法也使之由之漸至於化也或疑𤼵蒙之初遽用刑/人无乃不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也盖後
之論刑者不復知教化在其中矣正朱子曰/𤼵蒙之初法不可不正懲戒所以 法也子克家剛
柔接也集解程子曰子而克治其家者父之信任専也/二能正蒙之功者五之信任專也二與五
剛柔之情相接故得行其剛中之道成𤼵蒙之功茍非/上下之情相接則二雖剛中安能尸其事乎 朱子曰
指二五/之應勿用取女行不順也集解程子曰女之如此其/行邪僻不順不可取
也順朱子曰順當作慎盖順慎古字通用茍/子 墨作慎墨且行不慎於經意尤親切纂註郭氏/忠孝
[002-52b]
曰六三舎應從二行不順/也見利忘身不可取也困蒙之吝獨逺實也吕音訓/逺陸于
萬/反集解程子曰蒙之時陽剛為𤼵蒙者四隂柔而最逺/于剛乃愚蒙之人而不比近賢者无由得明矣
故困於蒙可羞吝者以其獨逺于賢明之人也不能親/賢以致困可吝之甚也實為賜剛也 朱子曰實叶韻
去/聲纂註楊氏時曰隂資陽以為明六四之困蒙逺於陽/故也陽實而隂虗實為陽也不能親賢以𤼵其
蒙其困/吝宜矣童蒙之吉順以巽也吕音訓巽陸氏曰/音遜鄭云當作遜集解程/子
曰舍己從人順從也降志下求/卑巽也能如是優於天下矣纂註雙湖先生曰順以/爻柔言巽以巽志
應二/言利用禦寇上下順也集解程子曰利用禦寇上下/皆得其順也上不為過
暴下得擊去其蒙禦寇之義也道/朱子曰禦寇以剛上下皆得其附録朱子語上九一/陽而衆隂隨之
[002-53a]
如人皆順從於我故能禦寇便如孔子告陳恒之事須/是得自家屋裏人從我方能去理㑹外頭人若自家屋
裏人不從時如何去禦得寇便/做不得所以象曰上下順也煇纂註郭氏雍曰上九過/剛之才𤼵蒙則暴
包蒙則不能容以之禦寇則利矣能/禦寇亦去衆蒙之害上下得不順乎
經䷄乾下/坎上集解程子曰需序卦蒙者蒙也物之穉也/物穉不可不養也故受之以需需者
飲食之道也夫物之㓜穉必待養而成養物之所需者/飲食也故曰需者飲食之道也雲上於天有蒸潤之象
飲食所以潤益於物故需為飲食之道所以次䝉也卦/之大意須待之義序卦取所須之大者耳乾健之性必
進者也乃處坎險之下險/為之阻故須待而後進也需有孚光亨貞吉利渉大川
吕音訓需陸氏曰音須字從雨重而者非訓養鄭讀為/秀解云陽氣秀而不直前者畏上坎也坤宫遊魂卦有
[002-53b]
孚陸氏曰徐音敷信也又作専彖同晁氏曰案尃古文/光陸氏曰師讀絶句亨貞吉陸氏曰一句馬鄭總為一
句/集解程子曰需者需待也以二體言之乾之剛健上/進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言
之五居君位為需之主冇剛健中正之徳而誠信充實/於中中實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正一无
正字而吉也以此而需何所不濟雖險无難矣故利渉/大川也几貞吉有既正且吉者有得正則吉者當辨也
遽朱子曰需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不/ 進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五
以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎/水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有
所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川/正固无所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難
也/附録朱子語需主事孚主心需其事而心能信實則/光亨以位乎尊位而中正故所為如此刋涉大
[002-54a]
川而能需則往必有功利涉大川亦承上文有孚光亨/貞吉淵問需卦大旨曰需者寧耐之意以剛遇險時節
如此只當寧耐以待之且如涉川者多不以寧耐致覆/溺之禍故需卦首言利涉大川銖問乾陽上進之物前
遇坎險不可遽進以陷于險故為需先生曰遇此時節/當隨逺隨近寧耐以待之直至需于泥甚郎當矣然能
致慎亦不至敗至於九五需得好只是又難得這般時/節當此時只要安以待之耳至上六居險之極又有三
陽並進六不當位又處隂柔/亦只得敬以待之則吉銖纂註石氏曰几乾在下者/必當上復今欲上復
前遇坎險未可直進宜須待之能楊氏萬里曰需非不/決之需見險而未可動能動而 不動者也 李氏問
曰約象為離故曰光亨五馮氏椅曰京房易積數曰六/位二三四為互體三四 為約象需主乾而言也言乾
陽有孚于九五也待毛氏曰需者乾也需之主則五也/為三陽計則需以 之為九五計則援而進之也 張
[002-54b]
氏汝弼曰利涉大川者乾濟乎坎也以剛健之徳臨事/而懼何所往而不利哉 雙湖先生曰需以乾遇坎得
名惟剛明能需柔躁則否有孚以四陽言卦辭取渉川/象凡八需訟同人蠱大畜益涣中孚需乾方遇坎健足
以行故云利涉訟䷅乾已過坎健无所施故云不利/涉二卦取乾坎象又訟與同人䷌互巽及有離象蠱
䷑與大畜䷙互震皆取木象益䷩兼取震巽木二/象中孚䷼取巽木行兊澤象涣䷺取巽木象而
卦又皆互震木象又自蠱而下卦體或四爻或五爻皆/有虗舟之象焉以是知文王取涉川象大槩有見於乾
坎震巽中孚之兊同人之離至若大畜之艮非所取義/也爻取涉川象凡四己見卦圖中 真氏曰案易諸卦
凡言利涉大川皆/取濟險涉難之義初九需于郊利用恒无咎集解程子/曰需
者以遇險故需而後進初最逺于險故為需于郊郊曠/逺之地也處于曠逺利在安守其常則无咎也不能安
[002-55a]
常則躁進犯難豈能需于逺而无過也又朱子曰郊曠/逺之地未近於險之象也而初九陽剛 有能恒於其
所之象故戒占者/能如是則无咎也纂註馮氏椅曰林外曰坰坰外曰郊/郊外曰野郊言去水之逺也恒
久也乃李氏舜臣曰安行守靜待時之義以乾之健而/必進 能需以待焉以此涉世何咎之有 薛氏曰郊
逺難沙近難泥涉難皆余氏曰需以初/為郊同人以上為郊 中爻之外也九二需于沙小
有言終吉吕音訓沙陸氏/曰如字鄭作沚集解程子曰坎為水水近則/有沙二去險漸近故為
需于沙漸近於險難雖未至於患害己小冇言矣凡患/難之辭大小有殊小者至於有言言語之傷至小者也
二以剛陽之才而居柔守中寛裕自處需之善也雖去/險漸近而未至於險故小冇言語之傷而无大害終得
其吉也進朱子曰沙則近於險矣言語之傷亦災害之/小者漸 近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者
[002-55b]
當如/是也纂註雙湖先生曰言多從兊取以兊冇口舌象小/隂小指六四二當互兊之初故曰小有言
孔氏曰小謂四也隂為小君子之進小人懼其害己不/免於有言然九五在上三陽同心小人終當退聽矣故
終/吉九三需于泥致寇至吕音訓寇陸氏曰如/字鄭王肅本作戎集解程子/曰泥
逼於水也既進逼於險當致寇難之至也三剛而不中/又居健體之上有進動之象故致寇也茍非敬慎則致
喪敗矣去朱子曰泥將陷于險矣寇則害之大/者九三 險愈近而過剛不中故其象如此附録朱/子
語以其迫近坎險故/有致寇至之象文蔚纂註李氏舜臣曰進而尤近乎水/者為泥泥性善陷坎為寇盗
坎近九三來自外卦而為寇于内者也三所以致寇者/以已上進而有以迫起之也 鄭氏剛中曰寇非但盗
與我敵而相傷者是也逼朱氏曰坎為盗盗有戎兵寇/也 毛氏曰近則有言 則致寇其勢然也 趙氏曰
[002-56a]
曰郊曰沙曰泥皆以坎水逺近而取象曰利用恒曰小/有言曰致寇至皆因逺近為戒 雙湖先生曰泥寇是
象需致至是占/澤水混為泥六四需于血出自穴集解程子曰四以/隂柔之質處
於險而下當三陽之進傷于險難者也故云需于血既/傷於險難則不能安處必失其居故云出自穴穴物之
所安也順以從時不競于險難所以不至於凶也以柔/居隂非能競者也若陽居之則必凶矣盖无中正之徳
徒以剛競于險適足以致凶耳乎朱子曰血者殺傷之/地穴者險陷之所四爻坎體入 險矣故為需于血之
象然柔得其正需而不進故又為出自穴/之象占者如是則雖在傷地而終得出也附録朱子語/問程傳
穴物之所安也本義謂穴者險陷之所二說不同某竊/以為以坎為陷之所正得坎體之象未知是否先生曰
穴是陷處唤做所安處不得分明有个坎陷也一句柔/得正了需而不進故能出於坎陷四又是坎體之初有
[002-56b]
出底道理到那上/六則索性陷了淵纂註蔡氏曰血穴皆坎象三剛進迫/故有傷 馮氏椅曰偶畫中闕
穴之象/而避也 蘇氏曰需于血者抗而傷也出自穴者不勝/林氏曰時數既至君子道亨則小人之需者
自出穴以避之也而李氏舜臣曰需之時二隂作難陷/一陽於艱險之中 一陽在上居位履中剛健之徳可
輔以有為者也故在下之三君子同徳比義力盡而往/救之四居人臣之極位偃然乗三陽之上而塞君子之
路比之上六其惡尤甚是宜三陽並進而首攻之也血/雙湖先生曰坎為水為血今不曰需于水而曰需于
故本義以為殺傷之地四在/下卦之上又有出自穴之象九五需于酒食貞吉集解
程子曰五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道矣以/此而需何需不獲故宴安酒食以俟之所須必得也既
得貞正而所需必遂可謂吉矣需朱子曰酒食宴樂之/具言安以待之九五陽剛中正 于尊位故有此象占
[002-57a]
者如是而貞/固則得吉也附録朱子語問需于酒食貞吉曰需只是/待當此之時别无作為只有箇待底
道理然又須是正方吉淵坎體中多/說酒食想須有此象但今不可考淵纂註單氏曰九五/得尊位大中
需之主也三陽所以進者以九五也故需于酒食以待/焉酒食者勞忠臣宴嘉賔之具也中則能有所待正則
待之以有禮此羣臣所以為之用而貞吉也曰謝氏曰/坎為水為險為毒水之險毒者酒也 徐氏 貞吉者
得需之正則吉不然宴酣无度非正也凶可知矣生徐/氏之祥曰需中有兊為口舌有飲食象 雙湖先 曰
酒象謝氏備矣坎為食象則未聞意坎/豕兊羊離雉為食水在火上烹義著矣上六入于穴有
不速之客三人來敬之終吉吕音訓不速陸氏曰如字/馬云召也釋言云微也召
也/集解程子曰需以險在前需時而後進上六居險之/終終則變矣在需之極久而得矣隂止於六乃
[002-57b]
安其處故為入于穴穴所安也安而既止後者必至不/速之客三人謂下之三陽乾之三陽非在下之物需時
而進者也需既極矣故皆上進不速不促之而自來也/上六既需得其安處羣剛之來茍不起忌疾忿競之心
至誠盡敬以待之雖甚剛暴豈有侵陵之理故終吉也/或疑以隂居三陽之上得為安乎曰三陽乾體志在上
進六隂位非所止之正故无爭奪之意敬之則吉也九/朱子曰隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應
三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不/能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意
之求敬以待之/則得終吉也附録朱子語福州劉昭信易說云見險/而止為需見險而不止為訟能通
其變為隨不能通其變為蠱近來解易者多引之僴福/州韓某云能安其分則為需不能安其分則為訟隨蠱
同劉說此是說卦對然只是此/數卦對得好其他底又不然淵纂註張子曰上无所出/故降入自穴恭以
[002-58a]
納之雖處極上不至于失矣朱氏曰客在外主人以辭/速之曰吾子入矣主人需 此之謂速 李氏舜臣曰
三陽君子也其進也四以抗而傷上以敬而吉小人不/敢干君子君子亦不薄小人也乾知險而需所以為君
子之謀隂知敬而避所以為小人之戒狐毛氏曰穴者/二隂之所凭也而在五左右所以為城 社鼠也使人
主左右无小人則三陽者何需之有陽馮氏椅曰六畫/偶偶則虗虗則生敬故有敬之象三 已至時不可阻
聖人教其敬之所以開小人改過之方也之胡氏次焱/曰四外卦之初出尚有可之之所上外卦 終出无可
之矣故入而藏出逃其巢穴所以避/陽而去入伏於巢穴所以避陽之來大象傳雲上於天
需君子以飲食宴樂吕音訓上陸時掌反於天陸氏曰/王肅本作雲在天上宴陸氏曰烏
練反徐烏殄反安也干同鄭云/宴享也李軌烏衍反樂陸音洛集解程子曰雲氣蒸而/上升於天必待隂
[002-58b]
陽和洽然後成雨雲方上於天未成雨也故為須待之/義隂陽之氣交感而未成雨澤猶君子畜其才徳而未
施於用也君子觀雲上於天需而為兩之象懐其道徳/安以待時飲食以養其氣體宴樂以和一作養其心志
所謂居易以俟命也耳朱子曰雲上於天无所復為待/其隂陽之和而自兩 事之當需者亦不容更有所為
但飲食宴樂俟其自至而/已一冇所為則非需也附録朱子語需待也以飲食/宴樂謂更无所為待之
而已待之須冇至時學/道者亦猶是也人傑纂註雙湖先生曰飲食坎象宴/樂樂天也乾象 司馬公
曰雲上於天萬物䕃之滂沱下施萬物飲之/以豐以肥以榮以滋故君子以飲食宴樂彖傳需須
也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣集解程子曰/需之義
須也以險在於前未可遽進故需待而行也以乾之剛/健而能需待不輕動故不陷于險其義不至於困窮也
[002-59a]
剛健之人其動必躁乃能需待而動處之至善者也故/夫子賛之云其義不困窮矣 朱子曰此以卦徳釋卦
名/義纂註李氏舜臣曰乾之三陽在下而上卦遇坤離兊/則為泰為大冇為夬進无齟齬何也柔順在上
而无逆也若夫坎險在上安得冐進而不少需哉所馮/氏椅曰前遇巽則為隂小所畜前遇艮則為陽大 畜
遇坎則險陷在前而不進也進司馬公曰坎陷/也而云不陷者何也需然後 所以不陷也需有孚
光亨貞吉位乎天位以正中也吕音訓位陸氏/曰如字鄭音涖集解程/子
曰五以剛實居中為孚之象而得其所需亦為有孚之/義以乾剛而至誠故其徳光明而能亨通得貞正而吉
也所以能然者以居天位而得正中也/居天位指五以中正兼二言故云正中纂註郭氏雍曰/以卦言之
乾猶需於五以爻言之五猶需於物故曰需須也以乾/之剛健其遇險也止於不險不困窮而已則險之為義
[002-59b]
大矣能无需乎有其徳以待天下之需者九/五也故言位乎天位以中正為需之主宜矣利涉大川
往有功也集解程子曰既有孚而中正雖渉險阻往則/有功也需道之至善也以乾剛而能需
何所不利象朱子曰以/卦體及兩 釋卦辭附録朱子語利涉大川利涉是/乾也大川是坎也往有功
是乾有/功也煇小象傳需于郊不犯難行也利用恒无咎未失
常也吕音訓難陸乃旦反利用恒今本有/无咎二字陸氏曰本亦有无咎者集解程子曰/處曠逺
者不犯冒險難而行也陽之為物剛健上進者也初能/需待於曠逺之地不犯險難而進復宜安處不失其常
則可以无咎矣雖不進而志動者不能安其常也君子/之需時也安靜自守志雖有需而恬然若將終身焉乃
能用/常也纂註楊氏時曰乾道上行為常方需之時險在/前宜需而後進雖久於其所未為失常也需
[002-60a]
于沙衍在中也雖小有言以吉終也吕音訓衍陸氏曰/以善反徐怡戰反
集解程子曰衍寛綽也二雖近險而以寛裕居中故雖/小有言語及之終得其吉善處者也 朱子曰衍
寛意以寛居/中不急進也需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
集解程子曰三切逼上體之險難故云災在外也災患/難之通稱對眚而言則分也三之致寇由已進而
迫之故云自我寇自己致若能敬慎量宜而進則无喪/敗也需之時須而後進也其義在相時而動非戒其不
得進也直使敬慎母失其宜耳人朱子曰外謂外/卦敬慎不敗𤼵明占外之占聖 示人之意切矣附録
朱子語問敬慎曰敬字大慎字細小如人行路一直恁/地去便是敬前面險處防冇喫跌便是慎慎是惟恐有
失之意銖孔子雖說推明義理這般所在人變例推明/占筮之意需于泥災在外占得此象雖若不吉然能敬
[002-60b]
慎則不敗又能忍以需待處之得其道所以不凶或失/其剛健之徳而又无堅忍之心則不能不敗矣文蔚問
敬慎不敗本義以為𤼵明占外之占何也曰言象/中本无此意占者不可无此意所謂占外意也銖纂註
丘氏曰寇坎也三既迫坎則害己切己故曰致寇至夫/坎險在外未嘗迫人由人急於求進自迫於險以致禍
敗象以自我釋之明致災之由不在他人也/然於此能以敬慎自處則亦不至於敗也需于血順
以聽也集解程子曰四以隂柔居於險難之中不能固/處故退出自穴盖隂柔一作柔弱不能與
時競不能處則退是順從以/聽於時所以不至於凶也纂註丘氏曰需之二四乾/坎之㑹也三恃健冒
險而進四據險以待乾之來聖人於三之象以敬告之/能敬則不犯坎矣於四之象以順告之能順則不忤乾
矣二者交盡其道/此處需之要也酒食貞吉以中正也集解程子曰需/于酒食而
[002-61a]
貞且吉者以五得/中正而盡其道也附録朱子語以正中以中正也/只一般只是要叶韻渊不速
之客來敬之終吉雖不當位未大失也集解程子曰不/當位謂以
隂而左上也爻以六居隂為所安象復盡其義明隂宜/在下而居上為不當位也然能敬慎以自處則陽不能
陵終得其吉雖不當位而未至於大失也詳/朱子曰以隂居上是為當位言不當位未附録朱子/語易
中當字皆當音去聲音見乾卦注都浪反夫問不當位/如何曰凡初上二爻皆无位二士三卿大 四大臣五
君位上六之不當位如父老不任家事而退聞僧家之/有西堂之類銖王弼說初上无位如言乾之上九貴而
无位需之不當位然乾之上九不是如此需之不當却/有可疑二四上是隂位不得言不當淵問王弼說初上
无隂陽定位如何曰伊川說隂陽竒耦豈容无也乾上/九貴而无位需上六不當位非隂陽之位此說極好
[002-61b]
纂註蔡氏曰敬故未大失字愚案朱子語録謂易中當/字皆當音去聲此以 義言若叶韻處則皆合音
平/聲
經䷅坎下/乾上集解程子曰訟序卦飲食必有訟故受之/以訟人之所需者飲食既有所須爭
訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下以二象言/之天陽上行水性就下其行相違所以成訟也以二體
言之上剛下險剛險相接能无訟乎/又人内險阻而外剛强所以訟也訟有孚窒惕中吉
終凶吕音訓訟陸氏曰才用反爭也言之於公也鄭云/辯財也訟離宫遊魂卦窒陸氏曰張栗反馬作咥
云讀為躓猶止也鄭云咥覺悔貎彖同惕陸湯歴反彖/同中陸氏曰如字馬丁仲反彖同吉陸氏曰冇孚窒一
句惕中/吉一句集解程子曰訟之道必冇其孚實中无其實乃/是誣妄凶之道也卦之中實為有孚之象
[002-62a]
訟者與人爭辯而待決於人雖有孚亦須窒塞未通不/窒則已明无訟矣事既未辯吉凶未可必也故有畏惕
中吉得中則吉也終/凶終極其事則凶也纂註丘氏曰字從言從公言出於/公則為訟不公則為誣為詐
非訟也間鄭氏汝諧曰坎之三爻惟二剛而无應窒於/二隂之 窒生訟訟生惕 馮氏當可曰有孚而窒焉
故訟訟而未明則惕之胡氏允曰曲直未明故窒勝負/未明故惕中吉虞芮 相遜是也終凶雍子納賂而蔽
罪邢侯/是也利見大人不利涉大川集解程子曰訟者求辯/其曲直也故利見
於大人大人則能以其剛明中正決所訟也訟非和平/之事當擇安地而處不可陷於危險故不利涉大川也
下朱子曰訟爭辯也上乾下坎乾剛陷險上剛以制其/ 下險以伺其上又為内險而外健又為已險而彼健
皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變/自遯而來為剛來居上而當下卦之中有有孚而見窒
[002-62b]
能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之/象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乗險以
實履陷冇不利涉大川之象故戒占者/必有爭辯之事而隨其所處為吉凶也附録朱子語訟/攻責也而
今訟人攻責其短而訟之自訟則反之於人亦如此僴/九二正應在五五亦陽故為窒塞之象淵不利渉大川
是上面四畫陽載起壓了這船重淵銖問訟卦大旨因/言大凡卦辭取義不一如訟有孚窒惕中吉盖取九二
中實坎為加憂之象終凶盖取上九終極於訟之象利/見大人盖取九五剛健中正居尊之象不利渉大川又
取以剛乗險以實履陷之象此取義不一也然亦有不/必如此取者此特其一例也先生曰卦辭如此辭極齊
整盖所取諸爻意皆與爻中本辭協亦有雖取爻/義而與爻本辭不同者此為不齊整處也易說纂註
李氏舜臣曰訟非美事也乾父坎子豈真相違而至於/此也哉乃今渉險如此聖人重卦之象進退險阻北之
[002-63a]
人事以為世戒云爾故曰易者象也之毛氏曰彖曰利/見大人爻曰邑人三百户此非士庶 爭也古者諸侯
壤地相錯强弱相陵故不能无爭大人者作諸侯軌道/何敢相陵此所以為利見也然則天子者所以主諸侯
之爭冇司者所以主庶人之爭也舉其大者士庶人之/訟可類推矣 馮氏椅曰天子主王朝卿士大夫與諸
侯之訟者也六三之食舊徳從王事六四之即命上九/之錫帶皆卿大夫諸侯之事也卦特主其重者言耳士
庶可類求矣利徐氏之祥曰訟自初至五有渙為舟楫/風行水上本 涉也下四畫互未濟故冇不利涉大川
象需林氏曰需訟皆有坎故冇孚同坎在上而進不陷/故 曰光亨坎在下而剛見掩故訟曰窒惕 能氏曰
需訟皆由於坎坎難乾為需坎伺乾為訟然大象又曰/雲上於天需則需不在乾而在坎曰天與水違行訟則
訟不徒在坎而在乾盖大象/自為一例多不與卦同也初六不永所事小有言終
[002-63b]
吉集解程子曰六以柔弱居下不能終極其訟者也故/於訟之初因六之才為之戒曰若不長永其事
則雖小有言終得吉也盖訟非可長之事以隂柔之才/而訟於下難以吉矣以上有應援而能不永其事故雖
小有言終得吉也有言災之小者也不永其事而不至/於凶乃訟之吉也 朱子曰隂柔居下不能終訟故其
象占/如此附録朱子語問此爻是隂柔之人也不㑹十分與/人訟那人也无十分傷犯底事但只略去訟
之才辯得明便止/所以曰終吉也煇纂註楊氏萬里曰才弱而位下才弱/者有慙忿而无遂心故雖訟而
不永位下者敢於微愬而不敢於大訟故雖有言而小/不永則易收小言則易釋所以終吉 毛氏曰不永謂
柔小亦柔也所事爭辯之事有言訟訴之言也爻雙湖/先生曰需二小有言小指六四四當互兊口此 小有
言以初動亦成兊小指六三三當變兊之口訟/蘭氏曰六爻唯初與三隂柔而不爭故不言九二不
[002-64a]
克訟歸而逋其邑人三百户无眚吕音訓逋陸氏曰補/吳反徐方吳反眚陸
氏曰生領反子夏傳云妖祥/曰眚馬云災也鄭云過也集解程子曰二五相應之/地而兩剛不相與相
訟者也九二自外來以剛處險為訟之主乃與五為敵/五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能
知其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得无過眚/也必逋者避為敵之地也三百户邑之至小者若處强
大是猶競也能无眚乎眚過也處不當也與知惡而為/有分也 朱子曰九二陽剛為險之主本欲訟者也然
以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居中勢不可敵/故其象占如此邑人三百户邑之小者言自處卑約以
免災患占者如/是則无眚矣附録朱子語問三百户解者牽强曰如/此解時只得說小邑常以為易有
象數者以此何故不言二百户以其有定數也聖人之/象便依様子又不似數之類只曰不克訟歸逋竄也
[002-64b]
三百户必須有此象今不可考王輔嗣說得意忘象是/要忘了這象伊川又說假象是只要假借此象今看得
不解得恁地全无那象只是/不可知只得且從理上說淵纂註蔡氏曰克能也位柔/故不克逋逃也隠兩
柔之中有逋象邑内地退處卑小故无眚示東鄉氏曰/坎為隠伏逋逃之象 徐氏曰退處卑小 屈服之意
也茍猶處大邑雖曰退聽迹尚可疑如都城百雉足以/耦國臧武仲據防請後豈理也哉 蘭氏曰二為逺臣
大夫之位古者大夫食二百八十八人之禄三百户其/舉全數乎 馮氏椅曰易有累卦以起義者乾坤後凡
六坎而訟其四也九二其坎主乎凡一坎坤之䇿二則/四十有八乾之䇿一則三十有六今三爻之䇿緫八十
四四坎之䇿為三百三十六二為訟之主而其䇿則乾/則三十六之數也歸而逋之則餘䇿三百户之象朱子
曰三百户必有此象今不可考然愚所閒則傳邵堯夫/之數學者也又曰此卿大夫有位者之訟也 雙湖先
[002-65a]
生曰邑本坤象三爻三百户象今以九居二如歸逋於/三百户邑内地象眚目翳疾二四互離日三不正本合
有眚以二得中故无眚六爻自五君外上不足言初三/四吉二僅无眚者以犯分於先不克而後逋竄非本无
訟上之心也易於/君臣之分嚴矣哉六三食舊徳貞厲終吉集解程子曰/三雖居
剛而應上然質本隂柔處險而介二剛之間危懼非為/訟者也禄者稱徳而受食舊徳謂處其素分貞謂堅固
自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉也守/素分而无求則不訟矣處危謂在險而承乗皆剛與居
訟之/時也或從王事无成集解程子曰柔從剛者也下從上/者也三不為訟而從上九所
為故曰或從王事无成謂從上而成不在已也訟者剛/健之事故初則不永三則從上皆非能訟者也二爻皆
以隂一作處柔不終而得吉四亦以不克而渝得吉訟/以能止為善也 朱子曰食猶食邑之食言所亨也六
[002-65b]
三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出/而從上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也
附録朱子語問本義謂必无成功似與上辭從上吉也/之意不協又與坤六三文言亦不協竊意本義是
直作占辭解如此未知是否荅云易中經傳不同如此/處多且兼存之然經意是本傳辭是第二節話也淵
纂註馮氏椅曰此无訟之象人臣食舊邑之食古者度/徳而受禄故曰食舊徳此卿大夫之位也 石氏
曰六三順以從上故得保其舊日之禄位舊項氏曰三/之舊徳坤也坤中爻動成坎初六六三皆 徳也曰貞
曰或從王事无成皆六三之舊辭故聖人引以實其義/ 易氏曰三不言訟无訟也隂居陽位宜於食舊徳而
已從龔氏曰王指五而言三以隂居陽與五非應故曰/或 言或然而非必也 雙湖先生曰案項氏又謂三
上皆稱或三或從與上從事上或錫三錫之愚謂非應/故稱或三上皆非五應故云三或從五五或錫上食坎
[002-66a]
象貞厲戒之以貞/尚厲況不貞乎九四不克訟復即命渝安貞吉吕音/訓復
陸氏曰音服後同者更不音渝/陸氏曰以朱反變也鄭云然也集解程子曰四以陽剛/而居健體不得中
正本為訟者也承五履三而應一冇於字初五君也義/不克訟三居下而柔不與之訟初正應而順從非與訟
者也四雖剛健欲訟无與對敵其訟无由而興故不克/訟也又居柔以應柔亦為能止之義既義不克訟若能
克其剛忿欲訟之心復即就於命革其心平其氣變而/為安貞則吉矣命謂正理失正理為方命故以即命為
復也方不順也書云方命圯族孟子云方命虐民夫剛/健而不中正則躁動故不安處非中正故不貞不安貞
所以好訟也若義不克訟而不訟反就正理變其不安/貞為安貞則吉矣 朱子曰即就也命正理也渝變也
九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復/就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也
[002-66b]
附録朱子語復即命渝言復就命而變其不順之命淵/問易最難㸃如訟九四不克訟句復即命句渝句
安貞句吉六三食舊徳句貞句厲終吉句曰厲自是一/句終吉又是一句易辭只是元排此幾句在此伊川作
變其不安貞為安貞作/一句讀恐不甚自然銖纂註張子曰體健而比於三理/為不直故不克訟 龔氏
曰二與五訟四與初訟其與為敵者強弱不同而皆曰/不克者盖二以下訟上其不克者勢也四以上訟下不
克者理也二見勢之不可敵故歸而逋竄四知理之不/可渝故復而即命二四皆剛居柔故能如此 項氏曰
訟爻皆以六位為象二有邑户三有食上有錫帶則四/命亦爵命也九徳為剛其命數居四為柔雖為居所移
而不克訟然不正之人懼不能長守若能自復於正就/其所得之命變為六四則以柔居柔既安且正長无好
訟之失矣盖以渝字𤼵逐爻自變之例也九雙湖先生/曰案項氏說似通爻三渝字豫上六隨初 皆以變爻
[002-67a]
論矣此爻不正/故戒以貞吉九五訟元吉集解程子曰以中正居尊/位治訟者也治訟得
其中正所以元吉也元吉大吉而盡善也吉大而不盡/善者有矣 朱子曰陽剛中正以居尊位聽訟而得其
平者也占者遇之訟/而有理必獲伸矣附録朱子語訟元吉便似乾之利/見大人有占无象者爻便是
象訟元吉九五便是淵此爻便似乾九二坤六/二爻有占无象盖爻便是象訟元吉便是占淵纂註毛/氏
曰使小民无爭安用有司使諸侯无爭委裘可也然則/天下不能无爭勢也所以利見大人者利其主之也又
曰九五乃聽訟之主刑獄之官皆足以當之不必専謂/人君然人君於訟之大者如刑獄亦豈得不聽攷之王
制周官盖可見矣所謂罔攸兼於庶獄獄事之小不必/聽者也又曰朱子曰筮者遇之訟而有理必獲伸矣乃
无滯礙盖訟者遇此爻則爲利見大人之中正曲直必/定乃所謂元吉也元亦有為首義 游氏曰訟而有孚
[002-67b]
猶且窒惕中焉則吉終焉則凶自无元吉之理九五聽/訟之主非身有訟者也 雙湖先生曰九五聽訟之主
訟元吉亦為占者人有正直之事/遇此聽訟之人自有元吉之道上九或錫之鞶帶終
朝三褫之吕音訓錫陸氏曰星厯反又星自反賜也鞶/陸氏曰步于反馬云大也王肅作槃晁氏曰
說文作鞶大帶也易或錫之鞶
今本作帶陸氏曰/音帶亦作帶晁氏曰案篆字終朝陸氏曰馬云旦至食時為終朝三陸氏曰息暫反或如字褫陸氏曰徐敕/紙反本又作裭音同王肅云解也鄭本作拕徒可反鬼
氏曰案如拕紳/之拕乃得象意集解程子曰九以陽居上剛健之極又/處訟之終極其訟者也人之肆其
剛强窮極於訟取禍䘮身固其理也設或使之善訟能/勝窮極不已至於受服命之賞是亦與人仇爭所獲其
能安保之乎故終一朝而三見褫奪也能朱子曰鞶帶/命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而 勝之故有錫
[002-68a]
命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫/之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之
聖人為戒/之意深矣附録朱子語問觀訟一卦之體只是訟不可/成初只不永所事九二不克訟六三守
舊居正非能訟者九四不克訟而能復就正理渝變心/志安處於正九五聽訟元吉上九雖有鞶帶之錫而不
免有終朝之褫首尾皆是不可訟之意故彖曰終/凶訟不可成此意豈即本義所指卦體邪曰然銖纂註
郭氏忠孝曰鞶帶大帶也男子帶鞶婦人帶絞盖爵命/之服非以賞訟 王氏宗傳曰鞶帶不純乎剛亦不純
乎柔而為中體之飾六三之象也三本從上上以其間/於二剛疑其有上下之交也而終訟之 雙湖先生曰
鞶帶指六三言三互離體離為牛故有鞶帶象然三上/正在應體不當言或豈帶在三錫之者五邪汎命服之
飾非五不能錫也爻馮氏椅曰三居下卦之終終朝之/象自三至上歴三 三褫之象又曰或曰初六上九不
[002-68b]
能无訟明矣而爻不言訟何也曰訟之本末起義也初/不言訟杜其始也上不言訟杜其終也 南軒張氏曰
六爻两相訟者也以初六對九四剛柔不敵矣故初不/能永其事而四亦復即命焉以六三對上九剛柔不敵
矣故六三但食舊徳而上九錫之鞶帶焉以九二對九/五雖兩剛相敵然尊卑之分嚴不可犯故九二歸而逋
而九五得元吉焉六楊氏文煥曰訟以平曲直也聖人/不嫌訟而嫌終訟 爻五為聽訟之主餘皆訟者大抵
陽爻好訟隂爻不好訟訟有勝者有不勝者要之於初/不永所事二不克而逋三從上而吉四即命而渝上得
服而褫其皆不/終於訟者乎大象𫝊天與水違行訟君子以作事謀
始集解程子曰天上水下相違而行二體違戾訟之由/也若上下相順訟何由興君子觀象知人情有
爭訟之道故凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則/訟无由生矣謀始之義廣矣若慎交結明契劵之類是
[002-69a]
也違朱子曰天上水下其行/相 作事謀始訟端絶矣附録朱子語天自上去水/自下去所以為訟淵
作事謀始言觀此等象便當每事謀之於其始易說王/弼言有徳司契是借這箇說言自家執這箇契在此人
來合得我便與他自家先定/了這是謀始司契底意思淵纂註楊氏時曰天左旋而/水東注違行也作事
至於違行而後謀則无及矣而項氏曰乾陽生於坎水/坎水生於天一乾坎本同氣 生者也一動之後相背
而行遂有天淵之隔由是觀之天下之事不可以細微/而不謹也不可以親暱而不敬也禍難之端夫豈在大
曹劉共飯地分於匕筯之間蘇史滅宗忿起於笑談之/頃謀始之誨豈不深切著明乎作又屬乾謀又屬坎
都氏曰天為三才之始水為五/行之始君子法之作事謀始彖傳訟上剛下險險而
健訟集解桯子曰訟之為卦上剛下險險而又健也又/為險健相接内險外健皆所以為訟也若健
[002-69b]
而不險不生訟也險而不健不能訟也險而/又健是以訟也 朱子曰以卦徳釋卦名義附録朱子/語訟
上剛下險是屬上句險/而健訟是屬下句銖訟有孚窒惕中吉剛來而得中
也集解程子曰訟之遒固如是又據卦才而言九二以/剛自外來而成訟則二乃訟之主也以剛處中
中實之象故為有孚處訟之時雖冇孚信亦必艱阻窒/塞而有惕懼不窒則不成訟矣又居險陷之中亦為窒
塞惕懼之義二以陽剛自外來而得中為以剛來訟而/不過之義是以吉也卦有更取成卦之由為義者此是
也卦義不取成卦之由則更不言所變之爻也據卦辭/二乃善也而爻中不見其善盖卦辭取其有孚得中而
言乃善也爻則以自下/訟上為義所取不同也附録朱子語訟卦剛來而得中/也先生曰大抵上體是剛
下體是柔一剛下而變柔則為剛來今訟之上體是純/剛安得柔之剛來邪以熹觀之訟卦本是遯卦變來遯
[002-70a]
之六一為訟之六三其九三却下而為九二乃為訟卦/此類如柔來而文剛分剛上而文柔與夫剛自外來而
為主於内皆是如此等處須畫圖子便極好看又曰若/如先儒說則多牽強矣時舉銖問卦變之義先生曰此
訟卦變自遯而來為剛居二此是卦變中二爻變者盖/四陽二隂自遯來者十四卦即初變之卦剛來居二柔
進居三故曰剛/來而得中易說纂註蔡氏曰剛來得中乾自外來交坤/而為坎也諸卦言往來上下多主
本卦剛柔相交而言如隨蠱賁渙之類是也惟訟與无/妄上乾下坎震一剛自外來非由本卦來往故訟曰剛
來无妄曰剛自外來蠱雙湖先生曰夫子於彖傳中論/卦變始此訟泰否隨 噬嗑賁无妄大畜咸恒晉睽蹇
解升鼎漸渙凡十九卦多夫子所自取文王卦辭中有/不取變義者此不盡同於前聖處也蔡氏所釋卦變與
本義不同然變例无適不/可通焉止矣故并纂之終凶訟不可成也集解程子/曰訟
[002-70b]
非善事不得已也安可終極其事極意於其/事則凶矣故曰不可成也成謂窮盡其事也利見大人
尚中正也集解程子曰訟者求辯其是非也辯之當乃/中正也故利見大人以所尚者中正也
聽者一有或字非其人則或不得/其中正也中正大人九五是也不利涉大川入于淵
也集解程子曰與人訟者必處其身于安平之地若陷/危險則陷其身矣乃入于深淵也卦中有中正
險陷之象卦朱子曰以/卦變卦體 象釋卦義纂註馮氏椅曰淵謂坎水之深/ 單氏曰大人九五是也
中則无過正則不偏以此決訟故可尚而利見之不利/涉大川坎在下也坎在下而不得其所濟則入于淵矣
小象傳不永所事訟不可長也集解程子曰六以柔弱/而訟於下其義固
不可長永也永其訟則不勝而禍難及/矣又於訟之初即戒訟非可長之事也雖小有言其辯
[002-71a]
明也集解程子曰柔弱居下才不能訟雖不永所事既/訟矣必有小災故小有言也既不永其事又
上有剛陽之正應辯理之明故終得其吉也不然其能/免乎在訟之義同位而相應相與者也故初於四為獲
其辯明同位而不相得相訟/者也故二與五為對敵也不克訟歸逋竄也吕音訓/竄陸氏
曰七亂反徐又/七外反逃也集解程子曰義既不敵故不能/訟歸而逋竄避去其所也自下訟
上患至掇也吕音訓掇陸氏曰徐都活反說文/云拾取也鄭本作惙陟劣反憂也集解程/子
曰自下而訟其上義乖勢屈禍患之至猶拾/掇而取之言易得也 朱子曰掇自取也食舊徳從
上吉也集解程子曰守其素分雖一无雖字從上之一/无之字所為非由已也故无成而終得其
吉也明朱子曰從上吉謂隨人/則吉 自主事則无成功也附録朱子語食舊徳從/上吉也是自做不
[002-71b]
得若從隨人做方/為得吉之道易說復即命渝安貞不失也集解程子曰/能如是
則為无失矣/所以吉也訟元吉以中正也集解程子曰中正之道/何施而不元吉
朱子曰中則聽不/偏正則斷合理纂註馮氏椅曰以此聽訟故元吉爾/身克正㒺敢不正民心㒺中惟
爾之中此/訟之主以訟受服亦不足敬也集解程子曰窮極訟/事設使受服命
之寵亦且不足敬而可/賤惡況又禍患隨至乎
周易㑹通卷二