[004-1a] 
欽定四庫全書
易精藴大義卷四 元 解蒙 撰
上經四賁至離/
䷕離下/艮上
賁亨小利有攸往
先儒曰噬嗑以明刑賁以明禮禮刑相為表裏故其
序如此
蒙謂加物以飾而不能變其質故雖可以致亨而
[004-1b]
但利小進也
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也
自隂陽之交錯而見天象之自然即上下之定分
而知人道之當然葢因其質而加文非有所増飾
也觀此則知賁飾之道矣
觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
順天象之昭然而見隂陽有序而不乖觀人道之
[004-2a]
當然而知上下有文以相接葢天以變為文人以
止為文天人之用既異則聖人之用亦異矣
先儒曰剛柔不分文何由生然天下之人須先看其
基本如何剛本强也文之以柔故亨柔本弱也文之
以剛則小利有攸往文飾之也因其質之厚薄而加
之飾耳非變其質也五星日月之運錯行乎二十八
宿之次舎此天之文即卦中之往來交者也君臣父
子兄弟夫婦朋友燦然有文以相接文之明也截然
[004-2b]
有分以相守文之止也是則即卦之離明而艮止者
也天人之文雖同而其用則異變與止所謂異也何
則使天之文无變則二氣无所推移四時不能代謝
天道幾乎熄矣故天之道必有變而後其文久使人
之文不止則名分不知有定貴賤或至相凌人道幾
于紊矣故人之道必明而止然後其文成聖人南面
而立視昏旦星辰之次與夫盈虚消息之理以知四
時寒暑之變而審其休咎觀君臣父子兄弟夫婦朋
[004-3a]
友之文則道之以禮樂風之以詩書彰以車服辨以
采章以化天下而成禮俗也
蒙謂隂陽無停機而上下有定分聖人安得不因
其文之異而致其用之殊哉
象曰山下有火賁君子以明庻政无敢折獄
先儒曰山下有火山上方有光輝猶文章必自根柢
中來處賁之時止物以文明不可以威刑故明庶政
而无敢折獄明庶政離明象政者治之具所當文飾
[004-3b]
也无敢折獄艮止象折獄貴實賁則有文飾矣以文
折獄則近於舞文而巧詆以明折獄則傷於過明而
苛察山上有火旅其明在外遇事速而果决故利用
刑若賁飾之道則不可尚獄然无敢折獄非謂延淹
退縮也乃周詳審察也離為刑獄四卦賁旅豐噬嗑
也
蒙謂君子觀文明以止之象故雖欲成乎文而不
敢果於斷也
[004-4a]
初九賁其趾舍車而徒
象曰舍車而徒義弗乘也
先儒曰義弗乘則非以富貴車服為不足道但義不
當乘之耳
蒙謂夫寧舍易而從難君子所以賁其行而不苟
也
六二賁其須
象曰賁其須與上興也
[004-4b]
先儒曰柔依剛而成文也有本則有文夫人之須不
離于頤頷文生于本也无本之文則不足貴
蒙謂動止唯係于所附此賁之所以不能變其實
也聖人以二為賁主故主言賁道
九三賁如濡如永貞吉
象曰永貞之吉終莫之陵也
蒙謂文有餘而止不足聖人所深戒也
六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾
[004-5a]
象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
先儒曰三當賁道之隆四當賁道之變
蒙謂有相賁之道而未獲其賁者由其有間也而
吾夫子又言其始之離而終之合也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
象曰六五之吉有喜也
先儒曰艮體有丘園之象
蒙謂不能自賁而受制於人雖乏君人之才終能
[004-5b]
成賁之功亦聖人所喜也
上九白賁无咎
象曰白賁无咎上得志也
先儒曰易窮則變文窮則質上九居賁之極文之窮
也既文之窮其惟質乎故曰白賁无咎大抵内三爻
離明以文明為賁外三爻艮止以篤實為賁易上卦
三爻惟入艮體而无凶咎
蒙謂處文盛之極而以質素為賁則无過飾之咎
[004-6a]
而能成賁之功矣
䷖坤下/艮上
剥不利有攸往
先儒曰不利有攸往戒陽也有挽留一陽之意亦體
艮止之象也一隂生為姤聖人便示勿用之戒三隂
長為否已不利君子之貞五隂盛為剥故曰不利有
攸往與復一陽長利有攸往相對以此知易之為君
子謀至矣
[004-6b]
蒙謂當隂盛長之時而示存陽之意聖人之情見
矣
彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止
之觀象也君子尚消息盈虚天行也
先儒曰或謂夬决也剛决柔也其言若主於人事剥
剥也柔變剛也其言皆主於天時若論君子之於人
事可致夬而无剥然不免者天也非人也夫夬彖言
剛决柔剥彖言柔變剛乃君子為小人變也君子剛明
[004-7a]
果斷聲小人之罪而與天下共棄之故曰決小人隂
險賊狠能浸潤以侵蝕之而不敢顯發故曰變一字
之間而君子小人之情狀皦然矣剥之柔變剛言小
人長則復剛反為君子長可知剥言不利有攸往則
曰順而止復言利有攸往則曰以順行於柔長而戒
之使止者所以憂君子之去於剛長而勉之使行者
所以喜君子之來甚矣君子處剥之難也五剛猶盛
而一柔始生則逆而制之可也姤之繋于金柅是也
[004-7b]
五剛已盛而一柔未去則健而決之可也夬之揚于
王庭是也若乃五柔已進逆以制之健以決之不可
也順而止之而已
蒙謂聖人既明致剥之由又明處剥之道欲人盡
人事之當然而順天運之自然聖人之情見矣
象曰山附于地剥上以厚下安宅
先儒曰此言治剥之道也
蒙謂人能知上之頽由夫下之圯則知自固之道
[004-8a]
矣
初六剥牀以足蔑貞凶
象曰剥牀以足以滅下也
蒙謂小人之害君子必先去其道而後漸及其身
故聖人於剥之初深明之聖人之情見矣
六二剥牀以辨蔑貞凶
象曰剥牀以辨未有與也
先儒曰剛也取上爻尚逺是未有陽剛可與也然不
[004-8b]
謂无與者不忍隂邪之害正猶兾有人以正之也
蒙謂當隂長之已盛聖人猶示人以勝之之道聖
人之情見矣
六三剥之无咎
象曰剥之无咎失上下也
先儒曰剥六三之剥之无咎猶復六四之中行獨復
其示人遷善之意深矣二言其无與而三欲其失上
下葢陽不嫌其羣隂欲去其黨易中此意甚多
[004-9a]
蒙謂當隂盛之時而聖人獨與其應陽聖人之情
見矣
六四剥牀以膚凶
象曰剥牀以膚切近災也
蒙謂當羣隂盛一陽衰之時而聖人深為君子謀聖
人之情見矣
六五貫魚以宫人寵无不利
象曰以宫人寵終无尤也
[004-9b]
先儒曰五雖君位而卦以隂居之不取君義者五卦
坤剥遯明夷旅也此爻不言隂剥陽而言隂從陽夫
隂始於剥陽終能順陽聖人言其終无尤非惟勸人
遷善而所以扶陽抑隂挽囬世道之意切矣又嘗觀
夫姤剥皆隂卦姤隂猶微可制也在姤之九五言陽
制隂之道故曰以把包瓜剥之隂已極不可復制故
不復言陽之制隂而曰隂之從陽故言貫魚以宫人
寵畜隂之權在陽則告陽以制隂之道剥陽之權在
[004-10a]
隂則教隂以從陽之道聖人於隂長之卦其曲為君
子謀也如此
蒙謂羣隂方志於剥陽而聖人使之相率以從陽
聖人之情見矣
上九碩果不食君子得輿小人剥廬
象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
蒙謂陽无可盡之理而人有思治之心故聖人於
剥之極深明君子小人所處之不同而聖人之情
[004-10b]
益可見矣
䷗震下/坤上
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
往
先儒曰出入无疾朋來无咎以人事言反復其道七
日來復以天運言彖以天徳言象以人事言然復有
動靜之復有善惡之復動靜天道之復也善惡人道
之復也故彖言動靜之復六爻言善惡之復
[004-11a]
蒙謂當剛長之始而知羣陽有漸盛之機示剛反
之期以明君子有可為之日葢天運既回人事亦
改宜聖人反覆以著明之也
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎
明一陽來之時勢葢聖人望之深故期之預也
反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見
天地之心乎
觀一陽方動之機為甚微而其漸長之勢不可遏
[004-11b]
乃天運之自然生意之无盡也聖人于此指以示
人其意精矣
先儒曰復見天地之心咸恒天壯見天地之情心動
乎微情發乎顯夫窮隂沍寒之時天地幾於无生意
矣而陽氣已動於黄泉之下猶之人焉方其物欲之
深也幾於无天理矣而性善之端要不可終泯必有
時而發就其發處而觀之則天地之心見矣
蒙謂聖人於一陽之卦於其來之始而明其漸長
[004-12a]
之勢不可遏即其動之端而見其生物之意為无
窮非明於消長之機者不足以語此也
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省
方
先儒曰十一月朔廵狩則知不省方者月之至日也
先王創置此法者也賤而商旅貴而后王奉行此法
者也彖取陽之復來故主乎動象以雷在地中故主
乎靜雷在地中復則有動而未行之象先王不先時
[004-12b]
而動故至日閉闗商旅不行后不省方靜以待之而
已至於朋來无咎則動而以順行矣
䝉謂安靜以養微陽聖人所以賛化育也
初九不逺復无祗悔元吉
象曰不逺之復以修身也
先儒曰坤乃靜之時震乃動之始初九又復而反之
機故聖人善其不逺復而為修身之法也
䝉謂人能知不善而速改以從善非克己復禮者
[004-13a]
不足以當之
六二休復吉
象曰休復之吉以下仁也
先儒曰二近初隂必從陽故如此六二可謂善學顔
子者雖未至初之元吉亦足為吉矣以此卦論之一
陽初復乃天地生物之心所謂仁也故善端之復莫
切於仁而二能下之是以善道自復者也聖人指復
處為仁即論語答顔子克己復禮為仁之意
[004-13b]
䝉謂人能降己以從善則能取友以輔仁矣
六三頻復厲无咎
象曰頻復之厲義无咎也
䝉謂聖人戒䘮善而大改過故危其失而與其復
也
六四中行獨復
象曰中行獨復以從道也
先儒曰剥六三乃復六四之反其義相類在剥則取
[004-14a]
其失上下以應乎陽在復則取獨復以從道二休復
三頻復五敦復皆有從善之志而此云獨復何也葢
衆隂雖欲從陽而非應也四與初本正應乃復道之
親切者也矧初九乃修身之復中庸曰修身以道修
道以仁故四之於初為從道二之於初為下仁
蒙謂處羣邪之間而獨能適夫正聖人所深與也
六五敦復无悔
象曰敦復无悔中以自考也
[004-14b]
先儒曰二四待初而復故曰下仁曰從道五不待初
而復故曰自考二四其學力之功五其天資之美歟
䝉謂處君位而信道篤宜所處之无過矣
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
于十年不克征
象曰迷復之凶反君道也
先儒曰上六位髙而无下仁之美剛逺而无遷善之
幾厚極而有難開之蔽柔終而无改過之勇是昏迷
[004-15a]
而不知復者也易之爻辭其終鮮有如是之極者而
獨於上六言之葢自古亡國敗家反道敗徳无事不
有其原葢起於一念之微而不能制遏之耳夫以隂
柔之才去陽剛之逺所謂人欲肆而天理滅者也故
有大敗終凶之戒
蒙謂以隂柔之才去陽剛之逺所謂窮人欲而滅
天理者故聖人甚言之
䷘震下/乾上
[004-15b]
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大
亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往
何之矣天命不祐行矣哉
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
初九无妄往吉
象曰无妄之往得志也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
[004-16a]
象曰不耕穫未富也
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
象曰行人得牛邑人災也
九四可貞无咎
象曰可貞无咎固有之也
九五无妄之疾勿藥有喜
象曰无妄之藥不可試也
上九无妄行有眚无攸利
[004-16b]
象曰无妄之行窮之災也
䷙乾下/艮上
大畜利貞不家食吉利涉大川
先儒曰小畜六四為主以柔畜剛是大者為小所畜
大畜上九為主以剛畜剛是大者所畜亦大也
䝉謂既藴大徳於己須成大功於時故聖人因其
所畜之大而明大畜之用也
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
[004-17a]
實理之藴於己者為至大而實徳之著於外者為
无窮此所謂誠則形也
剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大
川應乎天也
人之畜于己者无非人事之當然則其濟于用者
必合天理之本然此聖人賛易之吉也
先儒曰畜有三義以畜養言之畜賢也以畜止言之
畜健也以藴畜言之畜徳也三者所以為大畜也剛
[004-17b]
健篤實四字最為根本凡物既厭而退者弱也既榮
而隕者薄也唯剛健則進徳勇篤實則守徳固篤實
于中而英華發外此徳之所以輝光日新也
蒙謂徳之藴於己者極其内外之盛則徳之施諸
事者有以合乎天人之心知此則可以明大畜之
藴而施大畜之用矣
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
先儒曰天之大也而在山中此大畜也以迹論之雖
[004-18a]
无是事以理論之則言其所藴者大耳
䝉謂藴至大之體於一山者由其止之堅萃萬殊
之理於一心者由其學之博聖人立象之意精矣
初九有厲利己
象曰有厲利已不犯灾也
先儒曰初剛正二剛中也四五柔也柔當畜剛剛知
不可遽犯而安之時也夫氣雄九軍或屈于賔賛之
地才力葢世或受於委裘之命故曰大畜時也
[004-18b]
䝉謂慮其危而止其進聖人之戒深矣
九二輿説輹
象曰輿説輹中无尤也
先儒曰有所畏而止之以免灾者初九是也无所畏
自知不可而止者九二是也大畜九二之説輹與小
畜九三之説輻何以異曰九三之輻釋文謂輪也説
去其輪則有所傷敗而不能行九三過剛不中故也
九二之輹釋文謂車輹也輿而説其輹則自然止而
[004-19a]
不進九二剛而得中故也
䝉謂受畜於時而能自止不進者由其所處之无
過也
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
象曰利有攸往上合志也
先儒曰車有六衛殳戈㦸二矛軫也大畜六爻下體
受畜者也上體畜下者也受畜者至于九三則良馬
逐矣无復如初二也畜下至于上九則天衢亨矣无
[004-19b]
復如四五也
䝉謂有剛健之才而不忘戒備之心則可與同徳
並進也
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
先儒曰小畜以巽畜乾巽隂卦而四又柔爻故未能
畜初是以初吉而戒四大畜以艮畜乾艮陽爻也四
雖柔爻而實艮體故初為所畜是以四吉而戒初
[004-20a]
䝉謂居大臣之位而能禁天下之異于未然則不
勞于治矣
六五豶豕之牙吉
象曰六五之吉有慶也
先儒曰六四制惡于未萌是牿童小之牛角其角終
无見矣六五制惡于已形吾則從惡之起處制之可
也
䝉謂人君制天下之邪心必得其機㑹而絶其本
[004-20b]
源則不勞不傷而倍革矣
上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也
䝉謂畜極而能散則豁達无礙矣
䷚震下/艮上
頤貞吉觀頤自求口實
先儒曰養道有二觀所養與自養而已觀人所以察
己若自養失正則養人可知
[004-21a]
䝉謂人之所養得其正則養徳養身之道備矣
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實
觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時
大矣哉
先儒曰觀其所養謂自内觀外觀夫人之所以養也
觀其自養謂自外觀内反觀己之自養也始于貞終
於時頥道無餘藴矣
䝉謂養道貴乎正聖人既知人己之用同養道貴
[004-21b]
乎時聖人又知天人之理一此夫子贊頥之㫖也
象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食
先儒曰慎節主靜艮象言語飲食主動震象象專言
飬己所以為養人之本也
䝉謂觀天之育物以蟄而能奮而君子之育己以
靜而致動此聖人取象之意也
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
象曰觀我朶頤亦不足貴也
[004-22a]
先儒曰靈龜以靜為養朶頥以動為養舍爾靈龜觀
我朶頥是失其靜養之道而溺于動養之欲矣飲食
之人則人賤之故曰不足貴也
蒙謂失自養之道而求養于人是可賤也已
六二顚頤拂經于丘頤征凶
象曰六二征凶行失類也
先儒曰剛能養柔柔不能養剛故六爻柔皆求養乎
剛陽實而隂虚故也
[004-22b]
蒙謂動于欲而不擇所從无自而可矣
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也
先儒曰口容止而頤養之道以安静為无失二三動
體故顚拂而凶四五靜體故顚拂亦吉震三爻凶艮
三爻吉可見矣
蒙謂既過中而失正非善養者也故聖人甚言之
六四顚頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
[004-23a]
象曰顚頤之吉上施光也
先儒曰二三四皆以隂求養于陽而吉凶異者何也
葢六四正也初九亦正也以正養正故于理為順六
三不正九二不正以不正養不正故于理為逆二為
苟合四為正應二動而有凶四正而待養此吉之所
以獨在四也
䝉謂雖資乎下而養不在己固聖人之所與然必
有以養其重而後有以繼其求也
[004-23b]
六五拂經居貞吉不可渉大川
象曰居貞之吉順以從上也
居尊位而資養于人失君道矣故但可以守常而
不可以濟難
上九由頤厲吉利涉大川
象曰由頤厲吉大有慶也
先儒曰上九之厲而吉猶六五居貞而吉也六五居
貞之吉乃不可涉大川者柔順可以守成也上九厲
[004-24a]
吉而利涉大川者陽剛可以濟難也葢君之患常在
於自任臣之患常在於不任必也君臣相得而後皆
得其所養所以謂之大有慶養賢以及萬民之效于
卦終見之矣
蒙謂居无位之地而任養民之政必懐危懼之心
以濟艱難之業則斯民䝉其澤
䷛㢲下/兑上
大過棟橈利有攸往亨
[004-24b]
先儒曰卦辭利且亨矣六爻未為全吉何也曰卦以
象示爻以情言葢剛過矣而又處剛過又甚焉惟用
剛以柔有相濟之義而无過失之悔是以陽爻居隂
則善九二九四是也陽爻居陽則不善九三九五是
也初上雖柔終无咎觀此則知大過之用矣
䝉謂以其過之大固不足以勝重任然其剛之盛
故猶可以興事功葢時雖有過而聖人之用未嘗
不中也
[004-25a]
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也
陽盛則隂不及此聖人立象之意也
剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
處不失乎中道動不違乎正理以此而濟乎事之
過正所以適乎時之中故聖人深贊嘆之
先儒曰棟橈本末弱也此以成卦言大過之象也剛
過而中巽而説行此以卦才言大過之用也為非常
大過人之事自常情觀之必須剛毅勇猛之人乃能
[004-25b]
辦此不知辦此事者却用剛中巽説中則不過巽則
順義理説則服人心聖人以大過之才為大過之事
此其道也然又不可无其時大過之時聖賢立功之
機㑹也適其時當其事雖曰大過不悖于道如堯舜
之禪讓而謳歌獄訟者皆歸湯武之放伐而徯后迎
師之恐後所以成大功而濟於時焉苟非其時堯舜
亦且傳子而不傳賢矣湯武亦只守臣節而不敢革
夏殷矣時不可失此聖賢所以當天運立大事成大
[004-26a]
業也否則大亂之道而謂利且亨可乎
䝉謂即卦象以明大過之義固為失其中因卦才
以明大過之用無非歸於中此聖人所以當大過
之時而能立非常之事也
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
先儒曰澤雖滅木而木之植也自若故君子體之况
大過内卦巽順理故不懼外卦兑樂天故无悶葢吾
惟見理而不見人所以能獨立以遯世此孔子所謂
[004-26b]
勇者不懼仁者不憂之事夷齊當之矣
蒙謂當非常之時而成絶俗之徳吾有取于大過
之象矣
初六藉用白茅无咎
象曰藉用白茅柔在下也
先儒曰白謂其潔也茅謂其柔也藉用其恭也君子
在下柔順恭謹潔白自將何咎之有
䝉謂隂而居下過于愼也故其象如此
[004-27a]
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻過以相與也
先儒曰枯楊生梯物理之異常者也老夫女妻人事
之異常者也
䝉謂九二居中而用柔故能因過以成功
九三棟橈凶
象曰棟橈之凶不可以有輔也
䝉謂剛過而不中其能勝重任乎宜聖人之无取
[004-27b]
也
九四棟隆吉有它吝
象曰棟隆之吉不橈乎下也
先儒曰枯而能生者天時也橈而能隆者人事也
䝉謂聖人既善其濟乎剛又慮其牽於柔得其中
乃大過之用故于四之當位發明之
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
[004-28a]
先儒曰九二之象亡者可存絶者可續也九五之象
生者不能乆老者不能生也稊者顚而復蘖反其始
也華者榮而發華速其終也
䝉謂以過極之陽比過極之隂乃過而不及者也
故其象如此
上六過涉滅頂凶
象曰過涉之凶不可咎也
先儒曰聖人雖以大過名卦而實以不及為心上六
[004-28b]
失之大過故有過涉之凶初六失之不及乃有藉茅
之美豈非謹重者可以有為而輕鋭者終至无成乎
䝉謂以柔弱之才當過極之任事雖不濟志可尚
也
䷜坎下/坎上
習坎有孚維心亨行有尚
先儒曰八卦皆重而坎獨言習豈不以處安平者易
爲力居險難者難爲功此聖人所以丁寕告戒之也
[004-29a]
蒙謂處險而能盡其誠則可以出險矣
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信
聖人明重險之象而言其未能出乎險亦能善處
乎險矣
維心亨乃以剛中也行有尚往有功也
先儒曰以至誠處險難之時則濟險之用得矣故聖
人以能行為有功
蒙謂因洊至之象而明成險之由即誠一之心而
[004-29b]
明出險之道葢天下無終險之理在人之善處耳
天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國
險之時用大矣哉
先儒曰聖人觀自然之險以立當然之防其事不可
以小言也故極言以贊之
蒙謂聖人以險之不可處故明出險之道以險之
不可凌故明用險之方而又極言以贊之也
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
[004-30a]
先儒曰君子觀象取其信而有常則常其徳行徳行
常則有日新之功取其洊至方増則習其教事教事
習則有不倦之意况常其徳行則遇險而不變習其
教事則遇險而能應也哉
䝉謂君子觀水流浸漬而不驟故學不厭而教不
倦也
初六習坎入于坎窞凶
象曰習坎入坎失道凶也
[004-30b]
先儒曰剛中乃濟險之才而初隂習坎以出險為功
而初乃深入宜其凶也
蒙謂人之益陷于險未有不由己以致之也
九二坎有險求小得
象曰求小得未出中也
先儒曰二五皆以剛居中卦言維心亨者也而求小
得何也二中不當位故雖得而未大在坎唯二五為
勝互雖當位而中猶未大出險之難如此也
[004-31a]
䝉謂雖有剛中之才而无出險之用故聖人以未
出言之
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
象曰來之坎坎終无功也
䝉謂以不中正處重險之間无自而出險矣
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
象曰樽酒簋貳剛柔際也
䝉謂用誠意以通君心之明則君臣之交合而處
[004-31b]
險之道得矣
九五坎不盈祗既平无咎
象曰坎不盈中未大也
先儒曰居坎之際四隂皆凶唯二以九而小得五以
九而既平
䝉謂動乎險中而未出乎險葢其徳不足以稱其
位故也
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
[004-32a]
象曰上六失道凶三嵗也
先儒曰以四隂陷二陽四隂雖能為陷亦適所以自
陷然三不如四之得位而初上之險尤甚故聖人皆
以失道非之葢未有已不失道而陷之深者也然則
欲求出險舍中道何以哉
䝉謂以隂柔居險極故其陷深也
䷝離下/離上
離利貞亨畜牝牛吉
[004-32b]
先儒曰文王序易以乾坤坎離居上經乾坤隂陽之
純坎離隂陽之中然坎離居六十四卦之中尤有深
意葢坎離為天地之心天地造化之本實寓于此離
之與坤固為隂卦而得坤之中故其性畧相類坤言
馬言其健順也離言牝牛言其順正也
䝉謂人能麗乎正必當順乎正葢非善養不能也
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土
本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
[004-33a]
重明以麗乎正乃化成天下
君臣同徳以相與則可以成文明之治矣
柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
質雖隂柔而不惑于邪曲以其能養至順之徳故
也
先儒曰火不能自明而麗乎物此離之所以為麗也
日月天文也必麗積氣之天百穀草木地文也故麗
乎成形之地重明人文也必麗乎正葢文明而麗乎
[004-33b]
正則不失之察柔順而麗乎中正則不近于邪如此
則其感動人也以行不以言貴實不貴文此所以能
致化成之效也
蒙謂觀天下无非所麗之物而審其所麗雖可以
成治功尢在於養順徳也
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
先儒曰離一也在旅賁則謂之火在噬嗑則謂之電
在晉則謂之明即離之一字有許多發明不謂之徳
[004-34a]
則謂之政不謂之刑則謂之獄然此特一事耳唯此
明兩作離以一物盡所謂大人之事則天下皆在照
臨之内矣故六十四卦之象惟離稱大人彖言重明
謂二五兩爻君臣同徳也象曰繼明謂上下二體父
子相繼也
蒙謂體重離之象以興重光之治唯以聖人居天
位者足以當之
初九履錯然敬之无咎
[004-34b]
象曰履錯之敬以辟咎也
䝉謂動而不妄則无過矣葢亦因初之失而為之
戒也
六二黄離元吉
象曰黄離元吉得中道也
先儒曰愚按卦體言利貞者人之所麗貴乎正也彖
言重明者言一人之明不足以盡物也象言繼明者
言一時之明不足以成物也六爻唯二以柔麗乎中
[004-35a]
正而且為日方中故為最吉五雖在中而非正且統
全體論之則離已過中故不免憂傷之戚初三四皆
側而不中故不吉惟上以剛居外卦為利于征伐耳
大抵坎以剛為勝離以柔為善葢非剛則不能出險
非柔則不能附麗其要又在得中之為貴
䝉謂以中順之徳成文明之美善之大者也
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
象曰日昃之離何可久也
[004-35b]
䝉謂人於時運之革易不能安常以自樂則徒嗟
无益矣
九四突如其來如焚如死如棄如
象曰突如其來如无所容也
䝉謂以剛盛之勢處繼明之初失善繼之道也故
聖人甚言之
六五出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉離王公也
[004-36a]
䝉謂以隂附陽而終得其吉者以其據在上之勢
而存戒懼之心也
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
象曰王用岀征以正邦也
先儒曰易于離有甲冑戈兵之象周六卿司馬列于
夏官豈无意哉夫以柔徳治者不能威肅終焉用師
謙離是也謙道尚柔而離柔得位故也
䝉謂以剛明而居上則威振而刑不濫矣
欽定四庫全書
易精藴大義卷四 元 解蒙 撰
上經四賁至離/
䷕離下/艮上
賁亨小利有攸往
先儒曰噬嗑以明刑賁以明禮禮刑相為表裏故其
序如此
蒙謂加物以飾而不能變其質故雖可以致亨而
[004-1b]
但利小進也
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也
自隂陽之交錯而見天象之自然即上下之定分
而知人道之當然葢因其質而加文非有所増飾
也觀此則知賁飾之道矣
觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
順天象之昭然而見隂陽有序而不乖觀人道之
[004-2a]
當然而知上下有文以相接葢天以變為文人以
止為文天人之用既異則聖人之用亦異矣
先儒曰剛柔不分文何由生然天下之人須先看其
基本如何剛本强也文之以柔故亨柔本弱也文之
以剛則小利有攸往文飾之也因其質之厚薄而加
之飾耳非變其質也五星日月之運錯行乎二十八
宿之次舎此天之文即卦中之往來交者也君臣父
子兄弟夫婦朋友燦然有文以相接文之明也截然
[004-2b]
有分以相守文之止也是則即卦之離明而艮止者
也天人之文雖同而其用則異變與止所謂異也何
則使天之文无變則二氣无所推移四時不能代謝
天道幾乎熄矣故天之道必有變而後其文久使人
之文不止則名分不知有定貴賤或至相凌人道幾
于紊矣故人之道必明而止然後其文成聖人南面
而立視昏旦星辰之次與夫盈虚消息之理以知四
時寒暑之變而審其休咎觀君臣父子兄弟夫婦朋
[004-3a]
友之文則道之以禮樂風之以詩書彰以車服辨以
采章以化天下而成禮俗也
蒙謂隂陽無停機而上下有定分聖人安得不因
其文之異而致其用之殊哉
象曰山下有火賁君子以明庻政无敢折獄
先儒曰山下有火山上方有光輝猶文章必自根柢
中來處賁之時止物以文明不可以威刑故明庶政
而无敢折獄明庶政離明象政者治之具所當文飾
[004-3b]
也无敢折獄艮止象折獄貴實賁則有文飾矣以文
折獄則近於舞文而巧詆以明折獄則傷於過明而
苛察山上有火旅其明在外遇事速而果决故利用
刑若賁飾之道則不可尚獄然无敢折獄非謂延淹
退縮也乃周詳審察也離為刑獄四卦賁旅豐噬嗑
也
蒙謂君子觀文明以止之象故雖欲成乎文而不
敢果於斷也
[004-4a]
初九賁其趾舍車而徒
象曰舍車而徒義弗乘也
先儒曰義弗乘則非以富貴車服為不足道但義不
當乘之耳
蒙謂夫寧舍易而從難君子所以賁其行而不苟
也
六二賁其須
象曰賁其須與上興也
[004-4b]
先儒曰柔依剛而成文也有本則有文夫人之須不
離于頤頷文生于本也无本之文則不足貴
蒙謂動止唯係于所附此賁之所以不能變其實
也聖人以二為賁主故主言賁道
九三賁如濡如永貞吉
象曰永貞之吉終莫之陵也
蒙謂文有餘而止不足聖人所深戒也
六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾
[004-5a]
象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
先儒曰三當賁道之隆四當賁道之變
蒙謂有相賁之道而未獲其賁者由其有間也而
吾夫子又言其始之離而終之合也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
象曰六五之吉有喜也
先儒曰艮體有丘園之象
蒙謂不能自賁而受制於人雖乏君人之才終能
[004-5b]
成賁之功亦聖人所喜也
上九白賁无咎
象曰白賁无咎上得志也
先儒曰易窮則變文窮則質上九居賁之極文之窮
也既文之窮其惟質乎故曰白賁无咎大抵内三爻
離明以文明為賁外三爻艮止以篤實為賁易上卦
三爻惟入艮體而无凶咎
蒙謂處文盛之極而以質素為賁則无過飾之咎
[004-6a]
而能成賁之功矣
䷖坤下/艮上
剥不利有攸往
先儒曰不利有攸往戒陽也有挽留一陽之意亦體
艮止之象也一隂生為姤聖人便示勿用之戒三隂
長為否已不利君子之貞五隂盛為剥故曰不利有
攸往與復一陽長利有攸往相對以此知易之為君
子謀至矣
[004-6b]
蒙謂當隂盛長之時而示存陽之意聖人之情見
矣
彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止
之觀象也君子尚消息盈虚天行也
先儒曰或謂夬决也剛决柔也其言若主於人事剥
剥也柔變剛也其言皆主於天時若論君子之於人
事可致夬而无剥然不免者天也非人也夫夬彖言
剛决柔剥彖言柔變剛乃君子為小人變也君子剛明
[004-7a]
果斷聲小人之罪而與天下共棄之故曰決小人隂
險賊狠能浸潤以侵蝕之而不敢顯發故曰變一字
之間而君子小人之情狀皦然矣剥之柔變剛言小
人長則復剛反為君子長可知剥言不利有攸往則
曰順而止復言利有攸往則曰以順行於柔長而戒
之使止者所以憂君子之去於剛長而勉之使行者
所以喜君子之來甚矣君子處剥之難也五剛猶盛
而一柔始生則逆而制之可也姤之繋于金柅是也
[004-7b]
五剛已盛而一柔未去則健而決之可也夬之揚于
王庭是也若乃五柔已進逆以制之健以決之不可
也順而止之而已
蒙謂聖人既明致剥之由又明處剥之道欲人盡
人事之當然而順天運之自然聖人之情見矣
象曰山附于地剥上以厚下安宅
先儒曰此言治剥之道也
蒙謂人能知上之頽由夫下之圯則知自固之道
[004-8a]
矣
初六剥牀以足蔑貞凶
象曰剥牀以足以滅下也
蒙謂小人之害君子必先去其道而後漸及其身
故聖人於剥之初深明之聖人之情見矣
六二剥牀以辨蔑貞凶
象曰剥牀以辨未有與也
先儒曰剛也取上爻尚逺是未有陽剛可與也然不
[004-8b]
謂无與者不忍隂邪之害正猶兾有人以正之也
蒙謂當隂長之已盛聖人猶示人以勝之之道聖
人之情見矣
六三剥之无咎
象曰剥之无咎失上下也
先儒曰剥六三之剥之无咎猶復六四之中行獨復
其示人遷善之意深矣二言其无與而三欲其失上
下葢陽不嫌其羣隂欲去其黨易中此意甚多
[004-9a]
蒙謂當隂盛之時而聖人獨與其應陽聖人之情
見矣
六四剥牀以膚凶
象曰剥牀以膚切近災也
蒙謂當羣隂盛一陽衰之時而聖人深為君子謀聖
人之情見矣
六五貫魚以宫人寵无不利
象曰以宫人寵終无尤也
[004-9b]
先儒曰五雖君位而卦以隂居之不取君義者五卦
坤剥遯明夷旅也此爻不言隂剥陽而言隂從陽夫
隂始於剥陽終能順陽聖人言其終无尤非惟勸人
遷善而所以扶陽抑隂挽囬世道之意切矣又嘗觀
夫姤剥皆隂卦姤隂猶微可制也在姤之九五言陽
制隂之道故曰以把包瓜剥之隂已極不可復制故
不復言陽之制隂而曰隂之從陽故言貫魚以宫人
寵畜隂之權在陽則告陽以制隂之道剥陽之權在
[004-10a]
隂則教隂以從陽之道聖人於隂長之卦其曲為君
子謀也如此
蒙謂羣隂方志於剥陽而聖人使之相率以從陽
聖人之情見矣
上九碩果不食君子得輿小人剥廬
象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
蒙謂陽无可盡之理而人有思治之心故聖人於
剥之極深明君子小人所處之不同而聖人之情
[004-10b]
益可見矣
䷗震下/坤上
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
往
先儒曰出入无疾朋來无咎以人事言反復其道七
日來復以天運言彖以天徳言象以人事言然復有
動靜之復有善惡之復動靜天道之復也善惡人道
之復也故彖言動靜之復六爻言善惡之復
[004-11a]
蒙謂當剛長之始而知羣陽有漸盛之機示剛反
之期以明君子有可為之日葢天運既回人事亦
改宜聖人反覆以著明之也
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎
明一陽來之時勢葢聖人望之深故期之預也
反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見
天地之心乎
觀一陽方動之機為甚微而其漸長之勢不可遏
[004-11b]
乃天運之自然生意之无盡也聖人于此指以示
人其意精矣
先儒曰復見天地之心咸恒天壯見天地之情心動
乎微情發乎顯夫窮隂沍寒之時天地幾於无生意
矣而陽氣已動於黄泉之下猶之人焉方其物欲之
深也幾於无天理矣而性善之端要不可終泯必有
時而發就其發處而觀之則天地之心見矣
蒙謂聖人於一陽之卦於其來之始而明其漸長
[004-12a]
之勢不可遏即其動之端而見其生物之意為无
窮非明於消長之機者不足以語此也
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省
方
先儒曰十一月朔廵狩則知不省方者月之至日也
先王創置此法者也賤而商旅貴而后王奉行此法
者也彖取陽之復來故主乎動象以雷在地中故主
乎靜雷在地中復則有動而未行之象先王不先時
[004-12b]
而動故至日閉闗商旅不行后不省方靜以待之而
已至於朋來无咎則動而以順行矣
䝉謂安靜以養微陽聖人所以賛化育也
初九不逺復无祗悔元吉
象曰不逺之復以修身也
先儒曰坤乃靜之時震乃動之始初九又復而反之
機故聖人善其不逺復而為修身之法也
䝉謂人能知不善而速改以從善非克己復禮者
[004-13a]
不足以當之
六二休復吉
象曰休復之吉以下仁也
先儒曰二近初隂必從陽故如此六二可謂善學顔
子者雖未至初之元吉亦足為吉矣以此卦論之一
陽初復乃天地生物之心所謂仁也故善端之復莫
切於仁而二能下之是以善道自復者也聖人指復
處為仁即論語答顔子克己復禮為仁之意
[004-13b]
䝉謂人能降己以從善則能取友以輔仁矣
六三頻復厲无咎
象曰頻復之厲義无咎也
䝉謂聖人戒䘮善而大改過故危其失而與其復
也
六四中行獨復
象曰中行獨復以從道也
先儒曰剥六三乃復六四之反其義相類在剥則取
[004-14a]
其失上下以應乎陽在復則取獨復以從道二休復
三頻復五敦復皆有從善之志而此云獨復何也葢
衆隂雖欲從陽而非應也四與初本正應乃復道之
親切者也矧初九乃修身之復中庸曰修身以道修
道以仁故四之於初為從道二之於初為下仁
蒙謂處羣邪之間而獨能適夫正聖人所深與也
六五敦復无悔
象曰敦復无悔中以自考也
[004-14b]
先儒曰二四待初而復故曰下仁曰從道五不待初
而復故曰自考二四其學力之功五其天資之美歟
䝉謂處君位而信道篤宜所處之无過矣
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
于十年不克征
象曰迷復之凶反君道也
先儒曰上六位髙而无下仁之美剛逺而无遷善之
幾厚極而有難開之蔽柔終而无改過之勇是昏迷
[004-15a]
而不知復者也易之爻辭其終鮮有如是之極者而
獨於上六言之葢自古亡國敗家反道敗徳无事不
有其原葢起於一念之微而不能制遏之耳夫以隂
柔之才去陽剛之逺所謂人欲肆而天理滅者也故
有大敗終凶之戒
蒙謂以隂柔之才去陽剛之逺所謂窮人欲而滅
天理者故聖人甚言之
䷘震下/乾上
[004-15b]
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大
亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往
何之矣天命不祐行矣哉
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
初九无妄往吉
象曰无妄之往得志也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
[004-16a]
象曰不耕穫未富也
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
象曰行人得牛邑人災也
九四可貞无咎
象曰可貞无咎固有之也
九五无妄之疾勿藥有喜
象曰无妄之藥不可試也
上九无妄行有眚无攸利
[004-16b]
象曰无妄之行窮之災也
䷙乾下/艮上
大畜利貞不家食吉利涉大川
先儒曰小畜六四為主以柔畜剛是大者為小所畜
大畜上九為主以剛畜剛是大者所畜亦大也
䝉謂既藴大徳於己須成大功於時故聖人因其
所畜之大而明大畜之用也
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
[004-17a]
實理之藴於己者為至大而實徳之著於外者為
无窮此所謂誠則形也
剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大
川應乎天也
人之畜于己者无非人事之當然則其濟于用者
必合天理之本然此聖人賛易之吉也
先儒曰畜有三義以畜養言之畜賢也以畜止言之
畜健也以藴畜言之畜徳也三者所以為大畜也剛
[004-17b]
健篤實四字最為根本凡物既厭而退者弱也既榮
而隕者薄也唯剛健則進徳勇篤實則守徳固篤實
于中而英華發外此徳之所以輝光日新也
蒙謂徳之藴於己者極其内外之盛則徳之施諸
事者有以合乎天人之心知此則可以明大畜之
藴而施大畜之用矣
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
先儒曰天之大也而在山中此大畜也以迹論之雖
[004-18a]
无是事以理論之則言其所藴者大耳
䝉謂藴至大之體於一山者由其止之堅萃萬殊
之理於一心者由其學之博聖人立象之意精矣
初九有厲利己
象曰有厲利已不犯灾也
先儒曰初剛正二剛中也四五柔也柔當畜剛剛知
不可遽犯而安之時也夫氣雄九軍或屈于賔賛之
地才力葢世或受於委裘之命故曰大畜時也
[004-18b]
䝉謂慮其危而止其進聖人之戒深矣
九二輿説輹
象曰輿説輹中无尤也
先儒曰有所畏而止之以免灾者初九是也无所畏
自知不可而止者九二是也大畜九二之説輹與小
畜九三之説輻何以異曰九三之輻釋文謂輪也説
去其輪則有所傷敗而不能行九三過剛不中故也
九二之輹釋文謂車輹也輿而説其輹則自然止而
[004-19a]
不進九二剛而得中故也
䝉謂受畜於時而能自止不進者由其所處之无
過也
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
象曰利有攸往上合志也
先儒曰車有六衛殳戈㦸二矛軫也大畜六爻下體
受畜者也上體畜下者也受畜者至于九三則良馬
逐矣无復如初二也畜下至于上九則天衢亨矣无
[004-19b]
復如四五也
䝉謂有剛健之才而不忘戒備之心則可與同徳
並進也
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
先儒曰小畜以巽畜乾巽隂卦而四又柔爻故未能
畜初是以初吉而戒四大畜以艮畜乾艮陽爻也四
雖柔爻而實艮體故初為所畜是以四吉而戒初
[004-20a]
䝉謂居大臣之位而能禁天下之異于未然則不
勞于治矣
六五豶豕之牙吉
象曰六五之吉有慶也
先儒曰六四制惡于未萌是牿童小之牛角其角終
无見矣六五制惡于已形吾則從惡之起處制之可
也
䝉謂人君制天下之邪心必得其機㑹而絶其本
[004-20b]
源則不勞不傷而倍革矣
上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也
䝉謂畜極而能散則豁達无礙矣
䷚震下/艮上
頤貞吉觀頤自求口實
先儒曰養道有二觀所養與自養而已觀人所以察
己若自養失正則養人可知
[004-21a]
䝉謂人之所養得其正則養徳養身之道備矣
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實
觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時
大矣哉
先儒曰觀其所養謂自内觀外觀夫人之所以養也
觀其自養謂自外觀内反觀己之自養也始于貞終
於時頥道無餘藴矣
䝉謂養道貴乎正聖人既知人己之用同養道貴
[004-21b]
乎時聖人又知天人之理一此夫子贊頥之㫖也
象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食
先儒曰慎節主靜艮象言語飲食主動震象象專言
飬己所以為養人之本也
䝉謂觀天之育物以蟄而能奮而君子之育己以
靜而致動此聖人取象之意也
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
象曰觀我朶頤亦不足貴也
[004-22a]
先儒曰靈龜以靜為養朶頥以動為養舍爾靈龜觀
我朶頥是失其靜養之道而溺于動養之欲矣飲食
之人則人賤之故曰不足貴也
蒙謂失自養之道而求養于人是可賤也已
六二顚頤拂經于丘頤征凶
象曰六二征凶行失類也
先儒曰剛能養柔柔不能養剛故六爻柔皆求養乎
剛陽實而隂虚故也
[004-22b]
蒙謂動于欲而不擇所從无自而可矣
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也
先儒曰口容止而頤養之道以安静為无失二三動
體故顚拂而凶四五靜體故顚拂亦吉震三爻凶艮
三爻吉可見矣
蒙謂既過中而失正非善養者也故聖人甚言之
六四顚頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
[004-23a]
象曰顚頤之吉上施光也
先儒曰二三四皆以隂求養于陽而吉凶異者何也
葢六四正也初九亦正也以正養正故于理為順六
三不正九二不正以不正養不正故于理為逆二為
苟合四為正應二動而有凶四正而待養此吉之所
以獨在四也
䝉謂雖資乎下而養不在己固聖人之所與然必
有以養其重而後有以繼其求也
[004-23b]
六五拂經居貞吉不可渉大川
象曰居貞之吉順以從上也
居尊位而資養于人失君道矣故但可以守常而
不可以濟難
上九由頤厲吉利涉大川
象曰由頤厲吉大有慶也
先儒曰上九之厲而吉猶六五居貞而吉也六五居
貞之吉乃不可涉大川者柔順可以守成也上九厲
[004-24a]
吉而利涉大川者陽剛可以濟難也葢君之患常在
於自任臣之患常在於不任必也君臣相得而後皆
得其所養所以謂之大有慶養賢以及萬民之效于
卦終見之矣
蒙謂居无位之地而任養民之政必懐危懼之心
以濟艱難之業則斯民䝉其澤
䷛㢲下/兑上
大過棟橈利有攸往亨
[004-24b]
先儒曰卦辭利且亨矣六爻未為全吉何也曰卦以
象示爻以情言葢剛過矣而又處剛過又甚焉惟用
剛以柔有相濟之義而无過失之悔是以陽爻居隂
則善九二九四是也陽爻居陽則不善九三九五是
也初上雖柔終无咎觀此則知大過之用矣
䝉謂以其過之大固不足以勝重任然其剛之盛
故猶可以興事功葢時雖有過而聖人之用未嘗
不中也
[004-25a]
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也
陽盛則隂不及此聖人立象之意也
剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
處不失乎中道動不違乎正理以此而濟乎事之
過正所以適乎時之中故聖人深贊嘆之
先儒曰棟橈本末弱也此以成卦言大過之象也剛
過而中巽而説行此以卦才言大過之用也為非常
大過人之事自常情觀之必須剛毅勇猛之人乃能
[004-25b]
辦此不知辦此事者却用剛中巽説中則不過巽則
順義理説則服人心聖人以大過之才為大過之事
此其道也然又不可无其時大過之時聖賢立功之
機㑹也適其時當其事雖曰大過不悖于道如堯舜
之禪讓而謳歌獄訟者皆歸湯武之放伐而徯后迎
師之恐後所以成大功而濟於時焉苟非其時堯舜
亦且傳子而不傳賢矣湯武亦只守臣節而不敢革
夏殷矣時不可失此聖賢所以當天運立大事成大
[004-26a]
業也否則大亂之道而謂利且亨可乎
䝉謂即卦象以明大過之義固為失其中因卦才
以明大過之用無非歸於中此聖人所以當大過
之時而能立非常之事也
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
先儒曰澤雖滅木而木之植也自若故君子體之况
大過内卦巽順理故不懼外卦兑樂天故无悶葢吾
惟見理而不見人所以能獨立以遯世此孔子所謂
[004-26b]
勇者不懼仁者不憂之事夷齊當之矣
蒙謂當非常之時而成絶俗之徳吾有取于大過
之象矣
初六藉用白茅无咎
象曰藉用白茅柔在下也
先儒曰白謂其潔也茅謂其柔也藉用其恭也君子
在下柔順恭謹潔白自將何咎之有
䝉謂隂而居下過于愼也故其象如此
[004-27a]
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻過以相與也
先儒曰枯楊生梯物理之異常者也老夫女妻人事
之異常者也
䝉謂九二居中而用柔故能因過以成功
九三棟橈凶
象曰棟橈之凶不可以有輔也
䝉謂剛過而不中其能勝重任乎宜聖人之无取
[004-27b]
也
九四棟隆吉有它吝
象曰棟隆之吉不橈乎下也
先儒曰枯而能生者天時也橈而能隆者人事也
䝉謂聖人既善其濟乎剛又慮其牽於柔得其中
乃大過之用故于四之當位發明之
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
[004-28a]
先儒曰九二之象亡者可存絶者可續也九五之象
生者不能乆老者不能生也稊者顚而復蘖反其始
也華者榮而發華速其終也
䝉謂以過極之陽比過極之隂乃過而不及者也
故其象如此
上六過涉滅頂凶
象曰過涉之凶不可咎也
先儒曰聖人雖以大過名卦而實以不及為心上六
[004-28b]
失之大過故有過涉之凶初六失之不及乃有藉茅
之美豈非謹重者可以有為而輕鋭者終至无成乎
䝉謂以柔弱之才當過極之任事雖不濟志可尚
也
䷜坎下/坎上
習坎有孚維心亨行有尚
先儒曰八卦皆重而坎獨言習豈不以處安平者易
爲力居險難者難爲功此聖人所以丁寕告戒之也
[004-29a]
蒙謂處險而能盡其誠則可以出險矣
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信
聖人明重險之象而言其未能出乎險亦能善處
乎險矣
維心亨乃以剛中也行有尚往有功也
先儒曰以至誠處險難之時則濟險之用得矣故聖
人以能行為有功
蒙謂因洊至之象而明成險之由即誠一之心而
[004-29b]
明出險之道葢天下無終險之理在人之善處耳
天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國
險之時用大矣哉
先儒曰聖人觀自然之險以立當然之防其事不可
以小言也故極言以贊之
蒙謂聖人以險之不可處故明出險之道以險之
不可凌故明用險之方而又極言以贊之也
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
[004-30a]
先儒曰君子觀象取其信而有常則常其徳行徳行
常則有日新之功取其洊至方増則習其教事教事
習則有不倦之意况常其徳行則遇險而不變習其
教事則遇險而能應也哉
䝉謂君子觀水流浸漬而不驟故學不厭而教不
倦也
初六習坎入于坎窞凶
象曰習坎入坎失道凶也
[004-30b]
先儒曰剛中乃濟險之才而初隂習坎以出險為功
而初乃深入宜其凶也
蒙謂人之益陷于險未有不由己以致之也
九二坎有險求小得
象曰求小得未出中也
先儒曰二五皆以剛居中卦言維心亨者也而求小
得何也二中不當位故雖得而未大在坎唯二五為
勝互雖當位而中猶未大出險之難如此也
[004-31a]
䝉謂雖有剛中之才而无出險之用故聖人以未
出言之
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
象曰來之坎坎終无功也
䝉謂以不中正處重險之間无自而出險矣
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
象曰樽酒簋貳剛柔際也
䝉謂用誠意以通君心之明則君臣之交合而處
[004-31b]
險之道得矣
九五坎不盈祗既平无咎
象曰坎不盈中未大也
先儒曰居坎之際四隂皆凶唯二以九而小得五以
九而既平
䝉謂動乎險中而未出乎險葢其徳不足以稱其
位故也
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
[004-32a]
象曰上六失道凶三嵗也
先儒曰以四隂陷二陽四隂雖能為陷亦適所以自
陷然三不如四之得位而初上之險尤甚故聖人皆
以失道非之葢未有已不失道而陷之深者也然則
欲求出險舍中道何以哉
䝉謂以隂柔居險極故其陷深也
䷝離下/離上
離利貞亨畜牝牛吉
[004-32b]
先儒曰文王序易以乾坤坎離居上經乾坤隂陽之
純坎離隂陽之中然坎離居六十四卦之中尤有深
意葢坎離為天地之心天地造化之本實寓于此離
之與坤固為隂卦而得坤之中故其性畧相類坤言
馬言其健順也離言牝牛言其順正也
䝉謂人能麗乎正必當順乎正葢非善養不能也
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土
本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
[004-33a]
重明以麗乎正乃化成天下
君臣同徳以相與則可以成文明之治矣
柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
質雖隂柔而不惑于邪曲以其能養至順之徳故
也
先儒曰火不能自明而麗乎物此離之所以為麗也
日月天文也必麗積氣之天百穀草木地文也故麗
乎成形之地重明人文也必麗乎正葢文明而麗乎
[004-33b]
正則不失之察柔順而麗乎中正則不近于邪如此
則其感動人也以行不以言貴實不貴文此所以能
致化成之效也
蒙謂觀天下无非所麗之物而審其所麗雖可以
成治功尢在於養順徳也
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
先儒曰離一也在旅賁則謂之火在噬嗑則謂之電
在晉則謂之明即離之一字有許多發明不謂之徳
[004-34a]
則謂之政不謂之刑則謂之獄然此特一事耳唯此
明兩作離以一物盡所謂大人之事則天下皆在照
臨之内矣故六十四卦之象惟離稱大人彖言重明
謂二五兩爻君臣同徳也象曰繼明謂上下二體父
子相繼也
蒙謂體重離之象以興重光之治唯以聖人居天
位者足以當之
初九履錯然敬之无咎
[004-34b]
象曰履錯之敬以辟咎也
䝉謂動而不妄則无過矣葢亦因初之失而為之
戒也
六二黄離元吉
象曰黄離元吉得中道也
先儒曰愚按卦體言利貞者人之所麗貴乎正也彖
言重明者言一人之明不足以盡物也象言繼明者
言一時之明不足以成物也六爻唯二以柔麗乎中
[004-35a]
正而且為日方中故為最吉五雖在中而非正且統
全體論之則離已過中故不免憂傷之戚初三四皆
側而不中故不吉惟上以剛居外卦為利于征伐耳
大抵坎以剛為勝離以柔為善葢非剛則不能出險
非柔則不能附麗其要又在得中之為貴
䝉謂以中順之徳成文明之美善之大者也
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
象曰日昃之離何可久也
[004-35b]
䝉謂人於時運之革易不能安常以自樂則徒嗟
无益矣
九四突如其來如焚如死如棄如
象曰突如其來如无所容也
䝉謂以剛盛之勢處繼明之初失善繼之道也故
聖人甚言之
六五出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉離王公也
[004-36a]
䝉謂以隂附陽而終得其吉者以其據在上之勢
而存戒懼之心也
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
象曰王用岀征以正邦也
先儒曰易于離有甲冑戈兵之象周六卿司馬列于
夏官豈无意哉夫以柔徳治者不能威肅終焉用師
謙離是也謙道尚柔而離柔得位故也
䝉謂以剛明而居上則威振而刑不濫矣