[005-1a] 
欽定四庫全書
周易本義通釋卷五
元 胡炳文 撰
繫辭上𫝊
繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之下者
即今經文此篇乃孔子所述繫辭之𫝊也以其通
論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云
通曰上下繫各十二章始皆言易簡終皆言易
[005-1b]
在德行不在言辭示人學易之要深切矣
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣
天地者陰陽形氣之實體乾坤者易中純陰純陽之
卦名也卑髙者天地萬物上下之位貴賤者易中卦
爻上下之位也動者陽之常靜者陰之常剛柔者易
中卦爻陰陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各
[005-2a]
以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月
星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍策卦
爻陰變為陽陽化為陰者也此言聖人作易因陰陽
之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道陰陽此之
謂也 通曰朱子曰此非是因有天地而始定乾坤
乃是觀天地即見易也盖乾坤之卦未畫觀之天尊
地卑乾坤之位已定矣貴賤之位未齊觀天地萬物
之卑髙卦爻之貴賤已位矣易未有卦爻則未有剛
[005-2b]
柔之稱也天地間陽者常動可見其為剛陰者常靜
可見其為柔矣易未有爻位則未有吉凶之辭也天
地間事事物物善惡各以其類而分善者可知其為
吉惡者可知其為凶也未有蓍卦固未見所謂陽變
隂隂化陽也天成象地成形蓍卦之變化已於此乎
見矣此一節言畫前之易固如是也
是故剛柔相摩八卦相盪
此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已
[005-3a]
兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
此變化之成象者
乾道成男坤道成女
此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與
上文相發明也 通曰剛柔二爻相摩而為八卦八
卦相盪而為六十四卦摩與盪即上文所謂變化也
六十四卦之中自有雷霆風雨日月寒暑變化而成
[005-3b]
象者也卦之中自有男女變化而成形者也此一節
畫後之易又如此也大抵易之未畫卦爻之變化在
天地實體中及其既畫天地萬物之變化又在卦爻
實體中本義兩以實體言見在天地者即未畫之易
在易者即是已畫之天地其體皆實而非虛也
乾知大始坤作成物
知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言
乾坤之理盖凡物之屬乎陰陽者莫不如此大扺陽
[005-4a]
先隂後陽施陰受陽之輕清未形而陰之重濁有迹
也
乾以易知坤以簡能
乾健而動即其所知便能始物而旡所難故為以易
而知大始坤順而静凡其所能皆從乎陽而不自作
故為以簡而能成物 通曰本義曰此承上文男女
而言乾坤之理盖物凡陽皆屬乾之男凡陰皆屬坤
之女一陰一陽可相有而不可相无然其理則陽主
[005-4b]
於始物陰不過作成之爾陽主始物自然而然胡為
是之易也健故也陰但從陽自能成物胡為是之簡
也順故也上兩節論陰陽之形體兼氣與形而言也
此論隂陽之性情因氣與形而以理言也
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則
可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業
人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之
簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故
[005-5a]
有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於内
故可久有功則兼於外故可大徳謂得於已者業謂
成於事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道
至此則可以為賢矣 通曰前三節見得天地間物
物有乾坤此一節見得人心自具一乾坤人之心如
乾之易則明白易知同心者衆故可一於内而為賢
人之德人之行事如坤之簡則要約易從協力者衆
故可兼於外而為賢人之業盖人之心本自明白正
[005-5b]
大本自與乾坤同體世人徃徃傾險使人不可近勞
擾使人不可行故不可持久不可充拓卒自為小人
之歸殊可惜也本義曰此言人能法乾坤之道至此
則可以為賢人矣盖為衆人言也夫子不敢遽言聖
人姑曰可久可大姑曰賢人之德業欲衆人皆可至
也
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之
[005-6a]
極功聖人之能事可以與天地參矣 通曰此章首
言天地間有自然之易繼言易中有自然之天地末
言天地與易不外乎自然之理所謂自然之理者何
也易也簡也易簡而天下之理得者聖人理與心㑹
自然得之者也成位乎其中者成人之位於天地之
中也夫位乎天地之中者皆人也必聖人方能成人
之位而无愧於為人焉然則必如此後謂之成人則
前所謂賢於人者猶未也本義前曰至此則可以為
[005-6b]
賢人謂衆人皆可至也此曰至此則體道之極功聖
人之能事盖謂賢者所可至也朱子教人之意深矣
右第一章
此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理
分見於天地而人兼體之也
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以
辭也
[005-7a]
剛柔相推而生變化
言卦爻陰陽迭相推盪而陰或變陽陽或化陰聖人
所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也 通
曰易之道不外乎辭變象占吉凶占也占以辭而明
故曰繫辭焉而明吉凶剛柔相推象也變由象而出
故曰剛柔相推而生變化
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則
[005-7b]
吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣
盖吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自
吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之
以此辭也
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三
極之道也
柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進
極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而
[005-8a]
陰矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化
也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此
明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行
於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也
通曰變者自柔而剛剛則復化化者自剛而柔柔則
復變便如悔者自凶而吉吉則復吝吝者自吉而凶
凶則復悔變化者剛柔之未定剛柔者變化之已成
悔吝者吉凶之未定吉凶者悔吝之已成也一卦六
[005-8b]
爻之間莫不有三才太極之理此曰三極是卦爻已
動之後各具一太極後曰易有太極者則卦爻未生
之先統體一太極也
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
也
易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳
通曰所居而安是安分所樂而玩是窮理君子安
分則窮理愈精窮理則安分愈固
[005-9a]
是故君子居則觀其象而玩其辭動而觀其變而玩其
占是以自天祐之吉无不利
象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值
吉凶之決也 通曰象與變有剛柔變化之殊辭與
占有吉凶悔吝之異君子居而學易已窮乎象與辭
之理動而用易又適乎變與占之宜動靜无非易即
无非天故自天祐之吉无不利天地間剛柔變化无
一時間人在大化中吉凶悔吝无一息停吉一而已
[005-9b]
凶悔吝三焉故上文示人以吉凶悔吝者聖人作易
之事此獨吉而无凶悔吝者君子學易之功也
右第二章
此章言聖人作易君子學易之事
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指
全體而言變指一節而言
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
[005-10a]
善補過也
此卦爻辭之通例 通曰前章言卦爻中吉凶悔吝
過而貴改過无咎者善補過也聖人許人自新之意
切矣
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辭
位謂六爻之位齊猶定也小謂陰大謂陽
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
[005-10b]
介謂辨别之端盖善惡已動而未形之時也於此憂
之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過
之心而可以无咎矣 通曰前曰悔吝者言乎其小
疵此曰憂悔吝者存乎介盖謂當謹於其微不可以
小疵而自恕也前曰无咎者善補過此曰震无咎者
存乎悔盖謂欲動其補過之心者必自悔中來也悔
者天理萌動之機不悔則人欲沈痼而不自知也
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
[005-11a]
小險大易各隨所向 通曰本凶而悔所之則吉本
吉而吝所之則凶无咎者本有過而能悔過者也其
所之之於善而不之於惡之於吉而不之於凶矣
右第三章
此章釋卦爻辭之通例
易與天地準故能彌綸天地之道
易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌
有終竟聨合之意綸有選擇條理之意 通曰此易
[005-11b]
字指易書而言書之中具有天地之道本自與天地
相等故於天地之道彌之則是合萬為一渾然无欠
綸之則一貫萬分粲然有倫此下三節皆聖人用易
之書與此二句相應
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始
反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神
之情狀
此窮理之事以者聖人以易之書也易者陰陽而已
[005-12a]
幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天文則有
晝夜上下地理則有南北髙深原者推之於前反者
要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降
散而為變鬼之歸也 通曰上文言易具陰陽之理
此言聖人用易以窮陰陽之理易不曰陽陰而曰陰
陽此所謂幽明死生鬼神即陰陽之謂也即天地而
知幽明之故即始終而知死生之説即散聚而知鬼
神之情狀皆聖人窮理之事也
[005-12b]
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物
者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁
行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而
又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而旡一
息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤盖仁者
愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此 通曰上
[005-13a]
文言易與天地準此言聖人與天地相似似即準也
聖人知似天仁似地有周物之知而實諸濟物之仁
則其知不過有行權之知而本諸守正之仁則其知
不流至於樂天知命而知之迹已泯安土敦仁而仁
之心益著此其知仁所以與天地相似而不違盡性
之事也
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知故神无方而易无體
[005-13b]
此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也
天地之化无窮而聖人為之範圍不使過於中道所
謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死鬼神之謂
如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有
形體也 通曰上文言彌綸天地之道此曰範圍曲
成範圍如大德之敦化即所謂彌也曲成如小德之
川流即所謂綸也上文言聖人之知不過此則聖人
能使天地之化皆不過上文知幽明知死生知鬼神
[005-14a]
知命此則通晝夜之道而知是豈聞見之知云乎㦲
前所謂知者知有其故知有其説知有其情狀也此
所謂知者則神无方所易无形體也嗚呼深㦲
右第四章
此章言易道之大聖人用之如此
一陰一陽之謂道
陰陽迭運者氣也其理則所謂道
繼之者善也成之者性也
[005-14b]
道具於陰而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽
之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性
而各具是道也陰之事也周子程子之書言之備矣
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣
仁陽知陰各得是道之一隅故隨其所見而目為全
體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下
者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁
[005-15a]
屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動静言
通曰首三句正是夫子言性與天道處陰陽非道
也一陰又一陽所以循環而不已者道也繼者靜之
終動之始最可見一陰又一陽之妙本義曰繼言其
發成言其具盖在造化者方發而賦於物其理无有
不善在人物者各具是理以有生則謂之性其發者
是天命之性其具者天命已不能不麗于氣質矣仁
者知者百姓指氣質而言也上章說聖人之知仁知
[005-15b]
與仁合而為一此說仁者知者仁與知者分而為二
道无陰陽本自无滯仁者之見滯於陽知者之見滯
於陰百姓則又日由乎陰陽之道而不知故君子之
道鮮道无二道君子之道即能深㑹乎陰陽之道者
也
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至
矣㦲
顯自内而外也仁謂造化之功德之發也藏自外而
[005-16a]
内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而
成化聖人有心而无為 通曰顯藏二字與中庸費
隠相似隠在費中費之外他无所謂隠藏在顯中顯
之外他无所謂藏盖顯諸仁是用之迹而盛德之所
以行藏諸用即仁之心而大業之所以立顯諸仁是
發生可見者藏諸用是所以發生者即藏於中而不
可見本義上文曰善謂化育之功此則曰仁謂造化
之功見得繼之者善即是造化顯諸仁處善者天地
[005-16b]
賦予萬物之理仁者天地生生萬物之心人得天地
之心以為心即謂之仁而善之本也上章言在聖人
者則曰仁與知此言在造化者則曰仁與用發於造
化者為仁而所以發者為用發於聖人者為仁而所
以發者為知用者造化機緘之妙鼓萬物而无心知
者聖人密用之妙不能不運天下以心此造化之所
以不與聖人同憂而為盛德大業之至也
富有之謂大業日新之謂盛德
[005-17a]
張子曰富有者大而无外日新者久而无窮
生生之謂易
陰生陽陽生陰其變无窮理與書皆然也 通曰富
有者无物不有而无一毫之虧欠日新者无時不然
而无一息之間斷藏而愈有則顯而愈新此即所以
為生生之易
成象之謂乾效法之謂坤
效呈也法謂造化之詳密而可見者
[005-17b]
極數知來之謂占通變之謂事
占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決
者屬乎隂也極數知來所以通事之變張忠定公言
公事有陰陽意盖如此
陰陽不測之謂神
張子曰兩在故不測
右第五章
此章言道之體用不外乎陰陽而其所以然者
[005-18a]
則未嘗倚於陰陽也 通曰此章當分作三截
看第一節繼善屬陽成性屬陰仁屬陽知屬陰
第三節成象微而略可見屬陽效法詳密而皆
可見屬陰占者事之未定屬陽事者占之已決
屬陰皆分說隂陽故始之以一陰一陽之謂道
結之以陰陽不測之謂神本義引張子之言曰
兩在故不測一陰而又一陽即所謂兩在也第二
節顯諸仁藏諸用緫說一陰一陽不測之妙盖
[005-18b]
天以一陰一陽化生萬物故謂之顯諸仁所以
一陰一陽化生萬物者即藏於其中故謂之藏
諸用道之用不可窮用之神不可測聖人拈出
一用字見得造化有造化之用人事有人事之
用百姓日用而不知學易者當知之以有用也
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正
以言乎天地之間則備矣
不禦言无盡靜而正言即物而理存備言无所不有
[005-19a]
通曰前章易與天地準賛易之書也此章廣矣大
矣賛易之理也以言乎逺則不禦語大天下莫能載
也以言乎邇則靜而正語小天下莫能破也本義以
為即物而理存者盖言此理非特動時可見即眼前
事物觀之未動時亦无非此真實之理也以言乎天
地之間則備矣盈天地之間唯萬物此理无物不有
也
夫乾其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕
[005-19b]
其動也闢是以廣生焉
乾坤各有動靜於其四德見之靜體而動用靜别而
動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以
量言而曰廣盖天之形雖包於地之外而其氣常行
乎地之中也易之所以廣大者以此 通曰本義云
乾坤各有動静于其四德見之盖元亨者動而乾坤
之用以行利貞者靜而乾坤之體以立靜而别乾以
剛健為貞坤以柔順為貞也動而交乾元為氣之始
[005-20a]
而坤元則承之以為形之始也乾唯健故一以施坤
唯順故兩而承靜専一者之存動直一者之達靜翕
兩者之合動闢兩者之分一之達所以行乎坤之兩
故以質言而曰大兩之分所以承乎乾之一故以量
言而曰廣
廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善
配至德
易之廣大變通與其所言陰陽之説易簡之德配諸
[005-20b]
天道人事則如此
右第六章
通曰首章論乾坤之尊卑結之以易簡而理得
此章論乾坤之廣大結之以易簡配至德然則
易簡不徒在乾坤而自在吾之心中矣
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地
十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加
[005-21a]
也窮理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業
廣此其取類又以清濁言也
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性
本成之性也存存謂存而又存不已之意也
右第七章
通曰上文言至德此章因而賛之曰易其至矣
乎盖可久可大賢人之德業未足為至至矣㦲
[005-21b]
富有日新造化之德業也至矣乎知崇禮卑聖
人之德業也崇德在于知崇廣業在于禮卑窮
理而其崇如天乃為崇之至循理而其卑如地
乃為卑之至天地之位設而變化行猶知禮之
性存而道義出知禮之中自有天地道義之外
他无所謂易也
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象
[005-22a]
賾雜亂也象卦之象如說卦所列者 通曰賾字諸
家多以為隠奥之義本義獨依說文曰賾雜亂也盖
𫝊有曰探賾索隠則賾自賾隠自隠盖于陰陽雜亂
之中而求其隠奥之理耳聖人見天地之間陰陽相
雜于是擬之而為六十四卦其象亦如此之雜也擬
者象之未成象者擬之已定姑以乾坤二卦言之未
畫則擬陰陽之形容而象乾坤之宜於是為竒耦之
畫畫則象也已畫又擬乾坤之形容而取象天地首
[005-22b]
腹牛馬以至於為金為玉為釡為布之類皆象也
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无所
礙處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虛也 通曰
天下之動非但陰陽之運動凡人之動而行事與夫
一念之動皆是也觀㑹通以行典禮不㑹則於理有
遺闕如之何可通不通則於理有窒礙如之何可行
[005-23a]
通是時中典常是庸如此而行則吉背此而行則凶
繫辭以明之故謂之爻
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也
惡猶厭也
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻即其例也
通曰聖人之於象擬之而後成學易者如之何不
[005-23b]
擬之而後言聖人之於爻必觀㑹通以行典禮學易
者如之何不議之而後動前言變化易爻之變化也
此言成其變化學易者之變化也
鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
[005-24a]
釋中孚九二爻義
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實无
間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也
初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以徃其无所失矣
[005-24b]
釋大過初六爻義
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至
也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
釋謙九三爻義德言盛禮言恭言德欲其盛禮欲其
恭也
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
[005-25a]
釋乾上九爻義當屬文言此盖重出
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子
慎宻而不出也
釋節初九爻義
子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致寇至負也者小
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗
斯奪之矣上慢下暴盗斯伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫
[005-25b]
易曰負且乗致寇至盗之招也
釋解六三爻義
右第八章
此章言卦爻之用 通曰夫子於乾坤皆有文
言以申彖𫝊象𫝊之意其餘彖𫝊盖亦有之如
履與豫釋卦辭已畢復曰剛中正履帝位而不
疚光明也天地以順動故日月不過而四時不
忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大
[005-26a]
矣㦲此類皆是也然則擊辭此數卦即彖𫝊之
文言也學易者可以觸類而通其餘矣
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言
天地之數陽竒陰耦即所謂河圗者也其位一六居
下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章
而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為
四象之位次六七八九為四象之數二老位於西北
[005-26b]
二少位於東南其數則各以其類交錯於外也
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
此簡本在大衍之後今案宜在此天數五者一三五
七九皆竒也地數五者二四六八十皆耦也相得謂
一與二三與四五與六七與八九與十各以竒耦為
類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九
[005-27a]
五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者
五耦之積也變化謂一變生水而六化成之二化生
火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而
九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒耦生
成之屈伸往來者 通曰河圗有自然之數所以成
大易之象天地有自然之象又所以成河圗之數竒
圎圍三耦方圍四三用其全四用其半此天地間自
然之象也本義以論乾坤之䇿愚謂即此以論河圗
[005-27b]
之數可也一圎而三水生木也二方而四火克金也
陽之一進而用三陰之四退而用二合二與三則為
五此河圗之生數也一生水而六成之三生木而八
成之生數一進而用三成數則八退而用六二生火
七成之四生金九成之生數四退而用二成數則七
進而用九七八九六各為十五陰陽進退互藏其宅
進則為變退則為化鬼神屈伸徃來皆進退之妙用
也
[005-28a]
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再
閏故再扐而後掛
大衍之數五十盖以河圗中宫天五乗地十而得之
至用以筮則又止用四十有九盖皆出於理勢之自
然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其
一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也竒
所揲四數之餘也扐扐於左手中三指之兩間也閏
[005-28b]
積月之餘日而成月者也五歳之間再積日而再成
月故五歳之中凡有再閏然後别起積分如一掛之
後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後
别起一掛也 通曰厯法再閏之後又從積分而起
則筮法再扐之後又必從掛一而起也
乾之策二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有
六十當期之日
凡此䇿數生於四象盖河圗四面太陽居一而連九
[005-29a]
少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四而連
六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四
為竒凡八為耦竒圎圍三耦方圍四三用其全四用
其半積而數之則為六七八九而第三變揲數策數
亦皆符㑹盖餘三竒則九而其揲亦九策亦四九三
十六是為居一之太陽餘二竒一耦則八而其揲亦
八策亦四八三十二是為居二之少陰二耦一竒則
七而其揲亦七策亦四七二十八是為居三之少陽
[005-29b]
三耦則六而其揲亦六策亦四六二十四是為居四
之老陰是其變化往來進退離合之妙皆出自然非
人之所能為也少陰退而未極乎虛少陽進而未極
乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數餘可
推而知也期周一歳也凡三百六十五日四分日之
一此特舉成數而槩言之耳
二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十
[005-30a]
二䇿陰爻百九十二得四千六百八策合之得此數
通曰前則掛扐之數象月之閏此則過揲之數象
歳之周盖揲之以四已合四時之象故緫過揲之數
又合四時成歳之象也獨曰乾坤之策者猶用九用
六三百八十四爻之通例而獨於乾坤言之也
是故四營而成易十有八變而成卦
四營謂分二掛一揲四歸竒也易變易也謂一變也
三變成爻十八變則成六爻也
[005-30b]
八卦而小成
謂九變而成三畫得内卦也
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一
卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦
也
顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣
道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之
[005-31a]
功 通曰道在天德行在人在天者幽顯道闡幽也
在人者顯神德行微顯也蓍與卦可與酬酢其在人
者可與賛助其在天者
子曰知變化之道者其知神之所為乎
變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫
子嘆之而門人加子曰以别上文也 通曰本義曰
變化之道即上文數法是也皆非人之所能為盖謂
河圗大衍之數揲蓍求卦之法有變有化非人之所
[005-31b]
能為也皆神之所為也
右第九章
此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦略
矣意其詳具於太卜筮人之官而今不可考耳
其可推者啟蒙備言之
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
四者皆變化之道神之所為者也 通曰辭占是一
[005-32a]
類變象是一類辭以明變象之理占以斷變象之應
故四者之目以辭與占始終焉
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而
以之發言處事則易受人之命而有以告之如嚮之
應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭
[005-32b]
之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自
右賛命是也 通曰君子言動必擬於易但言在行
先故將有為有行必先問焉而後以之發言然後以
之行事也易受人之命其應如嚮未來之事无幽深
逺近皆知之此尚辭尚占之事而曰天下之至精者
言辭占至精之道其精无以加也
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
[005-33a]
此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍
者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考
覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之
謂也綜者緫而挈之一低一昂之謂也此亦皆謂揲
蓍求卦之事盖通三揲兩手之策以成陰陽老少之
畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯
綜皆古語而參伍尤難曉案荀子云窺敵制變欲伍
以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之
[005-33b]
驗以責陳言之實又曰參之以此物伍之以合參史
記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈
以類相準此足以相發明矣 通曰上文曰尚辭尚
占之事此獨曰尚象而不曰尚變參伍以變此變字
象之未定者也參伍以一變而言錯綜合十八變而
言本義以參伍為一先一後更相考覈以審其多寡
之實筮法四五為寡九八為多五九為先四八為後
五九四八之中又各自有先後焉除掛一外餘九者
[005-34a]
五九四八之中又各自有先後焉除掛一外餘九者
先後皆四餘八者或先三而後四或先四而後三是
參以變也餘五者或先後皆二或先三而後一或先
一而後三餘四者或先二而後一或先一而後二是
伍以變也參伍以變盖三揲兩手之策也通三揲兩
手之䇿而陰陽老少之畫遂成矣三變方成陰陽老
少之畫雜十有八變乃見陰陽老少之數故謂之錯
緫三變之數成一爻緫十有八變成一卦故謂之綜
[005-34b]
錯綜七八九六之數而卦爻動靜之象遂定矣天下
至變言易之有象其至變之道天下无以加之也
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
此四者之體所以立而用所以行也易指蓍卦无思
无為言其无心也寂然者感之體感通者寂之用人
心之妙其動静亦如此 通曰象未畫辭在策蓍未
變占在櫝皆无思无為寂然不動人心之寂也如是
[005-35a]
揲蓍以求卦則天下之故无有不通者矣人心之感
也如是非至精至變之外他有所謂至神神即精與
變之至妙者也
夫易聖人之所以極深而研㡬也
研猶審也㡬微也所以極深者至精也所以研㡬者
至變也
惟深也故能通天下之志惟㡬也故能成天下之務惟
神也故不疾而速不行而至
[005-35b]
所以通志而成務者神之所為也
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
右第十章
此章承上章之意言易之用有此四者
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑
開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下
[005-36a]
之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中 通曰學
者以為易専言卜筮易至於小吾易殊不知未有卜
筮以前人无以知吉凶而成事業有卜筮則可開示
吉凶而天下事事物物之理无不包括在此故曰冒
天下之道開示天下以吉凶所以通天下之志成務
所以定天下之業冒天下之道所以斷天下之疑下
文凡六節各有是故二字皆以言卜筮之妙也
是故蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之義易以貢
[005-36b]
聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知
以藏往其孰能與於此哉古之聦明睿知神武而不殺
者夫
圎神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易
以告人聖人體具三者之德而无一塵之累无事則
其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所
謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其
物之謂 通曰此以蓍卦爻之理而言也理无一定
[005-37a]
之用故曰圎而神事有一定之理故曰方以知易以
六爻之理教人有定體而无定用故曰易以貢聖人
一心蓍卦爻之理具焉具此三者之理而无一塵之
累故无事則退藏於密莫窺其際即蓍卦爻之无思
无為寂然不動者也有事則吉凶與民同患其神自
足以知來其知自足以藏徃即蓍卦爻之感而遂通
天下之故者也易開物成務是使人以卜筮而知吉
凶與民同患而知來藏徃是聖人无卜筮而知吉凶
[005-37b]
也本義謂神武不殺得其理而不假其物之謂盖謂
理必有資乎蓍卦爻之為物而聖人得其理而不假
其物便如武必有資乎殺而聖人則存此神武而不
假乎殺也
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神明其德夫
神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明
天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不
[005-38a]
有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒
以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也
通曰上文謂蓍卦爻之理不假於物而皆具於聖人
之心此則謂蓍卦爻之用不能不假於物而亦不能
外乎聖人之心故彼曰聖人以此洗心者此心至靜
而理之體具也此曰聖人以此齋戒者此心至敬而
理之用行也盖聖人明天道而知神物之可興察民
故而知其用之不可不有以開其先然聖人非齋戒
[005-38b]
无以神明聖人之德教人卜筮人不齋戒亦无以神
明人之德也
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
闔闢動靜之機也先言坤者由静而動也乾坤變通
者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人
修道之所為而神者百姓自然之日用也 通曰此
[005-39a]
章本義以為専言卜筮此段若從卜筮說闔户謂之
坤者四十九策之合也闢户謂之乾者四十九策之
分也一合一分是謂蓍之變分合進退之中有往來
不窮之妙是謂蓍之通見而為七八九六之數謂之
象形而為剛柔動静之爻謂之器此乃聖人制為卜
筮以教人是為揲蓍之法民一出一入咸用之以為
利則為用蓍之神
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
[005-39b]
一每生二自然之理也易者陰陽之變太極者其理
也兩儀者始為一畫以分陰陽四象者次為二畫以
分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言
者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成
者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啟蒙
八卦定吉凶吉凶生大業
有吉有凶是生大業 通曰易有交易之義上文所
謂闔闢往來者易也故承上文而言其所以闔闢往
[005-40a]
來而不窮者以其有是太極之理也此章所謂兩儀
四象八卦即易也又原其始而言者惟其有太極之
理所以生儀生象生卦而謂之易也以畫卦則始為
一畫以分陰陽而謂之兩儀次為二畫以分老少謂
之四象又次為三畫而謂之八卦以揲蓍則一揲而
有兩儀之象次二揲而有四象之象又三揲而有八
卦之象自一生兩皆有太極之理存焉吉凶生大業
有理必有用也
[005-40b]
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉
也疑則怠決故勉 通曰此六者之功用皆大也聖
人欲借彼之大以形容蓍龜功用之大故以是終焉
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
[005-41a]
見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之
此四者聖人作易之所由也河圗洛書詳見啟蒙
通曰四者言聖人作易之由而易之所以作由於卜
筮故又以天生神物始焉
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
四象謂陰陽老少示謂示人以所值之卦爻 通曰
示四象所以開物繫辭斷吉凶則可以成務而天下
[005-41b]
之道无不在其中此盖緫一章専言卜筮之意也
右第十一章
此章専言卜筮
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡宜在
第八章之末
[005-42a]
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
言之所𫝊者淺象之所示者深觀竒耦二畫包含變
化无有窮盡則可見矣變通鼓舞以事而言兩子曰
字疑衍其一盖子曰字皆後人所加故有此誤如近
世通書乃周子所自作亦為後人每章加以周子曰
字其設問荅處正如此
[005-42b]
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣
緼所包蓄者猶衣之著也易之所有陰陽而已凡陽
皆乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立
矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行 通曰
乾坤即是竒耦二畫易以道言畫以兩而相並故曰
列道以一而隠乎其中故曰立乎其中畫不列則道
无由而自見道不著則畫不能以自行
[005-43a]
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
卦爻陰陽皆形而下者其理則道也因其自然之化
而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以
人言 通曰形者謂動而可見之時自此以上則无
體故謂之道即上文所謂易也自此以下則有體故
謂之器即上文所謂乾坤竒耦之畫也理一而神器
兩而化聖人因其自然之化而裁制之故謂之變理
[005-43b]
无窮畫之生也亦无窮聖人則裁制之為六畫裁為
上下為内外裁有定體行无定用如乾之爻當濳而
行潛之事則潛為通當見而行見之事則見為通事
者業之未成業者事之已著
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
重出以起丅文
[005-44a]
極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
卦即象也辭即爻也 通曰窮天地萬物之象而歸
諸卦故曰極發天地萬物之理而見乎辭故曰鼓
化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其
人黙而成之不言而信存乎德行
卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在
德 通曰自形而上之道至事業由至微推出至著
自極天下之賾至德行由至著收歸至微上繫凡十
[005-44b]
二章末乃曰書不盡言言不盡意盖欲學者自得於
書言之外也自立象盡意至鼓天下之動者存乎辭
反覆易之書言可謂盡矣末乃曰黙而成之不言而
信存乎德行然則易果書言之所能盡㦲得於心為
德履於身為行易之存乎人者盖有存乎心身而不
徒存乎書言者矣
右第十二章
周易本義通釋卷五
欽定四庫全書
周易本義通釋卷五
元 胡炳文 撰
繫辭上𫝊
繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之下者
即今經文此篇乃孔子所述繫辭之𫝊也以其通
論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云
通曰上下繫各十二章始皆言易簡終皆言易
[005-1b]
在德行不在言辭示人學易之要深切矣
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣
天地者陰陽形氣之實體乾坤者易中純陰純陽之
卦名也卑髙者天地萬物上下之位貴賤者易中卦
爻上下之位也動者陽之常靜者陰之常剛柔者易
中卦爻陰陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各
[005-2a]
以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月
星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍策卦
爻陰變為陽陽化為陰者也此言聖人作易因陰陽
之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道陰陽此之
謂也 通曰朱子曰此非是因有天地而始定乾坤
乃是觀天地即見易也盖乾坤之卦未畫觀之天尊
地卑乾坤之位已定矣貴賤之位未齊觀天地萬物
之卑髙卦爻之貴賤已位矣易未有卦爻則未有剛
[005-2b]
柔之稱也天地間陽者常動可見其為剛陰者常靜
可見其為柔矣易未有爻位則未有吉凶之辭也天
地間事事物物善惡各以其類而分善者可知其為
吉惡者可知其為凶也未有蓍卦固未見所謂陽變
隂隂化陽也天成象地成形蓍卦之變化已於此乎
見矣此一節言畫前之易固如是也
是故剛柔相摩八卦相盪
此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已
[005-3a]
兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
此變化之成象者
乾道成男坤道成女
此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與
上文相發明也 通曰剛柔二爻相摩而為八卦八
卦相盪而為六十四卦摩與盪即上文所謂變化也
六十四卦之中自有雷霆風雨日月寒暑變化而成
[005-3b]
象者也卦之中自有男女變化而成形者也此一節
畫後之易又如此也大抵易之未畫卦爻之變化在
天地實體中及其既畫天地萬物之變化又在卦爻
實體中本義兩以實體言見在天地者即未畫之易
在易者即是已畫之天地其體皆實而非虛也
乾知大始坤作成物
知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言
乾坤之理盖凡物之屬乎陰陽者莫不如此大扺陽
[005-4a]
先隂後陽施陰受陽之輕清未形而陰之重濁有迹
也
乾以易知坤以簡能
乾健而動即其所知便能始物而旡所難故為以易
而知大始坤順而静凡其所能皆從乎陽而不自作
故為以簡而能成物 通曰本義曰此承上文男女
而言乾坤之理盖物凡陽皆屬乾之男凡陰皆屬坤
之女一陰一陽可相有而不可相无然其理則陽主
[005-4b]
於始物陰不過作成之爾陽主始物自然而然胡為
是之易也健故也陰但從陽自能成物胡為是之簡
也順故也上兩節論陰陽之形體兼氣與形而言也
此論隂陽之性情因氣與形而以理言也
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則
可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業
人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之
簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故
[005-5a]
有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於内
故可久有功則兼於外故可大徳謂得於已者業謂
成於事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道
至此則可以為賢矣 通曰前三節見得天地間物
物有乾坤此一節見得人心自具一乾坤人之心如
乾之易則明白易知同心者衆故可一於内而為賢
人之德人之行事如坤之簡則要約易從協力者衆
故可兼於外而為賢人之業盖人之心本自明白正
[005-5b]
大本自與乾坤同體世人徃徃傾險使人不可近勞
擾使人不可行故不可持久不可充拓卒自為小人
之歸殊可惜也本義曰此言人能法乾坤之道至此
則可以為賢人矣盖為衆人言也夫子不敢遽言聖
人姑曰可久可大姑曰賢人之德業欲衆人皆可至
也
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之
[005-6a]
極功聖人之能事可以與天地參矣 通曰此章首
言天地間有自然之易繼言易中有自然之天地末
言天地與易不外乎自然之理所謂自然之理者何
也易也簡也易簡而天下之理得者聖人理與心㑹
自然得之者也成位乎其中者成人之位於天地之
中也夫位乎天地之中者皆人也必聖人方能成人
之位而无愧於為人焉然則必如此後謂之成人則
前所謂賢於人者猶未也本義前曰至此則可以為
[005-6b]
賢人謂衆人皆可至也此曰至此則體道之極功聖
人之能事盖謂賢者所可至也朱子教人之意深矣
右第一章
此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理
分見於天地而人兼體之也
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以
辭也
[005-7a]
剛柔相推而生變化
言卦爻陰陽迭相推盪而陰或變陽陽或化陰聖人
所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也 通
曰易之道不外乎辭變象占吉凶占也占以辭而明
故曰繫辭焉而明吉凶剛柔相推象也變由象而出
故曰剛柔相推而生變化
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則
[005-7b]
吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣
盖吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自
吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之
以此辭也
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三
極之道也
柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進
極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而
[005-8a]
陰矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化
也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此
明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行
於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也
通曰變者自柔而剛剛則復化化者自剛而柔柔則
復變便如悔者自凶而吉吉則復吝吝者自吉而凶
凶則復悔變化者剛柔之未定剛柔者變化之已成
悔吝者吉凶之未定吉凶者悔吝之已成也一卦六
[005-8b]
爻之間莫不有三才太極之理此曰三極是卦爻已
動之後各具一太極後曰易有太極者則卦爻未生
之先統體一太極也
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
也
易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳
通曰所居而安是安分所樂而玩是窮理君子安
分則窮理愈精窮理則安分愈固
[005-9a]
是故君子居則觀其象而玩其辭動而觀其變而玩其
占是以自天祐之吉无不利
象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值
吉凶之決也 通曰象與變有剛柔變化之殊辭與
占有吉凶悔吝之異君子居而學易已窮乎象與辭
之理動而用易又適乎變與占之宜動靜无非易即
无非天故自天祐之吉无不利天地間剛柔變化无
一時間人在大化中吉凶悔吝无一息停吉一而已
[005-9b]
凶悔吝三焉故上文示人以吉凶悔吝者聖人作易
之事此獨吉而无凶悔吝者君子學易之功也
右第二章
此章言聖人作易君子學易之事
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指
全體而言變指一節而言
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
[005-10a]
善補過也
此卦爻辭之通例 通曰前章言卦爻中吉凶悔吝
過而貴改過无咎者善補過也聖人許人自新之意
切矣
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辭
位謂六爻之位齊猶定也小謂陰大謂陽
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
[005-10b]
介謂辨别之端盖善惡已動而未形之時也於此憂
之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過
之心而可以无咎矣 通曰前曰悔吝者言乎其小
疵此曰憂悔吝者存乎介盖謂當謹於其微不可以
小疵而自恕也前曰无咎者善補過此曰震无咎者
存乎悔盖謂欲動其補過之心者必自悔中來也悔
者天理萌動之機不悔則人欲沈痼而不自知也
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
[005-11a]
小險大易各隨所向 通曰本凶而悔所之則吉本
吉而吝所之則凶无咎者本有過而能悔過者也其
所之之於善而不之於惡之於吉而不之於凶矣
右第三章
此章釋卦爻辭之通例
易與天地準故能彌綸天地之道
易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌
有終竟聨合之意綸有選擇條理之意 通曰此易
[005-11b]
字指易書而言書之中具有天地之道本自與天地
相等故於天地之道彌之則是合萬為一渾然无欠
綸之則一貫萬分粲然有倫此下三節皆聖人用易
之書與此二句相應
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始
反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神
之情狀
此窮理之事以者聖人以易之書也易者陰陽而已
[005-12a]
幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天文則有
晝夜上下地理則有南北髙深原者推之於前反者
要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降
散而為變鬼之歸也 通曰上文言易具陰陽之理
此言聖人用易以窮陰陽之理易不曰陽陰而曰陰
陽此所謂幽明死生鬼神即陰陽之謂也即天地而
知幽明之故即始終而知死生之説即散聚而知鬼
神之情狀皆聖人窮理之事也
[005-12b]
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物
者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁
行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而
又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而旡一
息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤盖仁者
愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此 通曰上
[005-13a]
文言易與天地準此言聖人與天地相似似即準也
聖人知似天仁似地有周物之知而實諸濟物之仁
則其知不過有行權之知而本諸守正之仁則其知
不流至於樂天知命而知之迹已泯安土敦仁而仁
之心益著此其知仁所以與天地相似而不違盡性
之事也
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知故神无方而易无體
[005-13b]
此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也
天地之化无窮而聖人為之範圍不使過於中道所
謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死鬼神之謂
如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有
形體也 通曰上文言彌綸天地之道此曰範圍曲
成範圍如大德之敦化即所謂彌也曲成如小德之
川流即所謂綸也上文言聖人之知不過此則聖人
能使天地之化皆不過上文知幽明知死生知鬼神
[005-14a]
知命此則通晝夜之道而知是豈聞見之知云乎㦲
前所謂知者知有其故知有其説知有其情狀也此
所謂知者則神无方所易无形體也嗚呼深㦲
右第四章
此章言易道之大聖人用之如此
一陰一陽之謂道
陰陽迭運者氣也其理則所謂道
繼之者善也成之者性也
[005-14b]
道具於陰而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽
之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性
而各具是道也陰之事也周子程子之書言之備矣
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣
仁陽知陰各得是道之一隅故隨其所見而目為全
體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下
者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁
[005-15a]
屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動静言
通曰首三句正是夫子言性與天道處陰陽非道
也一陰又一陽所以循環而不已者道也繼者靜之
終動之始最可見一陰又一陽之妙本義曰繼言其
發成言其具盖在造化者方發而賦於物其理无有
不善在人物者各具是理以有生則謂之性其發者
是天命之性其具者天命已不能不麗于氣質矣仁
者知者百姓指氣質而言也上章說聖人之知仁知
[005-15b]
與仁合而為一此說仁者知者仁與知者分而為二
道无陰陽本自无滯仁者之見滯於陽知者之見滯
於陰百姓則又日由乎陰陽之道而不知故君子之
道鮮道无二道君子之道即能深㑹乎陰陽之道者
也
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至
矣㦲
顯自内而外也仁謂造化之功德之發也藏自外而
[005-16a]
内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而
成化聖人有心而无為 通曰顯藏二字與中庸費
隠相似隠在費中費之外他无所謂隠藏在顯中顯
之外他无所謂藏盖顯諸仁是用之迹而盛德之所
以行藏諸用即仁之心而大業之所以立顯諸仁是
發生可見者藏諸用是所以發生者即藏於中而不
可見本義上文曰善謂化育之功此則曰仁謂造化
之功見得繼之者善即是造化顯諸仁處善者天地
[005-16b]
賦予萬物之理仁者天地生生萬物之心人得天地
之心以為心即謂之仁而善之本也上章言在聖人
者則曰仁與知此言在造化者則曰仁與用發於造
化者為仁而所以發者為用發於聖人者為仁而所
以發者為知用者造化機緘之妙鼓萬物而无心知
者聖人密用之妙不能不運天下以心此造化之所
以不與聖人同憂而為盛德大業之至也
富有之謂大業日新之謂盛德
[005-17a]
張子曰富有者大而无外日新者久而无窮
生生之謂易
陰生陽陽生陰其變无窮理與書皆然也 通曰富
有者无物不有而无一毫之虧欠日新者无時不然
而无一息之間斷藏而愈有則顯而愈新此即所以
為生生之易
成象之謂乾效法之謂坤
效呈也法謂造化之詳密而可見者
[005-17b]
極數知來之謂占通變之謂事
占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決
者屬乎隂也極數知來所以通事之變張忠定公言
公事有陰陽意盖如此
陰陽不測之謂神
張子曰兩在故不測
右第五章
此章言道之體用不外乎陰陽而其所以然者
[005-18a]
則未嘗倚於陰陽也 通曰此章當分作三截
看第一節繼善屬陽成性屬陰仁屬陽知屬陰
第三節成象微而略可見屬陽效法詳密而皆
可見屬陰占者事之未定屬陽事者占之已決
屬陰皆分說隂陽故始之以一陰一陽之謂道
結之以陰陽不測之謂神本義引張子之言曰
兩在故不測一陰而又一陽即所謂兩在也第二
節顯諸仁藏諸用緫說一陰一陽不測之妙盖
[005-18b]
天以一陰一陽化生萬物故謂之顯諸仁所以
一陰一陽化生萬物者即藏於其中故謂之藏
諸用道之用不可窮用之神不可測聖人拈出
一用字見得造化有造化之用人事有人事之
用百姓日用而不知學易者當知之以有用也
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正
以言乎天地之間則備矣
不禦言无盡靜而正言即物而理存備言无所不有
[005-19a]
通曰前章易與天地準賛易之書也此章廣矣大
矣賛易之理也以言乎逺則不禦語大天下莫能載
也以言乎邇則靜而正語小天下莫能破也本義以
為即物而理存者盖言此理非特動時可見即眼前
事物觀之未動時亦无非此真實之理也以言乎天
地之間則備矣盈天地之間唯萬物此理无物不有
也
夫乾其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕
[005-19b]
其動也闢是以廣生焉
乾坤各有動靜於其四德見之靜體而動用靜别而
動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以
量言而曰廣盖天之形雖包於地之外而其氣常行
乎地之中也易之所以廣大者以此 通曰本義云
乾坤各有動静于其四德見之盖元亨者動而乾坤
之用以行利貞者靜而乾坤之體以立靜而别乾以
剛健為貞坤以柔順為貞也動而交乾元為氣之始
[005-20a]
而坤元則承之以為形之始也乾唯健故一以施坤
唯順故兩而承靜専一者之存動直一者之達靜翕
兩者之合動闢兩者之分一之達所以行乎坤之兩
故以質言而曰大兩之分所以承乎乾之一故以量
言而曰廣
廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善
配至德
易之廣大變通與其所言陰陽之説易簡之德配諸
[005-20b]
天道人事則如此
右第六章
通曰首章論乾坤之尊卑結之以易簡而理得
此章論乾坤之廣大結之以易簡配至德然則
易簡不徒在乾坤而自在吾之心中矣
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地
十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加
[005-21a]
也窮理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業
廣此其取類又以清濁言也
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性
本成之性也存存謂存而又存不已之意也
右第七章
通曰上文言至德此章因而賛之曰易其至矣
乎盖可久可大賢人之德業未足為至至矣㦲
[005-21b]
富有日新造化之德業也至矣乎知崇禮卑聖
人之德業也崇德在于知崇廣業在于禮卑窮
理而其崇如天乃為崇之至循理而其卑如地
乃為卑之至天地之位設而變化行猶知禮之
性存而道義出知禮之中自有天地道義之外
他无所謂易也
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象
[005-22a]
賾雜亂也象卦之象如說卦所列者 通曰賾字諸
家多以為隠奥之義本義獨依說文曰賾雜亂也盖
𫝊有曰探賾索隠則賾自賾隠自隠盖于陰陽雜亂
之中而求其隠奥之理耳聖人見天地之間陰陽相
雜于是擬之而為六十四卦其象亦如此之雜也擬
者象之未成象者擬之已定姑以乾坤二卦言之未
畫則擬陰陽之形容而象乾坤之宜於是為竒耦之
畫畫則象也已畫又擬乾坤之形容而取象天地首
[005-22b]
腹牛馬以至於為金為玉為釡為布之類皆象也
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无所
礙處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虛也 通曰
天下之動非但陰陽之運動凡人之動而行事與夫
一念之動皆是也觀㑹通以行典禮不㑹則於理有
遺闕如之何可通不通則於理有窒礙如之何可行
[005-23a]
通是時中典常是庸如此而行則吉背此而行則凶
繫辭以明之故謂之爻
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也
惡猶厭也
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻即其例也
通曰聖人之於象擬之而後成學易者如之何不
[005-23b]
擬之而後言聖人之於爻必觀㑹通以行典禮學易
者如之何不議之而後動前言變化易爻之變化也
此言成其變化學易者之變化也
鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
[005-24a]
釋中孚九二爻義
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實无
間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也
初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以徃其无所失矣
[005-24b]
釋大過初六爻義
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至
也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
釋謙九三爻義德言盛禮言恭言德欲其盛禮欲其
恭也
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
[005-25a]
釋乾上九爻義當屬文言此盖重出
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子
慎宻而不出也
釋節初九爻義
子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致寇至負也者小
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗
斯奪之矣上慢下暴盗斯伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫
[005-25b]
易曰負且乗致寇至盗之招也
釋解六三爻義
右第八章
此章言卦爻之用 通曰夫子於乾坤皆有文
言以申彖𫝊象𫝊之意其餘彖𫝊盖亦有之如
履與豫釋卦辭已畢復曰剛中正履帝位而不
疚光明也天地以順動故日月不過而四時不
忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大
[005-26a]
矣㦲此類皆是也然則擊辭此數卦即彖𫝊之
文言也學易者可以觸類而通其餘矣
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言
天地之數陽竒陰耦即所謂河圗者也其位一六居
下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章
而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為
四象之位次六七八九為四象之數二老位於西北
[005-26b]
二少位於東南其數則各以其類交錯於外也
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
此簡本在大衍之後今案宜在此天數五者一三五
七九皆竒也地數五者二四六八十皆耦也相得謂
一與二三與四五與六七與八九與十各以竒耦為
類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九
[005-27a]
五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者
五耦之積也變化謂一變生水而六化成之二化生
火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而
九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒耦生
成之屈伸往來者 通曰河圗有自然之數所以成
大易之象天地有自然之象又所以成河圗之數竒
圎圍三耦方圍四三用其全四用其半此天地間自
然之象也本義以論乾坤之䇿愚謂即此以論河圗
[005-27b]
之數可也一圎而三水生木也二方而四火克金也
陽之一進而用三陰之四退而用二合二與三則為
五此河圗之生數也一生水而六成之三生木而八
成之生數一進而用三成數則八退而用六二生火
七成之四生金九成之生數四退而用二成數則七
進而用九七八九六各為十五陰陽進退互藏其宅
進則為變退則為化鬼神屈伸徃來皆進退之妙用
也
[005-28a]
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再
閏故再扐而後掛
大衍之數五十盖以河圗中宫天五乗地十而得之
至用以筮則又止用四十有九盖皆出於理勢之自
然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其
一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也竒
所揲四數之餘也扐扐於左手中三指之兩間也閏
[005-28b]
積月之餘日而成月者也五歳之間再積日而再成
月故五歳之中凡有再閏然後别起積分如一掛之
後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後
别起一掛也 通曰厯法再閏之後又從積分而起
則筮法再扐之後又必從掛一而起也
乾之策二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有
六十當期之日
凡此䇿數生於四象盖河圗四面太陽居一而連九
[005-29a]
少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四而連
六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四
為竒凡八為耦竒圎圍三耦方圍四三用其全四用
其半積而數之則為六七八九而第三變揲數策數
亦皆符㑹盖餘三竒則九而其揲亦九策亦四九三
十六是為居一之太陽餘二竒一耦則八而其揲亦
八策亦四八三十二是為居二之少陰二耦一竒則
七而其揲亦七策亦四七二十八是為居三之少陽
[005-29b]
三耦則六而其揲亦六策亦四六二十四是為居四
之老陰是其變化往來進退離合之妙皆出自然非
人之所能為也少陰退而未極乎虛少陽進而未極
乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數餘可
推而知也期周一歳也凡三百六十五日四分日之
一此特舉成數而槩言之耳
二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十
[005-30a]
二䇿陰爻百九十二得四千六百八策合之得此數
通曰前則掛扐之數象月之閏此則過揲之數象
歳之周盖揲之以四已合四時之象故緫過揲之數
又合四時成歳之象也獨曰乾坤之策者猶用九用
六三百八十四爻之通例而獨於乾坤言之也
是故四營而成易十有八變而成卦
四營謂分二掛一揲四歸竒也易變易也謂一變也
三變成爻十八變則成六爻也
[005-30b]
八卦而小成
謂九變而成三畫得内卦也
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一
卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦
也
顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣
道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之
[005-31a]
功 通曰道在天德行在人在天者幽顯道闡幽也
在人者顯神德行微顯也蓍與卦可與酬酢其在人
者可與賛助其在天者
子曰知變化之道者其知神之所為乎
變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫
子嘆之而門人加子曰以别上文也 通曰本義曰
變化之道即上文數法是也皆非人之所能為盖謂
河圗大衍之數揲蓍求卦之法有變有化非人之所
[005-31b]
能為也皆神之所為也
右第九章
此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦略
矣意其詳具於太卜筮人之官而今不可考耳
其可推者啟蒙備言之
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
四者皆變化之道神之所為者也 通曰辭占是一
[005-32a]
類變象是一類辭以明變象之理占以斷變象之應
故四者之目以辭與占始終焉
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而
以之發言處事則易受人之命而有以告之如嚮之
應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭
[005-32b]
之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自
右賛命是也 通曰君子言動必擬於易但言在行
先故將有為有行必先問焉而後以之發言然後以
之行事也易受人之命其應如嚮未來之事无幽深
逺近皆知之此尚辭尚占之事而曰天下之至精者
言辭占至精之道其精无以加也
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
[005-33a]
此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍
者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考
覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之
謂也綜者緫而挈之一低一昂之謂也此亦皆謂揲
蓍求卦之事盖通三揲兩手之策以成陰陽老少之
畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯
綜皆古語而參伍尤難曉案荀子云窺敵制變欲伍
以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之
[005-33b]
驗以責陳言之實又曰參之以此物伍之以合參史
記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈
以類相準此足以相發明矣 通曰上文曰尚辭尚
占之事此獨曰尚象而不曰尚變參伍以變此變字
象之未定者也參伍以一變而言錯綜合十八變而
言本義以參伍為一先一後更相考覈以審其多寡
之實筮法四五為寡九八為多五九為先四八為後
五九四八之中又各自有先後焉除掛一外餘九者
[005-34a]
五九四八之中又各自有先後焉除掛一外餘九者
先後皆四餘八者或先三而後四或先四而後三是
參以變也餘五者或先後皆二或先三而後一或先
一而後三餘四者或先二而後一或先一而後二是
伍以變也參伍以變盖三揲兩手之策也通三揲兩
手之䇿而陰陽老少之畫遂成矣三變方成陰陽老
少之畫雜十有八變乃見陰陽老少之數故謂之錯
緫三變之數成一爻緫十有八變成一卦故謂之綜
[005-34b]
錯綜七八九六之數而卦爻動靜之象遂定矣天下
至變言易之有象其至變之道天下无以加之也
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
此四者之體所以立而用所以行也易指蓍卦无思
无為言其无心也寂然者感之體感通者寂之用人
心之妙其動静亦如此 通曰象未畫辭在策蓍未
變占在櫝皆无思无為寂然不動人心之寂也如是
[005-35a]
揲蓍以求卦則天下之故无有不通者矣人心之感
也如是非至精至變之外他有所謂至神神即精與
變之至妙者也
夫易聖人之所以極深而研㡬也
研猶審也㡬微也所以極深者至精也所以研㡬者
至變也
惟深也故能通天下之志惟㡬也故能成天下之務惟
神也故不疾而速不行而至
[005-35b]
所以通志而成務者神之所為也
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
右第十章
此章承上章之意言易之用有此四者
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑
開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下
[005-36a]
之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中 通曰學
者以為易専言卜筮易至於小吾易殊不知未有卜
筮以前人无以知吉凶而成事業有卜筮則可開示
吉凶而天下事事物物之理无不包括在此故曰冒
天下之道開示天下以吉凶所以通天下之志成務
所以定天下之業冒天下之道所以斷天下之疑下
文凡六節各有是故二字皆以言卜筮之妙也
是故蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之義易以貢
[005-36b]
聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知
以藏往其孰能與於此哉古之聦明睿知神武而不殺
者夫
圎神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易
以告人聖人體具三者之德而无一塵之累无事則
其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所
謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其
物之謂 通曰此以蓍卦爻之理而言也理无一定
[005-37a]
之用故曰圎而神事有一定之理故曰方以知易以
六爻之理教人有定體而无定用故曰易以貢聖人
一心蓍卦爻之理具焉具此三者之理而无一塵之
累故无事則退藏於密莫窺其際即蓍卦爻之无思
无為寂然不動者也有事則吉凶與民同患其神自
足以知來其知自足以藏徃即蓍卦爻之感而遂通
天下之故者也易開物成務是使人以卜筮而知吉
凶與民同患而知來藏徃是聖人无卜筮而知吉凶
[005-37b]
也本義謂神武不殺得其理而不假其物之謂盖謂
理必有資乎蓍卦爻之為物而聖人得其理而不假
其物便如武必有資乎殺而聖人則存此神武而不
假乎殺也
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神明其德夫
神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明
天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不
[005-38a]
有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒
以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也
通曰上文謂蓍卦爻之理不假於物而皆具於聖人
之心此則謂蓍卦爻之用不能不假於物而亦不能
外乎聖人之心故彼曰聖人以此洗心者此心至靜
而理之體具也此曰聖人以此齋戒者此心至敬而
理之用行也盖聖人明天道而知神物之可興察民
故而知其用之不可不有以開其先然聖人非齋戒
[005-38b]
无以神明聖人之德教人卜筮人不齋戒亦无以神
明人之德也
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
闔闢動靜之機也先言坤者由静而動也乾坤變通
者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人
修道之所為而神者百姓自然之日用也 通曰此
[005-39a]
章本義以為専言卜筮此段若從卜筮說闔户謂之
坤者四十九策之合也闢户謂之乾者四十九策之
分也一合一分是謂蓍之變分合進退之中有往來
不窮之妙是謂蓍之通見而為七八九六之數謂之
象形而為剛柔動静之爻謂之器此乃聖人制為卜
筮以教人是為揲蓍之法民一出一入咸用之以為
利則為用蓍之神
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
[005-39b]
一每生二自然之理也易者陰陽之變太極者其理
也兩儀者始為一畫以分陰陽四象者次為二畫以
分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言
者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成
者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啟蒙
八卦定吉凶吉凶生大業
有吉有凶是生大業 通曰易有交易之義上文所
謂闔闢往來者易也故承上文而言其所以闔闢往
[005-40a]
來而不窮者以其有是太極之理也此章所謂兩儀
四象八卦即易也又原其始而言者惟其有太極之
理所以生儀生象生卦而謂之易也以畫卦則始為
一畫以分陰陽而謂之兩儀次為二畫以分老少謂
之四象又次為三畫而謂之八卦以揲蓍則一揲而
有兩儀之象次二揲而有四象之象又三揲而有八
卦之象自一生兩皆有太極之理存焉吉凶生大業
有理必有用也
[005-40b]
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉
也疑則怠決故勉 通曰此六者之功用皆大也聖
人欲借彼之大以形容蓍龜功用之大故以是終焉
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
[005-41a]
見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之
此四者聖人作易之所由也河圗洛書詳見啟蒙
通曰四者言聖人作易之由而易之所以作由於卜
筮故又以天生神物始焉
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
四象謂陰陽老少示謂示人以所值之卦爻 通曰
示四象所以開物繫辭斷吉凶則可以成務而天下
[005-41b]
之道无不在其中此盖緫一章専言卜筮之意也
右第十一章
此章専言卜筮
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡宜在
第八章之末
[005-42a]
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
言之所𫝊者淺象之所示者深觀竒耦二畫包含變
化无有窮盡則可見矣變通鼓舞以事而言兩子曰
字疑衍其一盖子曰字皆後人所加故有此誤如近
世通書乃周子所自作亦為後人每章加以周子曰
字其設問荅處正如此
[005-42b]
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣
緼所包蓄者猶衣之著也易之所有陰陽而已凡陽
皆乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立
矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行 通曰
乾坤即是竒耦二畫易以道言畫以兩而相並故曰
列道以一而隠乎其中故曰立乎其中畫不列則道
无由而自見道不著則畫不能以自行
[005-43a]
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
卦爻陰陽皆形而下者其理則道也因其自然之化
而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以
人言 通曰形者謂動而可見之時自此以上則无
體故謂之道即上文所謂易也自此以下則有體故
謂之器即上文所謂乾坤竒耦之畫也理一而神器
兩而化聖人因其自然之化而裁制之故謂之變理
[005-43b]
无窮畫之生也亦无窮聖人則裁制之為六畫裁為
上下為内外裁有定體行无定用如乾之爻當濳而
行潛之事則潛為通當見而行見之事則見為通事
者業之未成業者事之已著
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
重出以起丅文
[005-44a]
極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
卦即象也辭即爻也 通曰窮天地萬物之象而歸
諸卦故曰極發天地萬物之理而見乎辭故曰鼓
化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其
人黙而成之不言而信存乎德行
卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在
德 通曰自形而上之道至事業由至微推出至著
自極天下之賾至德行由至著收歸至微上繫凡十
[005-44b]
二章末乃曰書不盡言言不盡意盖欲學者自得於
書言之外也自立象盡意至鼓天下之動者存乎辭
反覆易之書言可謂盡矣末乃曰黙而成之不言而
信存乎德行然則易果書言之所能盡㦲得於心為
德履於身為行易之存乎人者盖有存乎心身而不
徒存乎書言者矣
右第十二章
周易本義通釋卷五