[010-1a] 
欽定四庫全書
大易緝説卷十 元 王申子 撰
繫辭下
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相
推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝
者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉
凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者
也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤
[010-1b]
然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象
動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
八卦成列謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤
八之列既成而天地風雷水火山澤之象在其中矣
因而重之八卦之上各加八卦而三百八十四爻在
其中矣有卦有爻剛柔交錯而變又在其中矣聖人
又繫之以辭而命之占者可以因其動而知吉凶悔
吝矣蓋吉凶悔吝生乎動者也陽剛隂柔易所由生
[010-2a]
故曰立本隨時取義變而通之故曰趣時貞王侯得
一以爲天下貞之貞貞正爲主之意也天下之事非
吉則凶非凶則吉是吉凶者常主於相勝者也常主
於觀示萬物者天地也常主於明照萬物者日月也
若夫天下之動則當常主乎一一則從善而違惡趨
吉而避凶也此易之敎亦天地自然之理何則乾確
然而健行示人以易而不難之理也坤隤然而順承
示人以簡而不繁之理也夫何人之動也不從其易
[010-2b]
而從其難不從其簡而從其繁是以聖人設爲爻象
以示人爻者效乾坤之易簡者也象者像乾坤之易
簡者也故爻象易簡之理動乎内則吉凶即見乎外
各以類應變變无窮而功業見矣謂變之善則功業
成而吉變不善則功業隳而凶悔吝也上繫首章原
聖人得天下易簡之道以示人矣此則言重易聖人
以爻象推天地易簡之道以示人也故曰聖人之情
見乎辭辭者爻象之辭也
[010-3a]
右第一節發明重易之旨
天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何
以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義古者包犧氏之
王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文
與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神
明之德以類萬物之情作結繩而爲罔罟以佃以漁蓋
取諸離包犧氏没神農氏作斲木爲耜揉木爲耒耒耨
之利以敎天下蓋取諸益日中爲市致天下之民聚天
[010-3b]
下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏没黄
帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易
窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝
堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木爲舟剡木爲
楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙服牛
乗馬引重致遠以利天下蓋取諸隨重門擊柝以待暴
客蓋取諸豫斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟
蓋取諸小過弦木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下
[010-4a]
蓋取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上
棟下宇以待風雨蓋取諸大壯古之葬者厚衣之以薪
葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨
蓋取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百
官以治萬民以察蓋取諸夬
此夫子言上古聖人之制作蓋得諸某卦之象義云
耳非必見是卦而始爲是事也夫易者生生不窮之
理即天地之大德也天地賴聖人以推廣此德故畀
[010-4b]
之以大寶之位聖人能推廣其德於天下然後居其
位而无歉故守位曰仁仁即天地生物之德也聚人
以財禁民以義亦所以推廣此仁也故古者伏羲氏
繼天立極仰觀象於天俯觀法於地近取諸身遠取
諸物有以見天地之賾事物之情於是畫八卦以前
民用後之聖人相繼而作制爲相生相養之具皆所
以廣天地生生之德自罔罟至書契是也其爲罔罟
取諸離者五五縱横交互罔罟之象物所麗也其爲
[010-5a]
耒耜取諸益者二體皆木上入下動天下之益莫大
於此也日中爲市取諸噬嗑者上明下動亦交合之
義也神農以上民用未滋所急者食貨而已此聚人
之本也及黄帝堯舜之世民用日滋若復守其朴略
則非變而通之之道故黄帝堯舜氏作通其變使民
由之而不倦神其化使民冝之而不知凡此者非聖
人喜新而惡舊也窮則變變則通通則久易之道然
也得易之道則天亦從而祐之是以吉无不利衣裳
[010-5b]
之制取諸乾坤者上下之分也舟楫之利取諸渙者
木在水上而風行之也馬牛之利取諸隨者下動上
説動則隨人也取諸豫者二隂在前重門之象震木
於外擊柝之象三隂安於内逸豫之象亦豫備之義
杵臼之利取諸小過者上動下止亦小過乎常而合
理也弧矢之利取諸睽者弧却於後矢發於前用則
睽也弧曲而張矢直而利體則睽也然二者相有而
不可相无本同而後睽也大壯二隂覆於上四陽柱
[010-6a]
於下宫室之象亦壯麗之意大過四陽之長者聚於
中二隂之短者布於外棺槨之象亦過厚之意夬則
取明決之義也
右第二節承上章功業見乎變而言聖人繼天
立極凡所制作皆得諸易故能推廣天地生生
之大德也
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
之動者也是故吉凶生而悔吝著也陽卦多隂隂卦多
[010-6b]
陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行何也陽一君而二
民君子之道也隂二君而一民小人之道也
易者理也有理斯有象象者像也像一卦之體如此
也有卦斯有彖彖者斷也斷一卦之材如此也有像
有彖斯有爻爻者以天下之動效於人也動者吉凶
悔吝之所由生悔積成吉吝積成凶故曰吉凶生而
悔吝著也震坎艮陽卦也三畫之中有二隂焉巽離
兊隂卦也三畫之中有二陽焉蓋陽卦竒竒則一陽
[010-7a]
爲主故多隂所謂一君而二民道之正也故曰君子
之道隂卦耦耦則一隂爲主故多陽所謂二君而一
民非正道也故曰小人之道陽貴而大故曰君隂賤
而小故曰民
右第三節承上章制器尚象之事因言易象而
併及易之義例也
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月
[010-7b]
往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒
來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精
義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之
或知也窮神知化德之盛也
釋咸九四爻義理本无二有感必有應理之自然何
以思慮爲哉故極言天地萬物往來屈信以發明感
應自然之理至於精其義以入於神則屈之至也然
[010-8a]
亦所以爲出而致用之本利其用而无適不安則信
之極也然亦所以爲入而崇德之資自是以上則亦
无所用其力至於窮不測之神知變極而化乃德之
盛也此又即學之屈信相爲用者以明感應之理也
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
死期將至妻其可得見邪
釋困六三爻義見本卦下矣
[010-8b]
易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
也
釋解上六爻義以言藏器待時蓋器不具固不利於
用時未至亦不可以輕用使在我者動有阻括而望
其有獲於外難矣解至上六解之極也是動而不括
之時也故曰待時而動何不利之有
[010-9a]
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以
小善爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去也故惡
積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
釋噬嗑初上兩爻之義言懲惡在初改過在小也
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
[010-9b]
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
釋否九五爻義見本卦下
子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
釋鼎九四爻義見本卦下
子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎
幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
[010-10a]
矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
釋豫六二爻義幾者善惡方動之初也既能見而審
之則无凶悔吝矣故但曰吉之先見者也諂與瀆雖
不足以言幾然諂與瀆則必有後悔知幾者不爲也
蓋豫之六二有介然之守有豫見之明聖人以知幾
與之謂其知微之必有彰知柔之必有剛其知幾之
神足以爲人之法故曰萬夫之望
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
[010-10b]
嘗復行也易曰不遠復无衹悔元吉
釋復初九爻義而以顔子當之言顔子之心至靜而
清明故微有不善觸之則未嘗不知知之未嘗復行
覺即復矣此幾學也在顔子爲不貳過在易爲不遠
復
天地絪縕萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
釋損六三爻義絪縕天地交感綢密之意一隂一陽
[010-11a]
之謂道一與二對待生生之本自然之理也一必有
二一與二即三矣復參以三則餘矣非致一之道也
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
釋益上九爻義利者衆所同欲唯君子有絜矩之道
度諸己而安者然後動故動不失其宜度諸心而可
[010-11b]
者然後語故語必得其當度其交之可求者然後求
故无悔吝之愆是能以己之心度人之心以人之心
爲己之心故能與衆同其利而人亦與之也若但知
有己不知有人徒知有利不知有義則其動也必危
其語也必懼而人亦莫之與不但不與之且有起而
擊之者矣聖人舉此以爲偏於利己者之戒
右第四節釋十一爻之義示人以推求卦爻辭
之法也
[010-12a]
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也
雜而不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來
而微顯闡幽開而當名辯物正言斷辭則備矣其稱名
也小其取類也大其旨遠其辭文其言曲而中其事肆
而隱因貳以濟民行以明失得之報易之興也其於中
古乎作易者其有憂患乎
乾陽坤隂一闢一闔而生生化化於无窮故曰易之
[010-12b]
門乾三竒陽物也坤三耦隂物也竒耦合而生六子
八卦合而生六十四此隂陽之合德也體者質也卦
爻之中剛有剛之質柔有柔之質剛柔之質雖各不
同然皆自夫乾坤合德而成以體者即而同之之謂
撰者所爲也如四時運行五行生成之類皆天地之
撰也以通者相與无間之謂如隂陽變化剛柔消長
之類皆神明之德也唯易能體之能通之者亦自夫
乾坤合德剛柔有體中見之唯其合德而各有體各
[010-13a]
體而實合德也故其稱名不一乾爲馬坤亦爲馬坤
爲牛離亦爲牛錯雜而舉之然亦不越乎陽健隂順
而已此易卦所以皆自乾坤而出也人能即此參稽
其類以求之則可以隨其時觀其變避凶而趨吉去
危而即安矣於此見聖人作易深為衰世慮也况易
也可以彰既往可以察方來顯者可使之微幽者可
使之闡蓋亦自夫乾坤之門一開而爲八八而六十
四其卦其象各當其名其剛其柔各辯其物而又正
[010-13b]
之以至賾至動之言斷之以吉凶悔吝之辭易之道
无不備故也然以一牛一馬擬天地以一門一戸擬
乾坤之類是稱名也小而其取類則大也其爲旨遠
遠者使人思而求之其爲辭文文者使人玩而得之
其言委曲而切中事情故可信其事閎肆而无跡可
指故不窮此皆聖人因民行事之有疑貳不決也故
以吉凶明失得之報以決其未斷之疑以濟其所行
之行也然則重易聖人其憂患後世爲何如哉
[010-14a]
右第五節言易之變化生於隂陽事之吉凶生
於變化故聖人取之以爲衰世慮也
是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固
也損德之修也益德之裕也困德之辯也井德之地也
巽德之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜
而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居
其所而遷巽稱而隱履以和行謙以制禮復以自知恒
以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以
[010-14b]
行權
此夫子摘九卦以發明處憂患之道其謂文王乎故
序於作易者其有憂患之後蓋夏商之末易道中微
文王遭羑里之難重卦繫辭易道復興故以己之憂
患以憂患天下後世而此九卦於處憂患尤切履者
禮也謹於踐履則德有基謙者遜也執其恭遜則德
有柄復者反諸身而善原缺/存故曰本恒者久於道
而所守不變故曰固損則懲忿窒慾故德以修益則
[010-15a]
遷善改過故德以裕困則自驗其力故爲德之辯井
則不易其所故爲德之地然猶巽順於理隨冝而行
此聖人取九卦以成己之德也履以説而行故和而
至謙以卑下人故尊而光復陽雖微而不亂於隂故
小而辯恒居雖雜而不一然皆可久故雜而不厭損
先自損而後得益故曰先難而後易益推所有而不
外求故曰長裕而不設困身雖窮而道則亨故曰窮
而通井雖居其所而用則遷巽雖稱其命而入則隱
[010-15b]
此又賛九卦之德也履以説行故可以和行謙卑自
牧故可以制禮復以自反其善恒以惟一其德損所
當損則害己之事遠矣益所當益則利人之事興矣
困而自反則可以寡怨井隨所與則可以辯義巽順
於理則可以行權此又賛九卦之用也六十四卦備
於聖人之身矣而處憂患則九卦尤爲至要故反覆
言之以示人亦待衰世之意也
右第六節三陳九卦以示人處憂患之道
[010-16a]
易之爲書也不可遠爲道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可爲典要唯變所適其出入以
度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母
初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行
日用事物之間何莫非易不可須臾離也可離非易
矣故曰不可遠然易者變易也故其爲道也屢遷變
動不居其所而周流於卦之六虚六虚者六位也謂
虚以待變動之事也如乾初九上居於坤則坤變爲
[010-16b]
剥矣坤上六下居於乾則乾變爲姤矣上下安有常
哉故或以剛而易柔或以柔而易剛不可拘以典常
繩以要約此易之用存乎變也然變變无常者固易
之用常而不變者易之體也故其一出一入也以度
有度則吉或内或外也知懼不懼則凶又能明於憂
患及事理當然之故使用易者凛凛然知戒懼而不
敢肆雖无師保在前亦如臨父母之慈且嚴也如此
方能率循其吉凶之辭揆度其趨向之方是於變動
[010-17a]
不居之中蓋自有典常不可變者在也然其常其變
行之則又存乎其人故曰茍非其人道不虚行
右第七節言易之用主乎變而易之體則有不
可變者存宜常而常宜變而變用之則存乎其
人也
易之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物
也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若
夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備噫亦要存亡
[010-17b]
吉凶則居可知矣智者觀其彖辭則思過半矣二與四
同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之爲道
不利遠者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位
三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
質謂卦體聖人設卦必原其始要其終原缺四字/卦
之全體也爻則各隨其事及其時而爲變通者也
初與上一卦本末也聖人之繫爻辭初則其事未定
故難知上則其事已成故易知初猶擬議以爲辭上
[010-18a]
則成其初辭而已若夫雜陳一卦之事論撰一卦之
德辯其或是或非又非其中四爻則不能備通而求
之則存亡吉凶於所居之或當或否可得而知矣至
於統綸一卦之體則彖辭盡之蓋括一卦大義於數
語之間智者未觀爻辭先觀彖辭以思之則得其意
已過半矣同功者二與四皆隂三與五皆陽也異位
者二與四近君遠君之不同三與五君貴臣賤之不
同也四近君故多懼柔本不利乎遠而二多譽者以
[010-18b]
柔居中也五多功三多凶者君臣之别也然又以柔
居之則危以剛居之則勝當位與不當位也
右第八節言聖人繫爻辭之義例示人以推求
六爻之法也
易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也道有變
動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉
凶生焉
[010-19a]
易之爲書廣且大也故三才之道皆備焉未重之先
初爲地二爲人三爲天時也廣而未大孤故也既重
之後初與二爲地三與四爲人五與上爲天於是有
對有待有數有象廣原缺八字/ 而成卦六
者非他三才之道也道有變動故錯雜而成爻等者
謂貴賤之有等也物者謂剛柔之成質也相雜者或
以剛居柔或以柔居剛交相錯雜而成章也故曰文
其文之物隨其所處當與不當而吉凶於是生焉此
[010-19b]
六爻之義也
右第九節極言六爻之義例以承上章之文
易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
易之興也興於上古然上古之時情僞未滋易之道
猶在人心至殷之末世生民之情僞侈矣世道之險
阻極矣聖人亦不免罹憂患之中矣羑里之難文王
[010-20a]
之於憂患所謂身履之者於是推吾身之憂患以慮
天下後世之憂患故易又興焉文王之於易也其心
危其心危故其辭危无他以安吾身之危者欲天下
後世之危者平以正吾身之傾者欲天下後世之傾
者易易者使傾之文錯簡也其慮患之道甚大故取
喻於物者甚詳大而天地微而蟲魚茍可以取象以
明吉凶失得之報者一物不廢使人懼之於始懼之
於終其要歸於无咎而已此愚以重卦歸之文王而
[010-20b]
稱周易以别夏殷之易也
右第十節結上文衰世之意
夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至
順也德行恒簡以知阻能説諸心能硏諸侯之慮定天
下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云爲吉事有祥
象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百
姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可
見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶
[010-21a]
生遠近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情
近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心
疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭
游失其守者其辭屈
天下事健而不息則易息而不健則難順而不拂則
簡拂而不順則繁故乾至健而其德行恒易坤至順
而其德行恒簡然健而易者多忽於險順而簡者多
忽於阻唯乾坤之德易而知險故不陷於險簡而知
[010-21b]
阻故不困於阻上繫言易簡而及於可久可大此言
易簡而及於知險知阻亦衰世之事也能以易簡之
道説諸心研諸慮則可以斷天下吉凶失得之變成
天下亹亹不倦之務矣侯之二字羨文也是故於變
化云爲之際見祥而知吉見象而知器見占而知來
无所疑焉是天地以易簡之道設位於上下聖人以
易簡之道成能於兩間人謀者天下之亹亹是也鬼
謀者天下之吉凶是也天人合一幽顯无遺至於百
[010-22a]
姓莫不與知而與能此易簡之至也此三極所原缺/八字
然伏羲畫卦未有辭也象焉原缺八/字
有辭皆以情言剛柔雜居而吉凶可見
經曰剛柔雜而不當故吉凶生是也變動以利言經
曰變而通之以盡利是也吉凶以情遷謂吉凶隨事
之情而遷也如愛惡相攻逺近相取情僞相感相近
而不相得是也學易者知此則知易之爲易矣然欲
知其情者又在知言彼歉於中者必愧於外故將叛
[010-22b]
者其辭慚疑於中者必泛其說故中心疑者其辭枝吉
德之人見理直故其辭寡躁競之人急於售故其辭多
誣善類者必深匿其跡而陰寓其忮故其辭游失其守
者必見義不明而内无所主故其辭屈觀卦爻之辭亦
猶是也人而知此則知易之情矣是亦待衰世之意也
右第十一節言乾坤至易至簡而知至險至阻
者以示人愚故曰上繫言先天易用易處常之
道也下繫言後天易用易處變之道也
[010-23a]
說卦
昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
道德而理於義窮理盡性以至於命昔者聖人之作易
也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之
道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易
六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
義存乎人者也命繫乎天者也使天下之人能知義
[010-23b]
知命則聖人之易可无作也惟夫人不知義之在我
而縱欲徇私不知命之在天而行險僥倖故聖人之
易不得不作神明者變化不測之理也易則生蓍而
幽賛之數者奇耦之數也易則參天兩地而倚用之
而又觀陰陽之變以立卦焉發剛柔之用以生爻焉
凡此皆所以使人和順乎天之道己之德使合乎義
而不違和順者相與无乖戾之謂理者得其條理之
宜也又使人窮天下之理盡在己之性以達乎天命
[010-24a]
而不悖窮者推而極之之謂盡者全其固有之謂故
曰易者性命之書也夫何中古以降不知命者不順
乎天不知性者不求諸人易之未作聖人之意已在
是矣故其作也將以順性命之理是以因六爻而立
三才之道使人知是理之本一而不可違也初剛也
二柔也地之道也剛柔以形言三義也四仁也人之
道也仁義以性言五陽也上陰也天之道也陰陽以
氣言兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽者
[010-24b]
謂陰有陰位二四上也陽有陽位初三五也迭用柔
剛者謂居剛者不必皆剛而或以柔居柔者不必皆
柔而或以剛陰陽錯居剛柔迭用故易六位而成章
言剛柔雜而成文也
右一節言聖人作易合三才以明一理使人潛
此理以盡己之性盡己之性以順天之命也
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數往者順知來者逆是故易逆數也雷以動之風以散
[010-25a]
之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以說之乾以君之
坤以藏之
上繫曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八
卦者言先天畫卦之序此言卦位與象也數往者順
言已生之卦知來者逆言未生之卦易逆數則純以
未生之卦推之愚已圖于前矣雷以動之以下又言
乾坤退處而不自用以任六子然非乾坤則无以君
而主之藏而安之也
[010-25b]
右一節言伏羲先天易也
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆
相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊
正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北
之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
[010-26a]
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
所成終而所成始也故曰成言乎艮
帝者主宰造化生物所宗之謂震三生木主乎春也
齊者芸芸而生至此皆潔齊也相見者萬物之生至
此皆相見也役己以養物者地也故致役乎坤收成
而遂萬物者秋也故說言乎兊乾陽而西北陰陰陽
相薄故戰物歸於坎坎者水也水之動不舎晝夜故
勞艮則北而東冬而春是乃萬物之所成終而所成
[010-26b]
始也故曰成言乎艮
右一節言文王後天易也
神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水
火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
此言六子變化成萬物之功而不言乾坤蓋六子之
功即乾坤之功也乾坤而非六子則陰窮於陰陽窮
[010-27a]
於陽亦不足以神其變化矣故始言神也者妙萬物
而爲言者也終言變化既成萬物言六子之功用各
有所在神則无在无不在也六子之變化各有所爲
神則无爲无不爲也此非乾坤其孰能當之
右一節言六子變化化生萬物也
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兊説也
此言八卦性情也健動陷止陽剛之象順麗入説隂
[010-27b]
柔之體也
乾爲馬健行/也坤爲牛順從/也震爲龍陽動於下而/奮於上也巽爲雞
剛振於外而/隂伏於内也坎爲豕剛躁藏/於内也離爲雉文明著/於外也艮爲狗内/柔
而外剛/狠也兊爲羊外柔而内/剛狠也
此言八卦遠取諸物
乾爲首尊而首/物也坤爲腹容物/也震爲足缺也/前巽爲股缺乎/上也
坎爲耳陷而明/於内也離爲目麗而明/於外也艮爲手外堅執而/止物也兊爲
口上開張而/説人也
[010-28a]
此言八卦近取諸身
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
此言乾坤之生六子
乾爲天以象/言爲圜以形/言爲君爲父以人道/言尊也爲玉純粹/精也爲
金至剛/也爲寒西北/氣也爲冰寒而/堅也爲大赤純陽之/正色也爲良馬健/行
[010-28b]
也/爲老馬行不/妄也爲瘠馬爲駁馬剛健常/存也爲木果堅實/也
坤爲地以形/言爲母以人/道言爲布行之/廣也爲釡中高而四垂/地之形也爲
吝嗇隂之/性也爲均矩之/方也爲子母牛順而生/育也爲大輿厚載/也爲
文隂之/畫也爲衆耦數/多也爲柄靜制/動也其於地也爲黒隂之正/色也
震爲雷以象/言爲龍陽奮而/上也爲𤣥黄缺/疑爲旉發暢/也爲大塗
陽進而无壅/物由而出也爲長子一索/也爲決躁陽始/動也爲蒼筤竹爲萑
葦春而易/生也其於馬也爲善鳴剛於内而/柔於外也爲馵足爲作足
爲的顙缺/疑其於稼也爲反生陽實在/下也其究爲健言終也/爲乾之
[010-29a]
健/爲蕃鮮生意在/下也
巽爲木下根散而柔/上幹高而剛爲風无往不/入也爲長女一索之/隂也爲繩
直柔而/正也爲工巧於入/物也爲白入色/也爲長爲高二陽在/上也爲進
退爲不果二陽上一隂/下進而退也爲臭隂懦而/腐也其於人也爲寡髪
陽窮/於上爲廣顙二陽/在上爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁
卦缺/疑
坎爲水以象/言爲溝瀆水而動/於中爲隱伏陽陷於/内也爲矯輮爲
弓輪内剛外柔故可/矯揉可爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛
[010-29b]
陽陷隂/之中也爲血卦水而流/通也爲赤其於馬也爲羙脊爲亟心
爲下首爲薄蹄爲曳缺/其於輿也爲多眚水行舟非/車輿之利爲
通水之/性也爲月水之/精也爲盜剛中而/行險也其於木也爲堅多心中/剛
離爲火以象/言爲日明/也爲電火之/精也爲中女再索/之隂爲甲胄剛/在
外/也爲戈兵剛於/外也其於人也爲大腹中虚/也爲乾卦日火/也爲
鼈爲蠏爲蠃爲蚌爲龜内柔而/外剛也其於木也爲科上槁中/空
而外/乾也
艮爲山以象/言爲徑路時行時/止也爲小石隂多/也爲門闕止也/亦卦
[010-30a]
之/象爲果蓏陽實於/上也爲閽寺止於/外也爲指長短五/畫也爲狗剛於/外也
爲鼠陽止而/隂動也爲黔喙之屬剛於/外也其於木也爲堅多節剛/於
外而不/中也
兊爲澤坎水塞其下/流之象也爲少女三索/之隂爲巫説於/上也爲口舌開/張
於上/也爲毁折爲附決上缺/也其於地也爲剛鹵下澤之/地也爲
妾女少而/柔説也爲羊外柔而/内狠也
此言八卦取象所謂仰觀天文俯察地理近取諸身
遠取諸物其道甚大百物不廢也中間有不可强釋
[010-30b]
者缺疑以俟後之君子
序卦上
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以
䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
[010-31a]
受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不
可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨
故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事
也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可
觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾
[010-31b]
然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡
剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受
之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不
可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之
以離離者麗也
序卦下
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
[010-32a]
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大
壯物不可以終壯故受之以晉晉者晉也晉必有所傷
故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反於家故受之
以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解
[010-32b]
者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受
之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有
遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃
萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必
困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不
可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器
者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止
之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸
[010-33a]
漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必
大故受之以豐豐者大也窮大者必失所居故受之以
旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故
受之以兊兊者説也説而後散之故受之以渙渙者離
也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中
孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故
受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
愚於或問序卦下已辯之矣此決非聖人之言也
[010-33b]
雜卦
乾剛坤柔三竒三/耦也比樂師憂一陽居上得衆故樂/一陽居下用衆故憂臨觀
之義或與或求以上臨下有所與/以下觀上有所求屯見而不失其居䝉
雜而著屯處難事爲見於外而不失其内/䝉處昧智見雜於内而著明於外震起也艮止
也震陽動於下故起/艮陽窮於上故止損益盛衰之始也缺而不已必損/益
大畜時也无妄災也大畜缺缺/无妄而 萃聚而升
不來也萃勢之所歸也/升勢之所去也謙輕而豫怠也自卑故輕/自滿故怠噬嗑
食也賁无色也陽梗於中故必食/陽藏於中故无色兊見而巽伏也隂説/於外
[010-34a]
故見隂隱/於内故伏隨无故也蠱則飭也隨則前无故/蠱則後當飭剥爛也復
反也剥窮於上/復反於下晉晝也明夷誅也明出地晝也/明入地傷也井通而
困相遇也相遇而取足故通/相遇而取窮故困咸速也恒久也咸之感也/速恒之居
也/久渙離也節止也渙則離/節則止解緩也蹇難也解則勢已寛/故緩蹇則勢
方急/故難睽外也家人内也乖則于外/合則于内否泰反其類也隂陽/内外
正相/反也大壯則止遯則退也壯則四陽並進君子宜知止/遯則四陽漸退君子宜知避
大有衆也同人親也有其大者衆也/與人同者親也革去故也鼎取新
也革弊所以去其故/鼎烹所以取其新小過過也中孚信也中實而剛不/中故過中虚
[010-34b]
而剛得/中故孚豐多故也親寡旅也物盛則多事/身寓則少親離上而坎下
也火炎上/水潤下小畜寡也履不處也以耦畜竒故寡/以柔履剛故行需不進
也訟不親也需有待故不進/訟相違故不親大過顚也姤遇也柔遇剛
也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終
也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道
憂也此經/本文○大過顚也頥養正也大過上下虚故/顚頥中虚故養漸女
歸待男行也歸妹女之終也漸則未得所歸故待/歸妹已得所歸故終既濟
定也未濟男之窮也既濟隂陽皆得其位故定/未濟隂陽皆失其位故窮姤遇也
[010-35a]
柔遇剛也夬決也剛決柔也姤以一隂遇五陽/夬以五陽遇一隂君子道
長小人道憂也申言夬/決之義
此以反對及對待之卦並言以發明上下經各十八
卦相對之義語意甚明白但經之本文大過以下八
卦不以二卦對言晦庵原缺七字/ 以韻叶之
又似非誤未詳何義原缺七字/ 聖人立言之
意則失矣況上文屯䝉咸速恒久之類亦不拘韻錯
簡无疑今移之如上此亦易之所以爲易也學者觸
[010-35b]
類而通之則易之道得矣
大易緝説卷十
欽定四庫全書
大易緝説卷十 元 王申子 撰
繫辭下
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相
推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝
者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉
凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者
也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤
[010-1b]
然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象
動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
八卦成列謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤
八之列既成而天地風雷水火山澤之象在其中矣
因而重之八卦之上各加八卦而三百八十四爻在
其中矣有卦有爻剛柔交錯而變又在其中矣聖人
又繫之以辭而命之占者可以因其動而知吉凶悔
吝矣蓋吉凶悔吝生乎動者也陽剛隂柔易所由生
[010-2a]
故曰立本隨時取義變而通之故曰趣時貞王侯得
一以爲天下貞之貞貞正爲主之意也天下之事非
吉則凶非凶則吉是吉凶者常主於相勝者也常主
於觀示萬物者天地也常主於明照萬物者日月也
若夫天下之動則當常主乎一一則從善而違惡趨
吉而避凶也此易之敎亦天地自然之理何則乾確
然而健行示人以易而不難之理也坤隤然而順承
示人以簡而不繁之理也夫何人之動也不從其易
[010-2b]
而從其難不從其簡而從其繁是以聖人設爲爻象
以示人爻者效乾坤之易簡者也象者像乾坤之易
簡者也故爻象易簡之理動乎内則吉凶即見乎外
各以類應變變无窮而功業見矣謂變之善則功業
成而吉變不善則功業隳而凶悔吝也上繫首章原
聖人得天下易簡之道以示人矣此則言重易聖人
以爻象推天地易簡之道以示人也故曰聖人之情
見乎辭辭者爻象之辭也
[010-3a]
右第一節發明重易之旨
天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何
以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義古者包犧氏之
王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文
與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神
明之德以類萬物之情作結繩而爲罔罟以佃以漁蓋
取諸離包犧氏没神農氏作斲木爲耜揉木爲耒耒耨
之利以敎天下蓋取諸益日中爲市致天下之民聚天
[010-3b]
下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏没黄
帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易
窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝
堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木爲舟剡木爲
楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙服牛
乗馬引重致遠以利天下蓋取諸隨重門擊柝以待暴
客蓋取諸豫斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟
蓋取諸小過弦木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下
[010-4a]
蓋取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上
棟下宇以待風雨蓋取諸大壯古之葬者厚衣之以薪
葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨
蓋取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百
官以治萬民以察蓋取諸夬
此夫子言上古聖人之制作蓋得諸某卦之象義云
耳非必見是卦而始爲是事也夫易者生生不窮之
理即天地之大德也天地賴聖人以推廣此德故畀
[010-4b]
之以大寶之位聖人能推廣其德於天下然後居其
位而无歉故守位曰仁仁即天地生物之德也聚人
以財禁民以義亦所以推廣此仁也故古者伏羲氏
繼天立極仰觀象於天俯觀法於地近取諸身遠取
諸物有以見天地之賾事物之情於是畫八卦以前
民用後之聖人相繼而作制爲相生相養之具皆所
以廣天地生生之德自罔罟至書契是也其爲罔罟
取諸離者五五縱横交互罔罟之象物所麗也其爲
[010-5a]
耒耜取諸益者二體皆木上入下動天下之益莫大
於此也日中爲市取諸噬嗑者上明下動亦交合之
義也神農以上民用未滋所急者食貨而已此聚人
之本也及黄帝堯舜之世民用日滋若復守其朴略
則非變而通之之道故黄帝堯舜氏作通其變使民
由之而不倦神其化使民冝之而不知凡此者非聖
人喜新而惡舊也窮則變變則通通則久易之道然
也得易之道則天亦從而祐之是以吉无不利衣裳
[010-5b]
之制取諸乾坤者上下之分也舟楫之利取諸渙者
木在水上而風行之也馬牛之利取諸隨者下動上
説動則隨人也取諸豫者二隂在前重門之象震木
於外擊柝之象三隂安於内逸豫之象亦豫備之義
杵臼之利取諸小過者上動下止亦小過乎常而合
理也弧矢之利取諸睽者弧却於後矢發於前用則
睽也弧曲而張矢直而利體則睽也然二者相有而
不可相无本同而後睽也大壯二隂覆於上四陽柱
[010-6a]
於下宫室之象亦壯麗之意大過四陽之長者聚於
中二隂之短者布於外棺槨之象亦過厚之意夬則
取明決之義也
右第二節承上章功業見乎變而言聖人繼天
立極凡所制作皆得諸易故能推廣天地生生
之大德也
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
之動者也是故吉凶生而悔吝著也陽卦多隂隂卦多
[010-6b]
陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行何也陽一君而二
民君子之道也隂二君而一民小人之道也
易者理也有理斯有象象者像也像一卦之體如此
也有卦斯有彖彖者斷也斷一卦之材如此也有像
有彖斯有爻爻者以天下之動效於人也動者吉凶
悔吝之所由生悔積成吉吝積成凶故曰吉凶生而
悔吝著也震坎艮陽卦也三畫之中有二隂焉巽離
兊隂卦也三畫之中有二陽焉蓋陽卦竒竒則一陽
[010-7a]
爲主故多隂所謂一君而二民道之正也故曰君子
之道隂卦耦耦則一隂爲主故多陽所謂二君而一
民非正道也故曰小人之道陽貴而大故曰君隂賤
而小故曰民
右第三節承上章制器尚象之事因言易象而
併及易之義例也
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月
[010-7b]
往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒
來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精
義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之
或知也窮神知化德之盛也
釋咸九四爻義理本无二有感必有應理之自然何
以思慮爲哉故極言天地萬物往來屈信以發明感
應自然之理至於精其義以入於神則屈之至也然
[010-8a]
亦所以爲出而致用之本利其用而无適不安則信
之極也然亦所以爲入而崇德之資自是以上則亦
无所用其力至於窮不測之神知變極而化乃德之
盛也此又即學之屈信相爲用者以明感應之理也
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
死期將至妻其可得見邪
釋困六三爻義見本卦下矣
[010-8b]
易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
也
釋解上六爻義以言藏器待時蓋器不具固不利於
用時未至亦不可以輕用使在我者動有阻括而望
其有獲於外難矣解至上六解之極也是動而不括
之時也故曰待時而動何不利之有
[010-9a]
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以
小善爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去也故惡
積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
釋噬嗑初上兩爻之義言懲惡在初改過在小也
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
[010-9b]
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
釋否九五爻義見本卦下
子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
釋鼎九四爻義見本卦下
子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎
幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
[010-10a]
矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
釋豫六二爻義幾者善惡方動之初也既能見而審
之則无凶悔吝矣故但曰吉之先見者也諂與瀆雖
不足以言幾然諂與瀆則必有後悔知幾者不爲也
蓋豫之六二有介然之守有豫見之明聖人以知幾
與之謂其知微之必有彰知柔之必有剛其知幾之
神足以爲人之法故曰萬夫之望
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
[010-10b]
嘗復行也易曰不遠復无衹悔元吉
釋復初九爻義而以顔子當之言顔子之心至靜而
清明故微有不善觸之則未嘗不知知之未嘗復行
覺即復矣此幾學也在顔子爲不貳過在易爲不遠
復
天地絪縕萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
釋損六三爻義絪縕天地交感綢密之意一隂一陽
[010-11a]
之謂道一與二對待生生之本自然之理也一必有
二一與二即三矣復參以三則餘矣非致一之道也
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
釋益上九爻義利者衆所同欲唯君子有絜矩之道
度諸己而安者然後動故動不失其宜度諸心而可
[010-11b]
者然後語故語必得其當度其交之可求者然後求
故无悔吝之愆是能以己之心度人之心以人之心
爲己之心故能與衆同其利而人亦與之也若但知
有己不知有人徒知有利不知有義則其動也必危
其語也必懼而人亦莫之與不但不與之且有起而
擊之者矣聖人舉此以爲偏於利己者之戒
右第四節釋十一爻之義示人以推求卦爻辭
之法也
[010-12a]
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也
雜而不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來
而微顯闡幽開而當名辯物正言斷辭則備矣其稱名
也小其取類也大其旨遠其辭文其言曲而中其事肆
而隱因貳以濟民行以明失得之報易之興也其於中
古乎作易者其有憂患乎
乾陽坤隂一闢一闔而生生化化於无窮故曰易之
[010-12b]
門乾三竒陽物也坤三耦隂物也竒耦合而生六子
八卦合而生六十四此隂陽之合德也體者質也卦
爻之中剛有剛之質柔有柔之質剛柔之質雖各不
同然皆自夫乾坤合德而成以體者即而同之之謂
撰者所爲也如四時運行五行生成之類皆天地之
撰也以通者相與无間之謂如隂陽變化剛柔消長
之類皆神明之德也唯易能體之能通之者亦自夫
乾坤合德剛柔有體中見之唯其合德而各有體各
[010-13a]
體而實合德也故其稱名不一乾爲馬坤亦爲馬坤
爲牛離亦爲牛錯雜而舉之然亦不越乎陽健隂順
而已此易卦所以皆自乾坤而出也人能即此參稽
其類以求之則可以隨其時觀其變避凶而趨吉去
危而即安矣於此見聖人作易深為衰世慮也况易
也可以彰既往可以察方來顯者可使之微幽者可
使之闡蓋亦自夫乾坤之門一開而爲八八而六十
四其卦其象各當其名其剛其柔各辯其物而又正
[010-13b]
之以至賾至動之言斷之以吉凶悔吝之辭易之道
无不備故也然以一牛一馬擬天地以一門一戸擬
乾坤之類是稱名也小而其取類則大也其爲旨遠
遠者使人思而求之其爲辭文文者使人玩而得之
其言委曲而切中事情故可信其事閎肆而无跡可
指故不窮此皆聖人因民行事之有疑貳不決也故
以吉凶明失得之報以決其未斷之疑以濟其所行
之行也然則重易聖人其憂患後世爲何如哉
[010-14a]
右第五節言易之變化生於隂陽事之吉凶生
於變化故聖人取之以爲衰世慮也
是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固
也損德之修也益德之裕也困德之辯也井德之地也
巽德之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜
而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居
其所而遷巽稱而隱履以和行謙以制禮復以自知恒
以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以
[010-14b]
行權
此夫子摘九卦以發明處憂患之道其謂文王乎故
序於作易者其有憂患之後蓋夏商之末易道中微
文王遭羑里之難重卦繫辭易道復興故以己之憂
患以憂患天下後世而此九卦於處憂患尤切履者
禮也謹於踐履則德有基謙者遜也執其恭遜則德
有柄復者反諸身而善原缺/存故曰本恒者久於道
而所守不變故曰固損則懲忿窒慾故德以修益則
[010-15a]
遷善改過故德以裕困則自驗其力故爲德之辯井
則不易其所故爲德之地然猶巽順於理隨冝而行
此聖人取九卦以成己之德也履以説而行故和而
至謙以卑下人故尊而光復陽雖微而不亂於隂故
小而辯恒居雖雜而不一然皆可久故雜而不厭損
先自損而後得益故曰先難而後易益推所有而不
外求故曰長裕而不設困身雖窮而道則亨故曰窮
而通井雖居其所而用則遷巽雖稱其命而入則隱
[010-15b]
此又賛九卦之德也履以説行故可以和行謙卑自
牧故可以制禮復以自反其善恒以惟一其德損所
當損則害己之事遠矣益所當益則利人之事興矣
困而自反則可以寡怨井隨所與則可以辯義巽順
於理則可以行權此又賛九卦之用也六十四卦備
於聖人之身矣而處憂患則九卦尤爲至要故反覆
言之以示人亦待衰世之意也
右第六節三陳九卦以示人處憂患之道
[010-16a]
易之爲書也不可遠爲道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可爲典要唯變所適其出入以
度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母
初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行
日用事物之間何莫非易不可須臾離也可離非易
矣故曰不可遠然易者變易也故其爲道也屢遷變
動不居其所而周流於卦之六虚六虚者六位也謂
虚以待變動之事也如乾初九上居於坤則坤變爲
[010-16b]
剥矣坤上六下居於乾則乾變爲姤矣上下安有常
哉故或以剛而易柔或以柔而易剛不可拘以典常
繩以要約此易之用存乎變也然變變无常者固易
之用常而不變者易之體也故其一出一入也以度
有度則吉或内或外也知懼不懼則凶又能明於憂
患及事理當然之故使用易者凛凛然知戒懼而不
敢肆雖无師保在前亦如臨父母之慈且嚴也如此
方能率循其吉凶之辭揆度其趨向之方是於變動
[010-17a]
不居之中蓋自有典常不可變者在也然其常其變
行之則又存乎其人故曰茍非其人道不虚行
右第七節言易之用主乎變而易之體則有不
可變者存宜常而常宜變而變用之則存乎其
人也
易之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物
也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若
夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備噫亦要存亡
[010-17b]
吉凶則居可知矣智者觀其彖辭則思過半矣二與四
同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之爲道
不利遠者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位
三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
質謂卦體聖人設卦必原其始要其終原缺四字/卦
之全體也爻則各隨其事及其時而爲變通者也
初與上一卦本末也聖人之繫爻辭初則其事未定
故難知上則其事已成故易知初猶擬議以爲辭上
[010-18a]
則成其初辭而已若夫雜陳一卦之事論撰一卦之
德辯其或是或非又非其中四爻則不能備通而求
之則存亡吉凶於所居之或當或否可得而知矣至
於統綸一卦之體則彖辭盡之蓋括一卦大義於數
語之間智者未觀爻辭先觀彖辭以思之則得其意
已過半矣同功者二與四皆隂三與五皆陽也異位
者二與四近君遠君之不同三與五君貴臣賤之不
同也四近君故多懼柔本不利乎遠而二多譽者以
[010-18b]
柔居中也五多功三多凶者君臣之别也然又以柔
居之則危以剛居之則勝當位與不當位也
右第八節言聖人繫爻辭之義例示人以推求
六爻之法也
易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也道有變
動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉
凶生焉
[010-19a]
易之爲書廣且大也故三才之道皆備焉未重之先
初爲地二爲人三爲天時也廣而未大孤故也既重
之後初與二爲地三與四爲人五與上爲天於是有
對有待有數有象廣原缺八字/ 而成卦六
者非他三才之道也道有變動故錯雜而成爻等者
謂貴賤之有等也物者謂剛柔之成質也相雜者或
以剛居柔或以柔居剛交相錯雜而成章也故曰文
其文之物隨其所處當與不當而吉凶於是生焉此
[010-19b]
六爻之義也
右第九節極言六爻之義例以承上章之文
易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
易之興也興於上古然上古之時情僞未滋易之道
猶在人心至殷之末世生民之情僞侈矣世道之險
阻極矣聖人亦不免罹憂患之中矣羑里之難文王
[010-20a]
之於憂患所謂身履之者於是推吾身之憂患以慮
天下後世之憂患故易又興焉文王之於易也其心
危其心危故其辭危无他以安吾身之危者欲天下
後世之危者平以正吾身之傾者欲天下後世之傾
者易易者使傾之文錯簡也其慮患之道甚大故取
喻於物者甚詳大而天地微而蟲魚茍可以取象以
明吉凶失得之報者一物不廢使人懼之於始懼之
於終其要歸於无咎而已此愚以重卦歸之文王而
[010-20b]
稱周易以别夏殷之易也
右第十節結上文衰世之意
夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至
順也德行恒簡以知阻能説諸心能硏諸侯之慮定天
下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云爲吉事有祥
象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百
姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可
見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶
[010-21a]
生遠近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情
近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心
疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭
游失其守者其辭屈
天下事健而不息則易息而不健則難順而不拂則
簡拂而不順則繁故乾至健而其德行恒易坤至順
而其德行恒簡然健而易者多忽於險順而簡者多
忽於阻唯乾坤之德易而知險故不陷於險簡而知
[010-21b]
阻故不困於阻上繫言易簡而及於可久可大此言
易簡而及於知險知阻亦衰世之事也能以易簡之
道説諸心研諸慮則可以斷天下吉凶失得之變成
天下亹亹不倦之務矣侯之二字羨文也是故於變
化云爲之際見祥而知吉見象而知器見占而知來
无所疑焉是天地以易簡之道設位於上下聖人以
易簡之道成能於兩間人謀者天下之亹亹是也鬼
謀者天下之吉凶是也天人合一幽顯无遺至於百
[010-22a]
姓莫不與知而與能此易簡之至也此三極所原缺/八字
然伏羲畫卦未有辭也象焉原缺八/字
有辭皆以情言剛柔雜居而吉凶可見
經曰剛柔雜而不當故吉凶生是也變動以利言經
曰變而通之以盡利是也吉凶以情遷謂吉凶隨事
之情而遷也如愛惡相攻逺近相取情僞相感相近
而不相得是也學易者知此則知易之爲易矣然欲
知其情者又在知言彼歉於中者必愧於外故將叛
[010-22b]
者其辭慚疑於中者必泛其說故中心疑者其辭枝吉
德之人見理直故其辭寡躁競之人急於售故其辭多
誣善類者必深匿其跡而陰寓其忮故其辭游失其守
者必見義不明而内无所主故其辭屈觀卦爻之辭亦
猶是也人而知此則知易之情矣是亦待衰世之意也
右第十一節言乾坤至易至簡而知至險至阻
者以示人愚故曰上繫言先天易用易處常之
道也下繫言後天易用易處變之道也
[010-23a]
說卦
昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
道德而理於義窮理盡性以至於命昔者聖人之作易
也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之
道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易
六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
義存乎人者也命繫乎天者也使天下之人能知義
[010-23b]
知命則聖人之易可无作也惟夫人不知義之在我
而縱欲徇私不知命之在天而行險僥倖故聖人之
易不得不作神明者變化不測之理也易則生蓍而
幽賛之數者奇耦之數也易則參天兩地而倚用之
而又觀陰陽之變以立卦焉發剛柔之用以生爻焉
凡此皆所以使人和順乎天之道己之德使合乎義
而不違和順者相與无乖戾之謂理者得其條理之
宜也又使人窮天下之理盡在己之性以達乎天命
[010-24a]
而不悖窮者推而極之之謂盡者全其固有之謂故
曰易者性命之書也夫何中古以降不知命者不順
乎天不知性者不求諸人易之未作聖人之意已在
是矣故其作也將以順性命之理是以因六爻而立
三才之道使人知是理之本一而不可違也初剛也
二柔也地之道也剛柔以形言三義也四仁也人之
道也仁義以性言五陽也上陰也天之道也陰陽以
氣言兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽者
[010-24b]
謂陰有陰位二四上也陽有陽位初三五也迭用柔
剛者謂居剛者不必皆剛而或以柔居柔者不必皆
柔而或以剛陰陽錯居剛柔迭用故易六位而成章
言剛柔雜而成文也
右一節言聖人作易合三才以明一理使人潛
此理以盡己之性盡己之性以順天之命也
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數往者順知來者逆是故易逆數也雷以動之風以散
[010-25a]
之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以說之乾以君之
坤以藏之
上繫曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八
卦者言先天畫卦之序此言卦位與象也數往者順
言已生之卦知來者逆言未生之卦易逆數則純以
未生之卦推之愚已圖于前矣雷以動之以下又言
乾坤退處而不自用以任六子然非乾坤則无以君
而主之藏而安之也
[010-25b]
右一節言伏羲先天易也
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆
相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊
正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北
之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
[010-26a]
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
所成終而所成始也故曰成言乎艮
帝者主宰造化生物所宗之謂震三生木主乎春也
齊者芸芸而生至此皆潔齊也相見者萬物之生至
此皆相見也役己以養物者地也故致役乎坤收成
而遂萬物者秋也故說言乎兊乾陽而西北陰陰陽
相薄故戰物歸於坎坎者水也水之動不舎晝夜故
勞艮則北而東冬而春是乃萬物之所成終而所成
[010-26b]
始也故曰成言乎艮
右一節言文王後天易也
神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水
火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
此言六子變化成萬物之功而不言乾坤蓋六子之
功即乾坤之功也乾坤而非六子則陰窮於陰陽窮
[010-27a]
於陽亦不足以神其變化矣故始言神也者妙萬物
而爲言者也終言變化既成萬物言六子之功用各
有所在神則无在无不在也六子之變化各有所爲
神則无爲无不爲也此非乾坤其孰能當之
右一節言六子變化化生萬物也
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兊説也
此言八卦性情也健動陷止陽剛之象順麗入説隂
[010-27b]
柔之體也
乾爲馬健行/也坤爲牛順從/也震爲龍陽動於下而/奮於上也巽爲雞
剛振於外而/隂伏於内也坎爲豕剛躁藏/於内也離爲雉文明著/於外也艮爲狗内/柔
而外剛/狠也兊爲羊外柔而内/剛狠也
此言八卦遠取諸物
乾爲首尊而首/物也坤爲腹容物/也震爲足缺也/前巽爲股缺乎/上也
坎爲耳陷而明/於内也離爲目麗而明/於外也艮爲手外堅執而/止物也兊爲
口上開張而/説人也
[010-28a]
此言八卦近取諸身
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
此言乾坤之生六子
乾爲天以象/言爲圜以形/言爲君爲父以人道/言尊也爲玉純粹/精也爲
金至剛/也爲寒西北/氣也爲冰寒而/堅也爲大赤純陽之/正色也爲良馬健/行
[010-28b]
也/爲老馬行不/妄也爲瘠馬爲駁馬剛健常/存也爲木果堅實/也
坤爲地以形/言爲母以人/道言爲布行之/廣也爲釡中高而四垂/地之形也爲
吝嗇隂之/性也爲均矩之/方也爲子母牛順而生/育也爲大輿厚載/也爲
文隂之/畫也爲衆耦數/多也爲柄靜制/動也其於地也爲黒隂之正/色也
震爲雷以象/言爲龍陽奮而/上也爲𤣥黄缺/疑爲旉發暢/也爲大塗
陽進而无壅/物由而出也爲長子一索/也爲決躁陽始/動也爲蒼筤竹爲萑
葦春而易/生也其於馬也爲善鳴剛於内而/柔於外也爲馵足爲作足
爲的顙缺/疑其於稼也爲反生陽實在/下也其究爲健言終也/爲乾之
[010-29a]
健/爲蕃鮮生意在/下也
巽爲木下根散而柔/上幹高而剛爲風无往不/入也爲長女一索之/隂也爲繩
直柔而/正也爲工巧於入/物也爲白入色/也爲長爲高二陽在/上也爲進
退爲不果二陽上一隂/下進而退也爲臭隂懦而/腐也其於人也爲寡髪
陽窮/於上爲廣顙二陽/在上爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁
卦缺/疑
坎爲水以象/言爲溝瀆水而動/於中爲隱伏陽陷於/内也爲矯輮爲
弓輪内剛外柔故可/矯揉可爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛
[010-29b]
陽陷隂/之中也爲血卦水而流/通也爲赤其於馬也爲羙脊爲亟心
爲下首爲薄蹄爲曳缺/其於輿也爲多眚水行舟非/車輿之利爲
通水之/性也爲月水之/精也爲盜剛中而/行險也其於木也爲堅多心中/剛
離爲火以象/言爲日明/也爲電火之/精也爲中女再索/之隂爲甲胄剛/在
外/也爲戈兵剛於/外也其於人也爲大腹中虚/也爲乾卦日火/也爲
鼈爲蠏爲蠃爲蚌爲龜内柔而/外剛也其於木也爲科上槁中/空
而外/乾也
艮爲山以象/言爲徑路時行時/止也爲小石隂多/也爲門闕止也/亦卦
[010-30a]
之/象爲果蓏陽實於/上也爲閽寺止於/外也爲指長短五/畫也爲狗剛於/外也
爲鼠陽止而/隂動也爲黔喙之屬剛於/外也其於木也爲堅多節剛/於
外而不/中也
兊爲澤坎水塞其下/流之象也爲少女三索/之隂爲巫説於/上也爲口舌開/張
於上/也爲毁折爲附決上缺/也其於地也爲剛鹵下澤之/地也爲
妾女少而/柔説也爲羊外柔而/内狠也
此言八卦取象所謂仰觀天文俯察地理近取諸身
遠取諸物其道甚大百物不廢也中間有不可强釋
[010-30b]
者缺疑以俟後之君子
序卦上
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以
䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
[010-31a]
受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不
可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨
故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事
也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可
觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾
[010-31b]
然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡
剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受
之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不
可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之
以離離者麗也
序卦下
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
[010-32a]
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大
壯物不可以終壯故受之以晉晉者晉也晉必有所傷
故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反於家故受之
以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解
[010-32b]
者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受
之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有
遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃
萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必
困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不
可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器
者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止
之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸
[010-33a]
漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必
大故受之以豐豐者大也窮大者必失所居故受之以
旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故
受之以兊兊者説也説而後散之故受之以渙渙者離
也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中
孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故
受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
愚於或問序卦下已辯之矣此決非聖人之言也
[010-33b]
雜卦
乾剛坤柔三竒三/耦也比樂師憂一陽居上得衆故樂/一陽居下用衆故憂臨觀
之義或與或求以上臨下有所與/以下觀上有所求屯見而不失其居䝉
雜而著屯處難事爲見於外而不失其内/䝉處昧智見雜於内而著明於外震起也艮止
也震陽動於下故起/艮陽窮於上故止損益盛衰之始也缺而不已必損/益
大畜時也无妄災也大畜缺缺/无妄而 萃聚而升
不來也萃勢之所歸也/升勢之所去也謙輕而豫怠也自卑故輕/自滿故怠噬嗑
食也賁无色也陽梗於中故必食/陽藏於中故无色兊見而巽伏也隂説/於外
[010-34a]
故見隂隱/於内故伏隨无故也蠱則飭也隨則前无故/蠱則後當飭剥爛也復
反也剥窮於上/復反於下晉晝也明夷誅也明出地晝也/明入地傷也井通而
困相遇也相遇而取足故通/相遇而取窮故困咸速也恒久也咸之感也/速恒之居
也/久渙離也節止也渙則離/節則止解緩也蹇難也解則勢已寛/故緩蹇則勢
方急/故難睽外也家人内也乖則于外/合則于内否泰反其類也隂陽/内外
正相/反也大壯則止遯則退也壯則四陽並進君子宜知止/遯則四陽漸退君子宜知避
大有衆也同人親也有其大者衆也/與人同者親也革去故也鼎取新
也革弊所以去其故/鼎烹所以取其新小過過也中孚信也中實而剛不/中故過中虚
[010-34b]
而剛得/中故孚豐多故也親寡旅也物盛則多事/身寓則少親離上而坎下
也火炎上/水潤下小畜寡也履不處也以耦畜竒故寡/以柔履剛故行需不進
也訟不親也需有待故不進/訟相違故不親大過顚也姤遇也柔遇剛
也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終
也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道
憂也此經/本文○大過顚也頥養正也大過上下虚故/顚頥中虚故養漸女
歸待男行也歸妹女之終也漸則未得所歸故待/歸妹已得所歸故終既濟
定也未濟男之窮也既濟隂陽皆得其位故定/未濟隂陽皆失其位故窮姤遇也
[010-35a]
柔遇剛也夬決也剛決柔也姤以一隂遇五陽/夬以五陽遇一隂君子道
長小人道憂也申言夬/決之義
此以反對及對待之卦並言以發明上下經各十八
卦相對之義語意甚明白但經之本文大過以下八
卦不以二卦對言晦庵原缺七字/ 以韻叶之
又似非誤未詳何義原缺七字/ 聖人立言之
意則失矣況上文屯䝉咸速恒久之類亦不拘韻錯
簡无疑今移之如上此亦易之所以爲易也學者觸
[010-35b]
類而通之則易之道得矣
大易緝説卷十