[015-1a] 
欽定四庫全書
周易程朱傳義折衷卷十五
元 趙采 撰
䷚震下/艮上
程子曰序卦物畜然後可養故受之以頥夫物既畜
聚則必有以養之无養則不能存息頥所以次大畜
也卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而下動
外實而中虚人頤頷之象也頥養也人口所以飲食
[015-1b]
養人之身故為頤聖人設卦推養之義大至於天地
養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養
徳養人皆頥養之道也動息節宣以養生也飲食衣
服以養形也威儀行義以養徳也推已及物以養人也
頥貞吉觀頥自求口實彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥
觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人
養賢以及萬民頥之時大矣哉
程子曰頥之道以正則吉也人之養身養徳養人養
[015-2a]
于人皆以正道則吉也天地造化育養萬物各得其
宜者亦正而已矣觀頥自求口實觀人之所頥與其
自求口實之道則善惡吉凶可見矣貞吉所養者正
則吉也所養謂所養之人與養之之道自求口實謂
其自求養身之道皆以正則吉也聖人極言頥之道
而賛其大天地之道則養育萬物養育萬物之道正而
已矣聖人作養賢才與之共天位使之食天禄俾施
澤於天下養賢以及萬民也養賢所以養萬民也夫
[015-2b]
天地之中品物之衆非養則不生聖人裁成天地之
道輔相天地之宜以養天下至於鳥獸草木皆有養
之之政其道配天地故夫子推頥之道賛天地與聖
人之功曰頥之時大矣哉
愚曰頥口車之名聖人見震艮之合外實中虚有
口象下動上止有嚼象故名之曰頥頥之用養也
養以正則吉養不正則凶故曰頥貞吉卦自臨四
變為頥頥是大畫底離離為目觀也觀人之所養
[015-3a]
必自求口實處覘之口實不過言語飲食言語飲
食得其正則足以知所養之正若不正則足以知
其所養之邪口實即觀頥之自也彖辭言觀頥觀
其所養自求口實觀其自養兩句只一意言欲觀
其所養觀其自求口實養者何如至於象辭聖人又
専以慎言語節飲食為言可見觀頥只在觀口實
上分曉故觀辭寡可知為吉人觀辭多可知為躁
人觀飯糗茹草若將終身可知為舜觀陋巷簞瓢
[015-3b]
其樂不改可知為顔觀不食周粟可知為夷齊觀
曲肱飲水可知為孔子則言語飲食豈非觀頥之
自乎彖又於震艮之象推之曰天地養萬物聖人
養賢以及萬民乾天也坤地也乾交坤之初為震
交坤之上為艮隂陽相交養萬物也上九尚賢在
五位之上坤衆為民聖人養賢以及萬民也養萬
物本乎隂陽隂陽正則萬物遂矣養萬民本乎養
賢正人在上萬民遂矣養物養民以時為大故曰
[015-4a]
頥之時大矣哉
象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
程子曰以二體言之山下有雷雷震于山下山之生
物皆動其根荄發其萌芽為養之象以上下之義言
之艮止而震動上止下動頥頷之象也以卦形言之
上下二陽中含四隂外實中虚頥口之象口所以養
身也故君子觀其象以養其身慎言語以養其徳節
飲食以養其體不唯就口取養義事之至近而所繋
[015-4b]
至大者莫過于言語飲食也在身為言語于天下則
凡命令政教出于身者皆是慎之則必當而无失在
身為飲食于天下則凡貨資財用養于人者皆是節
之則適宜而无傷推養身之道則養徳養天下莫不
然也
愚曰震為決躁艮在上而止之慎言語也頥中无
物節飲食也言語不慎則招禍飲食不節則生疾
皆非所養之道故觀頥觀于此而已
[015-5a]
初九舎爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴
也
程子曰蒙之初六蒙者也爻乃主發蒙而言頥之初
九亦假外而言爾謂初也舍爾之靈龜乃觀我而朶
頥我對爾而設初之所以朶頥者四也然非四謂之
也假設之辭爾九陽體剛明其才智足以養正者也
龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求養于外
也才雖如是然以陽位居動體而在頥之時求頥人所
[015-5b]
欲也上應于四不能自守志在上行説所欲而朶頥
者也心既動則其自失必矣迷欲而失已以陽而従
隂則何所不至是以凶也朶頥為朶動其頥頷人見
食而欲之則動頥垂涎故以為象九動體朶頥謂其
説隂而志動既為欲所動則雖有剛健明智之才終
必自失故其才亦不足貴也人之貴乎剛者為其能
立而不屈于欲也貴乎明者為其能照而不失其正
也既惑所欲而失其正何剛明之有為可賤也
[015-6a]
愚曰頥自明夷之離三變成頥又頥是大畫底離
離為龜故初九有龜之象伏于坤上之下龜蟄時
也龜所以靈者蟄則咽息不動无求于外君子在
下所養以正靈龜之類也今初九靈龜自可不食
乃舎而上應六四是舎爾所以為靈龜者觀我而
朶其頥也初在動體之下頥而動朶頥也爾言初
九我言六四舎爾觀我忘已従欲動而不正凶之
道也夫貴于陽者為其特立不屈於欲今躁妄徒
[015-6b]
餔无耻自辱不足貴矣何者飲食之人人皆賤之
六二顛頥拂經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也
程子曰女不能自處必従男隂不能獨立必従陽二
隂柔不能自養待養於人者也天子養天下諸侯養
一國臣食君上之禄民賴司牧之養皆以上養下理
之正也二既不能自養必求養于剛陽若反下求于
初則為顛倒故云顛頥顛則拂違經常不可行也若求
養于丘則徃必有凶丘在外而髙之物謂上九也卦止
[015-7a]
二陽既不可顛頥于初若求頥于上九往則凶在頥
之時相應則相養者也上非其應而往求養非道妄
動是以凶也顛頥則拂經不獲其養爾妄求于上往
則得凶也今有人才不足以自養見在上者勢力足
以養人非其族類妄往求之取辱得凶必矣六二中
正在他卦多吉而凶何也曰時然也隂柔既不足以
自養初上二爻皆非其與故往求則悖理而得凶也
征而従上則凶者非其類故也往求而失其類得凶
[015-7b]
宜矣行往也
朱子曰求養於初則顛倒而違于常理求養于上則
往而得凶丘土之髙者上之象也
愚曰初上二陽為一卦之主初以失已而凶上以
由頥而吉理之自然也至二與四三與五則或顛
或拂于頥之道有所不順葢逺近相取勢有所就
耳亦視其所向之得失而吉凶可知矣就養于下
曰顛違其常理曰拂以上養下此常理也常理謂
[015-8a]
之經二宜求養于五今顛倒而求養于初可謂拂
其上養下之經常矣上六之艮為山山半為丘五
也以五養二謂之丘頥于往也越也今二既求養
于初而倒施矣又欲越丘頥而上征以従上九上
下求養皆失之故曰凶象曰行失類也以五乃二
之類上非二類也
六三拂頥貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
[015-8b]
程子曰頥之道唯正則吉三以隂柔之質而處不中
正又在動之極是柔邪不正而動者也其養如此拂
違于頥之正道是以凶也得頥之正則所養皆吉求
養養人則合于義自養則成其徳三乃拂違正道故
戒以十年勿用十數之終謂終不可用无所往而利
也所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也
愚曰此爻就養于上故不曰顛然亦違養道之正
故曰拂夫上為養主已為之利何拂之有曰上尊
[015-9a]
道而貴徳下守道而尊已此所謂養之正道也今
六三以不正之徳居動躁之極不以道義交于上
九而以口腹累上九則拂其養道之正矣如之何
而不凶不正之人必見屏棄故曰十年勿用十坤
數之極坤為年本欲求利反更得害故曰无攸利
象曰道大悖也謂大乖養道也
六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頥之吉
上施光也
[015-9b]
程子曰四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足
以自養況養天下乎初九以剛陽居下在下之賢也
與四為應四又柔順而正是能順于初賴初之養也
以上養下則為順今反求下之養顛倒也故曰顛頥然
已以不勝其任求在下之賢而順従之以濟其事則天
下得其養而已无曠敗之咎故為吉也夫居上位者
必有才徳威望為下民所尊畏則事行而衆心服従若
或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕于凌犯亂
[015-10a]
之由也六四雖能順従剛陽不廢厥職然質本隂柔
賴人以濟人之所輕故必養其威嚴眈眈然如虎視則
能重其體貎下不敢易又從于人者必有常若間或无
繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則
其事可濟若取于人而无繼則困窮矣既有威嚴又所施
不窮故能无咎也二顛頥則拂經四則吉何也曰二在上
而反求養于下下非其應類故為拂經四則居上位
以貴下賤使下之賢由已以行其道上下之志相應
[015-10b]
而澤施于民何吉如之自三以下養口體者也四以
上養徳者也以君而資養于臣以上位而賴養于下
皆養徳也顛倒求養而所以吉者葢得剛陽之應以
濟其事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉
愚曰頥以上養下六四近君當位下交初九故曰
顛頥然求賢自助用上敬下于剛柔為正正則吉
故曰顛頥吉虎視謂四交初也艮為伏虎初往四
成離離為目虎視也下交不可瀆故虎視眈眈眈
[015-11a]
眈威重貎久與賢人處則貪鄙之心消故曰其欲
逐逐逐逐消散之貎象曰顛頥之吉上施光也屈
已下賢繼粟繼肉以君命將之上之所施者光矣
二顛而就初則曰拂經四顛而就初則曰吉葢初
非二之應故拂四乃初之匹故吉或曰艮何以為
虎按虞仲翔云艮為虎艮為虎者寅位也在天文
尾為虎艮也
六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以従
[015-11b]
上也
程子曰六五頥之時居君位養天下者也然其隂柔
之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順従之賴
其養已以濟天下君者養人者也反賴人之養是違
拂于經常既以已之不足而順従于賢師𫝊上師𫝊
之位也必居守貞固篤于委信則能輔翼其身澤及
天下故吉也隂柔之質无貞剛之性故戒以能居貞
則吉以隂柔之才雖倚賴剛賢能持循于平時不可
[015-12a]
處艱難變故之際故云不可涉大川也以成王之才
不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不保于周公況其下
者乎故書曰王亦未敢誚公賴二公得終信故艱難
之際非剛明之主不可恃也不得已而濟艱險者則
有矣發此義者所以深戒于為君也于上九則據為
臣致身盡忠之道言故不同也居貞之吉者謂能堅
固順従于上九之賢以養天下也
愚曰據域中之大當養賢以及民今六以隂虚不
[015-12b]
足反資養于上焉可謂拂養之常經矣然居貞守
分則亦吉但不能濟艱危而成治安也凡濟難者
必以剛五與上相易成坎艮坎為川震足而艮止
之不可涉也象以居貞為順以従上夫能委已聴
賢與愚而好自用者異矣使太甲不聴伊尹則終
身為狂人成王終疑周公則當時天下未可知也
上九由頥厲吉利涉大川象曰由頥厲吉大有慶也
程子曰上九以剛陽之徳居師𫝊之任六五之君柔
[015-13a]
順而従於已賴已之養是當天下之任天下由之以
養也以人臣而當是任必常懐危厲則吉也如伊尹
周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足
而倚賴於已身當天下之大任宜竭其才力濟天下
之艱危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之
専受任如此之重茍不濟天下之艱危何足稱委遇
而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可
忘也若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其
[015-13b]
徳澤是大有福慶也
愚曰上九一卦所由以頥者宜其无不吉也然必
小心危厲而始吉者葢當六五養人之寄任天下
艱難之託此豈可易而為之哉古之盡是道者唯
禹稷伊周禹稷之由已飢溺伊尹之若推溝中周
公之施四事天下安得不大有慶乎此卦于六五
曰拂經于上九曰厲君臣之分也然五居貞而上
濟難君臣之相得也故雖拂經而吉雖厲而大有
[015-14a]
慶
䷛巽下/兑上
程子曰序卦頥者養也不養則不可以動故受之以
大過凡物養而後能成成則能動動則有過大過所
以次頥也為卦上兑下㢲澤在木上滅木也澤者潤
養於木乃至滅没於木為大過之義大過者陽過也
故為大者過過之大與大事過也聖賢道徳功業大
過于人凡事之大過于常者皆是也如堯舜之禪譲
[015-14b]
湯武之放伐皆由此道也道无不中无不常以世人
所不常見故謂之大過于常也
大過棟橈利有攸往亨
程子曰小過隂過于上下大過陽過于中陽過于中
而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽聚于
中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其
本末弱中强而本末弱是以橈也隂弱而陽强君子
盛而小人衰故利有攸往而亨也
[015-15a]
朱子曰大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂
不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得
中内巽外説有可行之道故利有所往而得亨也
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説
行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
程子曰大者過謂陽過也在事為事之大者過與其
過之大棟橈謂上下二隂衰弱陽盛則隂衰故為大
者過在小過則曰小者過隂過也剛過而中言卦才
[015-15b]
之善也剛雖過而二五皆得中道也下巽上兑是以
巽順和説之道而行也在大過之時以中道㢲説而
行故利有攸往乃所以能亨也大過之時其事甚大
故賛之曰大矣哉如立非常之大事興不世之大功
成絶俗之大徳皆大過之事也
愚曰遯四變而為大過巽為木為長為髙兑者巽
之反長木反在上而髙非棟而何巽風橈萬物者
而體弱此棟橈之象也又卦中四陽爻有棟象上
[015-16a]
下隂柔兩爻不能勝四陽爻之重正如棟雖合抱
之木而兩頭朽故繇詞曰棟橈然棟雖橈而不言
凶者謂四陽雖過剛而二與五兩爻却得中又卦
體上説下㢲得用强扶弱之道也何者剛過而得
中則不至激烈而暴戾㢲入而説行則不至拂理
而逆忤用此道而有所往則必利而亨尚何凶之
有哉聖人恐後世知積强之救壊而不知有道以
用其强也大過之時大矣哉其存亡成敗之交乎
[015-16b]
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
程子曰澤潤養於木者也乃至滅没於木則過甚矣
故為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君
子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也天
下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯
世无悶也如此然後能自守所以為大過也
愚曰水聚為澤而至於滅木大過之象也然木植
物也水能滅木不能變其植之性君子以之獨立
[015-17a]
憂患之中而心不懼肥遯衰亂之世而心无悶此
君子所以大過人也夫大過之世貴扶危象曰獨
立遯世何也葢不能獨立之人不能遯世不能濟世
辦天下之大事者有天下之大節者也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
程子曰初以隂柔㢲體而處下過於畏慎者也以柔
在下用茅藉物之象不措諸地而藉以茅過于慎也
是以无咎茅之為物雖薄而用可重者以用之能成
[015-17b]
敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用也
繋辭云茍措諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之
至也茅雖至薄之物然用之可甚重以之薦藉則為
重慎之道是用之重也以隂柔處卑下之道唯當過
于敬慎而已以柔在下為茅藉物之象敬慎之道也
愚曰㢲為白為草交乎乾剛草白而剛白茅也大
過爻畫為器之象置器者茍措諸地可也而用白
茅以承藉之過于慎也大過之初何以過于慎徳
[015-18a]
不足以濟衰位不當乎大任而能慎護細行以行
於世則亦可以无所失此善用柔者也象曰柔在
下藉白茅之象也
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
過以相與也
程子曰陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九
二當大過之初得中而居柔與初宻比而相與初既
切比于二二復无應于上其相與可知是剛過之人
[015-18b]
而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有所為
九三是也得中用柔則能成大過之功九二是也楊
者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯而復生稊陽
過而未至於極也九二陽過而與初老夫得女妻之
象老夫而得女妻則能成生育之功二得中居柔而
與初故能生稊而无過極之失无所不利也在大過
陽爻居隂則善二與四是也二不言吉言无所不利
未遽至吉也稊根也
[015-19a]
愚曰兑為澤㢲為木澤邉木楊也虞仲翔曰稊穉
也楊葉未舒也按戴記夏小正篇曰正月柳稊稊
者發芽也程𫝊云根者未允此爻以陽徳居隂位
所謂剛過而中㢲而説者濟衰扶危莫此為甚在
物則如枯楊再生稊在人則如老夫得女妻稊有
敷榮之兆妻有生育之端故无不利象曰過以相
與二至四互乾乾為老陽老夫也㢲初爻女妻也
一老一少過也相與則過化而中矣大抵此爻陽
[015-19b]
得隂而有濟
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
程子曰夫居大過之時興大過之功立大過之事非
剛柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛强則
不能與人同常常之功尚不能獨立況大過之事乎
以聖人之才雖小事必取於人當天下之任則可知
矣九三以大過之陽復以剛自居而不得中剛過之
甚者也以過甚之剛動則違于中和而拂于衆心安
[015-20a]
能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室
是以凶也取棟為象者以其无輔而不能勝重任也
或曰三㢲體而應于上豈无用柔之象乎曰言易者
貴乎識勢之重輕時之變易三居過而用剛㢲既終
而且變豈復有用柔之義應者謂志相従也三方過
剛上能繋其志乎剛强之過則不能取於人人亦不
肯親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可
加助是不可以有輔也
[015-20b]
九四棟隆吉有他吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
程子曰四居近君之位當大過之任者也居柔為能
用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以
吉也隆起取不下橈之義大過之時非陽剛不能濟
以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂相應則過也
既剛柔得宜而志復應隂是有他也有他則有累于
剛雖未至于大害亦可吝也葢大過之時動則過
也有他謂更有他志吝為不足之義謂可少也或曰
[015-21a]
二比初則无不利四若應初則為吝何也曰二得中
而比於初為以柔相濟之義四與初為正應志相繋
者也九既居四剛柔得宜矣復牽繋于隂以害其剛
則可吝也棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下繋
于初也
愚曰四陽為棟而三四當棟心是著力處故聖人
于此説橈隆之義三之棟何以橈也曰以剛居剛
則折也又上九雖所與乃過涉滅頂弱不能勝无
[015-21b]
有可輔助之理此必橈之道四之棟何以隆也曰
以陽居隂剛柔得所也剛柔得所不橈乎下棟安
得不隆哉若有他志而求係于初則橈曲就下隂
柔大過取吝之道也大抵此卦初與上皆為二五
所比不能濟三與四此三既凶而四亦不免有他
吝也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生
華何可久也老婦士夫亦可醜也
[015-22a]
程子曰九五當大過之時本以中正居尊位然下無
應助固不能成大過之功而上比過極之隂其所相
濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如大
過之陽興成事功也上生華秀雖有所發无益于枯
也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯
矣一作壯夫一作士夫于五无所賴也故反稱婦得
過極之隂得陽之相濟不為无益也以士夫而得老
婦雖无罪咎殊非美也故云无咎无譽象復言其可
[015-22b]
醜也枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦
而得士夫豈能成生育之功亦為可醜也
愚曰二五均剛過而中之爻然五以剛居剛中猶
不中也在物如枯楊更生華如老婦得士夫華生
无種植之理婦老無生育之端无咎无譽言不足加
毁譽其間象又以生華為不可久得夫為可醜過
而不濟是謂過矣宜聖人薄之大抵此爻言上六
過極之隂不足以濟五而有成功也
[015-23a]
上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也
程子曰上六以隂柔處過極是小人過常之極者也
小人之所謂大過非能為大過人之事也直過常越
理不恤危亡履險蹈禍而已如過涉于水至滅没其
頂其凶可知小人狂躁以自禍葢其宜也復將何尤
故曰无咎言自為之無所怨咎也因澤之象而取涉
義過涉至溺乃自為之不可以有咎也言无所怨咎
朱子曰處過極之地才弱不足以濟然于義為无咎
[015-23b]
矣葢殺身成仁之事故其象占如此 嘗謂東漢諸人
不量深淺至於殺身亡家此是凶然而其心何罪故
不可咎也
愚曰乾為首上六在首之上頂也上六本遯之六
二自二進而上行涉四爻在至上成兑兑澤滅頂
涉難之過也然涉難過甚雖不免凶而志在拯溺
則不可咎此如陳蕃竇武之徒雖蹈滅頂之患至
於殺身亡家然其心何罪故不可咎也然則大過
[015-24a]
之時濟難者其唯中乎故六爻中隂得隂位正也
此卦乃以居陽而為美陽居陽位正也此卦乃以
居隂之為善无他反常體以協中也
[015-24b]
周易程朱𫝊義折衷卷十五
欽定四庫全書
周易程朱傳義折衷卷十五
元 趙采 撰
䷚震下/艮上
程子曰序卦物畜然後可養故受之以頥夫物既畜
聚則必有以養之无養則不能存息頥所以次大畜
也卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而下動
外實而中虚人頤頷之象也頥養也人口所以飲食
[015-1b]
養人之身故為頤聖人設卦推養之義大至於天地
養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養
徳養人皆頥養之道也動息節宣以養生也飲食衣
服以養形也威儀行義以養徳也推已及物以養人也
頥貞吉觀頥自求口實彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥
觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人
養賢以及萬民頥之時大矣哉
程子曰頥之道以正則吉也人之養身養徳養人養
[015-2a]
于人皆以正道則吉也天地造化育養萬物各得其
宜者亦正而已矣觀頥自求口實觀人之所頥與其
自求口實之道則善惡吉凶可見矣貞吉所養者正
則吉也所養謂所養之人與養之之道自求口實謂
其自求養身之道皆以正則吉也聖人極言頥之道
而賛其大天地之道則養育萬物養育萬物之道正而
已矣聖人作養賢才與之共天位使之食天禄俾施
澤於天下養賢以及萬民也養賢所以養萬民也夫
[015-2b]
天地之中品物之衆非養則不生聖人裁成天地之
道輔相天地之宜以養天下至於鳥獸草木皆有養
之之政其道配天地故夫子推頥之道賛天地與聖
人之功曰頥之時大矣哉
愚曰頥口車之名聖人見震艮之合外實中虚有
口象下動上止有嚼象故名之曰頥頥之用養也
養以正則吉養不正則凶故曰頥貞吉卦自臨四
變為頥頥是大畫底離離為目觀也觀人之所養
[015-3a]
必自求口實處覘之口實不過言語飲食言語飲
食得其正則足以知所養之正若不正則足以知
其所養之邪口實即觀頥之自也彖辭言觀頥觀
其所養自求口實觀其自養兩句只一意言欲觀
其所養觀其自求口實養者何如至於象辭聖人又
専以慎言語節飲食為言可見觀頥只在觀口實
上分曉故觀辭寡可知為吉人觀辭多可知為躁
人觀飯糗茹草若將終身可知為舜觀陋巷簞瓢
[015-3b]
其樂不改可知為顔觀不食周粟可知為夷齊觀
曲肱飲水可知為孔子則言語飲食豈非觀頥之
自乎彖又於震艮之象推之曰天地養萬物聖人
養賢以及萬民乾天也坤地也乾交坤之初為震
交坤之上為艮隂陽相交養萬物也上九尚賢在
五位之上坤衆為民聖人養賢以及萬民也養萬
物本乎隂陽隂陽正則萬物遂矣養萬民本乎養
賢正人在上萬民遂矣養物養民以時為大故曰
[015-4a]
頥之時大矣哉
象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
程子曰以二體言之山下有雷雷震于山下山之生
物皆動其根荄發其萌芽為養之象以上下之義言
之艮止而震動上止下動頥頷之象也以卦形言之
上下二陽中含四隂外實中虚頥口之象口所以養
身也故君子觀其象以養其身慎言語以養其徳節
飲食以養其體不唯就口取養義事之至近而所繋
[015-4b]
至大者莫過于言語飲食也在身為言語于天下則
凡命令政教出于身者皆是慎之則必當而无失在
身為飲食于天下則凡貨資財用養于人者皆是節
之則適宜而无傷推養身之道則養徳養天下莫不
然也
愚曰震為決躁艮在上而止之慎言語也頥中无
物節飲食也言語不慎則招禍飲食不節則生疾
皆非所養之道故觀頥觀于此而已
[015-5a]
初九舎爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴
也
程子曰蒙之初六蒙者也爻乃主發蒙而言頥之初
九亦假外而言爾謂初也舍爾之靈龜乃觀我而朶
頥我對爾而設初之所以朶頥者四也然非四謂之
也假設之辭爾九陽體剛明其才智足以養正者也
龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求養于外
也才雖如是然以陽位居動體而在頥之時求頥人所
[015-5b]
欲也上應于四不能自守志在上行説所欲而朶頥
者也心既動則其自失必矣迷欲而失已以陽而従
隂則何所不至是以凶也朶頥為朶動其頥頷人見
食而欲之則動頥垂涎故以為象九動體朶頥謂其
説隂而志動既為欲所動則雖有剛健明智之才終
必自失故其才亦不足貴也人之貴乎剛者為其能
立而不屈于欲也貴乎明者為其能照而不失其正
也既惑所欲而失其正何剛明之有為可賤也
[015-6a]
愚曰頥自明夷之離三變成頥又頥是大畫底離
離為龜故初九有龜之象伏于坤上之下龜蟄時
也龜所以靈者蟄則咽息不動无求于外君子在
下所養以正靈龜之類也今初九靈龜自可不食
乃舎而上應六四是舎爾所以為靈龜者觀我而
朶其頥也初在動體之下頥而動朶頥也爾言初
九我言六四舎爾觀我忘已従欲動而不正凶之
道也夫貴于陽者為其特立不屈於欲今躁妄徒
[015-6b]
餔无耻自辱不足貴矣何者飲食之人人皆賤之
六二顛頥拂經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也
程子曰女不能自處必従男隂不能獨立必従陽二
隂柔不能自養待養於人者也天子養天下諸侯養
一國臣食君上之禄民賴司牧之養皆以上養下理
之正也二既不能自養必求養于剛陽若反下求于
初則為顛倒故云顛頥顛則拂違經常不可行也若求
養于丘則徃必有凶丘在外而髙之物謂上九也卦止
[015-7a]
二陽既不可顛頥于初若求頥于上九往則凶在頥
之時相應則相養者也上非其應而往求養非道妄
動是以凶也顛頥則拂經不獲其養爾妄求于上往
則得凶也今有人才不足以自養見在上者勢力足
以養人非其族類妄往求之取辱得凶必矣六二中
正在他卦多吉而凶何也曰時然也隂柔既不足以
自養初上二爻皆非其與故往求則悖理而得凶也
征而従上則凶者非其類故也往求而失其類得凶
[015-7b]
宜矣行往也
朱子曰求養於初則顛倒而違于常理求養于上則
往而得凶丘土之髙者上之象也
愚曰初上二陽為一卦之主初以失已而凶上以
由頥而吉理之自然也至二與四三與五則或顛
或拂于頥之道有所不順葢逺近相取勢有所就
耳亦視其所向之得失而吉凶可知矣就養于下
曰顛違其常理曰拂以上養下此常理也常理謂
[015-8a]
之經二宜求養于五今顛倒而求養于初可謂拂
其上養下之經常矣上六之艮為山山半為丘五
也以五養二謂之丘頥于往也越也今二既求養
于初而倒施矣又欲越丘頥而上征以従上九上
下求養皆失之故曰凶象曰行失類也以五乃二
之類上非二類也
六三拂頥貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
[015-8b]
程子曰頥之道唯正則吉三以隂柔之質而處不中
正又在動之極是柔邪不正而動者也其養如此拂
違于頥之正道是以凶也得頥之正則所養皆吉求
養養人則合于義自養則成其徳三乃拂違正道故
戒以十年勿用十數之終謂終不可用无所往而利
也所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也
愚曰此爻就養于上故不曰顛然亦違養道之正
故曰拂夫上為養主已為之利何拂之有曰上尊
[015-9a]
道而貴徳下守道而尊已此所謂養之正道也今
六三以不正之徳居動躁之極不以道義交于上
九而以口腹累上九則拂其養道之正矣如之何
而不凶不正之人必見屏棄故曰十年勿用十坤
數之極坤為年本欲求利反更得害故曰无攸利
象曰道大悖也謂大乖養道也
六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頥之吉
上施光也
[015-9b]
程子曰四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足
以自養況養天下乎初九以剛陽居下在下之賢也
與四為應四又柔順而正是能順于初賴初之養也
以上養下則為順今反求下之養顛倒也故曰顛頥然
已以不勝其任求在下之賢而順従之以濟其事則天
下得其養而已无曠敗之咎故為吉也夫居上位者
必有才徳威望為下民所尊畏則事行而衆心服従若
或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕于凌犯亂
[015-10a]
之由也六四雖能順従剛陽不廢厥職然質本隂柔
賴人以濟人之所輕故必養其威嚴眈眈然如虎視則
能重其體貎下不敢易又從于人者必有常若間或无
繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則
其事可濟若取于人而无繼則困窮矣既有威嚴又所施
不窮故能无咎也二顛頥則拂經四則吉何也曰二在上
而反求養于下下非其應類故為拂經四則居上位
以貴下賤使下之賢由已以行其道上下之志相應
[015-10b]
而澤施于民何吉如之自三以下養口體者也四以
上養徳者也以君而資養于臣以上位而賴養于下
皆養徳也顛倒求養而所以吉者葢得剛陽之應以
濟其事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉
愚曰頥以上養下六四近君當位下交初九故曰
顛頥然求賢自助用上敬下于剛柔為正正則吉
故曰顛頥吉虎視謂四交初也艮為伏虎初往四
成離離為目虎視也下交不可瀆故虎視眈眈眈
[015-11a]
眈威重貎久與賢人處則貪鄙之心消故曰其欲
逐逐逐逐消散之貎象曰顛頥之吉上施光也屈
已下賢繼粟繼肉以君命將之上之所施者光矣
二顛而就初則曰拂經四顛而就初則曰吉葢初
非二之應故拂四乃初之匹故吉或曰艮何以為
虎按虞仲翔云艮為虎艮為虎者寅位也在天文
尾為虎艮也
六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以従
[015-11b]
上也
程子曰六五頥之時居君位養天下者也然其隂柔
之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順従之賴
其養已以濟天下君者養人者也反賴人之養是違
拂于經常既以已之不足而順従于賢師𫝊上師𫝊
之位也必居守貞固篤于委信則能輔翼其身澤及
天下故吉也隂柔之質无貞剛之性故戒以能居貞
則吉以隂柔之才雖倚賴剛賢能持循于平時不可
[015-12a]
處艱難變故之際故云不可涉大川也以成王之才
不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不保于周公況其下
者乎故書曰王亦未敢誚公賴二公得終信故艱難
之際非剛明之主不可恃也不得已而濟艱險者則
有矣發此義者所以深戒于為君也于上九則據為
臣致身盡忠之道言故不同也居貞之吉者謂能堅
固順従于上九之賢以養天下也
愚曰據域中之大當養賢以及民今六以隂虚不
[015-12b]
足反資養于上焉可謂拂養之常經矣然居貞守
分則亦吉但不能濟艱危而成治安也凡濟難者
必以剛五與上相易成坎艮坎為川震足而艮止
之不可涉也象以居貞為順以従上夫能委已聴
賢與愚而好自用者異矣使太甲不聴伊尹則終
身為狂人成王終疑周公則當時天下未可知也
上九由頥厲吉利涉大川象曰由頥厲吉大有慶也
程子曰上九以剛陽之徳居師𫝊之任六五之君柔
[015-13a]
順而従於已賴已之養是當天下之任天下由之以
養也以人臣而當是任必常懐危厲則吉也如伊尹
周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足
而倚賴於已身當天下之大任宜竭其才力濟天下
之艱危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之
専受任如此之重茍不濟天下之艱危何足稱委遇
而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可
忘也若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其
[015-13b]
徳澤是大有福慶也
愚曰上九一卦所由以頥者宜其无不吉也然必
小心危厲而始吉者葢當六五養人之寄任天下
艱難之託此豈可易而為之哉古之盡是道者唯
禹稷伊周禹稷之由已飢溺伊尹之若推溝中周
公之施四事天下安得不大有慶乎此卦于六五
曰拂經于上九曰厲君臣之分也然五居貞而上
濟難君臣之相得也故雖拂經而吉雖厲而大有
[015-14a]
慶
䷛巽下/兑上
程子曰序卦頥者養也不養則不可以動故受之以
大過凡物養而後能成成則能動動則有過大過所
以次頥也為卦上兑下㢲澤在木上滅木也澤者潤
養於木乃至滅没於木為大過之義大過者陽過也
故為大者過過之大與大事過也聖賢道徳功業大
過于人凡事之大過于常者皆是也如堯舜之禪譲
[015-14b]
湯武之放伐皆由此道也道无不中无不常以世人
所不常見故謂之大過于常也
大過棟橈利有攸往亨
程子曰小過隂過于上下大過陽過于中陽過于中
而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽聚于
中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其
本末弱中强而本末弱是以橈也隂弱而陽强君子
盛而小人衰故利有攸往而亨也
[015-15a]
朱子曰大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂
不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得
中内巽外説有可行之道故利有所往而得亨也
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説
行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
程子曰大者過謂陽過也在事為事之大者過與其
過之大棟橈謂上下二隂衰弱陽盛則隂衰故為大
者過在小過則曰小者過隂過也剛過而中言卦才
[015-15b]
之善也剛雖過而二五皆得中道也下巽上兑是以
巽順和説之道而行也在大過之時以中道㢲説而
行故利有攸往乃所以能亨也大過之時其事甚大
故賛之曰大矣哉如立非常之大事興不世之大功
成絶俗之大徳皆大過之事也
愚曰遯四變而為大過巽為木為長為髙兑者巽
之反長木反在上而髙非棟而何巽風橈萬物者
而體弱此棟橈之象也又卦中四陽爻有棟象上
[015-16a]
下隂柔兩爻不能勝四陽爻之重正如棟雖合抱
之木而兩頭朽故繇詞曰棟橈然棟雖橈而不言
凶者謂四陽雖過剛而二與五兩爻却得中又卦
體上説下㢲得用强扶弱之道也何者剛過而得
中則不至激烈而暴戾㢲入而説行則不至拂理
而逆忤用此道而有所往則必利而亨尚何凶之
有哉聖人恐後世知積强之救壊而不知有道以
用其强也大過之時大矣哉其存亡成敗之交乎
[015-16b]
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
程子曰澤潤養於木者也乃至滅没於木則過甚矣
故為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君
子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也天
下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯
世无悶也如此然後能自守所以為大過也
愚曰水聚為澤而至於滅木大過之象也然木植
物也水能滅木不能變其植之性君子以之獨立
[015-17a]
憂患之中而心不懼肥遯衰亂之世而心无悶此
君子所以大過人也夫大過之世貴扶危象曰獨
立遯世何也葢不能獨立之人不能遯世不能濟世
辦天下之大事者有天下之大節者也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
程子曰初以隂柔㢲體而處下過於畏慎者也以柔
在下用茅藉物之象不措諸地而藉以茅過于慎也
是以无咎茅之為物雖薄而用可重者以用之能成
[015-17b]
敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用也
繋辭云茍措諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之
至也茅雖至薄之物然用之可甚重以之薦藉則為
重慎之道是用之重也以隂柔處卑下之道唯當過
于敬慎而已以柔在下為茅藉物之象敬慎之道也
愚曰㢲為白為草交乎乾剛草白而剛白茅也大
過爻畫為器之象置器者茍措諸地可也而用白
茅以承藉之過于慎也大過之初何以過于慎徳
[015-18a]
不足以濟衰位不當乎大任而能慎護細行以行
於世則亦可以无所失此善用柔者也象曰柔在
下藉白茅之象也
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
過以相與也
程子曰陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九
二當大過之初得中而居柔與初宻比而相與初既
切比于二二復无應于上其相與可知是剛過之人
[015-18b]
而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有所為
九三是也得中用柔則能成大過之功九二是也楊
者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯而復生稊陽
過而未至於極也九二陽過而與初老夫得女妻之
象老夫而得女妻則能成生育之功二得中居柔而
與初故能生稊而无過極之失无所不利也在大過
陽爻居隂則善二與四是也二不言吉言无所不利
未遽至吉也稊根也
[015-19a]
愚曰兑為澤㢲為木澤邉木楊也虞仲翔曰稊穉
也楊葉未舒也按戴記夏小正篇曰正月柳稊稊
者發芽也程𫝊云根者未允此爻以陽徳居隂位
所謂剛過而中㢲而説者濟衰扶危莫此為甚在
物則如枯楊再生稊在人則如老夫得女妻稊有
敷榮之兆妻有生育之端故无不利象曰過以相
與二至四互乾乾為老陽老夫也㢲初爻女妻也
一老一少過也相與則過化而中矣大抵此爻陽
[015-19b]
得隂而有濟
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
程子曰夫居大過之時興大過之功立大過之事非
剛柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛强則
不能與人同常常之功尚不能獨立況大過之事乎
以聖人之才雖小事必取於人當天下之任則可知
矣九三以大過之陽復以剛自居而不得中剛過之
甚者也以過甚之剛動則違于中和而拂于衆心安
[015-20a]
能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室
是以凶也取棟為象者以其无輔而不能勝重任也
或曰三㢲體而應于上豈无用柔之象乎曰言易者
貴乎識勢之重輕時之變易三居過而用剛㢲既終
而且變豈復有用柔之義應者謂志相従也三方過
剛上能繋其志乎剛强之過則不能取於人人亦不
肯親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可
加助是不可以有輔也
[015-20b]
九四棟隆吉有他吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
程子曰四居近君之位當大過之任者也居柔為能
用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以
吉也隆起取不下橈之義大過之時非陽剛不能濟
以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂相應則過也
既剛柔得宜而志復應隂是有他也有他則有累于
剛雖未至于大害亦可吝也葢大過之時動則過
也有他謂更有他志吝為不足之義謂可少也或曰
[015-21a]
二比初則无不利四若應初則為吝何也曰二得中
而比於初為以柔相濟之義四與初為正應志相繋
者也九既居四剛柔得宜矣復牽繋于隂以害其剛
則可吝也棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下繋
于初也
愚曰四陽為棟而三四當棟心是著力處故聖人
于此説橈隆之義三之棟何以橈也曰以剛居剛
則折也又上九雖所與乃過涉滅頂弱不能勝无
[015-21b]
有可輔助之理此必橈之道四之棟何以隆也曰
以陽居隂剛柔得所也剛柔得所不橈乎下棟安
得不隆哉若有他志而求係于初則橈曲就下隂
柔大過取吝之道也大抵此卦初與上皆為二五
所比不能濟三與四此三既凶而四亦不免有他
吝也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生
華何可久也老婦士夫亦可醜也
[015-22a]
程子曰九五當大過之時本以中正居尊位然下無
應助固不能成大過之功而上比過極之隂其所相
濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如大
過之陽興成事功也上生華秀雖有所發无益于枯
也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯
矣一作壯夫一作士夫于五无所賴也故反稱婦得
過極之隂得陽之相濟不為无益也以士夫而得老
婦雖无罪咎殊非美也故云无咎无譽象復言其可
[015-22b]
醜也枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦
而得士夫豈能成生育之功亦為可醜也
愚曰二五均剛過而中之爻然五以剛居剛中猶
不中也在物如枯楊更生華如老婦得士夫華生
无種植之理婦老無生育之端无咎无譽言不足加
毁譽其間象又以生華為不可久得夫為可醜過
而不濟是謂過矣宜聖人薄之大抵此爻言上六
過極之隂不足以濟五而有成功也
[015-23a]
上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也
程子曰上六以隂柔處過極是小人過常之極者也
小人之所謂大過非能為大過人之事也直過常越
理不恤危亡履險蹈禍而已如過涉于水至滅没其
頂其凶可知小人狂躁以自禍葢其宜也復將何尤
故曰无咎言自為之無所怨咎也因澤之象而取涉
義過涉至溺乃自為之不可以有咎也言无所怨咎
朱子曰處過極之地才弱不足以濟然于義為无咎
[015-23b]
矣葢殺身成仁之事故其象占如此 嘗謂東漢諸人
不量深淺至於殺身亡家此是凶然而其心何罪故
不可咎也
愚曰乾為首上六在首之上頂也上六本遯之六
二自二進而上行涉四爻在至上成兑兑澤滅頂
涉難之過也然涉難過甚雖不免凶而志在拯溺
則不可咎此如陳蕃竇武之徒雖蹈滅頂之患至
於殺身亡家然其心何罪故不可咎也然則大過
[015-24a]
之時濟難者其唯中乎故六爻中隂得隂位正也
此卦乃以居陽而為美陽居陽位正也此卦乃以
居隂之為善无他反常體以協中也
[015-24b]
周易程朱𫝊義折衷卷十五