[003-1a] 
欽定四庫全書
周易原旨卷三 元 保巴 撰
䷔震下/離上噬嗑亨艮震合而為頤之象六四變九四為/頤中有物之象有物則噬齧噬則嗑
嗑則/亨矣利用獄以卦變言此卦自否来柔得中理而上行/謂初六與九四應爻相易肖體為頤頰口
也五與四又剛柔相易為噬嗑噬嗑口中有物之象口/中有物喻有寃抑不能陳訴者以離明而分别之震威
而處制之故/曰利用獄
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電
合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也卦除三上/俱不當位
[003-1b]
故/也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
君子體而用之以天下言之若有强梗讒邪間隔天
下之事不得合者必以政事治之政者教化也事者
刑罰也教化之不得悛者卒以刑法而除之也
初九剛居最下噬嗑之/初下民之象也屨校滅趾无咎恐下民不知其/戒故設此法屨
校足械也滅趾刖刑也蓋言屨之於足滅傷其趾也倘/犯小過先以械足滅趾使之畏懼不行其惡故无咎
象曰屨校滅趾不行也
[003-2a]
君子體而用之繫辭傳曰小人不恥不仁不畏不義
不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也
懲之之早犯刑者懼而用刑者當矣故无咎
六二隂柔處於中/正用刑者也噬膚滅鼻无咎初上為頤不言噬二/噬膚猶淺三噬腊四
噬胏則皆肉之帶骨者噬之深且難矣六二下卦之中/互艮為鼻滅鼻者劓刑也六二乗剛而不免用刑者以
其居中得/正故无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
君子體而用之刑法不可輕為必當審問之慎思之
明辨之俾之情窮理盡甚致大中至正然後可以用
[003-2b]
之也故曰聴訟吾猶人也必也使無訟乎大畏民志
此謂知本
六三隂居震上/非其位也噬腊肉遇毒小吝以柔弱之才處剛決/之任用刑於剛强之
人反被其傷蓋為/六三位不當也无咎然而反被强梗所傷雖有小吝/亦可進而為之无咎者有應故
也/象曰遇毒位不當也
君子體而用之雖是才小而任大必當盡其臣子之
忠孝致身竭力可也
九四陽居離下/剛明者也噬乾胏得金矢說卦云離為乾卦乾為/金為剛健噬乾胏者乾
[003-3a]
肉連骨梗至堅而難噬之物譬如/强暴之小人必以金矢剛健去之利艱貞吉然而九四/不中正亦
未光大利在克艱/正固則獲吉矣象曰利艱貞吉未光也
君子體而用之去除强暴之道必當克已而進之也
六五隂處離體之中/明辨之君也噬乾肉得黄金離為乾卦乾金也/黄為中也隂爻居
中為上卦之主如得黄金噬乾肉者/易噬也喻去天下之强梗之易為也貞厲无咎雖處卦/主之君
位本體終柔利在正固常懐危厲/乃得无咎又以柔乗剛得當也象曰貞厲无咎得當
也
君子體而用之雖處至易猶加兢兢業業以其多易
[003-3b]
而必多難故聖人深戒之耳
上九陽居噬嗑之終/剛過於極也何校滅耳凶何校械項滅耳去其/耳積其罪惡之大不
可釋其凶可知也此謂滅/其耳者戒聴之不聰也象曰何校滅耳聰不明也
君子體而用之子曰善不積不足以成名惡不積不
足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為
无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易
曰何校滅耳凶
䷕離下/艮上賁賁文飾也隂陽交錯則成文賁自泰来上/之柔来二而文剛分二之剛上而文柔
[003-4a]
亨柔来而文剛為離居/中得正无不亨矣小利有攸往隂小陽大分剛上/而文柔上卦俱隂
本柔而得剛故/小利有攸往
彖曰賁亨柔来而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀
乎人文以化成天下
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
君子體而用之以離明而修庶政以艮止而省刑罰
乃成文明之治也
[003-4b]
初九初居離下/賁之始也賁其趾文明在/下為趾舎車而徒前互坎為輪/為車下卦震
震為足為大途徒行也舎車而徒行者棄利而就義也/初九近於六二正應於六四不從二之近而從六四之
逺舎易從難舎車而徒行也守節修賁而行正道二雖/有車而不乗寧徒行而從於六四乃文明之君子也
象曰舎車而徒義弗乗也
君子體而用之舎車而徒從其正也二非不正為非
己之應也守節處義故弗乗也
六二隂柔處於離中文明/之君子下卦之主也賁其須須即此需待也修飾/賁道待時而行也二
雖當位而无應故以文明修其道/待上求而進之共成治賁之功也象曰賁其須與上興
[003-5a]
也
君子體而用之隱居待時故曰用之則行舎之則藏
耳
九三陽居離上剛/明之極也賁如明極而/大盛濡如互體見坎易中坎/稱濡言以剛文與
柔文相間下卦俱得其正二/四互相光飾有潤澤之義也永貞吉二與四非己之應/貴在久常正固則
得吉/也象曰永貞之吉終莫之陵也陵者/廹也
君子體而用之處事當以雍容和緩從容而不廹也
六四賁如皤如皤者白也初與四剛柔相易為巽巽為/白或飾或素四應初未獲相賁白之象
[003-5b]
也/白馬翰如震坎為馬變巽為白馬離為雉有飛象翰/如也四欲往賁初疑三所隔以其相賁之
志不舎或飾或素蓋進之志/如飛終莫能止白馬翰如也匪冦婚媾既進而得與初/合三亦與二互
相光飾前疑俱釋/匪冦讐乃婚媾也象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无
尤也
君子體而用之六四當位已下三爻當擬之而後言
議之而後動擬議以成其變化蓋言不可蓄疑而敗
謀也故曰无尤
六五隂居尊位柔/順之君也賁于丘園艮為山為果蓏有丘園之/象自古設險守國故城壘
[003-6a]
多依丘坂丘謂在外而近且髙者園圃之地最近城邑/亦在外而近者蓋言丘園中所隠之賢士即指上九也
束帛戔戔終吉喻六五如束帛及其制為衣服必裁剪/而成之自度以柔弱之質而處尊位才
徳不足不能有為戔戔者剪裁紛裂之狀蓋言必當屈/身降志求比於丘園中所隠之賢能輔助成功耳雖少
雖吝終享其功/既吉而且喜矣象曰六五之吉有喜也
君子體而用之居上不驕所以功成名遂矣
上九陽居艮上賁極/而知止者也白賁飾終而反素也反賁為/素反文為質知止矣无咎
反其質則不過於文明守其/素則不失其本故无咎也象曰白賁无咎上得志也
君子體而用之凡事但能原始反終故得志耳
[003-6b]
䷖坤下/艮上剝剝落也以隂剝陽故名為剝乾五/變至此故曰柔變剛用卦變也不利有
攸往小人道長故不利有攸往觀象當體卦得坤順而/止之不可强進消息盈虚天運則然窮上反下无
往不復即天行之/義是以君子尚之
彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止
之觀象也君子尚消息盈虚天行也
象曰山附于地剝上以厚下安宅體坤言厚下為本體/艮安宅為本今反山
髙起地上而復附著地/故本弱致頽剝之象也
君子體而用之當以合乎天行之理有消息盈虚君
[003-7a]
子順之吉小人逆之凶君子隨時敦尚所以事天也
事天之道濟民為先坤為本譬民艮為末譬物坤厚
可以載物故曰民為邦本本固邦寧
初六初居坤下/剝之始也剝牀以足以似體言全卦似牀剝牀以/足者隂剝陽陽伏於下也
蔑貞凶隂小之人方長以邪侵/害君子之正道故凶象曰剝牀以足以滅下
也
君子體而用之纔見侵滅正道知幾之君子可不慎
諸
[003-7b]
六二以隂/居柔剝牀以辨辨是分隔上下者牀之幹/也上无應援未有相與也蔑貞凶
以邪害蔑貞/正之道故凶象曰剝牀以辨未有與也
君子體而用之隂之侵剝於陽得以益盛至於剝辨
者以陽未有應與故也知幾之君子度其剝之未盛
之時求其應援於陽者猶可勝隂示人之意深矣
六三三居於坤/柔順者也剝之无咎履羣隂之中又不當位上下/四隂皆剝一陽己獨違上下
而應之僅能免/凶故无咎矣象曰剝之无咎失上下也
君子體而用之三居剝而无咎者其所處與上下諸
[003-8a]
隂不同是與其同類相失於處剝之道反為无咎
六四隂居艮下/剝之盛也剝牀以膚凶始剝於牀足漸至於膚身/之外也將滅其身矣其凶
可知隂長己盛陽剝己甚貞道/己消故更不言蔑貞直言凶也象曰剝牀以膚切近災
也
君子體而用之事值凶極至亡之時猶當静存其神
動察其事可避則姑避之不得免者以天命而待死
焉故曰存吾順事歿吾寧也
六五五處羣隂之/上剝之首也貫魚柔得陽位羣隂之長相牽以從/上喻后妃以宫人備數進御於
[003-8b]
君如貫/魚然以宫人寵施恩及衆隂使羣隂得/寵順從而事其上也无不利治剝/以從
則隂邪不能害其正有所/施為无不利終无尤矣象曰以宫人寵終无尤也
君子體而用之羣隂消剝於陽以至於極六五若能
長羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於
剝之將終復𤼵此義聖人勸遷善之意深之至也
上九陽居剝之上/治剝之主也碩果不食艮為果蓏一陽在上剝未/盡而復生象故存上九一
爻如碩大之果不見/食將有復生之理君子得輿坤為輿為衆君子得之/與衆共載之俱得其生
也/小人剝廬若小人得輿負且乗致冦至也/若然自无所容其身故剝廬耳象曰君子
[003-9a]
得輿民所載也小人剝廬終不可用也
君子體而用之正道消剝既極則小人復思共治故
陽剛君子為民所承載也若小人處剝之極則智窮
守死而己終不可用也非謂九為小人但言剝極之
時小人皆如是也
䷗震下/坤上復乾剛剝盡為坤至此/往而復反名曰復亨卦徳震動而坤順/動而順行故亨
出入无疾順時而/動也朋來无咎羣陽/長也反復其道七日來復
七者少陽之數九者老陽之數/不少而老不老而少天之運也利有攸往剛長而君子/得時行道復
[003-9b]
見天地之心故天地大徳/曰生即生生無窮之道也
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋来无咎
反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見
天地之心乎
象曰雷在地中復先王以至日冬至陽氣始生/安静以養生氣閉關商
旅不行后不省方
君子體而用之雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未
能𤼵也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚
[003-10a]
微安静而後能長先王以順天道當至日陽之始生
安静以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四
方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安静
以養其陽也
初九陽動於下/復之主也不遠復初處復之最/先不逺復也无祇音支至/也祇也悔元
吉復善之速不至於悔也過失未形/而復大善之吉其吉修身為先也象曰不遠之復以
修身也
君子體而用之所以修身之故學問之道無他唯知
[003-10b]
不善則速改以從善而已
六二隂居震中/動之正也休復吉柔順中正近于初九而能下之/復之休善吉之道也仁謂初剛
剛復于下在人則惻隠之心仁之端也初不/逺復二從初而復故曰下仁心仁即生矣象曰休復
之吉以下仁也
君子體而用之仁者天下之公善之本也初復於仁
生道之始也二能親而下之是以吉也
六三以隂躁處/動之極頻復不能保守屢失/而屢復故頻復厲屢失/為厲无咎復則/无咎
象曰頻復之厲義无咎也
[003-11a]
君子體而用之聖人開遷善之道頻復頻失雖為危
厲然終有復善之義則无咎矣
六四隂居順體之下/順而履正者也中行獨復四行羣隂之中而獨能/復自處於正下應於陽
剛其志可/謂善矣象曰中行獨復以從道也
君子體而用之此爻不言吉凶者蓋四以柔居羣隂
之間初剛甚微不足以相援無可濟之理故聖人但
稱其能獨復而不言吉者以其獨從道未可得吉也
曰然則不云无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有
[003-11b]
從陽之志終不克濟非无咎也
六五隂處坤中/敦篤者也敦復无悔六五隂君下无正應本有悔/也以敦篤之志守中行順自
考故/无咎象曰敦復无悔中以自考也考訓/成也
君子體而用之當以處中而體順能敦篤其志以中
道自成則可以无悔也自成謂成其中順之徳
上六隂居最上復/終而迷也迷復凶迷而不復/其凶可知有災災謂天災/自外来眚
眚謂己過由自作既迷不復善即在己/動皆過失災禍亦自外而至蓋所招也用行師終有大
敗以其國君凶一陽統五隂以似體言者有師象故稱/行師迷道不復无施而可用以行師則
[003-12a]
終有大敗以之/為國則君之凶至于十年不克征十者數之終至于十/年不克征者終不能
行既迷於道何時而/可行故反君道也象曰迷復之凶反君道也
君子體而用之上六位髙而无下仁之美剛逺而失
遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇
昏迷而不知復者故曰迷復之凶反君道也
䷘震下/乾上无妄以卦變言卦自遯来内卦初九與/六三剛柔相易見天雷故名无妄元亨
利貞天下雷行剛中而應雲行雨施𤼵生萬物也/是以萬物各正性命无妄所以大亨利貞其匪正
有眚不利有攸往人當體天道无妄至誠至正茍非貞/正則為過眚有過眚不利有所往矣
[003-12b]
故曰天命不/祐行矣哉
彖曰无妄剛自外来而爲主於内動而健剛中而應大
亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往
何之矣天命不祐行矣哉
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
君子體而用之雷行於天下隂陽交和相薄而成聲
於是驚蟄藏振萌芽𤼵生萬物其所賦與洪纎髙下
各正其性命无有差妄物與无妄也先王觀天下雷
[003-13a]
行𤼵生賦與之象而以茂盛/也對天時養育萬物使各
得其宜耳
初九陽居震下无/妄之主也无妄往吉以剛直而往/進是以吉也象曰无妄之
往得志也
君子體而用之以无妄而往无不得其志也蓋誠之
於物无不能動以之修身則身正以之臨人則人感
而化无所往而不得其志也
六二隂居震體之中/動而順正者也不耕穫耕者農之始穫者/刈穀而農終也不菑畬
[003-13b]
菑者田一歳也畬者田三歳也使田柔和自然生苗結/實耳蓋謂凡人之所為者乃妄也理之所以然者无妄
也/則利有攸往六二中正有/應皆利也象曰不耕穫未富也
君子體而用之易卦之例陽大隂小即陽富隂貧六
二爻位俱隂蓋未富以其柔順而居動體以中正而
感九五之應是以不求名而名自彰不求利而利自
得如是而往不亦宜乎蓋謂不耕不菑不求富貴无
妄之至也身雖未富其理當矣
六三隂居震上/動之極也无妄之災雖不中正以柔履剛亦謂之/无妄之災以其正應上九貪
[003-14a]
欲往也上九无位既往而/必值災矣其災自招也或繫之牛譬如或得他人走/失之牛而繋之意
貪購/贖行人之得復被行/人盜去邑人之災牛主来取必有訟也/行人不見累及地主
是邑人之災也聖/人誡貪之意深切象曰行人得牛邑人災也
君子體而用之三雖應於无位之地茍貪而往不惟
无益反致有損耳蓋言不可貪也
九四以剛處柔亦可/謂之无妄也可貞无咎蓋切近於君處不中正/故不言无妄而言可貞
也以剛健之徳行謙巽之道以此正固則得无咎矣可/貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利
於貞/也象曰可貞无咎固有之也
[003-14b]
君子體而用之為臣之道安常守分固守其節而待
之
九五陽居尊位剛/中之君也无妄之疾五為无妄之君初為无妄/之主疑初自任是以有疾
也蓋初以剛直而主於无/妄其志未嘗不在承上也勿藥有喜若然勿勞藥治而/其疾自愈矣苟或
妄治反/成害也象曰无妄之藥不可試也試暫/用也
君子體而用之人之情妄以理明之既明而无疑矣
九五疑初簒己之位為疾初无此心明辨其理疑則
決去疑決則疾愈也故曰勿藥有喜聖人誡疑之意
[003-15a]
深切矣
上九陽居健極无/妄之過也无妄行有眚无攸利位不中正處卦/之窮極其行有
眚故曰/无攸利象曰无妄之行窮之災也
君子體而用之无妄既極而復加進乃為妄矣是窮
而為災害也
䷙乾下/艮上大畜卦例以陽大隂小而言乾欲進而巽畜/之巽為隂卦即以隂卦為小故為小畜
乾欲進而艮畜之艮為陽卦以陽卦為大是謂大畜大/莫大於天天在山中所以艮在上而止乾於下皆藴畜
至大之/象也利貞凡所畜之大者莫大乎/進徳之貞正故曰利貞不家食吉既道徳/充積於
[003-15b]
内宜在上位以享天祿/施於天下故不家食吉利涉大川所畜既大宜施之於/時濟天下艱險乃大
畜之用故/利涉大川
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢以卦/變言
此卦自大壯来外卦上下剛/柔相易故剛上而尚賢也能止健大正也不家食吉
養賢也以卦之似體言三四五/上似頤有養賢之象利涉大川應乎天也三/四
五上又有舟虚之象互體見震兊有浮木/象應乎天者又有剛健乾行象皆為利涉
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
君子體而用之大莫大於道徳為心者然則必由勤
[003-16a]
而入畜之之義大矣哉
初九陽居健體之下/畜之最初者也有厲大畜與他卦取應不同内卦/皆有止畜之義而受畜於四
也故/有厲利已利在止己也初陽之志欲進度其勢不/可故不能行也知危宜己是以利也象曰
有厲利已不犯災也
君子體而用之有危則宜止不可犯災危而行也不
度其勢而進有災必矣
九二陽居健體之/中受畜於五輿說輹坤為輿以飛伏言乾伏坤故/稱輿輿說輹不足以有行也
苟或妄進必犯難也/守中自處不至過也象曰輿說輹中无尤也
[003-16b]
君子體而用之初與二乾體剛健而不足以進者以
其四五二隂居於艮體畜止之象也然而九二居中
守分故无咎矣
九三剛居乾上/志在上進良馬逐乾為良馬初受四畜二受五畜/惟三與上同志如良馬上進之
速故曰良/馬逐也利艱貞日閑輿衞利有攸往九三居正乾體/居正處貞正之
道故利艱貞所以外卦見艮艮以止之有艱難之象又/乾伏坤為輿日常閑習車輿與其防衞則利有攸往矣
上合志者與上/同類相求也象曰利有攸往上合志也
君子體而用之雖遇艱險以正道而處之更加慎獨
[003-17a]
之志防閑静守其難亦可免矣
六四隂處柔位/得其正也童牛之牿二三四互兊兊得坤之第三/爻卦例見一竒即乾屬見一
偶即坤屬兊有一偶即坤坤為子母牛故稱童牛/牿者施横木於其角以止其觸上卦為艮艮止也元吉
六四得正切近於君當畜之任者也大臣之任上畜止/人君之邪心下畜止天下之惡人人之惡止於初則易
既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖人/救之不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之不能免
刑戮莫若止之於初如/童牛加牿則元吉也象曰六四元吉有喜也
君子體而用之天下之惡己甚而止之則上勞於禁
制而下傷於刑誅故畜止於微小之前則大善而吉
[003-17b]
不勞而无傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然
六五柔居尊位大/畜之君也豶豕之牙吉五上剛柔相易見坎坎/為豕去勢則豶上卦艮
艮為閽寺豶豕之牙亦艮止而去勢之義五居君位止/畜天下之邪惡夫以億兆之衆發其邪欲之心人君欲
力以制之雖密法嚴刑不能勝也夫物有總攝事有機/會聖人操得其要則視億兆之心猶一心道之斯行止
之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙牙為猛利若强/制其牙則用力勞而不能止其操猛雖縶之維之不能
使之變也若豶去其勢雖牙存而/剛躁自止其用如此所以吉也象曰六五之吉有慶
也
君子體而用之在上者不知止惡之方嚴刑以敵民
[003-18a]
欲則傷甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷
而俗革天下之福慶有之矣
上九陽居艮極/畜之終也何天之衢亨互震震為大塗衢即塗也/五上為天天衢即天道耳
畜久必達天道大行理/之常也何待通為乎象曰何天之衢道大行也
君子體而用之何天之衢亨謂天道不待通為而亨
者雲行雨施之亨是以畜大而必大變矣君子當以
務大而濟衆小者何待修為而成乎
䷚震下/艮上頤卦象上止下動似頤頷之象故名曰/頤養生之物必自頥入又訓養也貞吉
[003-18b]
養正則/吉也觀頤卦自觀来故曰觀頤觀/其所養養徳之方也自求口實觀其自/養養身
之具也天地養萬物聖人/養賢以及萬民頤道之大
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實
觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時
大矣哉
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
君子體而用之觀其象以養其身慎言語以養其徳
節飲食以養其體凡為天下國家有九經自修身而
[003-19a]
始耳故曰言近而指逺守約而施博也
初九初居震下妄動/而求養者也舎爾靈龜頤内柔外剛為離似體/離為龜舎爾靈龜者初
九為靈龜龜能息息而自/養至靈而有明斷之才觀我朶頤凶初與四應貪進/於四譬謂朶頤
如見人食物口垂涎之義言初九舎自素有之貴貪慕/六四之榮失其正也故凶震動也艮止也養貴静不貴
動故下三爻震體皆凶/上三爻艮體皆吉也象曰觀我朶頤亦不足貴也
君子體而用之人之貴乎剛者為其能立而不屈於
貪也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所貪
而失正何剛明之有為可賤也
[003-19b]
六二隂居震/體之中顛頤隂必從陽始可遂其生也蓋頤卦惟/上下二陽二雖中正上无應援不得
其養若求養於上九之陽以上養下理所/宜養也反求於下則顛倒其理故曰顛頤拂經于丘頤
艮為山丘象丘頤指上九之陽苟求養于/上九却非正應故拂違經常不可行也征凶妄動而/進故凶
或問六二中正在他卦多吉而于此卦獨凶何也曰時/然也隂柔既不足以自養初上二爻皆非其所與故失
類往来則悖/理而得凶也象曰六二征凶行失類也
君子體而用之雖處中正當待時而動也故曰趨時
為大
六三隂居震上/動之極也拂頤貞凶以隂柔之質而處不中正又/在動極上應上九九又无位
[003-20a]
是隂邪不正而動者也拂違於頤/養之正道縱能謹守貞固亦凶矣十年勿用无攸利三/乃
拂違正道故戒以十年勿用十是數/之終謂終不可用无所往而利也象曰十年勿用道
大悖也
君子體而用之義理既悖安可行乎哉
六四隂居艮體/下以柔正顛頤吉上求於下顛倒也二顛頤則凶/四顛頤吉者何也蓋二求於初
非己之應養不以正是以凶也四與初為正應蓋四以/柔正之徳當大臣之位而求於在下剛正之賢頤顛倒
不失其正/是以吉也虎視眈眈以飛伏而言艮伏兊為虎虎視眈/眈者其威嚴眈眈然如虎視則能
重其/體貌其欲逐逐无咎養虎須當逐逐相繼接濟其飢不/然必致咥人譬君之救民當以重
[003-20b]
其體貌逐逐賜惠而不之其民可濟故/謂上施光澤普及天下亦何咎之有象曰顛頤之吉
上施光也
君子體而用之乾道循環生生无窮則萬物存反此
則萬物絶為人上者則而行之人民生悖而違之人
民死故聖人誡諭濟民施光之義深切矣
六五隂居艮體之中/柔順之君也拂經下无正應未免從上九之陽/故違拂經常也言五隂柔之
君才不足以養天下反頼順從在近剛陽之賢/輔弼其養雖能濟用終始无位之士故拂經居貞吉
隂柔之質无貞剛之性/故戒以能居貞則吉矣不可涉大川頤卦全體舟虚故/可涉川却被艮止
[003-21a]
不可涉也譬君柔/弱不可涉險也象曰居貞之吉順以從上也
君子體而用之當以舎己之私從順他人之正莫大
之吉矣
上九陽剛處於艮體之/終頤養之主也由頤上九以剛陽之徳居師傅/之任六五之君柔順而從
於上九頼上九之養是當天/下之任由之以養也故由頤厲吉人臣而當是任必/常懐危厲則吉也利
涉大川當天下之大任宜竭其才力濟天下之艱危成/天下之治安故曰利涉大川蓋為此爻有應也
象曰由頤厲吉大有慶也
君子體而用之如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得
[003-21b]
大慶之吉也
䷛巽下/兊上大過卦例陽大隂小四陽二/隂大者過也故名大過棟橈四陽居中/上下二隂
本末俱弱不勝其任故有棟橈之象棟取四/陽謂勝重今又橈橈取上下二隂謂本末弱利有攸往
亨剛雖大過而二五得中又上卦兊說下卦巽順所以/處大過之時以中道巽而說行故利有攸往乃所以
能亨/也
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說
行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
[003-22a]
君子體而用之蓋謂趨時為大故曰趨時之宜大矣
哉所以取陽盛隂衰之時當君子制事隨時取中進
退不失其正乃確乎其不可拔即中正仁義而主静
者人極也人極者聖人也聖人詳其澤潤能養木者
反致滅沒於木則過甚矣故為大過君子觀大過之
象隨時取宜以立其大過人之行君子所以大過人
者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非之而不顧
獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也如此
[003-22b]
然後能自守所以為大過人也
初六隂居巽下過/於柔順者也藉用白茅初以隂柔巽體而處下過/於畏慎者以柔在下用茅
藉物之象茅之為物雖薄而用可重者取其柔順也白/者取其潔浄如祭酌獻苟措諸地而可矣藉之以茅則
是行柔順敬/慎之道也无咎君子處大過之時以潔自/守以柔順承上何咎之有象曰藉用
白茅柔在下也
君子體而用之處大過之時事在幾微初當以潔白
而自守柔順而處於卑下畏敬而承上慎之至也
九二剛居巽體之中/剛中之臣也枯楊兊為澤巽為木澤木近水之/木楊栁木也又巽木遇兊兊
[003-23a]
為秋也秋楊枯/也故曰枯楊生梯九二上无應援下比初六之柔剛/柔相濟有發生之義故曰枯楊生
梯梯者/穗也老夫得其女妻九二陽剛居初六隂柔之上陽/過也故以陽為老夫以隂為女
妻/无不利老夫得其女妻則/能生育无不利矣象曰老夫女妻過以相與
也
君子體而用之老夫之說少女少女之順老夫其與
過於常分謂九二初六隂陽相與之和過於常也過
於常者无所往而不可耳
九三三以陽居下卦之/極過於剛者也棟橈正應上六爻位/俱柔不能重載凶九三爻/位俱剛
[003-23b]
大過剛矣動則違於中和而拂於衆心安能當大過/之任乎故不勝其任如棟橈之傾敗其室是以凶也象
曰棟橈之凶不可以有輔也
君子體而用之剛强之過則不能取於人人亦不能
親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加
助是不可以有輔也
九四四陽居隂不/過於剛也棟隆吉四居近君之位當大過之任/者也以剛居柔能用其柔即
剛柔相濟不過於剛矣故勝/其任如棟之隆起是以吉也有它吝若處大過之時既/得其吉不止又貪
下與初六之隂相/應則過也故它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
[003-24a]
君子體而用之丈夫當以襲上不可襲下故進則吉
退則凶也
九五以剛陽中正而處/尊位過於用剛也枯楊生華在二陽榮於下為生/梯在五陽榮於上為
生華故曰/枯楊生華老婦得其士夫上六隂柔居九五剛陽之上/别无正應互相求之故隂居
上譬老婦陽處/下為士夫矣无咎无譽如老婦配士夫雖得相與終/无生育之意然无過咎亦不
為美也故/无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜
也
君子體而用之枯楊不生根而生華旋復枯矣安能
[003-24b]
久乎老婦得士夫豈能成生育之功亦為可醜也
上六隂居大過之極/過常越理者也過涉滅頂凶兊為澤上為頂柔居/兊體之極如過於涉
險渡水而致於/滅頂凶之道也无咎上六隂柔處於過極之位以仁義/處心發拯溺之志却无過人之才
更處无位之所欲為大過人之事不顧危亡履險蹈禍/其凶可知本有咎矣其志願以報國拯濟其民乃至殺
身成仁何怨/何咎之有象曰過涉之凶不可咎也
君子體而用之士之特立獨行者適於義而已不顧
人之是非皆是豪傑之士信道篤而自知明者也或
曰怨乎曰求仁而得仁又何怨是以不可咎也
[003-25a]
䷜坎下/坎上習坎坎土之欠也其義為陷水遇坎則止坎/者險也陷也一陽陷於二隂為坎卦重
為習坎險中之/險也故曰習坎有孚其卦外隂内陽即外虚内實實者/誠信也崔公所謂天應星地應潮
其驗晝夜兩潮隨月出沒而不違/時故曰行險而不失其信者也維心亨維其誠一故/能亨通至誠
可以通金石蹈水火/何險難不可亨也行有尚蓋以誠一而行則能出險/有可嘉尚謂有功也故不
行則常在/險中矣
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心
亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險
山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
[003-25b]
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
君子體而用之觀水洊至成習坎之象内以孚誠進
徳修業外用剛中習熟教令當無險設有險之用夫
𤼵政行教必使民熟於聞聴然後能從故三令五申
之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之不能也當
如水之洊習矣又濟險之時行剛中孚誠之道固國
安民誠非小事故曰險之時用大矣哉
初六初居坎體最/下深陷者也習坎入于坎窞窞者坎中小坎也隂/柔處下上无應援不
[003-26a]
能出險陷/於深險也凶隂暗之小人處險而設險欲限君子/至于反陷自己入于坎窞所以凶也象曰
習坎入坎失道凶也
君子體而用之誡諭陷人者必自陷切不可悖理失
道故曰出乎爾者反乎爾也
九二陽陷隂中坎/有險者也坎有險二當坎險之時上下二隂之/中乃至險之地是有險也
求小得然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自/濟不至如初益限入于深險是所求小得也象
曰求小得未出中也
君子體而用之處險難而能自保者剛中而己剛則
[003-26b]
才足自衛中則動不失宜僅能自濟而小得猶未出
於坎中之險也
六三隂居重險之間不中/不正隂險之小人也來之坎坎退来入險進去亦/險進退皆坎也
險且枕枕謂支倚也履于重險倚/險而又設險欲限忠良也入于坎窞險中設險/益自陷身
於深/險也勿用故戒之曰/不可用也象曰來之坎坎終无功也
君子體而用之進退皆險處又不安若用此道當益
入於險終豈能有功乎以隂柔處不中正雖平易之
地尚致悔咎况處險乎險者人之所欲出也必得其
[003-27a]
道乃能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒六
三之所處不可用也
六四隂居柔位/得正者也樽酒簋貳非止見需有坎曰需于酒食/又見未濟有坎曰孚于飲酒
然則坎有飲食之象乎六四雖然得正近于九五剛柔/相際君臣僅能相恱却縁下乗隂險小人所處終不安
矣當此之時惟能以誠敬交于上以質實接于下雖未/成濟險之功亦可保終身无咎也夫欲上之篤信唯當
盡其質實而已多儀而尚飾莫如燕享之禮最盛故以/燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒二
簋之食簋盛黍稷之方器/亦不用甚至于用瓦缶耳用缶復以瓦缶為/器質之至也納約自牖
牖訓牕也如暗室開牕通明者也蓋謂進結于君之/道欲格君心之非當隨明通而入矣故曰納約自牖終
[003-27b]
无咎就于明處質實忠心而告/之雖遇險難終得无咎也象曰樽酒簋貳剛柔際
也
君子體而用之能諫其君者未有不因其所明者也
故訐直强勁者率多以取忤有温厚明辨者其說多
而行順蓋謂君臣交際之道也
九五陽居尊位剛/中之君也坎不盈不至于盈得/中之謂也祇音支宜音/抵至也既
己/也平謂至己平則/不至于溢无咎五以剛陽中正而處君位无濟/難之輔安能成濟世之功是以
有咎矣頼存剛中之徳但不至盈溢故既至平矣雖/中未大濟但得以自濟不犯于險難是以无咎也象
[003-28a]
曰坎不盈中未大也
君子體而用之所言中未大者猶二求小得之義二
五俱得中雖有剛中之才皆陷二隂之中不能出險
僅得自保又豈能普濟而成功乎故曰中未大也
上六隂居坎險之極/隂險之小人也係用徽纆音墨徽纆/皆繩索也寘于叢棘三
歳不得凶上六以隂柔而居險之極譬小人設險欲陷/君子之深者也以其設險之深取牢獄為喻
如係縛之以徽纆囚寘于叢棘之中隂柔而陷之深其/不能出矣故云至三歳之久不得免也其凶可知凡三
與十者數之變也三者數之小/變十者數之大變蓋言其久也象曰上六失道凶三歳
[003-28b]
也
君子體而用之誡諭奸險小人處于髙位違道悖徳
設險而欲陷忠良至于歳久計窮力盡反為自陷是
以凶也故曰失道
䷝離下/離上離麗也麗者附也他物皆不必附麗而後見/惟火非附麗則不見或附于石或附于木
未嘗空虚无所附麗而自立者故火配離取陽多以隂/為主隂多以陽為主者故火内闇而外明是一隂居中
水内明而外闇是一陽居中故陽附隂隂附陽即陽根/隂隂根陽也如此可以觸類而長之引而伸之也天下
萬事萬物不/出乎此矣利貞亨指五二而言也陽多以隂為主五/二俱隂係上下二卦之主處皆中
[003-29a]
正故曰重明以麗乎正乃化成/天下柔麗乎中正故貞亨也畜牝牛吉陽多以隂為/主者即是坤
為主也卦飛伏例見一隂耦畫便伏坤見一陽竒畫便/伏乾所以隂為主者坤也坤為子母牛即牝牛也坤順
也牛性以順致取二五以柔順麗乎中/正而養成文明之徳至善者也故吉
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
君子體而用之以明明使人昭昭者可謂文明之治
也
[003-29b]
初九陽處離下/始明者也履錯然初九剛陽志在上進離性炎上/志在上麗㡬於躁動其履錯然
謂交/錯也敬之无咎剛明之才而履離明之始明徳既彰衆/之所忌者茍或恃明而躁進必然有咎
也惟當敬畏自晦而/避之何咎之有矣象曰履錯之敬以辟咎也
君子體而用之可以闇然而日章不可的然而日亡
六二隂柔居中/文明者也黄離元吉黄者中色也得坤之中爻中/之中也離者明也中正文明
美之盛也以中正之徳處大臣之位/上同中順之君可謂大善也故无咎象曰黄離元吉得
中道也
君子體而用之正者不必有中也中者光被四表格
[003-30a]
于上下允執厥中之中堯舜授受不己者也故曰得
其道矣
九三三處兩/離之間日昃之離前明己盡後明未繼如日將沈/沒之象也故曰日昃之離耳蓋
謂明達之士知其常理纔見前明將盡後明必當繼之/盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂鼓缶而歌
樂其常矣缶者/常用之器也不鼓缶而歌則大耋之嗟凶不達理者/則恐恒有
將盡之悲乃大耋之嗟為其凶/也此處生死之道耳耋與昳同象曰日昃之離何可久
也
君子體而用之聖人以此警拔後學譬謂日盈則昃
[003-30b]
月盈則虧日月尚爾况於人乎况於天下乎治亂興
衰存亡得喪皆理之常也知命者視死如歸順理為
樂前明雖盡後明繼之何足以為凶繫辭所謂樂天
知命故不憂莊子鼓盆而歌孔子曳杖於兩楹之間
皆此義耳
九四陽居上體之下/繼明之初也突如其來如繼明之初當以誠敬/而承繼於上則善繼
矣不然反以陽剛躁進於君/故突如其来失善繼之道耳焚如又四所處不中過剛/而有陵爍之勢氣焰
如焚然故/曰焚如死如六五文明之君固守其中九四雖剛所/處不中不待懲誡而其勢自燼故曰死
[003-31a]
如/棄如以剛陵上甚悖其理人所不容衆/皆棄絶故曰棄如不待言凶也象曰突如其
來如无所容也
君子體而用之蓋謂上陵其君不順所承違道悖理
人惡衆棄天下所不容其凶可知也
六五隂居尊位文/明之主也出涕沱若沱達何切滂沱也涕音體/目汁也出涕至于滂沱憂
慮之/深也戚嗟若悲戚而/嗟歎也吉六五之君下乗剛强之臣衝突/而求所處不安常懐警畏深思
逺慮固守其中而養文明/之徳所以能保其吉也象曰六五之吉離王公也
君子體而用之居上而文明離王公之正位當以明
[003-31b]
察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安
乎
上九陽居離上剛/明之極也王用出征有嘉離為甲胄為戈兵有/征伐之象也所謂剛
明之道剛則能斷明則能察王公/以此行用征伐有嘉美之功矣折首但誅元惡之/首故曰折首獲
匪其醜无咎所獲不得己而脅從者匪其醜類也故縱/放之明斷如是則无殘暴之咎矣書曰殱
厥渠魁脅/從罔治象曰王用出征以正邦也
君子體而用之蓋謂殺一不辜寧失不經耳當以剛
斷明察迸除天下之惡以正治其邦國剛明居上之
[003-32a]
道也
[003-32b]
周易原旨卷三
欽定四庫全書
周易原旨卷三 元 保巴 撰
䷔震下/離上噬嗑亨艮震合而為頤之象六四變九四為/頤中有物之象有物則噬齧噬則嗑
嗑則/亨矣利用獄以卦變言此卦自否来柔得中理而上行/謂初六與九四應爻相易肖體為頤頰口
也五與四又剛柔相易為噬嗑噬嗑口中有物之象口/中有物喻有寃抑不能陳訴者以離明而分别之震威
而處制之故/曰利用獄
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電
合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也卦除三上/俱不當位
[003-1b]
故/也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
君子體而用之以天下言之若有强梗讒邪間隔天
下之事不得合者必以政事治之政者教化也事者
刑罰也教化之不得悛者卒以刑法而除之也
初九剛居最下噬嗑之/初下民之象也屨校滅趾无咎恐下民不知其/戒故設此法屨
校足械也滅趾刖刑也蓋言屨之於足滅傷其趾也倘/犯小過先以械足滅趾使之畏懼不行其惡故无咎
象曰屨校滅趾不行也
[003-2a]
君子體而用之繫辭傳曰小人不恥不仁不畏不義
不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也
懲之之早犯刑者懼而用刑者當矣故无咎
六二隂柔處於中/正用刑者也噬膚滅鼻无咎初上為頤不言噬二/噬膚猶淺三噬腊四
噬胏則皆肉之帶骨者噬之深且難矣六二下卦之中/互艮為鼻滅鼻者劓刑也六二乗剛而不免用刑者以
其居中得/正故无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
君子體而用之刑法不可輕為必當審問之慎思之
明辨之俾之情窮理盡甚致大中至正然後可以用
[003-2b]
之也故曰聴訟吾猶人也必也使無訟乎大畏民志
此謂知本
六三隂居震上/非其位也噬腊肉遇毒小吝以柔弱之才處剛決/之任用刑於剛强之
人反被其傷蓋為/六三位不當也无咎然而反被强梗所傷雖有小吝/亦可進而為之无咎者有應故
也/象曰遇毒位不當也
君子體而用之雖是才小而任大必當盡其臣子之
忠孝致身竭力可也
九四陽居離下/剛明者也噬乾胏得金矢說卦云離為乾卦乾為/金為剛健噬乾胏者乾
[003-3a]
肉連骨梗至堅而難噬之物譬如/强暴之小人必以金矢剛健去之利艱貞吉然而九四/不中正亦
未光大利在克艱/正固則獲吉矣象曰利艱貞吉未光也
君子體而用之去除强暴之道必當克已而進之也
六五隂處離體之中/明辨之君也噬乾肉得黄金離為乾卦乾金也/黄為中也隂爻居
中為上卦之主如得黄金噬乾肉者/易噬也喻去天下之强梗之易為也貞厲无咎雖處卦/主之君
位本體終柔利在正固常懐危厲/乃得无咎又以柔乗剛得當也象曰貞厲无咎得當
也
君子體而用之雖處至易猶加兢兢業業以其多易
[003-3b]
而必多難故聖人深戒之耳
上九陽居噬嗑之終/剛過於極也何校滅耳凶何校械項滅耳去其/耳積其罪惡之大不
可釋其凶可知也此謂滅/其耳者戒聴之不聰也象曰何校滅耳聰不明也
君子體而用之子曰善不積不足以成名惡不積不
足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為
无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易
曰何校滅耳凶
䷕離下/艮上賁賁文飾也隂陽交錯則成文賁自泰来上/之柔来二而文剛分二之剛上而文柔
[003-4a]
亨柔来而文剛為離居/中得正无不亨矣小利有攸往隂小陽大分剛上/而文柔上卦俱隂
本柔而得剛故/小利有攸往
彖曰賁亨柔来而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀
乎人文以化成天下
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
君子體而用之以離明而修庶政以艮止而省刑罰
乃成文明之治也
[003-4b]
初九初居離下/賁之始也賁其趾文明在/下為趾舎車而徒前互坎為輪/為車下卦震
震為足為大途徒行也舎車而徒行者棄利而就義也/初九近於六二正應於六四不從二之近而從六四之
逺舎易從難舎車而徒行也守節修賁而行正道二雖/有車而不乗寧徒行而從於六四乃文明之君子也
象曰舎車而徒義弗乗也
君子體而用之舎車而徒從其正也二非不正為非
己之應也守節處義故弗乗也
六二隂柔處於離中文明/之君子下卦之主也賁其須須即此需待也修飾/賁道待時而行也二
雖當位而无應故以文明修其道/待上求而進之共成治賁之功也象曰賁其須與上興
[003-5a]
也
君子體而用之隱居待時故曰用之則行舎之則藏
耳
九三陽居離上剛/明之極也賁如明極而/大盛濡如互體見坎易中坎/稱濡言以剛文與
柔文相間下卦俱得其正二/四互相光飾有潤澤之義也永貞吉二與四非己之應/貴在久常正固則
得吉/也象曰永貞之吉終莫之陵也陵者/廹也
君子體而用之處事當以雍容和緩從容而不廹也
六四賁如皤如皤者白也初與四剛柔相易為巽巽為/白或飾或素四應初未獲相賁白之象
[003-5b]
也/白馬翰如震坎為馬變巽為白馬離為雉有飛象翰/如也四欲往賁初疑三所隔以其相賁之
志不舎或飾或素蓋進之志/如飛終莫能止白馬翰如也匪冦婚媾既進而得與初/合三亦與二互
相光飾前疑俱釋/匪冦讐乃婚媾也象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无
尤也
君子體而用之六四當位已下三爻當擬之而後言
議之而後動擬議以成其變化蓋言不可蓄疑而敗
謀也故曰无尤
六五隂居尊位柔/順之君也賁于丘園艮為山為果蓏有丘園之/象自古設險守國故城壘
[003-6a]
多依丘坂丘謂在外而近且髙者園圃之地最近城邑/亦在外而近者蓋言丘園中所隠之賢士即指上九也
束帛戔戔終吉喻六五如束帛及其制為衣服必裁剪/而成之自度以柔弱之質而處尊位才
徳不足不能有為戔戔者剪裁紛裂之狀蓋言必當屈/身降志求比於丘園中所隠之賢能輔助成功耳雖少
雖吝終享其功/既吉而且喜矣象曰六五之吉有喜也
君子體而用之居上不驕所以功成名遂矣
上九陽居艮上賁極/而知止者也白賁飾終而反素也反賁為/素反文為質知止矣无咎
反其質則不過於文明守其/素則不失其本故无咎也象曰白賁无咎上得志也
君子體而用之凡事但能原始反終故得志耳
[003-6b]
䷖坤下/艮上剝剝落也以隂剝陽故名為剝乾五/變至此故曰柔變剛用卦變也不利有
攸往小人道長故不利有攸往觀象當體卦得坤順而/止之不可强進消息盈虚天運則然窮上反下无
往不復即天行之/義是以君子尚之
彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止
之觀象也君子尚消息盈虚天行也
象曰山附于地剝上以厚下安宅體坤言厚下為本體/艮安宅為本今反山
髙起地上而復附著地/故本弱致頽剝之象也
君子體而用之當以合乎天行之理有消息盈虚君
[003-7a]
子順之吉小人逆之凶君子隨時敦尚所以事天也
事天之道濟民為先坤為本譬民艮為末譬物坤厚
可以載物故曰民為邦本本固邦寧
初六初居坤下/剝之始也剝牀以足以似體言全卦似牀剝牀以/足者隂剝陽陽伏於下也
蔑貞凶隂小之人方長以邪侵/害君子之正道故凶象曰剝牀以足以滅下
也
君子體而用之纔見侵滅正道知幾之君子可不慎
諸
[003-7b]
六二以隂/居柔剝牀以辨辨是分隔上下者牀之幹/也上无應援未有相與也蔑貞凶
以邪害蔑貞/正之道故凶象曰剝牀以辨未有與也
君子體而用之隂之侵剝於陽得以益盛至於剝辨
者以陽未有應與故也知幾之君子度其剝之未盛
之時求其應援於陽者猶可勝隂示人之意深矣
六三三居於坤/柔順者也剝之无咎履羣隂之中又不當位上下/四隂皆剝一陽己獨違上下
而應之僅能免/凶故无咎矣象曰剝之无咎失上下也
君子體而用之三居剝而无咎者其所處與上下諸
[003-8a]
隂不同是與其同類相失於處剝之道反為无咎
六四隂居艮下/剝之盛也剝牀以膚凶始剝於牀足漸至於膚身/之外也將滅其身矣其凶
可知隂長己盛陽剝己甚貞道/己消故更不言蔑貞直言凶也象曰剝牀以膚切近災
也
君子體而用之事值凶極至亡之時猶當静存其神
動察其事可避則姑避之不得免者以天命而待死
焉故曰存吾順事歿吾寧也
六五五處羣隂之/上剝之首也貫魚柔得陽位羣隂之長相牽以從/上喻后妃以宫人備數進御於
[003-8b]
君如貫/魚然以宫人寵施恩及衆隂使羣隂得/寵順從而事其上也无不利治剝/以從
則隂邪不能害其正有所/施為无不利終无尤矣象曰以宫人寵終无尤也
君子體而用之羣隂消剝於陽以至於極六五若能
長羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於
剝之將終復𤼵此義聖人勸遷善之意深之至也
上九陽居剝之上/治剝之主也碩果不食艮為果蓏一陽在上剝未/盡而復生象故存上九一
爻如碩大之果不見/食將有復生之理君子得輿坤為輿為衆君子得之/與衆共載之俱得其生
也/小人剝廬若小人得輿負且乗致冦至也/若然自无所容其身故剝廬耳象曰君子
[003-9a]
得輿民所載也小人剝廬終不可用也
君子體而用之正道消剝既極則小人復思共治故
陽剛君子為民所承載也若小人處剝之極則智窮
守死而己終不可用也非謂九為小人但言剝極之
時小人皆如是也
䷗震下/坤上復乾剛剝盡為坤至此/往而復反名曰復亨卦徳震動而坤順/動而順行故亨
出入无疾順時而/動也朋來无咎羣陽/長也反復其道七日來復
七者少陽之數九者老陽之數/不少而老不老而少天之運也利有攸往剛長而君子/得時行道復
[003-9b]
見天地之心故天地大徳/曰生即生生無窮之道也
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋来无咎
反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見
天地之心乎
象曰雷在地中復先王以至日冬至陽氣始生/安静以養生氣閉關商
旅不行后不省方
君子體而用之雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未
能𤼵也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚
[003-10a]
微安静而後能長先王以順天道當至日陽之始生
安静以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四
方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安静
以養其陽也
初九陽動於下/復之主也不遠復初處復之最/先不逺復也无祇音支至/也祇也悔元
吉復善之速不至於悔也過失未形/而復大善之吉其吉修身為先也象曰不遠之復以
修身也
君子體而用之所以修身之故學問之道無他唯知
[003-10b]
不善則速改以從善而已
六二隂居震中/動之正也休復吉柔順中正近于初九而能下之/復之休善吉之道也仁謂初剛
剛復于下在人則惻隠之心仁之端也初不/逺復二從初而復故曰下仁心仁即生矣象曰休復
之吉以下仁也
君子體而用之仁者天下之公善之本也初復於仁
生道之始也二能親而下之是以吉也
六三以隂躁處/動之極頻復不能保守屢失/而屢復故頻復厲屢失/為厲无咎復則/无咎
象曰頻復之厲義无咎也
[003-11a]
君子體而用之聖人開遷善之道頻復頻失雖為危
厲然終有復善之義則无咎矣
六四隂居順體之下/順而履正者也中行獨復四行羣隂之中而獨能/復自處於正下應於陽
剛其志可/謂善矣象曰中行獨復以從道也
君子體而用之此爻不言吉凶者蓋四以柔居羣隂
之間初剛甚微不足以相援無可濟之理故聖人但
稱其能獨復而不言吉者以其獨從道未可得吉也
曰然則不云无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有
[003-11b]
從陽之志終不克濟非无咎也
六五隂處坤中/敦篤者也敦復无悔六五隂君下无正應本有悔/也以敦篤之志守中行順自
考故/无咎象曰敦復无悔中以自考也考訓/成也
君子體而用之當以處中而體順能敦篤其志以中
道自成則可以无悔也自成謂成其中順之徳
上六隂居最上復/終而迷也迷復凶迷而不復/其凶可知有災災謂天災/自外来眚
眚謂己過由自作既迷不復善即在己/動皆過失災禍亦自外而至蓋所招也用行師終有大
敗以其國君凶一陽統五隂以似體言者有師象故稱/行師迷道不復无施而可用以行師則
[003-12a]
終有大敗以之/為國則君之凶至于十年不克征十者數之終至于十/年不克征者終不能
行既迷於道何時而/可行故反君道也象曰迷復之凶反君道也
君子體而用之上六位髙而无下仁之美剛逺而失
遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇
昏迷而不知復者故曰迷復之凶反君道也
䷘震下/乾上无妄以卦變言卦自遯来内卦初九與/六三剛柔相易見天雷故名无妄元亨
利貞天下雷行剛中而應雲行雨施𤼵生萬物也/是以萬物各正性命无妄所以大亨利貞其匪正
有眚不利有攸往人當體天道无妄至誠至正茍非貞/正則為過眚有過眚不利有所往矣
[003-12b]
故曰天命不/祐行矣哉
彖曰无妄剛自外来而爲主於内動而健剛中而應大
亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往
何之矣天命不祐行矣哉
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
君子體而用之雷行於天下隂陽交和相薄而成聲
於是驚蟄藏振萌芽𤼵生萬物其所賦與洪纎髙下
各正其性命无有差妄物與无妄也先王觀天下雷
[003-13a]
行𤼵生賦與之象而以茂盛/也對天時養育萬物使各
得其宜耳
初九陽居震下无/妄之主也无妄往吉以剛直而往/進是以吉也象曰无妄之
往得志也
君子體而用之以无妄而往无不得其志也蓋誠之
於物无不能動以之修身則身正以之臨人則人感
而化无所往而不得其志也
六二隂居震體之中/動而順正者也不耕穫耕者農之始穫者/刈穀而農終也不菑畬
[003-13b]
菑者田一歳也畬者田三歳也使田柔和自然生苗結/實耳蓋謂凡人之所為者乃妄也理之所以然者无妄
也/則利有攸往六二中正有/應皆利也象曰不耕穫未富也
君子體而用之易卦之例陽大隂小即陽富隂貧六
二爻位俱隂蓋未富以其柔順而居動體以中正而
感九五之應是以不求名而名自彰不求利而利自
得如是而往不亦宜乎蓋謂不耕不菑不求富貴无
妄之至也身雖未富其理當矣
六三隂居震上/動之極也无妄之災雖不中正以柔履剛亦謂之/无妄之災以其正應上九貪
[003-14a]
欲往也上九无位既往而/必值災矣其災自招也或繫之牛譬如或得他人走/失之牛而繋之意
貪購/贖行人之得復被行/人盜去邑人之災牛主来取必有訟也/行人不見累及地主
是邑人之災也聖/人誡貪之意深切象曰行人得牛邑人災也
君子體而用之三雖應於无位之地茍貪而往不惟
无益反致有損耳蓋言不可貪也
九四以剛處柔亦可/謂之无妄也可貞无咎蓋切近於君處不中正/故不言无妄而言可貞
也以剛健之徳行謙巽之道以此正固則得无咎矣可/貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利
於貞/也象曰可貞无咎固有之也
[003-14b]
君子體而用之為臣之道安常守分固守其節而待
之
九五陽居尊位剛/中之君也无妄之疾五為无妄之君初為无妄/之主疑初自任是以有疾
也蓋初以剛直而主於无/妄其志未嘗不在承上也勿藥有喜若然勿勞藥治而/其疾自愈矣苟或
妄治反/成害也象曰无妄之藥不可試也試暫/用也
君子體而用之人之情妄以理明之既明而无疑矣
九五疑初簒己之位為疾初无此心明辨其理疑則
決去疑決則疾愈也故曰勿藥有喜聖人誡疑之意
[003-15a]
深切矣
上九陽居健極无/妄之過也无妄行有眚无攸利位不中正處卦/之窮極其行有
眚故曰/无攸利象曰无妄之行窮之災也
君子體而用之无妄既極而復加進乃為妄矣是窮
而為災害也
䷙乾下/艮上大畜卦例以陽大隂小而言乾欲進而巽畜/之巽為隂卦即以隂卦為小故為小畜
乾欲進而艮畜之艮為陽卦以陽卦為大是謂大畜大/莫大於天天在山中所以艮在上而止乾於下皆藴畜
至大之/象也利貞凡所畜之大者莫大乎/進徳之貞正故曰利貞不家食吉既道徳/充積於
[003-15b]
内宜在上位以享天祿/施於天下故不家食吉利涉大川所畜既大宜施之於/時濟天下艱險乃大
畜之用故/利涉大川
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢以卦/變言
此卦自大壯来外卦上下剛/柔相易故剛上而尚賢也能止健大正也不家食吉
養賢也以卦之似體言三四五/上似頤有養賢之象利涉大川應乎天也三/四
五上又有舟虚之象互體見震兊有浮木/象應乎天者又有剛健乾行象皆為利涉
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
君子體而用之大莫大於道徳為心者然則必由勤
[003-16a]
而入畜之之義大矣哉
初九陽居健體之下/畜之最初者也有厲大畜與他卦取應不同内卦/皆有止畜之義而受畜於四
也故/有厲利已利在止己也初陽之志欲進度其勢不/可故不能行也知危宜己是以利也象曰
有厲利已不犯災也
君子體而用之有危則宜止不可犯災危而行也不
度其勢而進有災必矣
九二陽居健體之/中受畜於五輿說輹坤為輿以飛伏言乾伏坤故/稱輿輿說輹不足以有行也
苟或妄進必犯難也/守中自處不至過也象曰輿說輹中无尤也
[003-16b]
君子體而用之初與二乾體剛健而不足以進者以
其四五二隂居於艮體畜止之象也然而九二居中
守分故无咎矣
九三剛居乾上/志在上進良馬逐乾為良馬初受四畜二受五畜/惟三與上同志如良馬上進之
速故曰良/馬逐也利艱貞日閑輿衞利有攸往九三居正乾體/居正處貞正之
道故利艱貞所以外卦見艮艮以止之有艱難之象又/乾伏坤為輿日常閑習車輿與其防衞則利有攸往矣
上合志者與上/同類相求也象曰利有攸往上合志也
君子體而用之雖遇艱險以正道而處之更加慎獨
[003-17a]
之志防閑静守其難亦可免矣
六四隂處柔位/得其正也童牛之牿二三四互兊兊得坤之第三/爻卦例見一竒即乾屬見一
偶即坤屬兊有一偶即坤坤為子母牛故稱童牛/牿者施横木於其角以止其觸上卦為艮艮止也元吉
六四得正切近於君當畜之任者也大臣之任上畜止/人君之邪心下畜止天下之惡人人之惡止於初則易
既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖人/救之不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之不能免
刑戮莫若止之於初如/童牛加牿則元吉也象曰六四元吉有喜也
君子體而用之天下之惡己甚而止之則上勞於禁
制而下傷於刑誅故畜止於微小之前則大善而吉
[003-17b]
不勞而无傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然
六五柔居尊位大/畜之君也豶豕之牙吉五上剛柔相易見坎坎/為豕去勢則豶上卦艮
艮為閽寺豶豕之牙亦艮止而去勢之義五居君位止/畜天下之邪惡夫以億兆之衆發其邪欲之心人君欲
力以制之雖密法嚴刑不能勝也夫物有總攝事有機/會聖人操得其要則視億兆之心猶一心道之斯行止
之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙牙為猛利若强/制其牙則用力勞而不能止其操猛雖縶之維之不能
使之變也若豶去其勢雖牙存而/剛躁自止其用如此所以吉也象曰六五之吉有慶
也
君子體而用之在上者不知止惡之方嚴刑以敵民
[003-18a]
欲則傷甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷
而俗革天下之福慶有之矣
上九陽居艮極/畜之終也何天之衢亨互震震為大塗衢即塗也/五上為天天衢即天道耳
畜久必達天道大行理/之常也何待通為乎象曰何天之衢道大行也
君子體而用之何天之衢亨謂天道不待通為而亨
者雲行雨施之亨是以畜大而必大變矣君子當以
務大而濟衆小者何待修為而成乎
䷚震下/艮上頤卦象上止下動似頤頷之象故名曰/頤養生之物必自頥入又訓養也貞吉
[003-18b]
養正則/吉也觀頤卦自觀来故曰觀頤觀/其所養養徳之方也自求口實觀其自/養養身
之具也天地養萬物聖人/養賢以及萬民頤道之大
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實
觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時
大矣哉
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
君子體而用之觀其象以養其身慎言語以養其徳
節飲食以養其體凡為天下國家有九經自修身而
[003-19a]
始耳故曰言近而指逺守約而施博也
初九初居震下妄動/而求養者也舎爾靈龜頤内柔外剛為離似體/離為龜舎爾靈龜者初
九為靈龜龜能息息而自/養至靈而有明斷之才觀我朶頤凶初與四應貪進/於四譬謂朶頤
如見人食物口垂涎之義言初九舎自素有之貴貪慕/六四之榮失其正也故凶震動也艮止也養貴静不貴
動故下三爻震體皆凶/上三爻艮體皆吉也象曰觀我朶頤亦不足貴也
君子體而用之人之貴乎剛者為其能立而不屈於
貪也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所貪
而失正何剛明之有為可賤也
[003-19b]
六二隂居震/體之中顛頤隂必從陽始可遂其生也蓋頤卦惟/上下二陽二雖中正上无應援不得
其養若求養於上九之陽以上養下理所/宜養也反求於下則顛倒其理故曰顛頤拂經于丘頤
艮為山丘象丘頤指上九之陽苟求養于/上九却非正應故拂違經常不可行也征凶妄動而/進故凶
或問六二中正在他卦多吉而于此卦獨凶何也曰時/然也隂柔既不足以自養初上二爻皆非其所與故失
類往来則悖/理而得凶也象曰六二征凶行失類也
君子體而用之雖處中正當待時而動也故曰趨時
為大
六三隂居震上/動之極也拂頤貞凶以隂柔之質而處不中正又/在動極上應上九九又无位
[003-20a]
是隂邪不正而動者也拂違於頤/養之正道縱能謹守貞固亦凶矣十年勿用无攸利三/乃
拂違正道故戒以十年勿用十是數/之終謂終不可用无所往而利也象曰十年勿用道
大悖也
君子體而用之義理既悖安可行乎哉
六四隂居艮體/下以柔正顛頤吉上求於下顛倒也二顛頤則凶/四顛頤吉者何也蓋二求於初
非己之應養不以正是以凶也四與初為正應蓋四以/柔正之徳當大臣之位而求於在下剛正之賢頤顛倒
不失其正/是以吉也虎視眈眈以飛伏而言艮伏兊為虎虎視眈/眈者其威嚴眈眈然如虎視則能
重其/體貌其欲逐逐无咎養虎須當逐逐相繼接濟其飢不/然必致咥人譬君之救民當以重
[003-20b]
其體貌逐逐賜惠而不之其民可濟故/謂上施光澤普及天下亦何咎之有象曰顛頤之吉
上施光也
君子體而用之乾道循環生生无窮則萬物存反此
則萬物絶為人上者則而行之人民生悖而違之人
民死故聖人誡諭濟民施光之義深切矣
六五隂居艮體之中/柔順之君也拂經下无正應未免從上九之陽/故違拂經常也言五隂柔之
君才不足以養天下反頼順從在近剛陽之賢/輔弼其養雖能濟用終始无位之士故拂經居貞吉
隂柔之質无貞剛之性/故戒以能居貞則吉矣不可涉大川頤卦全體舟虚故/可涉川却被艮止
[003-21a]
不可涉也譬君柔/弱不可涉險也象曰居貞之吉順以從上也
君子體而用之當以舎己之私從順他人之正莫大
之吉矣
上九陽剛處於艮體之/終頤養之主也由頤上九以剛陽之徳居師傅/之任六五之君柔順而從
於上九頼上九之養是當天/下之任由之以養也故由頤厲吉人臣而當是任必/常懐危厲則吉也利
涉大川當天下之大任宜竭其才力濟天下之艱危成/天下之治安故曰利涉大川蓋為此爻有應也
象曰由頤厲吉大有慶也
君子體而用之如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得
[003-21b]
大慶之吉也
䷛巽下/兊上大過卦例陽大隂小四陽二/隂大者過也故名大過棟橈四陽居中/上下二隂
本末俱弱不勝其任故有棟橈之象棟取四/陽謂勝重今又橈橈取上下二隂謂本末弱利有攸往
亨剛雖大過而二五得中又上卦兊說下卦巽順所以/處大過之時以中道巽而說行故利有攸往乃所以
能亨/也
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說
行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
[003-22a]
君子體而用之蓋謂趨時為大故曰趨時之宜大矣
哉所以取陽盛隂衰之時當君子制事隨時取中進
退不失其正乃確乎其不可拔即中正仁義而主静
者人極也人極者聖人也聖人詳其澤潤能養木者
反致滅沒於木則過甚矣故為大過君子觀大過之
象隨時取宜以立其大過人之行君子所以大過人
者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非之而不顧
獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也如此
[003-22b]
然後能自守所以為大過人也
初六隂居巽下過/於柔順者也藉用白茅初以隂柔巽體而處下過/於畏慎者以柔在下用茅
藉物之象茅之為物雖薄而用可重者取其柔順也白/者取其潔浄如祭酌獻苟措諸地而可矣藉之以茅則
是行柔順敬/慎之道也无咎君子處大過之時以潔自/守以柔順承上何咎之有象曰藉用
白茅柔在下也
君子體而用之處大過之時事在幾微初當以潔白
而自守柔順而處於卑下畏敬而承上慎之至也
九二剛居巽體之中/剛中之臣也枯楊兊為澤巽為木澤木近水之/木楊栁木也又巽木遇兊兊
[003-23a]
為秋也秋楊枯/也故曰枯楊生梯九二上无應援下比初六之柔剛/柔相濟有發生之義故曰枯楊生
梯梯者/穗也老夫得其女妻九二陽剛居初六隂柔之上陽/過也故以陽為老夫以隂為女
妻/无不利老夫得其女妻則/能生育无不利矣象曰老夫女妻過以相與
也
君子體而用之老夫之說少女少女之順老夫其與
過於常分謂九二初六隂陽相與之和過於常也過
於常者无所往而不可耳
九三三以陽居下卦之/極過於剛者也棟橈正應上六爻位/俱柔不能重載凶九三爻/位俱剛
[003-23b]
大過剛矣動則違於中和而拂於衆心安能當大過/之任乎故不勝其任如棟橈之傾敗其室是以凶也象
曰棟橈之凶不可以有輔也
君子體而用之剛强之過則不能取於人人亦不能
親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加
助是不可以有輔也
九四四陽居隂不/過於剛也棟隆吉四居近君之位當大過之任/者也以剛居柔能用其柔即
剛柔相濟不過於剛矣故勝/其任如棟之隆起是以吉也有它吝若處大過之時既/得其吉不止又貪
下與初六之隂相/應則過也故它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
[003-24a]
君子體而用之丈夫當以襲上不可襲下故進則吉
退則凶也
九五以剛陽中正而處/尊位過於用剛也枯楊生華在二陽榮於下為生/梯在五陽榮於上為
生華故曰/枯楊生華老婦得其士夫上六隂柔居九五剛陽之上/别无正應互相求之故隂居
上譬老婦陽處/下為士夫矣无咎无譽如老婦配士夫雖得相與終/无生育之意然无過咎亦不
為美也故/无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜
也
君子體而用之枯楊不生根而生華旋復枯矣安能
[003-24b]
久乎老婦得士夫豈能成生育之功亦為可醜也
上六隂居大過之極/過常越理者也過涉滅頂凶兊為澤上為頂柔居/兊體之極如過於涉
險渡水而致於/滅頂凶之道也无咎上六隂柔處於過極之位以仁義/處心發拯溺之志却无過人之才
更處无位之所欲為大過人之事不顧危亡履險蹈禍/其凶可知本有咎矣其志願以報國拯濟其民乃至殺
身成仁何怨/何咎之有象曰過涉之凶不可咎也
君子體而用之士之特立獨行者適於義而已不顧
人之是非皆是豪傑之士信道篤而自知明者也或
曰怨乎曰求仁而得仁又何怨是以不可咎也
[003-25a]
䷜坎下/坎上習坎坎土之欠也其義為陷水遇坎則止坎/者險也陷也一陽陷於二隂為坎卦重
為習坎險中之/險也故曰習坎有孚其卦外隂内陽即外虚内實實者/誠信也崔公所謂天應星地應潮
其驗晝夜兩潮隨月出沒而不違/時故曰行險而不失其信者也維心亨維其誠一故/能亨通至誠
可以通金石蹈水火/何險難不可亨也行有尚蓋以誠一而行則能出險/有可嘉尚謂有功也故不
行則常在/險中矣
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心
亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險
山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
[003-25b]
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
君子體而用之觀水洊至成習坎之象内以孚誠進
徳修業外用剛中習熟教令當無險設有險之用夫
𤼵政行教必使民熟於聞聴然後能從故三令五申
之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之不能也當
如水之洊習矣又濟險之時行剛中孚誠之道固國
安民誠非小事故曰險之時用大矣哉
初六初居坎體最/下深陷者也習坎入于坎窞窞者坎中小坎也隂/柔處下上无應援不
[003-26a]
能出險陷/於深險也凶隂暗之小人處險而設險欲限君子/至于反陷自己入于坎窞所以凶也象曰
習坎入坎失道凶也
君子體而用之誡諭陷人者必自陷切不可悖理失
道故曰出乎爾者反乎爾也
九二陽陷隂中坎/有險者也坎有險二當坎險之時上下二隂之/中乃至險之地是有險也
求小得然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自/濟不至如初益限入于深險是所求小得也象
曰求小得未出中也
君子體而用之處險難而能自保者剛中而己剛則
[003-26b]
才足自衛中則動不失宜僅能自濟而小得猶未出
於坎中之險也
六三隂居重險之間不中/不正隂險之小人也來之坎坎退来入險進去亦/險進退皆坎也
險且枕枕謂支倚也履于重險倚/險而又設險欲限忠良也入于坎窞險中設險/益自陷身
於深/險也勿用故戒之曰/不可用也象曰來之坎坎終无功也
君子體而用之進退皆險處又不安若用此道當益
入於險終豈能有功乎以隂柔處不中正雖平易之
地尚致悔咎况處險乎險者人之所欲出也必得其
[003-27a]
道乃能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒六
三之所處不可用也
六四隂居柔位/得正者也樽酒簋貳非止見需有坎曰需于酒食/又見未濟有坎曰孚于飲酒
然則坎有飲食之象乎六四雖然得正近于九五剛柔/相際君臣僅能相恱却縁下乗隂險小人所處終不安
矣當此之時惟能以誠敬交于上以質實接于下雖未/成濟險之功亦可保終身无咎也夫欲上之篤信唯當
盡其質實而已多儀而尚飾莫如燕享之禮最盛故以/燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒二
簋之食簋盛黍稷之方器/亦不用甚至于用瓦缶耳用缶復以瓦缶為/器質之至也納約自牖
牖訓牕也如暗室開牕通明者也蓋謂進結于君之/道欲格君心之非當隨明通而入矣故曰納約自牖終
[003-27b]
无咎就于明處質實忠心而告/之雖遇險難終得无咎也象曰樽酒簋貳剛柔際
也
君子體而用之能諫其君者未有不因其所明者也
故訐直强勁者率多以取忤有温厚明辨者其說多
而行順蓋謂君臣交際之道也
九五陽居尊位剛/中之君也坎不盈不至于盈得/中之謂也祇音支宜音/抵至也既
己/也平謂至己平則/不至于溢无咎五以剛陽中正而處君位无濟/難之輔安能成濟世之功是以
有咎矣頼存剛中之徳但不至盈溢故既至平矣雖/中未大濟但得以自濟不犯于險難是以无咎也象
[003-28a]
曰坎不盈中未大也
君子體而用之所言中未大者猶二求小得之義二
五俱得中雖有剛中之才皆陷二隂之中不能出險
僅得自保又豈能普濟而成功乎故曰中未大也
上六隂居坎險之極/隂險之小人也係用徽纆音墨徽纆/皆繩索也寘于叢棘三
歳不得凶上六以隂柔而居險之極譬小人設險欲陷/君子之深者也以其設險之深取牢獄為喻
如係縛之以徽纆囚寘于叢棘之中隂柔而陷之深其/不能出矣故云至三歳之久不得免也其凶可知凡三
與十者數之變也三者數之小/變十者數之大變蓋言其久也象曰上六失道凶三歳
[003-28b]
也
君子體而用之誡諭奸險小人處于髙位違道悖徳
設險而欲陷忠良至于歳久計窮力盡反為自陷是
以凶也故曰失道
䷝離下/離上離麗也麗者附也他物皆不必附麗而後見/惟火非附麗則不見或附于石或附于木
未嘗空虚无所附麗而自立者故火配離取陽多以隂/為主隂多以陽為主者故火内闇而外明是一隂居中
水内明而外闇是一陽居中故陽附隂隂附陽即陽根/隂隂根陽也如此可以觸類而長之引而伸之也天下
萬事萬物不/出乎此矣利貞亨指五二而言也陽多以隂為主五/二俱隂係上下二卦之主處皆中
[003-29a]
正故曰重明以麗乎正乃化成/天下柔麗乎中正故貞亨也畜牝牛吉陽多以隂為/主者即是坤
為主也卦飛伏例見一隂耦畫便伏坤見一陽竒畫便/伏乾所以隂為主者坤也坤為子母牛即牝牛也坤順
也牛性以順致取二五以柔順麗乎中/正而養成文明之徳至善者也故吉
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
君子體而用之以明明使人昭昭者可謂文明之治
也
[003-29b]
初九陽處離下/始明者也履錯然初九剛陽志在上進離性炎上/志在上麗㡬於躁動其履錯然
謂交/錯也敬之无咎剛明之才而履離明之始明徳既彰衆/之所忌者茍或恃明而躁進必然有咎
也惟當敬畏自晦而/避之何咎之有矣象曰履錯之敬以辟咎也
君子體而用之可以闇然而日章不可的然而日亡
六二隂柔居中/文明者也黄離元吉黄者中色也得坤之中爻中/之中也離者明也中正文明
美之盛也以中正之徳處大臣之位/上同中順之君可謂大善也故无咎象曰黄離元吉得
中道也
君子體而用之正者不必有中也中者光被四表格
[003-30a]
于上下允執厥中之中堯舜授受不己者也故曰得
其道矣
九三三處兩/離之間日昃之離前明己盡後明未繼如日將沈/沒之象也故曰日昃之離耳蓋
謂明達之士知其常理纔見前明將盡後明必當繼之/盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂鼓缶而歌
樂其常矣缶者/常用之器也不鼓缶而歌則大耋之嗟凶不達理者/則恐恒有
將盡之悲乃大耋之嗟為其凶/也此處生死之道耳耋與昳同象曰日昃之離何可久
也
君子體而用之聖人以此警拔後學譬謂日盈則昃
[003-30b]
月盈則虧日月尚爾况於人乎况於天下乎治亂興
衰存亡得喪皆理之常也知命者視死如歸順理為
樂前明雖盡後明繼之何足以為凶繫辭所謂樂天
知命故不憂莊子鼓盆而歌孔子曳杖於兩楹之間
皆此義耳
九四陽居上體之下/繼明之初也突如其來如繼明之初當以誠敬/而承繼於上則善繼
矣不然反以陽剛躁進於君/故突如其来失善繼之道耳焚如又四所處不中過剛/而有陵爍之勢氣焰
如焚然故/曰焚如死如六五文明之君固守其中九四雖剛所/處不中不待懲誡而其勢自燼故曰死
[003-31a]
如/棄如以剛陵上甚悖其理人所不容衆/皆棄絶故曰棄如不待言凶也象曰突如其
來如无所容也
君子體而用之蓋謂上陵其君不順所承違道悖理
人惡衆棄天下所不容其凶可知也
六五隂居尊位文/明之主也出涕沱若沱達何切滂沱也涕音體/目汁也出涕至于滂沱憂
慮之/深也戚嗟若悲戚而/嗟歎也吉六五之君下乗剛强之臣衝突/而求所處不安常懐警畏深思
逺慮固守其中而養文明/之徳所以能保其吉也象曰六五之吉離王公也
君子體而用之居上而文明離王公之正位當以明
[003-31b]
察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安
乎
上九陽居離上剛/明之極也王用出征有嘉離為甲胄為戈兵有/征伐之象也所謂剛
明之道剛則能斷明則能察王公/以此行用征伐有嘉美之功矣折首但誅元惡之/首故曰折首獲
匪其醜无咎所獲不得己而脅從者匪其醜類也故縱/放之明斷如是則无殘暴之咎矣書曰殱
厥渠魁脅/從罔治象曰王用出征以正邦也
君子體而用之蓋謂殺一不辜寧失不經耳當以剛
斷明察迸除天下之惡以正治其邦國剛明居上之
[003-32a]
道也
[003-32b]
周易原旨卷三