[006-1a] 
欽定四庫全書
易纂言外翼卷六 元 呉澄 撰
辭例第九案辭例標目原本在習坎彖初之上乾/乾至故附於此初無篇名今考文義應
在辭例篇/謹校改
乾乾 九三
謙謙 初六
坎坎 六三
蹇蹇 六二
[006-1b]
夬夬 九三九五
井井 彖
以上彖爻之辭重用卦名者凡六卦案末節有云卦/名之重字者己
見象例即指此六卦考文義正宜屬辭例後/文殆校者誤注非澄原書之文也謹校改
屯 二屯如邅如 五屯其膏
蒙 初發蒙 二包蒙 四困蒙 五童蒙 上擊蒙
需 初需于郊 二需于沙 三需于泥 四需于血
五需于酒食
[006-2a]
訟 二四不克訟 五訟元吉
師 初師出 二在師 三師或輿尸 四師左次
五長子帥師
比 初二三四上比之 五顯比
履 初素履 二履道 三跛能履 三四履虎尾
五夬覆 上視履
否 二否亨 五休否 上傾否先否
同人 初同人于門 二同人于宗 五同人先號咷
[006-2b]
而後笑 上同人于郊
謙 二上鳴謙 三勞謙 四撝謙
豫 初鳴豫 三盱豫 四由豫 上㝠豫
隨 三隨有求得 四隨有獲
蠱 初三五幹父之蠱 二幹母之蠱 四裕父之蠱
臨 初二咸臨 三甘臨 四至臨 五知臨 上敦
臨
觀 初童觀 二闚觀 三五觀我生 四觀國之光
[006-3a]
上觀其生
噬嗑 二噬膚 三噬腊肉 四噬乾胏 五噬乾肉
賁 初賁其趾 二賁其須 三賁如濡如 四賁如
皤如 五賁于邱園 上白賁
剥 初二四剥牀 三剥之 上剥廬
復 彖反復來復 初不逺復 二休復 三頻復
四獨復 五敦復 上迷復
无妄 初无妄往 三无妄之災 五无妄之疾 上
[006-3b]
无妄行
頤 彖觀頤 初朶頤 二四顛頤 二邱頤 三拂
頤 上由頤
大過 上過渉
習坎 初習坎入于坎窞 二坎有險 三入于坎窞
五坎不盈
離 二黄離 三日昃之離
咸 初咸其拇 二咸其腓 三咸其股 五咸其脢
[006-4a]
上咸其輔頰舌
恒 初浚恒 三不恒其德 五恒其德 上振恒
遯 初遯尾 三係遯 四好遯 五嘉遯 上肥遯
大壯 初壯于趾 三小人用壯 四壯于大輿之輹
晉 初晉如摧如 二晉如愁如 四晉如鼫鼠 上
晉其角
明夷 初明夷于飛 二明夷夷于左股 三明夷于南
狩 四獲明夷之心 五箕子之明夷 上不明晦
[006-4b]
家人 初閑有家 三家人嗃嗃 四富家 五王假
有家
睽 四上睽孤
蹇 初三四上往蹇 五大蹇
解 四解而拇 五君子維有解
損 初酌損之 二上弗損益之 三損一人 四損
其疾按此下益卦言益者三爻篇中未及而原列之卦/又與後五十四卦合蓋此書脱訛者多矣他類此
姤 上姤其角
[006-5a]
萃 初乃亂乃萃 三萃如嗟如 五萃有位
升 初允升 三升虚邑 五升階 上冥升
困 初臀困于株木 二困于酒食 三困于石 四
困于金車 五困于赤紱 上困于葛藟于臲卼
井 彖不改井 初井泥 二井谷 三井渫 四井
甃 五井洌 上井收
革 初黄牛之革 二已日乃革之 三革言 上革
靣
[006-5b]
鼎 初鼎顛趾 二鼎有實 三鼎耳革 四鼎折足
五鼎黄耳 上鼎玉鉉
震 彖震驚 初二震來 三震蘇蘇震行 四震遂
泥 五震往來 上震索索震不於其躬
艮 初艮其趾 二艮其腓 三艮其限 四艮其身
五艮其輔 上敦艮
漸 初鴻漸于干 二鴻漸于磐 三鴻漸于陸 四
鴻漸于木 五鴻漸于陵 上鴻漸于陸今作/逵
[006-6a]
歸妹 初歸妹以娣 三歸妹以須 四歸妹愆期
五帝乙歸妹
豐 二四豐其蔀 三豐其沛 上豐其屋
旅 彖旅貞吉 初旅瑣瑣 二旅即次 三旅焚其
次 四旅于處 上旅人先笑後號咷
巽 二巽在牀下 三頻巽
兌 初和兌 二孚兌 三來兌 四商兌 上引兌
渙 二渙奔其机 三渙其躬 四渙其羣涣有丘
[006-6b]
五涣汗其大號渙王居 上渙其血
節 彖上苦節 三不節若 四安節 五甘節
小過 二過其祖 三弗過防之 四弗過遇之 上
弗遇過之
未濟 彖小狐汔濟 三未濟征㐫
以上彖爻之辭用卦名者凡五十四卦
師 泰上勿用師 同人五大師克相遇 謙上利用行
師 豫彖利建侯行師 復上用行師終有大敗 師
[006-7a]
一陽五隂以震統坤衆也謙豫復皆一陽五隂亦是震
統坤衆泰亦有坤衆三四五互震統之同人師之正對
師以五隂畫為衆同人則五陽畫為大故曰大師
履 坤初履霜 離初履錯然 歸妹初跛能履 初
畫地也二為人履之
否 遯四小人否 遯九四變為柔與三相易則成否
師初以律否臧鼎初利出否並音鄙否惡也遯四亦有
讀為鄙者今兼存二義
[006-7b]
隨 咸三執其隨 艮二不拯其隨 咸之三與初相
易艮三畫變而六二獨不變皆為隨
觀 頤彖觀頤初觀我朶頤 觀與頤皆二陽之卦頤
之初與五相易則為觀
噬嗑 睽五厥宗噬膚 睽之六五與九二應九二變
為柔則成噬嗑
剥 兌五孚于剥 上六一隂剥陽者也九五孚于上
與之易位而處則將悉消九四九二初九三陽而為剥
[006-8a]
矣
復 訟四復即命 小畜初復自道二牽復 泰三無
往不復上城復于隍 睽初喪馬勿逐自復 解彖其
來復吉 漸三夫征不復 凡言復者皆謂自上而反
於下自外而反於内也
離 否四疇離祉 小過上飛鳥離之 否三四相易
成離小過上六變為剛成複體之離
咸 臨初二咸臨 臨初九九二與六四六五交感相
[006-8b]
易而成咸上體以臨其下矣
恒 需初利用恒 豫五恒不死 益上立心勿恒
需初九變為柔得恒下體豫卦震上即恒上體
壯 明夷二涣初用拯馬壯 夬初壯于前趾三壯于
頄 姤彖女壯 明夷六二變為剛成泰大壯四陽自泰
三陽而息夬初九九三變為柔渙初六變為剛則四陽
二隂皆得壯之變體壯之初九變為柔六五上六變為
剛則占以姤彖故姤彖亦以壯為辭
[006-9a]
夷 豐四遇其夷主 涣四匪夷所思 豐之九四變
為柔涣之五畫俱變而六四獨不變皆成明夷
家 蒙二子克家 師上開國承家 大畜彖不家食
損上得臣无家 豐上蔀其家 離象人之家豐卦
離下師上六變為剛及蒙損皆二三四五上肖離大畜
三四五上肖離
益 損二五上益之 益損之反體
夬 履五夬履 夬與履二體互易
[006-9b]
升 同人三升其髙陵 同人二三四互得升下體巽
困 蒙四困蒙 困與蒙下體同上體正對
革 遯二執之用黄牛之革 鼎三鼎耳革 革自遯初
上相易而變鼎者革之反體
震 未濟四震用伐鬼方 未濟九四變為柔二三四
成震
歸妹 泰五帝乙歸妹以祉 漸彖女歸吉 歸妹自
泰而變漸者歸妹之反體
[006-10a]
以上彖爻之辭用他卦卦名者凡二十一卦
孚 需彖訟彖比初小畜四五隨四觀彖習坎彖大壯
初家人上解五損彖益三五萃初革三四五豐二中孚
五未濟五上有孚凡二十一 泰三其孚于食四不戒
以孚 大有五厥孚交如 隨五孚于嘉 睽四交孚
解四朋至斯孚 夬彖孚號 姤初羸豕孚 萃二升
二孚乃利用禴 革彖已日乃孚 兌二孚兌五孚于
剥 晉初罔孚 萃五匪孚 中孚之卦兌下巽上互
[006-10b]
震互艮合而肖離故凡彖爻之辭言孚者必有此五卦
之體兼得四卦之體者二損有艮離震兌益有巽艮離
震也得三卦之體者八小畜有巽離兌隨有兌艮震習
坎有艮離震萃有艮兌巽革有兌巽離豐有震兌離兌
有兌巽離也按原本衍豐有震兌離兌/有兌巽離十字又有脱文得二卦之體者
十需大有睽有離兌訟家人有巽離泰大壯有震兌觀
有巽艮晉有離艮解有震離也得一卦之體者四比有
艮夬有兌姤有巽未濟有離也 孚者占也非象也然
[006-11a]
亦是卦名故附於此
習 坎彖初習坎 坤二不習 習重也坎下坎上二
坎相重故曰習坎以後重離重震重艮重巽重兌皆習
也卦序重坎在六字之先故加習字以例後五卦惟乾
坤雖重不可言習蓋重坎二水也重離二火也重震二
雷也重艮二山也重巽二風也重兌二澤也重乾則非
有二天重坤則非有二地也坤之大不習者有形之最
大唯一坤而已不再有一物如坤之大者也故曰不習
[006-11b]
獨 復四獨復 夬三獨行 復五隂之卦唯有一陽
而六四獨與初之一陽為應夬五陽之卦唯有一隂而
九四獨與上之一隂為應故皆曰獨
敦 臨上敦臨 復五敦復 艮上敦艮 敦厚也至
厚者坤臨上復五皆在四畫坤之上艮上變為柔亦居
坤之上畫故皆曰敦言下履厚地也
休 否五休否 復二休復 人憩息於木旁為休否
三四五互巽為木復之下體震為竹為萑葦皆有庇䕃
[006-12a]
可依以息者
嘉 遯五嘉遯 隨五孚于嘉 離上有嘉 遯五隨
五皆以剛中正與柔中正為應如妃耦之曰嘉耦婚禮
之曰嘉禮離上之有嘉則占也如有福有慶之比
安 坤彖訟四安貞 節四安節 安静者隂之德坤
純隂至静故安節四隂得正位故安訟四之剛渝而變
為柔則亦隂得正位也
甘 臨三甘臨 節五甘節 甘者坤木之味臨三坤
[006-12b]
之下畫兌體之終胥説之極故為巧言之甘節五剛變
為柔成坤以柔濟剛而得中其剛不過節之不苦者也
故為中節之甘
富 家人四富家 小畜五富以其鄰 泰四謙五不
富以其鄰 陽實為富隂虚為不富小畜五陽也故曰
富泰四謙五隂也故曰不富家人上體九五為王家九
陽實家之富者六四以柔承剛猶后之承王柔變為剛
實是家之富與王同也
[006-13a]
實 頤彖自求口實 鼎二有實 既濟五實受其福
頤之初畫剛實能自實其口鼎之二既濟之五皆剛
實者也
裕 蠱四裕父之蠱 晉初罔孚裕无咎 裕有寛緩
自足之意隂柔不能勇於進為故爾蠱六四處父蠱之
後而若是何望其能治蠱哉晉之初六亦然人罔孚而
恬不以為意適值斯時不當急進所以得无咎也
碩 剥上碩果 蹇上來碩 碩大也陽為大剥上蹇
[006-13b]
五皆陽畫也
光 需彖光亨 觀四觀國之光 未濟五君子之光
光者天之光需下體乾觀四變為剛未濟五變為剛
則上體皆成乾
濡 賁三濡如 夬三獨行遇雨若濡 既濟初未濟
彖初濡其尾 既濟上未濟上濡其首 濡取坎象坎
為雨為水能濡賁二三四互坎夬三變為柔三四五上
成四畫之坎既濟未濟皆有正體互體二坎
[006-14a]
至 臨四至臨 坤初堅氷至 需三解三致冦至
解四朋至 井彖汔至 臨彖復上至于 説文以鳥
飛從髙下至地為至陽當在上而下臨隂初之陽當在
四今下而在初是從髙而至於地也故曰至臨需解皆
以坎為冦需之坎在上體解之三四五互坎冦三者其
冦皆自外而至為自上而至下者解九四之朋謂九二
也卦自艮變艮之上九下易二而為九二朋之自上而
至下者也坤初之堅氷由天氣寒於上而後氷凍凝於
[006-14b]
下亦若自上而下然井彖之汔至至猶極也言幾及井
口而未極於上也臨復之至于至猶言比及也與從上
而下之至不同
永 坤用六比彖賁三益二萃五艮初小過四永貞凡
七 訟初不永 陽能永隂不能永坤之純柔其利者
以其變為純剛而能永也比以九五為主爻及賁之九三
萃之九五皆陽剛故能永也益之六二艮之初六則戒
之以勉其所不足也小過之九四則戒之以勿盡其所
[006-15a]
有餘也訟初隂柔是以不永所事
引 兌上引兌 萃二引吉 永者自然能長陽之為
也引者不長而延之使長隂之為也引之字引弓也假
借為五度之引度之十尺曰丈已可為長之最乃復増
加五倍其長而曰引而復加其長猶引弓者滿而愈求
其滿也兌上六之説極矣又延而長之故曰引兌萃六
二之應九五非能久者也延之使長庶其得吉故曰引
吉二爻皆隂柔也
[006-15b]
牽 小畜二牽復 夬四牽羊 兌為羊之羣行牽聨
而進故牽之義象羊小畜二三四互兌夬四變為柔二
三四成兌故皆有牽象進前之謂牽反下之謂復如其
進前之勢而牽聮以反於下是謂牽復夬之牽羊則牽
而進前者也
曵 睽三輿曵 既濟初未濟二曵其輪 牽者牽而
進前曵者曵而退後坎之象其於輪也為曵暌三四五
互坎三輿也有曵之於後者而不能退既濟二三四互
[006-16a]
坎輪也初在其後曵之未濟三四五互坎輪也二在其
後曵之
逐 大畜三良馬逐 頤四其欲逐逐 睽初震二既
濟二勿逐 逐者進於後而追其前者也
允 升初允升 晉三衆允 説文引升初六爻辭允
作□以此例之晉三衆允亦當作□其字從
從夲諧
允聲者上徹也本者進趨也二字皆有進之義故□
字訓進今易文作允蓋從省也
[006-16b]
在 乾二在田四在淵五在天 師二在師 隨四在
道 巽二上在牀下 小過五在穴 在者即此而居
也
自 需四自穴 小畜初自道 小畜彖小過五自我
西郊 大有上姤五自天 自者由彼而至也
由 豫四由豫 頤上由頤 豫之四頤之上皆卦主
也以卦變言豫由四而成卦頤由上而成卦以卦象言
震之大塗可由者也
[006-17a]
居 屯初隨三頤五革上居貞凡四 咸二居吉 涣
五王居无咎 居者但可静而居於内不可動而行於
外也
處 小畜上既雨既處 旅四旅于處 處者止也陽行
隂止小畜之上旅之四剛變為柔則巽風為坎雨而風
之行有暫止之時離火為艮山而旅之行有暫止之地
也
即 屯三即鹿 訟四即命 夬彖即戎 鼎二不我
[006-17b]
能即 旅二即次 即者就之也
遇 同人五相遇 睽二遇主四遇元夫 睽上夬三
遇雨 小過二遇其妣遇其臣四遇之上弗遇 遇者
與之相值也
假 家人五王假有家 萃彖渙彖王假有廟 豐彖
王假之 假至也退朝而適燕寢至於家也有事而見
先王至於廟也王廵狩而至諸侯之國所謂王假之也
反 復彖反復其道 蹇三往蹇來反 反還也自外
[006-18a]
而還内也十月陽盡於上而十一月微陽生於下若自
外而反於内然其反也由其故道而復也蹇卦自震變
震之初九上往易六五而為九五震之九四下來易六
三而為九三是蹇之九三不往外以䧟於險而來内以
還於下也
頻 復三頻復 巽三頻巽 頻水厓也字本作頻世
俗從省去水至水厓之不可進而止曰頻復三變為剛
二三四成坎巽三變為柔初二三成坎三當下卦之終
[006-18b]
水之盡處也復巽之三皆以頻為象
滅 噬嗑初滅趾二滅鼻上滅耳 大過上滅頂 水
漫出物之上物没入水之中是之謂滅過渉滅頂是也
手持大臠之膚以噬而膚之大揜過其鼻足校在脛首
校在項而足校之厚下揜及其趾首校之厚上揜及其
耳其鼻其耳其趾之被遮揜有似物被水所漫没故亦
曰滅
發 蒙初發蒙 豐二發若 發者開啓之也撤去幕
[006-19a]
巾為發蒙剖除障隔為發蔀蒙初豐二皆偶畫疏通而
不窒塞蓋有九二九三九四之陽以開啓於其外也故
曰發
撃 蒙上擊蒙 益上或擊之 擊者艮手所擊蒙艮
上益有互艮皆以上九擊六三也
執 師五執言 咸三執其隨 遯二執之 三爻言
執亦取艮手之象師五變為剛三四五成艮咸遯皆艮
下
[006-19b]
說 小畜三大畜二輿說輹 遯二莫之勝說 睽上
後說之弧 困五乃徐有說 二物昔相合而今相離
為說
舍 屯三幾不如舍 賁初舍車而徒 頤初舍爾靈
龜 棄而弗用止而弗為去而弗顧均謂之舍
何 噬嗑上何校滅耳 大畜上何天之衢 何者以
首戴之也卦位上為首故二卦皆於上爻言何
勝 遯二莫之勝說 夬初往不勝為咎 漸五終莫
[006-20a]
之勝 三爻勝字皆平聲讀任也堪也或有作去聲讀
而解為勝負之勝者勝負之勝易中云克不云勝也
克 蒙二子克家 訟二四不克訟 同人四弗克攻
五大師克 復上不克征 既濟三克之 克能也勝
也勝亦兼能義春秋書克叚糓梁傳以為能勝也
見 乾二五訟彖蹇彖上萃彖升彖巽彖見大人凢八
乾用九見羣龍 蒙三見金夫 睽初見惡人三見輿
曵上見豕 豐二四見斗三見沬 困三不見其妻
[006-20b]
艮彖不見其人 蠱四見吝 姤初見㐫 見謂目所
覩也離為目巽為多白眼見兼取離目巽眼之象乾二
五變為柔則上下二體皆成離訟困皆二三四互離蹇
巽皆三四五互離睽離上豐離下蠱艮三四五上成四畫
之離蒙二三四五上成五畫之離姤升巽下萃三四五互
巽巽二體重巽又互離唯乾用九卦之全體六畫俱已變
故見字不於卦體取象
視 履上視履 履三歸妹二眇能視 頤四虎視
[006-21a]
震上視矍矍 視謂以目覩之也故於離目取象履歸
妹二三四互離頤全卦六畫之離四變為剛則上體成
離震初二三四四畫之離又上變為剛則上體成離
闚 觀二闚觀 豐上闚其户 闚者於門罅中竊視
也觀三四五互艮為門六二在三四二偶畫之内自内
而闚三四雙扉之門也豐震上艮之倒體上六在六五
一偶畫之外自外而闚六五單扉之户也
泣 屯上泣血漣如 中孚三或泣或歌 泣者離目
[006-21b]
出涕也屯初二三四五五畫之離中孚全卦複體之離
也屯上云泣血故項氏云於坎水取象
涕 離五出涕沱若 萃上齎咨涕洟 涕淚也目之
液也而鼻之液亦或謂之涕目鼻之液皆人身之水故
取坎象離二三四五萃三四五上成四畫之坎又萃三
四五互巽為多白眼二三四互艮為鼻蓋目鼻之液自
上而流下至三也目涕曰淚鼻涕曰洟單言涕者目涕
也離五出涕是也合洟而言者鼻涕也萃上涕洟是也
[006-22a]
涕洟者鼻涕之洟也凡言泣者聲細而有淚涕者但有
淚而無聲哭者聲大而有淚號者但有聲而無淚
號 同人五旅上號咷 夬彖孚號二惕號上无號
萃初乃亂乃萃若號 渙五渙汗其大號 號自兌口
出聲夬萃兌上旅三四五互兌同人五變為柔三四五
成兌渙五巽風之號亦兌倒體也
嗟 齎咨 離三大耋之嗟五戚嗟若 萃三嗟如
節三嗟若 萃上齎咨 嗟亦兌口之歎聲萃兌上節兌
[006-22b]
下離三四五互兌齎咨二字與嗟字音同而聲轉義與
嗟同
笑 同人五後笑 萃初一握為笑 震初後笑言啞
啞 旅五先笑 笑者喜樂而口開兌中之奇畫坼而
偶則成震兌口之開也故震有笑言之象同人萃旅皆
有互兌
歌 離三不鼔缶而歌 中孚三或歌 歌聲亦自兌
口而出離有互兌中孚兌下按中孚之卦巽上二三四
[006-23a]
互震全卦為複離六三爻辭曰或鼓者震之動也曰或
罷者巽之懦也曰或泣者離目之出涕也曰或歌者兌
口之出聲也
鳴 謙二上鳴謙 豫初鳴豫 震為雷雷發聲曰雷
鳴又為馬之善鳴者豫震上謙三四五互震雷之鳴聲
由下之剛畫謙二比震之剛畫謙上豫初應震之剛畫
故皆曰鳴
告 泰上自邑告命 夬彖告自邑 告亦是兌口告
[006-23b]
之夬兌上泰二三四互兌
求 屯四求婚媾 蒙彖匪我求童蒙童蒙求我 隨
三有求得 坎二求小得 求者隂陽相求也或以應
而求或以比而求屯之初四相應故初九求六四陽求
隂也蒙之二五相應故六五求九二隂求陽也隨之三
四無應而相比故六三求九四而有得坎之二五同德
不相應必也九二變為柔以隂小而求九五乃有得也
錫 訟上或錫之鞶𢃄 師二王三錫命 晉彖康侯
[006-24a]
用錫馬 錫與也上之與下下之與上皆謂之錫王之
錫命上錫下也康侯之錫馬下錫上也鞶𢃄之錫而曰
或不知其誰何也
拯 明夷二渙初用拯馬壯 艮二不拯其隨 拯救
也以陽之彊救隂之弱也明夷之六二九三拯之渙之
初六九二拯之艮六二為九三之隨從而九三不拯之
也
艱 泰三噬嗑四大畜三明夷彖艱貞凡四 大有初
[006-24b]
艱則无咎 大壯上艱則吉 艱謂以艱難處之不可
忽易也
顛 頤二四顛頤 鼎初顛趾 顛者人之首頂倒而
居下謂之顛頤之二四在上而求養於初初在下而致
養於上是上者下下者上也故曰顛頤鼎之顛趾賈誼
所謂首顧居下足反居上者也
迷 坤彖先迷 復上迷復 迷昏惑也隂柔晦昧故
迷然坤純隂倡始則迷復上六至終而迷者也
[006-25a]
冥 豫上冥豫 升上冥升 凡卦之上為冥天上之
位也故豫升上爻之辭皆曰冥
幽 履二歸妹二幽人井初幽谷 凡卦之初為幽地
下之位也井初幽谷是也履二歸妹二居人位而鄰於
初之幽以其志在退隱於下故曰幽人 卦位五上為
天初二為地然五顯而上冥二見而初幽五乃人目所
觀之天上則髙出人所觀者之上青霄𤣥逺故曰冥二
乃人足所履之地初則深入人所履者之下黄泉黒暗
[006-25b]
故曰幽
磐桓 屯初 磐石也已見象例桓木之植於地中者
連二字為義以言其不可動也
次且 夬四姤三 次且行不進也夬四姤三剛畫化
為柔互巽下畫進退不果者也
蹢躅 姤初 足不受羈絆跳踉欲走之意
臲卼 困上爻 一作倪㐳臲或作隉或作臬卼或作
杌人在高處立而不安也困九五為互巽之上畫上在
[006-26a]
互巽之上巽為木為髙猶立於髙木之上也 凡辭之
以連字為義者四卦共五
坦坦 履二 愬愬 履四 翩翩 泰四 戔戔
賁四 眈眈 逐逐 頤四 憧憧 咸四 嗃嗃
嘻嘻 家人三 徐徐 困四 虩虩 啞啞 震初
蘇蘇 震三 索索 矍矍 震上 衎衎 漸二
瑣瑣 旅初 凡辭之以重字為義者十七卦共十其
義各具經注案此下有卦名之重字者己見象例/二句非原書之文謹刪去辨詳見前
[006-26b]
象例占例辭例之説有纂言之所已言而推廣餘意者
有纂言之所未言而兼存别説者故間有微不同者焉
欽定四庫全書
易纂言外翼卷六 元 呉澄 撰
辭例第九案辭例標目原本在習坎彖初之上乾/乾至故附於此初無篇名今考文義應
在辭例篇/謹校改
乾乾 九三
謙謙 初六
坎坎 六三
蹇蹇 六二
[006-1b]
夬夬 九三九五
井井 彖
以上彖爻之辭重用卦名者凡六卦案末節有云卦/名之重字者己
見象例即指此六卦考文義正宜屬辭例後/文殆校者誤注非澄原書之文也謹校改
屯 二屯如邅如 五屯其膏
蒙 初發蒙 二包蒙 四困蒙 五童蒙 上擊蒙
需 初需于郊 二需于沙 三需于泥 四需于血
五需于酒食
[006-2a]
訟 二四不克訟 五訟元吉
師 初師出 二在師 三師或輿尸 四師左次
五長子帥師
比 初二三四上比之 五顯比
履 初素履 二履道 三跛能履 三四履虎尾
五夬覆 上視履
否 二否亨 五休否 上傾否先否
同人 初同人于門 二同人于宗 五同人先號咷
[006-2b]
而後笑 上同人于郊
謙 二上鳴謙 三勞謙 四撝謙
豫 初鳴豫 三盱豫 四由豫 上㝠豫
隨 三隨有求得 四隨有獲
蠱 初三五幹父之蠱 二幹母之蠱 四裕父之蠱
臨 初二咸臨 三甘臨 四至臨 五知臨 上敦
臨
觀 初童觀 二闚觀 三五觀我生 四觀國之光
[006-3a]
上觀其生
噬嗑 二噬膚 三噬腊肉 四噬乾胏 五噬乾肉
賁 初賁其趾 二賁其須 三賁如濡如 四賁如
皤如 五賁于邱園 上白賁
剥 初二四剥牀 三剥之 上剥廬
復 彖反復來復 初不逺復 二休復 三頻復
四獨復 五敦復 上迷復
无妄 初无妄往 三无妄之災 五无妄之疾 上
[006-3b]
无妄行
頤 彖觀頤 初朶頤 二四顛頤 二邱頤 三拂
頤 上由頤
大過 上過渉
習坎 初習坎入于坎窞 二坎有險 三入于坎窞
五坎不盈
離 二黄離 三日昃之離
咸 初咸其拇 二咸其腓 三咸其股 五咸其脢
[006-4a]
上咸其輔頰舌
恒 初浚恒 三不恒其德 五恒其德 上振恒
遯 初遯尾 三係遯 四好遯 五嘉遯 上肥遯
大壯 初壯于趾 三小人用壯 四壯于大輿之輹
晉 初晉如摧如 二晉如愁如 四晉如鼫鼠 上
晉其角
明夷 初明夷于飛 二明夷夷于左股 三明夷于南
狩 四獲明夷之心 五箕子之明夷 上不明晦
[006-4b]
家人 初閑有家 三家人嗃嗃 四富家 五王假
有家
睽 四上睽孤
蹇 初三四上往蹇 五大蹇
解 四解而拇 五君子維有解
損 初酌損之 二上弗損益之 三損一人 四損
其疾按此下益卦言益者三爻篇中未及而原列之卦/又與後五十四卦合蓋此書脱訛者多矣他類此
姤 上姤其角
[006-5a]
萃 初乃亂乃萃 三萃如嗟如 五萃有位
升 初允升 三升虚邑 五升階 上冥升
困 初臀困于株木 二困于酒食 三困于石 四
困于金車 五困于赤紱 上困于葛藟于臲卼
井 彖不改井 初井泥 二井谷 三井渫 四井
甃 五井洌 上井收
革 初黄牛之革 二已日乃革之 三革言 上革
靣
[006-5b]
鼎 初鼎顛趾 二鼎有實 三鼎耳革 四鼎折足
五鼎黄耳 上鼎玉鉉
震 彖震驚 初二震來 三震蘇蘇震行 四震遂
泥 五震往來 上震索索震不於其躬
艮 初艮其趾 二艮其腓 三艮其限 四艮其身
五艮其輔 上敦艮
漸 初鴻漸于干 二鴻漸于磐 三鴻漸于陸 四
鴻漸于木 五鴻漸于陵 上鴻漸于陸今作/逵
[006-6a]
歸妹 初歸妹以娣 三歸妹以須 四歸妹愆期
五帝乙歸妹
豐 二四豐其蔀 三豐其沛 上豐其屋
旅 彖旅貞吉 初旅瑣瑣 二旅即次 三旅焚其
次 四旅于處 上旅人先笑後號咷
巽 二巽在牀下 三頻巽
兌 初和兌 二孚兌 三來兌 四商兌 上引兌
渙 二渙奔其机 三渙其躬 四渙其羣涣有丘
[006-6b]
五涣汗其大號渙王居 上渙其血
節 彖上苦節 三不節若 四安節 五甘節
小過 二過其祖 三弗過防之 四弗過遇之 上
弗遇過之
未濟 彖小狐汔濟 三未濟征㐫
以上彖爻之辭用卦名者凡五十四卦
師 泰上勿用師 同人五大師克相遇 謙上利用行
師 豫彖利建侯行師 復上用行師終有大敗 師
[006-7a]
一陽五隂以震統坤衆也謙豫復皆一陽五隂亦是震
統坤衆泰亦有坤衆三四五互震統之同人師之正對
師以五隂畫為衆同人則五陽畫為大故曰大師
履 坤初履霜 離初履錯然 歸妹初跛能履 初
畫地也二為人履之
否 遯四小人否 遯九四變為柔與三相易則成否
師初以律否臧鼎初利出否並音鄙否惡也遯四亦有
讀為鄙者今兼存二義
[006-7b]
隨 咸三執其隨 艮二不拯其隨 咸之三與初相
易艮三畫變而六二獨不變皆為隨
觀 頤彖觀頤初觀我朶頤 觀與頤皆二陽之卦頤
之初與五相易則為觀
噬嗑 睽五厥宗噬膚 睽之六五與九二應九二變
為柔則成噬嗑
剥 兌五孚于剥 上六一隂剥陽者也九五孚于上
與之易位而處則將悉消九四九二初九三陽而為剥
[006-8a]
矣
復 訟四復即命 小畜初復自道二牽復 泰三無
往不復上城復于隍 睽初喪馬勿逐自復 解彖其
來復吉 漸三夫征不復 凡言復者皆謂自上而反
於下自外而反於内也
離 否四疇離祉 小過上飛鳥離之 否三四相易
成離小過上六變為剛成複體之離
咸 臨初二咸臨 臨初九九二與六四六五交感相
[006-8b]
易而成咸上體以臨其下矣
恒 需初利用恒 豫五恒不死 益上立心勿恒
需初九變為柔得恒下體豫卦震上即恒上體
壯 明夷二涣初用拯馬壯 夬初壯于前趾三壯于
頄 姤彖女壯 明夷六二變為剛成泰大壯四陽自泰
三陽而息夬初九九三變為柔渙初六變為剛則四陽
二隂皆得壯之變體壯之初九變為柔六五上六變為
剛則占以姤彖故姤彖亦以壯為辭
[006-9a]
夷 豐四遇其夷主 涣四匪夷所思 豐之九四變
為柔涣之五畫俱變而六四獨不變皆成明夷
家 蒙二子克家 師上開國承家 大畜彖不家食
損上得臣无家 豐上蔀其家 離象人之家豐卦
離下師上六變為剛及蒙損皆二三四五上肖離大畜
三四五上肖離
益 損二五上益之 益損之反體
夬 履五夬履 夬與履二體互易
[006-9b]
升 同人三升其髙陵 同人二三四互得升下體巽
困 蒙四困蒙 困與蒙下體同上體正對
革 遯二執之用黄牛之革 鼎三鼎耳革 革自遯初
上相易而變鼎者革之反體
震 未濟四震用伐鬼方 未濟九四變為柔二三四
成震
歸妹 泰五帝乙歸妹以祉 漸彖女歸吉 歸妹自
泰而變漸者歸妹之反體
[006-10a]
以上彖爻之辭用他卦卦名者凡二十一卦
孚 需彖訟彖比初小畜四五隨四觀彖習坎彖大壯
初家人上解五損彖益三五萃初革三四五豐二中孚
五未濟五上有孚凡二十一 泰三其孚于食四不戒
以孚 大有五厥孚交如 隨五孚于嘉 睽四交孚
解四朋至斯孚 夬彖孚號 姤初羸豕孚 萃二升
二孚乃利用禴 革彖已日乃孚 兌二孚兌五孚于
剥 晉初罔孚 萃五匪孚 中孚之卦兌下巽上互
[006-10b]
震互艮合而肖離故凡彖爻之辭言孚者必有此五卦
之體兼得四卦之體者二損有艮離震兌益有巽艮離
震也得三卦之體者八小畜有巽離兌隨有兌艮震習
坎有艮離震萃有艮兌巽革有兌巽離豐有震兌離兌
有兌巽離也按原本衍豐有震兌離兌/有兌巽離十字又有脱文得二卦之體者
十需大有睽有離兌訟家人有巽離泰大壯有震兌觀
有巽艮晉有離艮解有震離也得一卦之體者四比有
艮夬有兌姤有巽未濟有離也 孚者占也非象也然
[006-11a]
亦是卦名故附於此
習 坎彖初習坎 坤二不習 習重也坎下坎上二
坎相重故曰習坎以後重離重震重艮重巽重兌皆習
也卦序重坎在六字之先故加習字以例後五卦惟乾
坤雖重不可言習蓋重坎二水也重離二火也重震二
雷也重艮二山也重巽二風也重兌二澤也重乾則非
有二天重坤則非有二地也坤之大不習者有形之最
大唯一坤而已不再有一物如坤之大者也故曰不習
[006-11b]
獨 復四獨復 夬三獨行 復五隂之卦唯有一陽
而六四獨與初之一陽為應夬五陽之卦唯有一隂而
九四獨與上之一隂為應故皆曰獨
敦 臨上敦臨 復五敦復 艮上敦艮 敦厚也至
厚者坤臨上復五皆在四畫坤之上艮上變為柔亦居
坤之上畫故皆曰敦言下履厚地也
休 否五休否 復二休復 人憩息於木旁為休否
三四五互巽為木復之下體震為竹為萑葦皆有庇䕃
[006-12a]
可依以息者
嘉 遯五嘉遯 隨五孚于嘉 離上有嘉 遯五隨
五皆以剛中正與柔中正為應如妃耦之曰嘉耦婚禮
之曰嘉禮離上之有嘉則占也如有福有慶之比
安 坤彖訟四安貞 節四安節 安静者隂之德坤
純隂至静故安節四隂得正位故安訟四之剛渝而變
為柔則亦隂得正位也
甘 臨三甘臨 節五甘節 甘者坤木之味臨三坤
[006-12b]
之下畫兌體之終胥説之極故為巧言之甘節五剛變
為柔成坤以柔濟剛而得中其剛不過節之不苦者也
故為中節之甘
富 家人四富家 小畜五富以其鄰 泰四謙五不
富以其鄰 陽實為富隂虚為不富小畜五陽也故曰
富泰四謙五隂也故曰不富家人上體九五為王家九
陽實家之富者六四以柔承剛猶后之承王柔變為剛
實是家之富與王同也
[006-13a]
實 頤彖自求口實 鼎二有實 既濟五實受其福
頤之初畫剛實能自實其口鼎之二既濟之五皆剛
實者也
裕 蠱四裕父之蠱 晉初罔孚裕无咎 裕有寛緩
自足之意隂柔不能勇於進為故爾蠱六四處父蠱之
後而若是何望其能治蠱哉晉之初六亦然人罔孚而
恬不以為意適值斯時不當急進所以得无咎也
碩 剥上碩果 蹇上來碩 碩大也陽為大剥上蹇
[006-13b]
五皆陽畫也
光 需彖光亨 觀四觀國之光 未濟五君子之光
光者天之光需下體乾觀四變為剛未濟五變為剛
則上體皆成乾
濡 賁三濡如 夬三獨行遇雨若濡 既濟初未濟
彖初濡其尾 既濟上未濟上濡其首 濡取坎象坎
為雨為水能濡賁二三四互坎夬三變為柔三四五上
成四畫之坎既濟未濟皆有正體互體二坎
[006-14a]
至 臨四至臨 坤初堅氷至 需三解三致冦至
解四朋至 井彖汔至 臨彖復上至于 説文以鳥
飛從髙下至地為至陽當在上而下臨隂初之陽當在
四今下而在初是從髙而至於地也故曰至臨需解皆
以坎為冦需之坎在上體解之三四五互坎冦三者其
冦皆自外而至為自上而至下者解九四之朋謂九二
也卦自艮變艮之上九下易二而為九二朋之自上而
至下者也坤初之堅氷由天氣寒於上而後氷凍凝於
[006-14b]
下亦若自上而下然井彖之汔至至猶極也言幾及井
口而未極於上也臨復之至于至猶言比及也與從上
而下之至不同
永 坤用六比彖賁三益二萃五艮初小過四永貞凡
七 訟初不永 陽能永隂不能永坤之純柔其利者
以其變為純剛而能永也比以九五為主爻及賁之九三
萃之九五皆陽剛故能永也益之六二艮之初六則戒
之以勉其所不足也小過之九四則戒之以勿盡其所
[006-15a]
有餘也訟初隂柔是以不永所事
引 兌上引兌 萃二引吉 永者自然能長陽之為
也引者不長而延之使長隂之為也引之字引弓也假
借為五度之引度之十尺曰丈已可為長之最乃復増
加五倍其長而曰引而復加其長猶引弓者滿而愈求
其滿也兌上六之説極矣又延而長之故曰引兌萃六
二之應九五非能久者也延之使長庶其得吉故曰引
吉二爻皆隂柔也
[006-15b]
牽 小畜二牽復 夬四牽羊 兌為羊之羣行牽聨
而進故牽之義象羊小畜二三四互兌夬四變為柔二
三四成兌故皆有牽象進前之謂牽反下之謂復如其
進前之勢而牽聮以反於下是謂牽復夬之牽羊則牽
而進前者也
曵 睽三輿曵 既濟初未濟二曵其輪 牽者牽而
進前曵者曵而退後坎之象其於輪也為曵暌三四五
互坎三輿也有曵之於後者而不能退既濟二三四互
[006-16a]
坎輪也初在其後曵之未濟三四五互坎輪也二在其
後曵之
逐 大畜三良馬逐 頤四其欲逐逐 睽初震二既
濟二勿逐 逐者進於後而追其前者也
允 升初允升 晉三衆允 説文引升初六爻辭允
作□以此例之晉三衆允亦當作□其字從
從夲諧允聲
者上徹也本者進趨也二字皆有進之義故□字訓進今易文作允蓋從省也
[006-16b]
在 乾二在田四在淵五在天 師二在師 隨四在
道 巽二上在牀下 小過五在穴 在者即此而居
也
自 需四自穴 小畜初自道 小畜彖小過五自我
西郊 大有上姤五自天 自者由彼而至也
由 豫四由豫 頤上由頤 豫之四頤之上皆卦主
也以卦變言豫由四而成卦頤由上而成卦以卦象言
震之大塗可由者也
[006-17a]
居 屯初隨三頤五革上居貞凡四 咸二居吉 涣
五王居无咎 居者但可静而居於内不可動而行於
外也
處 小畜上既雨既處 旅四旅于處 處者止也陽行
隂止小畜之上旅之四剛變為柔則巽風為坎雨而風
之行有暫止之時離火為艮山而旅之行有暫止之地
也
即 屯三即鹿 訟四即命 夬彖即戎 鼎二不我
[006-17b]
能即 旅二即次 即者就之也
遇 同人五相遇 睽二遇主四遇元夫 睽上夬三
遇雨 小過二遇其妣遇其臣四遇之上弗遇 遇者
與之相值也
假 家人五王假有家 萃彖渙彖王假有廟 豐彖
王假之 假至也退朝而適燕寢至於家也有事而見
先王至於廟也王廵狩而至諸侯之國所謂王假之也
反 復彖反復其道 蹇三往蹇來反 反還也自外
[006-18a]
而還内也十月陽盡於上而十一月微陽生於下若自
外而反於内然其反也由其故道而復也蹇卦自震變
震之初九上往易六五而為九五震之九四下來易六
三而為九三是蹇之九三不往外以䧟於險而來内以
還於下也
頻 復三頻復 巽三頻巽 頻水厓也字本作頻世
俗從省去水至水厓之不可進而止曰頻復三變為剛
二三四成坎巽三變為柔初二三成坎三當下卦之終
[006-18b]
水之盡處也復巽之三皆以頻為象
滅 噬嗑初滅趾二滅鼻上滅耳 大過上滅頂 水
漫出物之上物没入水之中是之謂滅過渉滅頂是也
手持大臠之膚以噬而膚之大揜過其鼻足校在脛首
校在項而足校之厚下揜及其趾首校之厚上揜及其
耳其鼻其耳其趾之被遮揜有似物被水所漫没故亦
曰滅
發 蒙初發蒙 豐二發若 發者開啓之也撤去幕
[006-19a]
巾為發蒙剖除障隔為發蔀蒙初豐二皆偶畫疏通而
不窒塞蓋有九二九三九四之陽以開啓於其外也故
曰發
撃 蒙上擊蒙 益上或擊之 擊者艮手所擊蒙艮
上益有互艮皆以上九擊六三也
執 師五執言 咸三執其隨 遯二執之 三爻言
執亦取艮手之象師五變為剛三四五成艮咸遯皆艮
下
[006-19b]
說 小畜三大畜二輿說輹 遯二莫之勝說 睽上
後說之弧 困五乃徐有說 二物昔相合而今相離
為說
舍 屯三幾不如舍 賁初舍車而徒 頤初舍爾靈
龜 棄而弗用止而弗為去而弗顧均謂之舍
何 噬嗑上何校滅耳 大畜上何天之衢 何者以
首戴之也卦位上為首故二卦皆於上爻言何
勝 遯二莫之勝說 夬初往不勝為咎 漸五終莫
[006-20a]
之勝 三爻勝字皆平聲讀任也堪也或有作去聲讀
而解為勝負之勝者勝負之勝易中云克不云勝也
克 蒙二子克家 訟二四不克訟 同人四弗克攻
五大師克 復上不克征 既濟三克之 克能也勝
也勝亦兼能義春秋書克叚糓梁傳以為能勝也
見 乾二五訟彖蹇彖上萃彖升彖巽彖見大人凢八
乾用九見羣龍 蒙三見金夫 睽初見惡人三見輿
曵上見豕 豐二四見斗三見沬 困三不見其妻
[006-20b]
艮彖不見其人 蠱四見吝 姤初見㐫 見謂目所
覩也離為目巽為多白眼見兼取離目巽眼之象乾二
五變為柔則上下二體皆成離訟困皆二三四互離蹇
巽皆三四五互離睽離上豐離下蠱艮三四五上成四畫
之離蒙二三四五上成五畫之離姤升巽下萃三四五互
巽巽二體重巽又互離唯乾用九卦之全體六畫俱已變
故見字不於卦體取象
視 履上視履 履三歸妹二眇能視 頤四虎視
[006-21a]
震上視矍矍 視謂以目覩之也故於離目取象履歸
妹二三四互離頤全卦六畫之離四變為剛則上體成
離震初二三四四畫之離又上變為剛則上體成離
闚 觀二闚觀 豐上闚其户 闚者於門罅中竊視
也觀三四五互艮為門六二在三四二偶畫之内自内
而闚三四雙扉之門也豐震上艮之倒體上六在六五
一偶畫之外自外而闚六五單扉之户也
泣 屯上泣血漣如 中孚三或泣或歌 泣者離目
[006-21b]
出涕也屯初二三四五五畫之離中孚全卦複體之離
也屯上云泣血故項氏云於坎水取象
涕 離五出涕沱若 萃上齎咨涕洟 涕淚也目之
液也而鼻之液亦或謂之涕目鼻之液皆人身之水故
取坎象離二三四五萃三四五上成四畫之坎又萃三
四五互巽為多白眼二三四互艮為鼻蓋目鼻之液自
上而流下至三也目涕曰淚鼻涕曰洟單言涕者目涕
也離五出涕是也合洟而言者鼻涕也萃上涕洟是也
[006-22a]
涕洟者鼻涕之洟也凡言泣者聲細而有淚涕者但有
淚而無聲哭者聲大而有淚號者但有聲而無淚
號 同人五旅上號咷 夬彖孚號二惕號上无號
萃初乃亂乃萃若號 渙五渙汗其大號 號自兌口
出聲夬萃兌上旅三四五互兌同人五變為柔三四五
成兌渙五巽風之號亦兌倒體也
嗟 齎咨 離三大耋之嗟五戚嗟若 萃三嗟如
節三嗟若 萃上齎咨 嗟亦兌口之歎聲萃兌上節兌
[006-22b]
下離三四五互兌齎咨二字與嗟字音同而聲轉義與
嗟同
笑 同人五後笑 萃初一握為笑 震初後笑言啞
啞 旅五先笑 笑者喜樂而口開兌中之奇畫坼而
偶則成震兌口之開也故震有笑言之象同人萃旅皆
有互兌
歌 離三不鼔缶而歌 中孚三或歌 歌聲亦自兌
口而出離有互兌中孚兌下按中孚之卦巽上二三四
[006-23a]
互震全卦為複離六三爻辭曰或鼓者震之動也曰或
罷者巽之懦也曰或泣者離目之出涕也曰或歌者兌
口之出聲也
鳴 謙二上鳴謙 豫初鳴豫 震為雷雷發聲曰雷
鳴又為馬之善鳴者豫震上謙三四五互震雷之鳴聲
由下之剛畫謙二比震之剛畫謙上豫初應震之剛畫
故皆曰鳴
告 泰上自邑告命 夬彖告自邑 告亦是兌口告
[006-23b]
之夬兌上泰二三四互兌
求 屯四求婚媾 蒙彖匪我求童蒙童蒙求我 隨
三有求得 坎二求小得 求者隂陽相求也或以應
而求或以比而求屯之初四相應故初九求六四陽求
隂也蒙之二五相應故六五求九二隂求陽也隨之三
四無應而相比故六三求九四而有得坎之二五同德
不相應必也九二變為柔以隂小而求九五乃有得也
錫 訟上或錫之鞶𢃄 師二王三錫命 晉彖康侯
[006-24a]
用錫馬 錫與也上之與下下之與上皆謂之錫王之
錫命上錫下也康侯之錫馬下錫上也鞶𢃄之錫而曰
或不知其誰何也
拯 明夷二渙初用拯馬壯 艮二不拯其隨 拯救
也以陽之彊救隂之弱也明夷之六二九三拯之渙之
初六九二拯之艮六二為九三之隨從而九三不拯之
也
艱 泰三噬嗑四大畜三明夷彖艱貞凡四 大有初
[006-24b]
艱則无咎 大壯上艱則吉 艱謂以艱難處之不可
忽易也
顛 頤二四顛頤 鼎初顛趾 顛者人之首頂倒而
居下謂之顛頤之二四在上而求養於初初在下而致
養於上是上者下下者上也故曰顛頤鼎之顛趾賈誼
所謂首顧居下足反居上者也
迷 坤彖先迷 復上迷復 迷昏惑也隂柔晦昧故
迷然坤純隂倡始則迷復上六至終而迷者也
[006-25a]
冥 豫上冥豫 升上冥升 凡卦之上為冥天上之
位也故豫升上爻之辭皆曰冥
幽 履二歸妹二幽人井初幽谷 凡卦之初為幽地
下之位也井初幽谷是也履二歸妹二居人位而鄰於
初之幽以其志在退隱於下故曰幽人 卦位五上為
天初二為地然五顯而上冥二見而初幽五乃人目所
觀之天上則髙出人所觀者之上青霄𤣥逺故曰冥二
乃人足所履之地初則深入人所履者之下黄泉黒暗
[006-25b]
故曰幽
磐桓 屯初 磐石也已見象例桓木之植於地中者
連二字為義以言其不可動也
次且 夬四姤三 次且行不進也夬四姤三剛畫化
為柔互巽下畫進退不果者也
蹢躅 姤初 足不受羈絆跳踉欲走之意
臲卼 困上爻 一作倪㐳臲或作隉或作臬卼或作
杌人在高處立而不安也困九五為互巽之上畫上在
[006-26a]
互巽之上巽為木為髙猶立於髙木之上也 凡辭之
以連字為義者四卦共五
坦坦 履二 愬愬 履四 翩翩 泰四 戔戔
賁四 眈眈 逐逐 頤四 憧憧 咸四 嗃嗃
嘻嘻 家人三 徐徐 困四 虩虩 啞啞 震初
蘇蘇 震三 索索 矍矍 震上 衎衎 漸二
瑣瑣 旅初 凡辭之以重字為義者十七卦共十其
義各具經注案此下有卦名之重字者己見象例/二句非原書之文謹刪去辨詳見前
[006-26b]
象例占例辭例之説有纂言之所已言而推廣餘意者
有纂言之所未言而兼存别説者故間有微不同者焉