[008-1a] 
欽定四庫全書
易纂言卷八
元 呉澄 撰
繫辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相
推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝
者生乎動者也八卦成列謂乾一兌二離三震四巽五/坎六艮七坤八相次也象謂文王所名
之卦在其中者謂包含於其中也因而重之謂因八卦/而重之為六十四也爻謂周公所繫之辭變者蓍之變
[008-1b]
命猶名也動者人之動已有八卦之時猶未有六十四/卦之名也已有重卦之時猶未有三百八十四爻之辭
也剛柔二畫雖能相推變化然蓍未變則未有九六也繫/辭雖名為吉為凶然人未動則未有吉凶也雖未有之
而其理已具故曰在其中矣吉凶悔吝因人之動而後/有周子曰吉一而已動可不慎乎澄謂此承前篇卒章
言蓍卦之象辭變占曰在其中者凡四一象二爻三變/四動爻者辭也動則有吉凶悔吝之占焉前篇動者尚
其變而此以動屬占/者動因變而得占也剛柔者立本者也變通者趣時者
也剛柔之畫其體一定如木本之植立因蓍之變其用/相通隨時所遇趣而就之剛或化柔柔或化剛也此
承剛柔相推變在其/中之語而言蓍之變吉凶者貞勝者也天地之道貞觀
者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也貞謂/正主
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之也吉凶二占正主于一勝吉勝則无凶凶勝則无吉/非如悔吝之可吉可凶也觀猶示也因吉凶之正主于
勝遂言天地之文理正主于示人日月之往來正主于/明照而天下人事之動則正主于一而不可以二不吉
則凶不凶則吉所謂貞勝也此承吉/凶悔吝生乎動之語而言蓍之占夫乾確然示人易
矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此
者也乾謂天坤謂地非卦名也確剛健貌隤柔順貌天/地之貞觀者天則剛健而示人以易地則柔順而
示人以簡周公之爻文王之象則亦效像天地而示人/以易簡也此承象在其中爻在其中之語而言卦之爻
與/象爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見
乎辭内謂易書之内外謂易書之外爻象无非示人以/動而趨吉之理然其動在乎易書之内實未嘗有
[008-2b]
動之事也人之動如是而吉不如是而凶則著見于人/事而在乎易書之外矣以蓍之變決其嫌疑定其猶豫
而勇于趨事則功業之成皆因蓍之變而著見也以上/言辭言象言吉凶之占言見乎變四者備矣而又以一
句結之謂聖人與民同患之情皆於易而著見此辭字/兼彖爻言也聖人之道四而獨歸重於辭盖此篇為繫
辭之傳/故也
傳六之一章凡百四十六字趣立樹切勝繩證/切觀古喚切夫音扶確苦各切易以豉切隤同
捸切見經電切諸本皆至下章禁民為非曰義/為一章今案天地之大徳曰生與此文不相屬
當為下章之/首屬之欲切
天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰人何
[008-3a]
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義生生不已者天/地之大徳然天
地生物生人又生與天地合徳之聖人命之居君師之/位為人物之主而後能使天地之所生得以各遂其生
也苟或但有其徳而无其位則亦不能相天地而遂人/物之生故位為聖人之大寳大寳謂大可貴重守謂保
有之必得衆人之歸嚮乃能保有君師之位聚謂養之/而使蕃盛衆多財者天地所生之物以養天地所生之
人故聚人以財也理謂以道取而用之理財必正其辭/謂取其所當取可取言之而无悖无愧者禁謂防制之
盖財者民之所同欲爭盜之所由起必設法令以禁其/為非使之不敢爭不敢盜義者事理之宜理財之所宜
理禁民之所不宜為夫是之謂義以下/言五聖人之制作皆聚人理財之事古者包犧氏之
王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文
[008-3b]
與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神
明之徳以類萬物之情包犧氏大昊也氣之有文者曰象/形之有理者曰法漢書藝文志相
地為形法家天有雷風日月雷風氣也日月象也言象/可以兼氣地有水火山澤水火質也山澤形也言形可
以兼質鳥獸之文謂動物地之宜謂植物身就人而言/物該服食器用而言通同之也神明天地之氣象形質
妙而叵測顯而可見者也徳若健順動入陷麗止説及/鼔之散之潤之烜之之屬類似之也萬物凡動植人噐
皆是情猶言其意義也羲皇觀于天地觀于動植近取/逺取洞見兩間自然之易乃畫竒耦二畫交互成八卦
以象之而天地萬物悉不外是故與其徳同而與其情/无不相似也天開地闢之後不知其㡬萬年矣而洪荒
朴略未有文字至羲皇始畫八卦實肇人/文之端故將言制作之事而首言此也作結繩而為
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網罟以佃以漁葢取諸離以散絲散麻絆緊而合之曰/結結之以為繩也網以取獸
曰佃罟以取魚曰漁或曰網罟通用上古之時已有結/繩矣作之而為網罟者羲皇也或曰結繩而治亦自羲
皇始結繩網罟二事結繩以防欺詐因以為網罟而佃/漁也二説未詳孰是盖者不敢決定之辭聖人非必模
倣此卦以制此器其象相類爾又此時未有重卦之名/借後本所立卦名言之故不決定其辭而曰葢離謂重
離重離兩目相承邊實中虚為物所麗結繩網罟之象/人无爪牙不能敵獸之猛羲皇以前獸每食人既有網
罟之後人始能取魚獸以食之而/免為獸所食大哉聖人之仁乎包犧氏没神農氏作
斲木為耜揉木為耒耒耨之地以教天下盖取諸益神/農
氏炎帝也斲謂削而銳之耜者耒首揉謂揉而曲之耒/者耜柄教天下者古未有粒食神農始教民稼穡者也
[008-4b]
益之二三四互坤地也上巽二陽象耒之自/地上而入下震一陽象耜之在地下而動也日中為市
致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸
噬嗑案周官有三市此獨言日中者或剏市之初惟用/日中後王乃増朝夕二市與噬嗑上離日中之象
離中虚可藏貨市之象震動而前致民之象震二柔畫/為民離明萬物相見聚貨之象離二剛畫富實貨也一
剛一柔相間有相交相易之象退謂交易既畢而歸其/家各得其所謂以其所有易其所无而歸各得以遂其
願濟其/所用也神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神
而化之使民宜之易窮則變變則通通則久黄帝軒轅/氏堯陶唐
氏舜有虞氏也通其變者通其所當變之事使不至于/窮也變而无迹曰化上古之時民與禽獸无異有網罟
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而鮮食者有耒耜而得艱食者艱鮮既奏而又為市以/質遷其有无則與禽獸稍異矣然民用之未備者猶多
也風氣漸開不可如朴略之世此窮而當變也變之則/通而不窮矣其能使民喜樂不倦者以其通之之道神
妙不測變而不見其迹使于民而民皆宜利之故爾凡/易之道窮則必變而通之然後可以久而无弊黄帝堯
舜之通其變者易之道也九事皆黄帝時而并言堯舜/者肇始于黄帝而極備于堯舜也不言少昊顓頊帝嚳
者承黄帝之後因/之而无所損益也黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸
乾坤衣上體之服裳下體之服上古以禽獸羽毛草木/華葉蔽其體至此始以絲麻為衣裳也上衣下裳
如天尊地卑上下分定故天下治乾畫竒象/衣之縫合為一坤畫耦象裳之前後殊為二刳木為舟
剡木為楫舟楫之利以濟不通盖取諸渙刳木者刳空/其中為舟以
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浮水剡木者剡薄其端為楫以運舟水所阻隔道路不/通則以舟楫渡而濟之也渙巽木在坎水之上二三四
五上舟虚之象初耦/二楫運于舟後之象服牛乘馬引重致逺以利天下盖
取諸隨服者以軛加其項而使之引重載乘者以衡加/其背而使之致達道隨下震自坤而變坤為牛
一竒畫在後者象所引之重物也上兊自乾而變乾/為馬一耦在前者象前路開通无礙而可以致逺也重
門擊柝以待暴客盖取諸豫郭門城門為重門擊拆所/以警夜而防姦盜也暴客
謂姦盜豫前二耦畫重門之象九四一竒畫而動體擊/柝于門内之象坤三畫在下民安居于内而无暴客侵
陵之/象斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸
小過杵以舂臼以容用之擣去粟殻而得米其利便萬/民亦猶渡水之得濟也小過横而觀之中二竒畫
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象木杵内外四/耦畫象地臼弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天
下葢取諸睽弧木弓也兵器不一弓矢所及者逺為長/兵威天下者示有警備而使之畏也坎象
弧者中弣强而上下兩弰弱也離象天者前鏃後栝實/中笴虚也暌三四五互坎弧象二三四互離及上體之
離皆/矢象上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下
宇以待風雨盖取諸大壯上古謂黄帝以前穴居土中/營窟也野處木杪橧巢也後
世聖人謂黄帝堯舜也外垣四同曰宫户牖之内曰室/棟檩之上隆者宇椽之下垂者有棟宇而成屋則可以
障風蔽雨大壯下四剛棟承上而/隆之象上二柔宇覆下而垂之象古之葬者厚衣之以
薪𦵏之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺
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槨盖取諸大過厚衣之以薪謂以薪承藉其下而寘尸/焉復以薪盖覆於其上也中野野中也
不封不封土為墳也不樹不樹木以識也䘮期无數哀/盡則止无卒哭祔練祥禫之日數也棺内棺槨外棺也
凡竒畫為長耦畫為短大過中四長畫九二棺底木也/九三九四棺兩傍木也九五棺盖木也初上二短畫上
六棺前端木也初/六棺後端木也上古結繩而治後世聖人易之以書
契百官以治萬民以察盖取諸夬結繩説者謂民淳事/簡結繩以為信大事
大其繩小事小其繩以識别也書以刀筆畫木簡為文/字也契以木刻一二三四之畫而中分之各執其一合
之以為信也契者書之始也契惟以畫記數而已書則/有指事象形之變有文字則可以治百官之事察萬民
之情矣書契自一畫二畫三畫四畫始至五畫則為又/盖至五而窮也窮則變夬有五奇畫象書契之一二三
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四五至六則變矣故上畫耦者竒之變也又象契之上/端分為二之處十三卦之制作自畫卦而始至書契而
終盖萬世文字之祖肇/於畫卦而備於書契也是故易者象也象也者象也此/章
之首第一節總叙以起下文自包犧至書契十四節言制/作之事而以是故總結之謂易卦皆器物之象象者
像似之義聖人制/器皆與卦象合也彖者材也爻也者效天下之動者也
既結一章之意矣因象而及於辭謂文王彖辭以六畫/之象而論一卦之材質周公爻辭以一畫之象而效人
所作為/之事是故吉凶生而悔吝著也又以是故結上文二/句謂彖爻如此故生
出吉凶而使人趨避著/明悔吝而使人警悟也
傳六之二章凡四百二十九字守位曰人舊本/人作仁陸氏曰王肅卞伯王桓𤣥明僧紹作人
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耒耜舊本耜作耨晁氏曰王昭素云諸本或作/耜乃合上文澄謂傳寫者譌右傍㠯字為辱也
今正之通則久下舊本有是以自天祐之吉无/不利十字繫文言傳釋大有上九爻辭錯簡重
出以濟不通下舊本有致逺以利天下六字陸/氏曰一本无今案此六字見下文羨文重出也
包白交切王于況切柝天作切厚衣於既切註/相天地息亮切後相地同夫是音扶叵平可切
止説音曰烜沉逺切合之音閤二市與音餘相/間居限切喜樂音洛分定封問切重載親采切
舂黍容切弣封古切弰新巢切鏃子本切笴見/汗切僧音曽垣音袁檩林錦切藉晴夜切寘音
至復以扶后切覆孚后切以識音/志後識別同潭汀坎切別彼列切
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦耦其徳行
[008-8a]
何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人
之道也陽卦震坎艮也皆一陽二隂隂多於陽隂卦巽/離兊也皆一隂二陽陽多於隂故者其迹之粗
徳行者其理之精先粗後精兩設問而兩荅之也陽卦/數奇多陰則一竒二偶合成五數隂卦數耦多陽則一
耦二竒合成四數數分竒耦以荅其故之問陽畫為君/隂畫為民陽卦一君統二民寡能治衆主必致一得理
之正為君子之道隂卦一民事二君土无二王物不兩/大非理之正為小人之道道分君子小人以荅其徳行
之/問乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而
剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳上文既言六/子之卦此乃
言六子自乾坤而生也易謂六子以竒耦相易而成卦/故曰易乾坤者六子之所從出故曰門物猶言畫也射
[008-8b]
禮畫於地者亦曰物乾三畫皆陽故曰陽物坤三畫皆/隂故曰隂物乾陽之徳坤隂之徳交互相合以生六子
而震坎艮有一剛二柔之體巽離兊有一柔二剛之體此/八卦者與天地神明一也故曰體曰通體謂以之為體也
撰猶言所為也體天地之撰以/卦象言通神明之徳以卦徳言其稱名也雜而不越於
稽其類其衰世之意邪此又言六十四卦自八卦而生/也名謂重卦之名離謂不一越
過也於歎辭稽推考也文王所稱五十六卦之名雖其義/不一而皆不過自八卦中出歎其推考重卦兩體與八
卦所象相類而立名之意見其遭遇衰/世憂患危懼是以推考如是其精㣲也夫易彰往而察
來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣以上/三節
首言六卦之體次言六卦本乎二卦而為八又言重卦/本乎八卦而為六十四此以下總上三節而言文王之
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彖辭彰往即藏往也謂明於天之道而彰明已往之理/察來即知來也謂察於民之故而察知未來之事微顯
即神徳行也謂以人事之顯而本之於天道所以微其/顯闡者闡而顯之也闡幽即顯道也謂以天道之幽而
用之於人事所以闡其幽上篇之藏往知來顯道神徳/行兼蓍而言此則專以卦而言也開明名卦之意而使
當其名辨别隂陽之物而正言其占夫易以下諸義自/文王斷以彖辭之後則皆具備矣朱子曰而微顯恐當
作微顯而開而/之而亦疑有誤其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭
文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得
之報小謂其義專而狹大謂其義汎而廣㫖意也文謂/修節而不質直曲謂一偏而不該徧中如居中而
四外皆通肆謂縱而不拘隠謂晦而不顯彖首所稱卦/名如上雲下雷則名為屯上山下泉則名為蒙但就本
[008-9b]
卦二體之象而生名故曰小彖中所取象類如類動物/則有虎尾豚魚飛鳥小孤之屬類用物則有盥薦二簋
羸瓶匕鬯之屬汎及天下諸物之形而比類故曰大稱/名之義雖小而其㫖則逺謂推索而无窮盡也取類之
義雖大而其辭則文謂假托而不質言也小者雖偏曲/而局於一方然㫖之逺則中而可旁通也大者雖縱肆
而徧於諸物然辭之文則隠而不顯露也貳謂疑而不/決用筮以占而彖辭為决所疑則行事之果如渡水之
得濟故曰濟民行民於行事之失得未能明也以彖辭/而知如此為得而行之則有吉報如彼為失而行之則
有凶報故曰明失得之報或謂此一節葢論彖爻夫取/類之大辭之文事之肆而隠爻辭亦然而此則專為彖
辭言/也
傳六之三章凡百六十二字小人之道也下舊/本有文言傳錯簡釋咸九四困六三解上六噬
[008-10a]
嗑初六上六否九五鼎九四豫六二復初九損/六三益上九爻辭十一節間隔之故與乾坤其
易之門不相屬遂於乾坤上加子曰字而分為/别章今定錯簡歸文言傳刪去子曰字而此章
復合為一徳行下孟切後民行同撰士免切於/音烏夫音扶㫁東亂切中如字注索悉革切為
決云偽切後為彖/同夫微顯音扶
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎中古謂文/王時羲皇
之易有畫而已三畫之卦雖有名而六畫之卦未有名/文王始名六畫之卦而繫之以辭易道幾微而至此復
興也卦名及辭皆前所未有故不云述而云作作易在/羑里時故云其有憂患乎葢于其名卦而知其有憂患
也下文舉九卦之名/以見其憂患之意是故履徳之基也謙徳之柄也復
[008-10b]
徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳
之辨也井徳之地也巽徳之制也履踐行也基如築土/之下址積累之所始
也謙恭讓也柄所執持者也復反也孟子謂君子必自/反也行有不得者反求諸已如木之反也本歸根也恒
常久也固謂常守而不變也損者減損謂消除其私欲/也修謂完補其闕也益者増益謂充長其善端也裕如
加厚其衣也困阨窮也辨者識之明孟子謂人之徳慧/術智存乎疢疾因身之困而心識開明也井不動而及
物之惠普徧猶地之靜而成物之功廣博巽者柔順卑/下以入則無處而不可入如利刀之裁制布帛隨其長
短而裁之無不如意也始之以實踐繼之以自謙人不/我是而自反已之所守必有常損其不善益其善雖處
困而識愈明身不可動而不忘及物柔順卑下/无入而不自得此九字之義皆處憂患之道也履和而
[008-11a]
至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後
易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠
上文初陳九卦之名取其字義而已此再陳乃取卦義/項氏曰釋卦之兩體九句皆以相反成文朱子曰如書
之九徳澄案和謂兑之説至謂乾之健蓋雖與物无乖/而行必造極也鄉原之閹然媚世而不可入堯舜之道
則履之和而不至者尊謂坤地之卑而尊之使居艮上/光謂艮山雖下於坤而自不失其為髙已處人下疑若
晦昩而不光然謙則雖尊他人而已亦光也小謂震一/陽之動辨於物謂珅衆隂之順一陽之復甚㣲猶君子
之自反所操甚約也然陽復於内雖㣲而隂順於外則/衆猶君子一自反而横逆者皆順非明於接物不能也
雜謂其事不一震雷之時復一鳴似之不厭如言學不/厭巽風之无日不有似之行事不一而終終不厭倦所
[008-11b]
以為恒也先難謂方損之初如浚兑澤於下而畚土以/上也後易謂既損之後如艮山之静止而受土以成其
髙也長裕謂日益設謂施為之虚假如設使設或之説/揠苗而長之其苗非實有長裕也虚假所為爾震雷之
聲則實能助益巽風之勢而不虚假也窮謂兑澤涸於/上通謂坎水流於下或謂彖傳之險而説亦窮而通之
義彼蓋合上下二徳以釋困亨與此不同也居其所謂/巽之二陽在下體水之在井中者也遷謂坎之一陽在
上體水之汲而上以及物者也稱謂巽二陽在隂之前/二陽體鈞其重不偏如稱物之平隠謂巽一隂入陽之
内為卦之主以事二君而人莫知其所以能入二陽之/故履復損井取義以下體為先謙恒益困取義以上體
為先巽八純重卦但就一/體取二義而二體皆然履以和行謙以制禮復以自知
恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辯義巽
[008-12a]
以行權此章三陳九卦先後有淺深初陳雜舉卦名而/每字之下先就人身言之以明其字義未及卦
義也再陳乃於卦名之下説上下二體之義三陳則卦字/名一字之中包含上文所説卦體二義非専指卦名一
言也以猶象𫝊君子以之以謂取此卦之義用之於人/事也踐行之履在人為徳之基故名下兑上乾之義曰
履其義兑和而乾至人則以此履卦之義而和行和行/謂所行无乖忤也恭讓之謙在人為徳之柄故名上坤
下艮之卦曰謙其義坤尊而艮光人則以此謙卦之義/而制禮禮者恭敬退讓自卑而尊人制禮謂制為儀則
也自反之復在人為徳之本故名下震上坤之卦曰復/其義震小而辯於坤之物人則以此復卦之義而自知
愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不荅反其敬/惟自知反己不責人之不親不治不荅也常久之恒在
人為徳之固故名上震下巽之卦曰恒其義震之雷雜/而巽之風不厭人則以此恒卦之義而一徳一謂終始
[008-12b]
如一也減省之損在人為徳之修故名下兊上艮之卦/曰損其義先損兑之澤難而後成艮之山易人則以此
損卦之義而逺害為不善者有害於已減損其不善所/以逺去其害也増多之益在人為徳之裕故名上巽下
震之卦曰益其義巽之風長裕而震之類不設人則以/此益卦之義而興利為善者有利於已増益其善所以
興起其利也阨窮之困在人為徳之辯故名上兑下坎/之卦曰困其義兊窮而坎通人則以此困卦之義而寡
怨知命安分者雖阨窮患難而无怨寡之以至於无也/掘地得泉之井在人為徳之地故名下巽上坎之卦曰
井其義巽居其所而坎遷人則以此井卦之義而辯義/已之恵澤及人者義也柔順卑下以入之巽在人為徳
之制故羲皇三畫之卦名巽文王名六畫之重卦亦曰/巽其義上中二陽宜稱於外而下之一隂隠伏於内人
則以此重巽之義而行權行謂不定在一處權者稱錘/前却无定以等物之輕重而取衡之平時中是也六十
[008-13a]
四卦其可以處憂患者不止於九夫子姑舉其大槩爾/五十六重卦舉八卦七之一也純卦舉一卦八之一也
傳六之四章凡百四十五字厭因劒切易以䜴/切長知両切稱充證切行下孟切逺于願切註
充長同上疢充震切尤處充許切後一處同鄉/原音願閹音淹横逆封孟切時復符后切畚音
本以上時掌切後而上同揠音戛切涸曷各切/而說音曰減省所梗切安分奉問切難乃旦切
掘羣厥切/錘程追切
易之為書也不可逺為道也屢遷不可逺謂其書之利/於民用不可離去也
屢遷謂其變/易不一定也變動不居周流六虚上下无常剛柔相易
不可為典要唯變所適以卦變言也變動謂卦畫更變/移動兩易其位也不居不止定
[008-13b]
在一處也周流周徧流行也六虚卦之六位也在上位/者或䧏而下在下位者或升而上无有常處者以剛柔
二畫之互相易也典要典籍中之契要常而不可易者/也不可為典要謂其易而不可常也唯其變畫之所之
適在何位爾案𫝊之單言變者謂蓍䇿之變言變化者/謂卦畫之變唯變所適非謂蓍䇿也而亦單言變者蓋
此言卦變之互易其位非爻變之變化其畫也不可言/化故亦單言變夫子於彖傳已言卦變矣而於此又言
之一體三畫自相易者復姤臨遯大壯觀夬剥所變也/下體三畫與上體三畫互相易者泰否坎離震艮巽兊
所變也蔡氏曰此/言易道之屢遷也其出入以度外内使知懼又明於憂
患與故无有師保如臨父母出入以度外内知懼言人/事之動亦當如卦畫之變
也出謂升上入謂降下外者上也内者下也卦畫之出/而外入而内者皆以其度或一體自易或二體互易六
[008-14a]
子八辟之所變各二卦泰否二辟之所變各九卦如度/之分寸各有界限不可僭差人事之或出或入亦必如
卦畫之出入以度其出入動循禮法使出而在外入而/在内之時惕然知所畏懼此聖人作易訓人之意使謂
聖人之使人如此也凡人之出入能明於聖人之憂患/與民同之義以慎乃事而守之嚴雖无有師保顯為之
敎戒而畏懼不敢慢易惕然一如父母之/臨其上也蔡氏曰此言易書之不可逺也初率其辭而
揆其方既有典常苟非其人道不虚行初始也率循也/辭彖爻之辭也
揆度也方所向也既盡也典常典籍中所載之常法一/定而不可易者也言人於用易之始循易書之辭而揆
其處事之方其道盡有常法不可變易也上言卦畫之/變其道變而不常此言彖爻之辭其道常而不變也苟
猶若也其人謂聖人易之道雖如此若非作易之聖人/示此道以敎人則易之道不能无人而自行也蓋言易
[008-14b]
道之行于世者皆聖人之功/蔡氏曰此合書與道為言也
傳六之五章凡八十三字要去聲度如字註並/同註離艮智切更變音庚一處常處充註切辟
音壁慢易以䜴切度也/待洛切處事昌主切
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
也要如要於路之要謂遮截其歸宿之處質謂卦之體/質文王原卦義之始要卦義之終以為卦之體質各
名其卦而繫彖辭也爻之為言交也六位之隂陽相雜/而交錯也時謂初二三四五上之時物謂陽竒隂耦二
畫之物周公觀六爻之交錯唯其六位之時或是陽物/或是隂物各因其義而繫爻辭也此章言六爻而六爻
統於彖故先言彖下/文乃分說六爻也其初難知其上易知本末也初辭
[008-15a]
擬之卒成之終此言初上二爻侯氏果曰初則事㣲故/難知上則事彰故易知澄謂初如木下
之本上如木上之末觀木者其下之本根難見其上之/枝葉易見也項氏曰初禍福未定故其辭多擬議上已
覩其成禍福判矣故其辭多決定澄案終謂上爻初爻/之辭擬之者猶有商度卒竟成完而言之者終爻之辭
也初與終為對擬之與卒成/之為對兩句文法顚倒相互若夫雜物撰徳辯是與非
則非其中爻不備此言卦中四爻中爻謂二三四五也/朱子曰先儒多解此為互體胡氏一
桂曰雜物謂隂陽一物自中四爻雜而互之又自撰成/兩卦之徳也是與非謂中與不中當位與不當位也内
外卦既足以示人復自互體而辯之則是非益可見澄/謂内外既有二正體之卦中四爻又成二互體之卦然
後其義愈无遺缺非以此正體互體並觀則其義猶有/不備正體則二為内卦之中五為外卦之中互體則三
[008-15b]
為内卦之中四為外卦/之中故皆謂之中爻噫亦要存亡吉凶則居可知矣
知者觀其彖辭則思過半矣上文既分言初上二爻及/中四爻此又緫六爻言之
存亡者隂陽之消息吉凶者事情之得失居猶坐也要/其存亡吉凶之所歸則六爻之義坐而可知矣又謂知
者能見事於未形雖不觀各爻之義但觀卦首之彖辭/則所思已得十分之五六矣蓋彖辭或論二體或論主
爻或論卦變相易之爻是以不待觀六爻而已可見也/章首第一句言彖第二句緫言六爻此一節又緫言六
爻而後歸重於彖蓋為結語與章首起語/相始終下文則又更端而言中四爻也二與四同功
而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利
逺者其要无咎其用柔中也二與四同是隂位若皆以/柔居之則六二六四同是
[008-16a]
以柔居隂故曰同功然其位則有逺近之異五者一卦/之尊位故逺近皆自五而言二與五應為逺四與五比
為近以位之逺近有異而其善亦不同逺者意氣舒展/而多譽近者勢分逼迫而多懼多者謂不盡然而若此
者衆爾近也二字釋四多懼謂四之所以懼不能如二/之譽者蓋迫近尊位不得自安故也柔之為道以下釋
二多譽柔不能自立近者有所依倚逺者宜若不利二/逺於五而其歸得以无咎者以其用柔而居下卦之中
也/三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其
柔危其剛勝邪三與五同是陽位若皆以剛居之則九/三九五同是以剛居陽故曰同功然其
位則有貴賤之異五天子之位為貴三諸侯之位為賤/以位之貴賤有異賤者剛居剛為大過而多凶貴者剛
居剛為適宜而多功二多譽四多懼之上有其善不同/一句而三多凶五多功之上无之者譽懼雖不同而皆
[008-16b]
可謂之善凶則不可謂善矣故不言也等謂兩相比並/而有品級貴賤之等也五字釋三多凶謂三之所以凶
不能如五之功者蓋貴賤有等賤者不與貴者同不宜/以剛居剛故也其柔危以下釋五多功五為尊位以柔
居之則不勝其任而危惟剛/居之則能勝其任而有功也
傳六之六章凡百四十四字要一遥切後同易/知以䜴切夫音扶撰士免切知者音智思先次
切勝音升註啇度待洛切竟音敬復/自符后切五比皮二切勢分符問切
易之為書也廣大悉備廣謂如地之无所不容大謂如/天之无所不包悉備謂人物之
理纎悉具/備於其中有天道焉有人道焉有地道焉此言三畫之/卦天道謂上
畫象大覆於上人道謂中畫象悉備/於中地道謂下畫象廣載於下兼三才而兩之故
[008-17a]
六六者非他也三才之道也此言六畫之卦兼猶言雙/也一手持二秉曰兼三畫
之卦象三才三才各一而已一而不兩則獨而无對天/獨陽而无隂地獨隂而无陽人之隂陽亦混而不分必
皆兼而兩之天人地各有隂陽然後其道全而不偏所/以重三畫之卦而為六畫者此也有六畫則初二為地
道三四為人道五上為天道各兩其一而為/六六者非有他也以三才之道各有隂陽也道有變動
故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶
生焉道即上文所謂天道人道地道也有變動謂卦位/之為天為人為地者有更變移動也三畫之卦重
為六畫惟初為地道上為天道不改移中四畫皆有改/移二人也而為地三天也而為人四地也而為人五人
也而為天故曰道有變動隂位陽位交錯相間謂之爻/三畫之卦不曰爻者无隂陽相間也既有六畫而三才
[008-17b]
之道改移其位然後初為地之陽二為地之隂三為人/之陽四為人之隂五為天之陽上為天之隂相交錯而
謂之爻也等如上章貴賤之等各爻之畫比並有不同/故曰有等其有等不同者或是竒畫則為陽物或是耦
畫則為隂物也二物相雜在六位之中然後成文若隂/陽純而不雜則不文矣文不當謂陽物居隂位隂物居
陽位當位者多吉不當位者多凶吉凶由當不當/而生不言當而但言不當者省文自可見意也
傳六之七章凡六十六字註覆孚/后切間居限切下同省文所梗切
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
事邪殷之末世謂紂周之盛徳謂文王因第四章之起/語而申言之彼但言其時此并言其人也此卒章
之第/一節是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
[008-18a]
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也是故以下/終第一節
之意危者懼而不敢安也易者怱而不知懼也文王以/盛徳遇末世而有憂患故其繫易也有危懼之辭蓋謂
人之處事其心危懼則可保平康其心怱易則必至傾/覆使者理有必至若或使之云爾前篇以易則易知言
乾之善此章又以易者使傾言人之惡易知之易敬勝/怠而其心易直也使傾之易怠敬勝而其心怱易也字
雖同而其意正相反其道謂作易之道物猶事也不廢/謂具備於中而无所棄遺也易之道雖无一事不該然
不過欲人於每事自始至終以危懼之心處之其指歸/欲人之无咎而已易有彖辭有爻辭而所謂其辭危者
乃専以文王彖辭言何也蓋繫辭自文王始周公不過/補文王之未及為者爾无異㫖也父統子葉但言彖辭
而爻辭在其中矣下文則/皆兼彖爻之義而言也夫乾天下之至健也徳行恒
[008-18b]
易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説
諸心能研諸慮定天下之吉凶成天下之亹亹者言聖/人作
易之道本乎天地也乾坤謂天地非卦名也天之健地/之順造化流行常易常簡无有繁難也又豈有妨害之
者而天地猶且知險知阻人事則不无妨害之虞其可/怱易而不危懼乎天地之知險知阻非如人之知也天
之下凡有險陷之處天皆臨而照之是天下之險天无/一不知也地之上凡有阻礙之處地皆載而有之是地
上之阻地无一不知也作易聖人能如天之知險故凡/可以陷害於人者必為之指示以通其志使人皆灼見
則其心開釋而說懌能如地之知阻故凡可以妨礙於/人者必為之處置以成其務使人皆慎行則其慮精審
而研覈定其所占之如是則吉如是則凶使人/之於事无疑有決而勉勉為之也此第二節是故變
[008-19a]
化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人
成能人謀鬼謀百姓與能是故以下終第二節之意云/為言動也人能以易中隂陽
變化之道而用之以言用之以動則於事皆可以㫖而/有祥必不至於凶而有災也或有所象之事則能知器
之形而可以制器或有所占之事則能知未來之吉凶/而可以決疑易之用惟此四者而已云為象占即上篇
所謂以言以動以制器以卜筮也此四者皆聖人本諸/天地之道以教人者故天地設位於上下雖有此道而
不能使悉由此道聖人作易教人由此道所以成天地/之能也成謂有所闕而完足之鬼謀謂覡巫與如中庸
可以與知焉之與人謀羲文之易而用之以占凡有一/事既謀之於人又謀之於鬼而後為之則所為皆合易
道之教雖其愚不肖亦可以與聖人之能也健順易簡/知險知阻此天地之能說心研慮定吉凶成亹亹此聖
[008-19b]
人之能而成天地之能也云為之祥象占/之知此百姓之能而與聖人之能者也八卦以象告
爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉
凶以情遷八卦謂六爻四象之上下二體也項氏曰八/卦以象告謂卦之以四象示人爻彖以情言
謂辭之以言諭人也剛柔雜居而吉凶可見再言象之/所以示人者明也變動以利言吉凶以情遷再言辭之
所以諭人者殊也自彖辭觀之卦體本以變動而成故/彖辭専言其變動之利如柔來而文剛分剛上而文柔
之類是也雖睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利蓋/類變而成卦則以成卦者為利故曰變動以利言自爻
辭觀之據逐爻之情而處事則吉凶皆異於本彖矣故/有在彖為主爻而在本爻則為凶者如震之九四震驚
百里可為祭主而在本爻則為泥而未光之類是也故/曰吉凶以情遷觀彖之本辭則為遷易也澄謂變動即
[008-20a]
第五章所謂變動不居者言卦畫之更變移動其位也/爻彖以情言彖與爻皆言情也吉凶以情遷則情専屬
爻而不及彖何也蓋變動以利言利亦自情而/生也彖亦有情爻亦有利互文也此第三節是故愛
惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利
害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝是故/以下
至篇終皆終第三節之意愛惡者情也相攻謂相愛兩/相惡也逺謂應近謂比相取謂逺取逺近取近也情之
真者曰情情之非真者曰偽相感謂情感情偽感偽也/愛惡逺近皆有情偽或以情相取或以偽相取情偽皆
有愛惡其相愛或真或偽其相惡亦或真或偽偽者情/之反害者利之反凡占曰不利无攸利者害也項氏曰
自此以下皆言吉凶以情遷之事以六爻吉凶悔吝之/三辭分出於相攻相取相感之三情而緫屬於相近之
[008-20b]
一情四相者爻之情也命辭之法必各象其爻之情故/觀其辭可以知其情利害者商略其事冝有利有不利
也悔吝則有迹矣言凶則其成也故緫而名之曰吉凶/相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以
悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之逺近情偽/姑就淺深分之若錯而緫之則相攻相取相感之人其
意皆有逺近其行皆有情偽其情皆有愛惡也故緫以/相近一條明之近而不相得則以惡相攻而凶生矣以
偽相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是則一近/之中備此三條也凡爻有比爻有應爻有一卦之主爻
皆情之當相得者也凡稱近者止據比爻言之反以三/隅則逺而為應為主者亦必備此三條矣但居之近者
其吉凶尤多故聖人槩以近者明之近而不相得則惡/相攻偽相感近不相取則愛相攻情相感而近取者為
相得矣不相得則凶害悔吝其相得則吉利悔亡无悔/无咎從可知也夫子之己言者三其未言者三緫之凡
[008-21a]
六條然此據近之比爻言爾若逺之應爻及主爻亦當/各備六條緫之為十八條矣嘗以此十八條之例考之
爻辭皆合乃知作傳聖人以此該括易之辭情/至為精密而諸家註釋唯項氏能究其底藴焉將叛者
其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣
善之人其辭游失其守者其辭屈上章言易之辭皆由/情而生此又以人譬
之人之辭亦由情而生也將欲倍畔猶未發露中有所/慊唯恐為人所覺故其辭慙怍中心疑惑不能剖決意
謂如此又恐不如此故其辭如木之枝兩閒端岐不敢/執一吉人静重深厚故其辭謹而簡躁人輕動淺薄故
其辭易而繁誣毁善人自知非實故其辭浮游不定困/阨沮喪失所操守故其辭卑屈不伸叛疑吉躁誣失者
人之六情有不同故慙枝寡多游屈其六辭各因其情/而不同焉朱子曰卦爻之辭亦猶是也澄案此篇之首
[008-21b]
章泛言辭變象占四道而末句歸重於辭且以本於聖/人之情至此卒章凡三節其中亦言四道而首末皆言
彖爻之辭末又本於易之情以終繋辭之傳蓋唯聖人/之情能知易之情而繫易之辭也是為一篇始終之脈
絡/云
傳六之八章凡二百五十四字研諸下舊本有/侯之二字案王氏略例无之晁氏曰王昭素司
馬温公皆以為衍字易者恒易以䜴切要一遥/切夫音扶行下孟切說音曰與能音預惡烏路
切註必為之云偽切與如字與知之與與於而/與竝音預比皮二切繫辭傳上下篇共二十章
章首發端以天地字者三以聖人字者二以易/字者卜一以彖爻以一隂一陽以八卦以陽卦
隂卦者各一舊本有子曰者六先儒以為後人/所加今考之易其至矣乎知變化之道者其知
[008-22a]
神之所為乎皆是前章之結語後之分章者欲/以此為後章之起語書不盡言乾坤其易之門
邪皆是連上文共為一章後之分章者欲分截/自此别為一章故四處各加子曰字以别之易
有聖人之道四馬者是再提章首起句為結句/聖人立象以盡意是以荅語荅上文問語故兩
處亦各加子曰字今竝刪去庶俾讀者不/致生疑而妄謂繫辭傳非夫子所作云
[008-22b]
易纂言卷八
欽定四庫全書
易纂言卷八
元 呉澄 撰
繫辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相
推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝
者生乎動者也八卦成列謂乾一兌二離三震四巽五/坎六艮七坤八相次也象謂文王所名
之卦在其中者謂包含於其中也因而重之謂因八卦/而重之為六十四也爻謂周公所繫之辭變者蓍之變
[008-1b]
命猶名也動者人之動已有八卦之時猶未有六十四/卦之名也已有重卦之時猶未有三百八十四爻之辭
也剛柔二畫雖能相推變化然蓍未變則未有九六也繫/辭雖名為吉為凶然人未動則未有吉凶也雖未有之
而其理已具故曰在其中矣吉凶悔吝因人之動而後/有周子曰吉一而已動可不慎乎澄謂此承前篇卒章
言蓍卦之象辭變占曰在其中者凡四一象二爻三變/四動爻者辭也動則有吉凶悔吝之占焉前篇動者尚
其變而此以動屬占/者動因變而得占也剛柔者立本者也變通者趣時者
也剛柔之畫其體一定如木本之植立因蓍之變其用/相通隨時所遇趣而就之剛或化柔柔或化剛也此
承剛柔相推變在其/中之語而言蓍之變吉凶者貞勝者也天地之道貞觀
者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也貞謂/正主
[008-2a]
之也吉凶二占正主于一勝吉勝則无凶凶勝則无吉/非如悔吝之可吉可凶也觀猶示也因吉凶之正主于
勝遂言天地之文理正主于示人日月之往來正主于/明照而天下人事之動則正主于一而不可以二不吉
則凶不凶則吉所謂貞勝也此承吉/凶悔吝生乎動之語而言蓍之占夫乾確然示人易
矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此
者也乾謂天坤謂地非卦名也確剛健貌隤柔順貌天/地之貞觀者天則剛健而示人以易地則柔順而
示人以簡周公之爻文王之象則亦效像天地而示人/以易簡也此承象在其中爻在其中之語而言卦之爻
與/象爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見
乎辭内謂易書之内外謂易書之外爻象无非示人以/動而趨吉之理然其動在乎易書之内實未嘗有
[008-2b]
動之事也人之動如是而吉不如是而凶則著見于人/事而在乎易書之外矣以蓍之變決其嫌疑定其猶豫
而勇于趨事則功業之成皆因蓍之變而著見也以上/言辭言象言吉凶之占言見乎變四者備矣而又以一
句結之謂聖人與民同患之情皆於易而著見此辭字/兼彖爻言也聖人之道四而獨歸重於辭盖此篇為繫
辭之傳/故也
傳六之一章凡百四十六字趣立樹切勝繩證/切觀古喚切夫音扶確苦各切易以豉切隤同
捸切見經電切諸本皆至下章禁民為非曰義/為一章今案天地之大徳曰生與此文不相屬
當為下章之/首屬之欲切
天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰人何
[008-3a]
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義生生不已者天/地之大徳然天
地生物生人又生與天地合徳之聖人命之居君師之/位為人物之主而後能使天地之所生得以各遂其生
也苟或但有其徳而无其位則亦不能相天地而遂人/物之生故位為聖人之大寳大寳謂大可貴重守謂保
有之必得衆人之歸嚮乃能保有君師之位聚謂養之/而使蕃盛衆多財者天地所生之物以養天地所生之
人故聚人以財也理謂以道取而用之理財必正其辭/謂取其所當取可取言之而无悖无愧者禁謂防制之
盖財者民之所同欲爭盜之所由起必設法令以禁其/為非使之不敢爭不敢盜義者事理之宜理財之所宜
理禁民之所不宜為夫是之謂義以下/言五聖人之制作皆聚人理財之事古者包犧氏之
王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文
[008-3b]
與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神
明之徳以類萬物之情包犧氏大昊也氣之有文者曰象/形之有理者曰法漢書藝文志相
地為形法家天有雷風日月雷風氣也日月象也言象/可以兼氣地有水火山澤水火質也山澤形也言形可
以兼質鳥獸之文謂動物地之宜謂植物身就人而言/物該服食器用而言通同之也神明天地之氣象形質
妙而叵測顯而可見者也徳若健順動入陷麗止説及/鼔之散之潤之烜之之屬類似之也萬物凡動植人噐
皆是情猶言其意義也羲皇觀于天地觀于動植近取/逺取洞見兩間自然之易乃畫竒耦二畫交互成八卦
以象之而天地萬物悉不外是故與其徳同而與其情/无不相似也天開地闢之後不知其㡬萬年矣而洪荒
朴略未有文字至羲皇始畫八卦實肇人/文之端故將言制作之事而首言此也作結繩而為
[008-4a]
網罟以佃以漁葢取諸離以散絲散麻絆緊而合之曰/結結之以為繩也網以取獸
曰佃罟以取魚曰漁或曰網罟通用上古之時已有結/繩矣作之而為網罟者羲皇也或曰結繩而治亦自羲
皇始結繩網罟二事結繩以防欺詐因以為網罟而佃/漁也二説未詳孰是盖者不敢決定之辭聖人非必模
倣此卦以制此器其象相類爾又此時未有重卦之名/借後本所立卦名言之故不決定其辭而曰葢離謂重
離重離兩目相承邊實中虚為物所麗結繩網罟之象/人无爪牙不能敵獸之猛羲皇以前獸每食人既有網
罟之後人始能取魚獸以食之而/免為獸所食大哉聖人之仁乎包犧氏没神農氏作
斲木為耜揉木為耒耒耨之地以教天下盖取諸益神/農
氏炎帝也斲謂削而銳之耜者耒首揉謂揉而曲之耒/者耜柄教天下者古未有粒食神農始教民稼穡者也
[008-4b]
益之二三四互坤地也上巽二陽象耒之自/地上而入下震一陽象耜之在地下而動也日中為市
致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸
噬嗑案周官有三市此獨言日中者或剏市之初惟用/日中後王乃増朝夕二市與噬嗑上離日中之象
離中虚可藏貨市之象震動而前致民之象震二柔畫/為民離明萬物相見聚貨之象離二剛畫富實貨也一
剛一柔相間有相交相易之象退謂交易既畢而歸其/家各得其所謂以其所有易其所无而歸各得以遂其
願濟其/所用也神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神
而化之使民宜之易窮則變變則通通則久黄帝軒轅/氏堯陶唐
氏舜有虞氏也通其變者通其所當變之事使不至于/窮也變而无迹曰化上古之時民與禽獸无異有網罟
[008-5a]
而鮮食者有耒耜而得艱食者艱鮮既奏而又為市以/質遷其有无則與禽獸稍異矣然民用之未備者猶多
也風氣漸開不可如朴略之世此窮而當變也變之則/通而不窮矣其能使民喜樂不倦者以其通之之道神
妙不測變而不見其迹使于民而民皆宜利之故爾凡/易之道窮則必變而通之然後可以久而无弊黄帝堯
舜之通其變者易之道也九事皆黄帝時而并言堯舜/者肇始于黄帝而極備于堯舜也不言少昊顓頊帝嚳
者承黄帝之後因/之而无所損益也黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸
乾坤衣上體之服裳下體之服上古以禽獸羽毛草木/華葉蔽其體至此始以絲麻為衣裳也上衣下裳
如天尊地卑上下分定故天下治乾畫竒象/衣之縫合為一坤畫耦象裳之前後殊為二刳木為舟
剡木為楫舟楫之利以濟不通盖取諸渙刳木者刳空/其中為舟以
[008-5b]
浮水剡木者剡薄其端為楫以運舟水所阻隔道路不/通則以舟楫渡而濟之也渙巽木在坎水之上二三四
五上舟虚之象初耦/二楫運于舟後之象服牛乘馬引重致逺以利天下盖
取諸隨服者以軛加其項而使之引重載乘者以衡加/其背而使之致達道隨下震自坤而變坤為牛
一竒畫在後者象所引之重物也上兊自乾而變乾/為馬一耦在前者象前路開通无礙而可以致逺也重
門擊柝以待暴客盖取諸豫郭門城門為重門擊拆所/以警夜而防姦盜也暴客
謂姦盜豫前二耦畫重門之象九四一竒畫而動體擊/柝于門内之象坤三畫在下民安居于内而无暴客侵
陵之/象斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸
小過杵以舂臼以容用之擣去粟殻而得米其利便萬/民亦猶渡水之得濟也小過横而觀之中二竒畫
[008-6a]
象木杵内外四/耦畫象地臼弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天
下葢取諸睽弧木弓也兵器不一弓矢所及者逺為長/兵威天下者示有警備而使之畏也坎象
弧者中弣强而上下兩弰弱也離象天者前鏃後栝實/中笴虚也暌三四五互坎弧象二三四互離及上體之
離皆/矢象上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下
宇以待風雨盖取諸大壯上古謂黄帝以前穴居土中/營窟也野處木杪橧巢也後
世聖人謂黄帝堯舜也外垣四同曰宫户牖之内曰室/棟檩之上隆者宇椽之下垂者有棟宇而成屋則可以
障風蔽雨大壯下四剛棟承上而/隆之象上二柔宇覆下而垂之象古之葬者厚衣之以
薪𦵏之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺
[008-6b]
槨盖取諸大過厚衣之以薪謂以薪承藉其下而寘尸/焉復以薪盖覆於其上也中野野中也
不封不封土為墳也不樹不樹木以識也䘮期无數哀/盡則止无卒哭祔練祥禫之日數也棺内棺槨外棺也
凡竒畫為長耦畫為短大過中四長畫九二棺底木也/九三九四棺兩傍木也九五棺盖木也初上二短畫上
六棺前端木也初/六棺後端木也上古結繩而治後世聖人易之以書
契百官以治萬民以察盖取諸夬結繩説者謂民淳事/簡結繩以為信大事
大其繩小事小其繩以識别也書以刀筆畫木簡為文/字也契以木刻一二三四之畫而中分之各執其一合
之以為信也契者書之始也契惟以畫記數而已書則/有指事象形之變有文字則可以治百官之事察萬民
之情矣書契自一畫二畫三畫四畫始至五畫則為又/盖至五而窮也窮則變夬有五奇畫象書契之一二三
[008-7a]
四五至六則變矣故上畫耦者竒之變也又象契之上/端分為二之處十三卦之制作自畫卦而始至書契而
終盖萬世文字之祖肇/於畫卦而備於書契也是故易者象也象也者象也此/章
之首第一節總叙以起下文自包犧至書契十四節言制/作之事而以是故總結之謂易卦皆器物之象象者
像似之義聖人制/器皆與卦象合也彖者材也爻也者效天下之動者也
既結一章之意矣因象而及於辭謂文王彖辭以六畫/之象而論一卦之材質周公爻辭以一畫之象而效人
所作為/之事是故吉凶生而悔吝著也又以是故結上文二/句謂彖爻如此故生
出吉凶而使人趨避著/明悔吝而使人警悟也
傳六之二章凡四百二十九字守位曰人舊本/人作仁陸氏曰王肅卞伯王桓𤣥明僧紹作人
[008-7b]
耒耜舊本耜作耨晁氏曰王昭素云諸本或作/耜乃合上文澄謂傳寫者譌右傍㠯字為辱也
今正之通則久下舊本有是以自天祐之吉无/不利十字繫文言傳釋大有上九爻辭錯簡重
出以濟不通下舊本有致逺以利天下六字陸/氏曰一本无今案此六字見下文羨文重出也
包白交切王于況切柝天作切厚衣於既切註/相天地息亮切後相地同夫是音扶叵平可切
止説音曰烜沉逺切合之音閤二市與音餘相/間居限切喜樂音洛分定封問切重載親采切
舂黍容切弣封古切弰新巢切鏃子本切笴見/汗切僧音曽垣音袁檩林錦切藉晴夜切寘音
至復以扶后切覆孚后切以識音/志後識別同潭汀坎切別彼列切
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦耦其徳行
[008-8a]
何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人
之道也陽卦震坎艮也皆一陽二隂隂多於陽隂卦巽/離兊也皆一隂二陽陽多於隂故者其迹之粗
徳行者其理之精先粗後精兩設問而兩荅之也陽卦/數奇多陰則一竒二偶合成五數隂卦數耦多陽則一
耦二竒合成四數數分竒耦以荅其故之問陽畫為君/隂畫為民陽卦一君統二民寡能治衆主必致一得理
之正為君子之道隂卦一民事二君土无二王物不兩/大非理之正為小人之道道分君子小人以荅其徳行
之/問乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而
剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳上文既言六/子之卦此乃
言六子自乾坤而生也易謂六子以竒耦相易而成卦/故曰易乾坤者六子之所從出故曰門物猶言畫也射
[008-8b]
禮畫於地者亦曰物乾三畫皆陽故曰陽物坤三畫皆/隂故曰隂物乾陽之徳坤隂之徳交互相合以生六子
而震坎艮有一剛二柔之體巽離兊有一柔二剛之體此/八卦者與天地神明一也故曰體曰通體謂以之為體也
撰猶言所為也體天地之撰以/卦象言通神明之徳以卦徳言其稱名也雜而不越於
稽其類其衰世之意邪此又言六十四卦自八卦而生/也名謂重卦之名離謂不一越
過也於歎辭稽推考也文王所稱五十六卦之名雖其義/不一而皆不過自八卦中出歎其推考重卦兩體與八
卦所象相類而立名之意見其遭遇衰/世憂患危懼是以推考如是其精㣲也夫易彰往而察
來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣以上/三節
首言六卦之體次言六卦本乎二卦而為八又言重卦/本乎八卦而為六十四此以下總上三節而言文王之
[008-9a]
彖辭彰往即藏往也謂明於天之道而彰明已往之理/察來即知來也謂察於民之故而察知未來之事微顯
即神徳行也謂以人事之顯而本之於天道所以微其/顯闡者闡而顯之也闡幽即顯道也謂以天道之幽而
用之於人事所以闡其幽上篇之藏往知來顯道神徳/行兼蓍而言此則專以卦而言也開明名卦之意而使
當其名辨别隂陽之物而正言其占夫易以下諸義自/文王斷以彖辭之後則皆具備矣朱子曰而微顯恐當
作微顯而開而/之而亦疑有誤其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭
文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得
之報小謂其義專而狹大謂其義汎而廣㫖意也文謂/修節而不質直曲謂一偏而不該徧中如居中而
四外皆通肆謂縱而不拘隠謂晦而不顯彖首所稱卦/名如上雲下雷則名為屯上山下泉則名為蒙但就本
[008-9b]
卦二體之象而生名故曰小彖中所取象類如類動物/則有虎尾豚魚飛鳥小孤之屬類用物則有盥薦二簋
羸瓶匕鬯之屬汎及天下諸物之形而比類故曰大稱/名之義雖小而其㫖則逺謂推索而无窮盡也取類之
義雖大而其辭則文謂假托而不質言也小者雖偏曲/而局於一方然㫖之逺則中而可旁通也大者雖縱肆
而徧於諸物然辭之文則隠而不顯露也貳謂疑而不/決用筮以占而彖辭為决所疑則行事之果如渡水之
得濟故曰濟民行民於行事之失得未能明也以彖辭/而知如此為得而行之則有吉報如彼為失而行之則
有凶報故曰明失得之報或謂此一節葢論彖爻夫取/類之大辭之文事之肆而隠爻辭亦然而此則專為彖
辭言/也
傳六之三章凡百六十二字小人之道也下舊/本有文言傳錯簡釋咸九四困六三解上六噬
[008-10a]
嗑初六上六否九五鼎九四豫六二復初九損/六三益上九爻辭十一節間隔之故與乾坤其
易之門不相屬遂於乾坤上加子曰字而分為/别章今定錯簡歸文言傳刪去子曰字而此章
復合為一徳行下孟切後民行同撰士免切於/音烏夫音扶㫁東亂切中如字注索悉革切為
決云偽切後為彖/同夫微顯音扶
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎中古謂文/王時羲皇
之易有畫而已三畫之卦雖有名而六畫之卦未有名/文王始名六畫之卦而繫之以辭易道幾微而至此復
興也卦名及辭皆前所未有故不云述而云作作易在/羑里時故云其有憂患乎葢于其名卦而知其有憂患
也下文舉九卦之名/以見其憂患之意是故履徳之基也謙徳之柄也復
[008-10b]
徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳
之辨也井徳之地也巽徳之制也履踐行也基如築土/之下址積累之所始
也謙恭讓也柄所執持者也復反也孟子謂君子必自/反也行有不得者反求諸已如木之反也本歸根也恒
常久也固謂常守而不變也損者減損謂消除其私欲/也修謂完補其闕也益者増益謂充長其善端也裕如
加厚其衣也困阨窮也辨者識之明孟子謂人之徳慧/術智存乎疢疾因身之困而心識開明也井不動而及
物之惠普徧猶地之靜而成物之功廣博巽者柔順卑/下以入則無處而不可入如利刀之裁制布帛隨其長
短而裁之無不如意也始之以實踐繼之以自謙人不/我是而自反已之所守必有常損其不善益其善雖處
困而識愈明身不可動而不忘及物柔順卑下/无入而不自得此九字之義皆處憂患之道也履和而
[008-11a]
至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後
易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠
上文初陳九卦之名取其字義而已此再陳乃取卦義/項氏曰釋卦之兩體九句皆以相反成文朱子曰如書
之九徳澄案和謂兑之説至謂乾之健蓋雖與物无乖/而行必造極也鄉原之閹然媚世而不可入堯舜之道
則履之和而不至者尊謂坤地之卑而尊之使居艮上/光謂艮山雖下於坤而自不失其為髙已處人下疑若
晦昩而不光然謙則雖尊他人而已亦光也小謂震一/陽之動辨於物謂珅衆隂之順一陽之復甚㣲猶君子
之自反所操甚約也然陽復於内雖㣲而隂順於外則/衆猶君子一自反而横逆者皆順非明於接物不能也
雜謂其事不一震雷之時復一鳴似之不厭如言學不/厭巽風之无日不有似之行事不一而終終不厭倦所
[008-11b]
以為恒也先難謂方損之初如浚兑澤於下而畚土以/上也後易謂既損之後如艮山之静止而受土以成其
髙也長裕謂日益設謂施為之虚假如設使設或之説/揠苗而長之其苗非實有長裕也虚假所為爾震雷之
聲則實能助益巽風之勢而不虚假也窮謂兑澤涸於/上通謂坎水流於下或謂彖傳之險而説亦窮而通之
義彼蓋合上下二徳以釋困亨與此不同也居其所謂/巽之二陽在下體水之在井中者也遷謂坎之一陽在
上體水之汲而上以及物者也稱謂巽二陽在隂之前/二陽體鈞其重不偏如稱物之平隠謂巽一隂入陽之
内為卦之主以事二君而人莫知其所以能入二陽之/故履復損井取義以下體為先謙恒益困取義以上體
為先巽八純重卦但就一/體取二義而二體皆然履以和行謙以制禮復以自知
恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辯義巽
[008-12a]
以行權此章三陳九卦先後有淺深初陳雜舉卦名而/每字之下先就人身言之以明其字義未及卦
義也再陳乃於卦名之下説上下二體之義三陳則卦字/名一字之中包含上文所説卦體二義非専指卦名一
言也以猶象𫝊君子以之以謂取此卦之義用之於人/事也踐行之履在人為徳之基故名下兑上乾之義曰
履其義兑和而乾至人則以此履卦之義而和行和行/謂所行无乖忤也恭讓之謙在人為徳之柄故名上坤
下艮之卦曰謙其義坤尊而艮光人則以此謙卦之義/而制禮禮者恭敬退讓自卑而尊人制禮謂制為儀則
也自反之復在人為徳之本故名下震上坤之卦曰復/其義震小而辯於坤之物人則以此復卦之義而自知
愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不荅反其敬/惟自知反己不責人之不親不治不荅也常久之恒在
人為徳之固故名上震下巽之卦曰恒其義震之雷雜/而巽之風不厭人則以此恒卦之義而一徳一謂終始
[008-12b]
如一也減省之損在人為徳之修故名下兊上艮之卦/曰損其義先損兑之澤難而後成艮之山易人則以此
損卦之義而逺害為不善者有害於已減損其不善所/以逺去其害也増多之益在人為徳之裕故名上巽下
震之卦曰益其義巽之風長裕而震之類不設人則以/此益卦之義而興利為善者有利於已増益其善所以
興起其利也阨窮之困在人為徳之辯故名上兑下坎/之卦曰困其義兊窮而坎通人則以此困卦之義而寡
怨知命安分者雖阨窮患難而无怨寡之以至於无也/掘地得泉之井在人為徳之地故名下巽上坎之卦曰
井其義巽居其所而坎遷人則以此井卦之義而辯義/已之恵澤及人者義也柔順卑下以入之巽在人為徳
之制故羲皇三畫之卦名巽文王名六畫之重卦亦曰/巽其義上中二陽宜稱於外而下之一隂隠伏於内人
則以此重巽之義而行權行謂不定在一處權者稱錘/前却无定以等物之輕重而取衡之平時中是也六十
[008-13a]
四卦其可以處憂患者不止於九夫子姑舉其大槩爾/五十六重卦舉八卦七之一也純卦舉一卦八之一也
傳六之四章凡百四十五字厭因劒切易以䜴/切長知両切稱充證切行下孟切逺于願切註
充長同上疢充震切尤處充許切後一處同鄉/原音願閹音淹横逆封孟切時復符后切畚音
本以上時掌切後而上同揠音戛切涸曷各切/而說音曰減省所梗切安分奉問切難乃旦切
掘羣厥切/錘程追切
易之為書也不可逺為道也屢遷不可逺謂其書之利/於民用不可離去也
屢遷謂其變/易不一定也變動不居周流六虚上下无常剛柔相易
不可為典要唯變所適以卦變言也變動謂卦畫更變/移動兩易其位也不居不止定
[008-13b]
在一處也周流周徧流行也六虚卦之六位也在上位/者或䧏而下在下位者或升而上无有常處者以剛柔
二畫之互相易也典要典籍中之契要常而不可易者/也不可為典要謂其易而不可常也唯其變畫之所之
適在何位爾案𫝊之單言變者謂蓍䇿之變言變化者/謂卦畫之變唯變所適非謂蓍䇿也而亦單言變者蓋
此言卦變之互易其位非爻變之變化其畫也不可言/化故亦單言變夫子於彖傳已言卦變矣而於此又言
之一體三畫自相易者復姤臨遯大壯觀夬剥所變也/下體三畫與上體三畫互相易者泰否坎離震艮巽兊
所變也蔡氏曰此/言易道之屢遷也其出入以度外内使知懼又明於憂
患與故无有師保如臨父母出入以度外内知懼言人/事之動亦當如卦畫之變
也出謂升上入謂降下外者上也内者下也卦畫之出/而外入而内者皆以其度或一體自易或二體互易六
[008-14a]
子八辟之所變各二卦泰否二辟之所變各九卦如度/之分寸各有界限不可僭差人事之或出或入亦必如
卦畫之出入以度其出入動循禮法使出而在外入而/在内之時惕然知所畏懼此聖人作易訓人之意使謂
聖人之使人如此也凡人之出入能明於聖人之憂患/與民同之義以慎乃事而守之嚴雖无有師保顯為之
敎戒而畏懼不敢慢易惕然一如父母之/臨其上也蔡氏曰此言易書之不可逺也初率其辭而
揆其方既有典常苟非其人道不虚行初始也率循也/辭彖爻之辭也
揆度也方所向也既盡也典常典籍中所載之常法一/定而不可易者也言人於用易之始循易書之辭而揆
其處事之方其道盡有常法不可變易也上言卦畫之/變其道變而不常此言彖爻之辭其道常而不變也苟
猶若也其人謂聖人易之道雖如此若非作易之聖人/示此道以敎人則易之道不能无人而自行也蓋言易
[008-14b]
道之行于世者皆聖人之功/蔡氏曰此合書與道為言也
傳六之五章凡八十三字要去聲度如字註並/同註離艮智切更變音庚一處常處充註切辟
音壁慢易以䜴切度也/待洛切處事昌主切
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
也要如要於路之要謂遮截其歸宿之處質謂卦之體/質文王原卦義之始要卦義之終以為卦之體質各
名其卦而繫彖辭也爻之為言交也六位之隂陽相雜/而交錯也時謂初二三四五上之時物謂陽竒隂耦二
畫之物周公觀六爻之交錯唯其六位之時或是陽物/或是隂物各因其義而繫爻辭也此章言六爻而六爻
統於彖故先言彖下/文乃分說六爻也其初難知其上易知本末也初辭
[008-15a]
擬之卒成之終此言初上二爻侯氏果曰初則事㣲故/難知上則事彰故易知澄謂初如木下
之本上如木上之末觀木者其下之本根難見其上之/枝葉易見也項氏曰初禍福未定故其辭多擬議上已
覩其成禍福判矣故其辭多決定澄案終謂上爻初爻/之辭擬之者猶有商度卒竟成完而言之者終爻之辭
也初與終為對擬之與卒成/之為對兩句文法顚倒相互若夫雜物撰徳辯是與非
則非其中爻不備此言卦中四爻中爻謂二三四五也/朱子曰先儒多解此為互體胡氏一
桂曰雜物謂隂陽一物自中四爻雜而互之又自撰成/兩卦之徳也是與非謂中與不中當位與不當位也内
外卦既足以示人復自互體而辯之則是非益可見澄/謂内外既有二正體之卦中四爻又成二互體之卦然
後其義愈无遺缺非以此正體互體並觀則其義猶有/不備正體則二為内卦之中五為外卦之中互體則三
[008-15b]
為内卦之中四為外卦/之中故皆謂之中爻噫亦要存亡吉凶則居可知矣
知者觀其彖辭則思過半矣上文既分言初上二爻及/中四爻此又緫六爻言之
存亡者隂陽之消息吉凶者事情之得失居猶坐也要/其存亡吉凶之所歸則六爻之義坐而可知矣又謂知
者能見事於未形雖不觀各爻之義但觀卦首之彖辭/則所思已得十分之五六矣蓋彖辭或論二體或論主
爻或論卦變相易之爻是以不待觀六爻而已可見也/章首第一句言彖第二句緫言六爻此一節又緫言六
爻而後歸重於彖蓋為結語與章首起語/相始終下文則又更端而言中四爻也二與四同功
而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利
逺者其要无咎其用柔中也二與四同是隂位若皆以/柔居之則六二六四同是
[008-16a]
以柔居隂故曰同功然其位則有逺近之異五者一卦/之尊位故逺近皆自五而言二與五應為逺四與五比
為近以位之逺近有異而其善亦不同逺者意氣舒展/而多譽近者勢分逼迫而多懼多者謂不盡然而若此
者衆爾近也二字釋四多懼謂四之所以懼不能如二/之譽者蓋迫近尊位不得自安故也柔之為道以下釋
二多譽柔不能自立近者有所依倚逺者宜若不利二/逺於五而其歸得以无咎者以其用柔而居下卦之中
也/三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其
柔危其剛勝邪三與五同是陽位若皆以剛居之則九/三九五同是以剛居陽故曰同功然其
位則有貴賤之異五天子之位為貴三諸侯之位為賤/以位之貴賤有異賤者剛居剛為大過而多凶貴者剛
居剛為適宜而多功二多譽四多懼之上有其善不同/一句而三多凶五多功之上无之者譽懼雖不同而皆
[008-16b]
可謂之善凶則不可謂善矣故不言也等謂兩相比並/而有品級貴賤之等也五字釋三多凶謂三之所以凶
不能如五之功者蓋貴賤有等賤者不與貴者同不宜/以剛居剛故也其柔危以下釋五多功五為尊位以柔
居之則不勝其任而危惟剛/居之則能勝其任而有功也
傳六之六章凡百四十四字要一遥切後同易/知以䜴切夫音扶撰士免切知者音智思先次
切勝音升註啇度待洛切竟音敬復/自符后切五比皮二切勢分符問切
易之為書也廣大悉備廣謂如地之无所不容大謂如/天之无所不包悉備謂人物之
理纎悉具/備於其中有天道焉有人道焉有地道焉此言三畫之/卦天道謂上
畫象大覆於上人道謂中畫象悉備/於中地道謂下畫象廣載於下兼三才而兩之故
[008-17a]
六六者非他也三才之道也此言六畫之卦兼猶言雙/也一手持二秉曰兼三畫
之卦象三才三才各一而已一而不兩則獨而无對天/獨陽而无隂地獨隂而无陽人之隂陽亦混而不分必
皆兼而兩之天人地各有隂陽然後其道全而不偏所/以重三畫之卦而為六畫者此也有六畫則初二為地
道三四為人道五上為天道各兩其一而為/六六者非有他也以三才之道各有隂陽也道有變動
故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶
生焉道即上文所謂天道人道地道也有變動謂卦位/之為天為人為地者有更變移動也三畫之卦重
為六畫惟初為地道上為天道不改移中四畫皆有改/移二人也而為地三天也而為人四地也而為人五人
也而為天故曰道有變動隂位陽位交錯相間謂之爻/三畫之卦不曰爻者无隂陽相間也既有六畫而三才
[008-17b]
之道改移其位然後初為地之陽二為地之隂三為人/之陽四為人之隂五為天之陽上為天之隂相交錯而
謂之爻也等如上章貴賤之等各爻之畫比並有不同/故曰有等其有等不同者或是竒畫則為陽物或是耦
畫則為隂物也二物相雜在六位之中然後成文若隂/陽純而不雜則不文矣文不當謂陽物居隂位隂物居
陽位當位者多吉不當位者多凶吉凶由當不當/而生不言當而但言不當者省文自可見意也
傳六之七章凡六十六字註覆孚/后切間居限切下同省文所梗切
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
事邪殷之末世謂紂周之盛徳謂文王因第四章之起/語而申言之彼但言其時此并言其人也此卒章
之第/一節是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
[008-18a]
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也是故以下/終第一節
之意危者懼而不敢安也易者怱而不知懼也文王以/盛徳遇末世而有憂患故其繫易也有危懼之辭蓋謂
人之處事其心危懼則可保平康其心怱易則必至傾/覆使者理有必至若或使之云爾前篇以易則易知言
乾之善此章又以易者使傾言人之惡易知之易敬勝/怠而其心易直也使傾之易怠敬勝而其心怱易也字
雖同而其意正相反其道謂作易之道物猶事也不廢/謂具備於中而无所棄遺也易之道雖无一事不該然
不過欲人於每事自始至終以危懼之心處之其指歸/欲人之无咎而已易有彖辭有爻辭而所謂其辭危者
乃専以文王彖辭言何也蓋繫辭自文王始周公不過/補文王之未及為者爾无異㫖也父統子葉但言彖辭
而爻辭在其中矣下文則/皆兼彖爻之義而言也夫乾天下之至健也徳行恒
[008-18b]
易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説
諸心能研諸慮定天下之吉凶成天下之亹亹者言聖/人作
易之道本乎天地也乾坤謂天地非卦名也天之健地/之順造化流行常易常簡无有繁難也又豈有妨害之
者而天地猶且知險知阻人事則不无妨害之虞其可/怱易而不危懼乎天地之知險知阻非如人之知也天
之下凡有險陷之處天皆臨而照之是天下之險天无/一不知也地之上凡有阻礙之處地皆載而有之是地
上之阻地无一不知也作易聖人能如天之知險故凡/可以陷害於人者必為之指示以通其志使人皆灼見
則其心開釋而說懌能如地之知阻故凡可以妨礙於/人者必為之處置以成其務使人皆慎行則其慮精審
而研覈定其所占之如是則吉如是則凶使人/之於事无疑有決而勉勉為之也此第二節是故變
[008-19a]
化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人
成能人謀鬼謀百姓與能是故以下終第二節之意云/為言動也人能以易中隂陽
變化之道而用之以言用之以動則於事皆可以㫖而/有祥必不至於凶而有災也或有所象之事則能知器
之形而可以制器或有所占之事則能知未來之吉凶/而可以決疑易之用惟此四者而已云為象占即上篇
所謂以言以動以制器以卜筮也此四者皆聖人本諸/天地之道以教人者故天地設位於上下雖有此道而
不能使悉由此道聖人作易教人由此道所以成天地/之能也成謂有所闕而完足之鬼謀謂覡巫與如中庸
可以與知焉之與人謀羲文之易而用之以占凡有一/事既謀之於人又謀之於鬼而後為之則所為皆合易
道之教雖其愚不肖亦可以與聖人之能也健順易簡/知險知阻此天地之能說心研慮定吉凶成亹亹此聖
[008-19b]
人之能而成天地之能也云為之祥象占/之知此百姓之能而與聖人之能者也八卦以象告
爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉
凶以情遷八卦謂六爻四象之上下二體也項氏曰八/卦以象告謂卦之以四象示人爻彖以情言
謂辭之以言諭人也剛柔雜居而吉凶可見再言象之/所以示人者明也變動以利言吉凶以情遷再言辭之
所以諭人者殊也自彖辭觀之卦體本以變動而成故/彖辭専言其變動之利如柔來而文剛分剛上而文柔
之類是也雖睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利蓋/類變而成卦則以成卦者為利故曰變動以利言自爻
辭觀之據逐爻之情而處事則吉凶皆異於本彖矣故/有在彖為主爻而在本爻則為凶者如震之九四震驚
百里可為祭主而在本爻則為泥而未光之類是也故/曰吉凶以情遷觀彖之本辭則為遷易也澄謂變動即
[008-20a]
第五章所謂變動不居者言卦畫之更變移動其位也/爻彖以情言彖與爻皆言情也吉凶以情遷則情専屬
爻而不及彖何也蓋變動以利言利亦自情而/生也彖亦有情爻亦有利互文也此第三節是故愛
惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利
害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝是故/以下
至篇終皆終第三節之意愛惡者情也相攻謂相愛兩/相惡也逺謂應近謂比相取謂逺取逺近取近也情之
真者曰情情之非真者曰偽相感謂情感情偽感偽也/愛惡逺近皆有情偽或以情相取或以偽相取情偽皆
有愛惡其相愛或真或偽其相惡亦或真或偽偽者情/之反害者利之反凡占曰不利无攸利者害也項氏曰
自此以下皆言吉凶以情遷之事以六爻吉凶悔吝之/三辭分出於相攻相取相感之三情而緫屬於相近之
[008-20b]
一情四相者爻之情也命辭之法必各象其爻之情故/觀其辭可以知其情利害者商略其事冝有利有不利
也悔吝則有迹矣言凶則其成也故緫而名之曰吉凶/相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以
悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之逺近情偽/姑就淺深分之若錯而緫之則相攻相取相感之人其
意皆有逺近其行皆有情偽其情皆有愛惡也故緫以/相近一條明之近而不相得則以惡相攻而凶生矣以
偽相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是則一近/之中備此三條也凡爻有比爻有應爻有一卦之主爻
皆情之當相得者也凡稱近者止據比爻言之反以三/隅則逺而為應為主者亦必備此三條矣但居之近者
其吉凶尤多故聖人槩以近者明之近而不相得則惡/相攻偽相感近不相取則愛相攻情相感而近取者為
相得矣不相得則凶害悔吝其相得則吉利悔亡无悔/无咎從可知也夫子之己言者三其未言者三緫之凡
[008-21a]
六條然此據近之比爻言爾若逺之應爻及主爻亦當/各備六條緫之為十八條矣嘗以此十八條之例考之
爻辭皆合乃知作傳聖人以此該括易之辭情/至為精密而諸家註釋唯項氏能究其底藴焉將叛者
其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣
善之人其辭游失其守者其辭屈上章言易之辭皆由/情而生此又以人譬
之人之辭亦由情而生也將欲倍畔猶未發露中有所/慊唯恐為人所覺故其辭慙怍中心疑惑不能剖決意
謂如此又恐不如此故其辭如木之枝兩閒端岐不敢/執一吉人静重深厚故其辭謹而簡躁人輕動淺薄故
其辭易而繁誣毁善人自知非實故其辭浮游不定困/阨沮喪失所操守故其辭卑屈不伸叛疑吉躁誣失者
人之六情有不同故慙枝寡多游屈其六辭各因其情/而不同焉朱子曰卦爻之辭亦猶是也澄案此篇之首
[008-21b]
章泛言辭變象占四道而末句歸重於辭且以本於聖/人之情至此卒章凡三節其中亦言四道而首末皆言
彖爻之辭末又本於易之情以終繋辭之傳蓋唯聖人/之情能知易之情而繫易之辭也是為一篇始終之脈
絡/云
傳六之八章凡二百五十四字研諸下舊本有/侯之二字案王氏略例无之晁氏曰王昭素司
馬温公皆以為衍字易者恒易以䜴切要一遥/切夫音扶行下孟切說音曰與能音預惡烏路
切註必為之云偽切與如字與知之與與於而/與竝音預比皮二切繫辭傳上下篇共二十章
章首發端以天地字者三以聖人字者二以易/字者卜一以彖爻以一隂一陽以八卦以陽卦
隂卦者各一舊本有子曰者六先儒以為後人/所加今考之易其至矣乎知變化之道者其知
[008-22a]
神之所為乎皆是前章之結語後之分章者欲/以此為後章之起語書不盡言乾坤其易之門
邪皆是連上文共為一章後之分章者欲分截/自此别為一章故四處各加子曰字以别之易
有聖人之道四馬者是再提章首起句為結句/聖人立象以盡意是以荅語荅上文問語故兩
處亦各加子曰字今竝刪去庶俾讀者不/致生疑而妄謂繫辭傳非夫子所作云
[008-22b]
易纂言卷八