[007-1a] 
欽定四庫全書
易纂言卷七
元 吳澄 撰
繋辭上傳繫者謂如綴繩於物辭者易書之言也/文王所作之辭繫於各卦之下者為象
周公所作之辭繫於各畫之下者為爻夫子述此/篇以釋文王周公所繋彖辭爻辭之意故曰繋辭
傳未子曰通論一經之凡例/无經可附而自為上下云
天專地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
[007-1b]
成形變化見矣此言聖人因天地自然之易而作易也/天者陽氣之輕清尊者謂其昭著在上
也地者隂質之重濁卑者謂其凝聚在下也乾坤以三/畫之卦言乾純陽之卦坤純隂之卦定謂定其方位定
乾於上以擬天之尊定坤於下以擬地之卑也葢羲皇/卦圖乾上坤下離左坎右震下之左兊上之左巽上之
右艮下之右八卦但言乾坤六卦在其中矣卑高以陳/以天地間植物言藪澤墳衍原隰丘陵山嶽所生之草
木卑高等第不一下土微草之著地者最卑高山喬木/之參天者最高陳猶列也貴賤以卦之上下六位言上
為貴下為賤位猶置也卦之六位目下而上猶兩間衆/植之陳列而有卑高也動靜有常以天地之用言天運
轉不已陽常動也地填嶷不移隂常靜也剛柔以卦之/奇耦二畫言剛謂奇畫柔謂耦畫㫁猶判也剛畫猶陽
動之實而一柔畫猶隂靜之虚而二也方以類聚物以/羣分以天地間動物言方謂東西南北物謂羽毛鱗介
[007-2a]
五方之人各以類聚諸族之物各以羣分吉凶以揲蓍/求卦所值之占言生謂因此生出蓋卦之貴賤六位或
比應相得而吉或比應不相得而凶猶人類物羣之聚/分而有乖和也在天成象在地成形以天地之體言象
謂日月星辰形謂水火土石成象於天者降而在地則/象變而化為形成形於地者升而在天則形變而化為
象變化以揲蓍求卦所變之畫言見謂因此顯見蓋卦/之剛柔二畫或剛變而化柔或柔變而化剛猶在天之
象或變而化形在地之形或變而化象也天地卑高動/靜類羣象形者天地自然之易乾坤貴賤剛柔吉凶變
化者聖人所/作之易也是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤
之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女是/故
承上起下之辭承上文而言八卦章首但言乾坤葢舉/父母以包六子此先言六子而後總之以乾坤也摩與
[007-2b]
磨通猶兩石相磑切也盪猶以器盪于水上也畫卦之/初以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象又以
二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而為八卦八卦既成/則又各以八悔卦盪于一貞卦之上而一卦為八卦八
卦為六十四卦也震為雷離為電霆即電也春秋穀梁/傳曰震者何雷也電者何霆也巽為風坎為雨羲皇卦
圖左起震而次以離鼓之以雷霆也又起巽而次以坎/潤之以風雨也風不能潤風而雨故通言潤樂記潤作
奮離為日坎為月艮山在西北嚴凝之方為寒兊澤在/東南温熱之方為暑左離次以兊者日之運行而為暑
也右坎次以艮者月之運行而為寒也邵子曰日為暑/月為寒書曰日月之行有冬有夏夏至之日道近極暑
之侯也冬至之月道近極寒之候也文王卦位乾在西/北故乾為寒羲皇卦位艮在西北故艮為寒也乾成男
者父道也坤成女者母道也左起震厯離厯兊而終于/乾右起巽厯坎厯艮而終於坤故以乾道成男坤道成
[007-3a]
女二句總/之於後也乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能上/言
八卦而總之以乾坤此又接成男成女二句而專言乾/坤也乾男為父者以其始物也始謂始其氣也坤女為
母者以其成物也成謂成其質也知者主之而无心也/作者為之而有迹也乾始物不言物者與下句坤成物
互相備也始之上加大字者賛乾之始物甚大非坤之/成物所可同也易簡者以乾坤之理言始物者乾之所
知然乾之性健其知也宰物而不勞心故易而不難成/物者坤之所作然坤之性順其作也從陽而不造事故
簡而不繋此乾坤皆指天地/而易之乾坤二卦象之者也易則易知簡則易從易知
則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則
賢人之徳可大則賢人之業上言天地之易簡此言人/之易簡立心如乾之易則
[007-3b]
其心明白而人易知行事如坤之簡則其事要約而人/易從易知則與之同心者多故有親易從則與之共事
者衆故有功有親則有人𫝊繼其心故自今而可至於/永久有功則有人充拓其事故自小而可至于廣大徳
者言其心之所得業者言其事之/所就徳業至此可以為賢人矣易簡而天下之理得
矣天下之理得而成位乎其中矣上言賢人之易簡此/又言聖人之易簡得
謂不失也聖人如乾坤之易簡而于天下之理一无所/遺謂其能盡性也聖人能盡其性則可以與天地參天
位乎上地位乎下而聖人位乎其中與天地並而/為三故曰成位成者完全備具三者而无虧欠也
傳五之一章凡百六十三字㫁東亂切見賢遍/切盪定黨切大始音泰易並以豉切注著直畧
切見謂顯見並賢遍切/磑于對切加大者泰
[007-4a]
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶悔吝剛柔相推而生
變化此篇名繫辭傳正以釋文王周公之繫彖繫爻也/首章先言作易之本此章乃言繫辭之㫖聖人謂
文王周公設卦謂文王設立六十四卦也揚子雲曰易/始八卦而文王六十四蓋羲皇始有八卦之名至文王
増益之而設立六十四卦之名也羲皇畫八卦因而重/之則已有六十四卦之畫矣其時未有文字八卦之名
止是因其三畫之形而生聲既有文字之後乃以乾兊/離震巽坎艮坤為卦名之字然惟坤字震字是正卦名
其餘六卦之名皆是假借他字若六十四卦則未有名/也但以三畫卦名分注于各卦六畫之下以相識别而
已文王仍八卦舊名而設為八純重卦之名又設立新/名以名五十六卦而共為六十四卦名也象謂卦名所
肖似文王之名卦皆象各卦之二體而立名既設卦名/則觀其名之所肖似于卦名之下繫彖辭其明而占之
[007-4b]
為吉為凶為悔為吝也周公又因文王之彖而繫爻辭/焉爻辭吉凶悔吝備彖辭但言吉凶惟革彖有悔亡一
占周公之繫爻辭也又以剛柔兩畫相推而生出各爻/之變化推如手之推柔推去剛則剛變而化柔剛推去
柔則柔變而化剛也蓋爻辭有就未變之/剛柔取義者亦有就已化之剛柔取義者是故吉凶者
失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也
剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也此覆説上/文也然專
指爻辭文王之卦名謂之象而周公之爻辭亦有所象/爻辭中之言吉凶者以其于人事有失得之象也得故
吉失故凶言悔吝者以其于人事有憂虞之象也憂謂/憂患於中虞謂虞度於外事之憂虞雖未為失亦不為
得而占之悔吝雖未至凶亦不為吉矣剛柔二畫之變/化者天地陰陽有進退之象剛變而化柔象陽退而隂
[007-5a]
進柔變而化剛象陰退而陽進也已變而化之剛柔者/天地隂陽有晝夜之象也剛之為柔象自晝而為夜柔
之為剛象自夜而為晝也動者人之作為也三極天地/人也三才同一至極之理故曰三極吉凶悔吝象人事
之失得憂虞變化剛柔象天地隂陽之進退晝/夜是六爻所言人事之動兼有天地人之道也是故君
子所居而安者易之象也所樂而玩者爻之辭也君子/謂學
易之人安如安土之安樂如樂天之樂玩習熟也易之/象即文王所名一卦之象爻之辭即周公所繫一爻之
辭文王觀卦象繫彖辭此言象不言辭者文王之彖以/象為本故言象以該辭周公爻辭亦有所象此言辭不
言象者周公之爻以辭為用故言辭以該象學易之君/子平居无事之時身所居處安之若命者於易之象有
得也心所樂循玩之无/斁者於爻之辭有得也是故君子居則觀其象而玩其
[007-5b]
辭動則觀其變而玩其占觀其象而玩其辭即上文二/句常時學易者之事觀其變
而玩其占乃動時用易者之事人有所作為之時問之/於筮遇某卦某爻則觀其蓍䇿之變而玩其象爻占以
應事也凡言變化者卦畫之/變占言變者蓍䇿之變也
傳五之二章凡百一十字而明吉凶下舊本无/悔吝字易之象也舊本象作序今並依虞翻本
而玩其占下舊本有是以自天祐之吉无不利/十字案此乃文言𫝊釋大有上九爻辭錯簡重
出在此今刪去樂音洛注識别上音志下/彼列切手之推推去並吐回切度待洛切
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也此承上/章正釋
[007-6a]
二聖人繫辭之㫖彖者文王所繫一卦之辭因名卦之/象而言即上章所謂設卦觀象也爻者周公所繫六爻
之辭因揲蓍之變而言即上章所謂剛柔相推而生變/化也卦畫之變化而以蓍䇿之變言者葢蓍三變得九
則剛變而化柔蓍三變得六則柔變而化剛也彖辭爻/辭或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也辭曰悔
曰吝者以言其事雖未大失而已有小疵也辭曰无咎/者以善其能補過也有過當有咎能補之則不過矣故
得无/咎也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶
者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔列貴賤/者存乎
位覆説爻者言乎變上貴下賤布列於六位而每位各/繫以爻辭也齊小大者存乎卦覆説彖者言乎象項氏
曰彖辭之例專取主爻為言隂爻為小陽爻為大或小/或大雖有不齊而為一卦之主則无小人之間故謂之
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齊然存乎卦者存乎卦之位也位之貴賤以六爻言卦/之大小以一爻言明於六位之中取一位以為卦主也
澄謂分辯吉凶存乎彖爻之辭此覆説言乎其失得也/悔吝介乎吉凶之間憂其所介則趨於吉不趨於凶矣
此覆説言乎其小疵也震者動心戒懼之謂有咎而能/戒懼則能改悔所為而可以无咎此覆説善補過也
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之上文有/貴賤小
大吉凶悔吝无咎五句此獨再提卦有小大而不及其/他蓋卦彖為諸辭之總也卦主既有小大之殊而聖人
繫辭則亦因時取宜其辭或難或易也之適也凡彖爻/所言吉凶悔吝无咎之辭各指示人以所適之路使之
趨於吉无咎而/免於凶悔吝也
傳五之三章凡九十四字易/以豉切注小大之間居限切
[007-7a]
易易通卦象蓍數而言也卦畫蓍法皆羲皇肇創合卦/與蓍而名之曰易前第二章第三章既釋繫辭之㫖
以明文王周公之易矣自此第四章至/第七章又推原易之道以明羲皇之易與天地準故能
彌綸天地之道此言卦象之體同乎天地也準所以為/平謂與之平等也彌如開弓愈開愈滿
綸如合繩漸大彌綸謂充/而廣之與天地之道一也仰以觀於天文俯以察於地
理是故知幽明之故此言隂陽隠顯之道在天地者以/申上文與天地準之意以謂以此
易也卦之象觀於天文察於地理而皆相合易之與天/地準也明者文之顯而易觀幽者理之隠而難察故謂
所以然之迹知天文所以明地理所/以幽之故則能彌綸天地之道矣原始反終故知死
生之説此言卦象之體該乎萬物也原謂本其所從來/反謂復其所歸往原始反終謂易中具萬物始
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終之/理精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀此言隂/陽屈伸
之理在萬物者以申上文原始反終之意氣之精者聚/則為物物謂自无而有萬物之始也魂之游者散則為
變變謂自有而无萬物之終也鬼者氣之屈而歸神者/氣之伸而至情言其用狀言其體知氣聚而伸氣散而
屈之情狀則知死生之説矣天地之道幽明之故皆言/天地也而以知幽明三句申釋彌綸天地二句死生之
説鬼神之情狀皆言萬物也而以知鬼神三句申釋知/死生二句其兩節各二句者言故而兩節各三句者言
是故所以釋上文也羲皇卦象隂陽二畫而已然大而/天地之與齊小而萬物始終之悉備觀先天方圓圖可
見矣邵子曰圖雖无文吾終日言而未嘗離乎是蓋天/地萬物之理盡在其中所謂與天地準原始反終者也
與天地相似故不違此言蓍數之用與天地相似故其/所占吉凶之應雖天地亦不能違
[007-8a]
之/知周乎萬物而道濟天下故不過蓍數之用其燭物/情无不通其前民
用无不溥故雖萬物之衆天下之廣/皆囿其中无或有踰越而出其外者旁行而不流□□
□□□此申上文與天地相似之意旁行如天而不流/如地謂蓍之周萬物者其知無不徧及而因物
之則其理一定不流蕩失正也下闕一句其意若曰中/立而不滯蓋中立如地而不滯如天謂蓍之濟天下者
其仁无少偏倚而因人之問/其事多端不拘滯執一也樂天知命故不憂安土敦
乎仁故能愛此申上文知周萬物道濟天下之意其知/之周也順乎自然灼見其流行之理而事
无迷惑是以不憂其道之濟也隨所居處每厚其慈閔/之心而人有利益是以能愛或曰蓍亦有憂愛之情乎
曰聖人以其知仁寓之於蓍蓍之知即聖人不憂之知/也蓍之仁即聖人能愛之仁也其曰不憂猶後章言易
[007-8b]
无思/也範圍天地之化而不過範鑄金之模也如範模在/外圍繞得天地之化莫能
踰越乎此此以卦象之與天地/隼蓍數之與天地相似者言曲成萬物而不遺曲謂/一偏
纎悉成完而无一物之或遺也此以/蓍數之知周萬物道濟天下者言通乎晝夜之道而
知萬物死生之道通貫為一而能知/之此以卦象之原始反終者言故神无方而易无
體以上三句而觀則蓍數之神妙不測无有/方所而卦象之變易隨時无有定體也
傳五之四章凡百三十六字不流下闕五字詳/其文勢蓋如老氏所謂獨立而不改周行而不
殆彌木畀切知周音智樂音洛注合/繩音閤易觀以䜴切嘗離來地切
一隂一陽之謂道天地間隂陽二氣而已聖人合卦象/與蓍數而名曰易者取隂陽互相更
[007-9a]
易之義莊氏云易以道隂陽是也故此章專言隂陽二/字以明易之所以為易者隂陽也一隂一陽謂隂而陽
陽而隂循環无端也周子曰動而生陽動極而静靜而/生隂靜極復動一動一靜互為其根是也隂陽氣也道
者理也然非别有一物在氣中即是氣而為之主宰/者道也程子曰隂陽非道也所以一隂一陽者道也繼
之者善也成之者性也繼之謂隂陽之運而為造化者/繼續而无息也成之謂隂陽之
凝而為人物者成完而无虧也繼續流行而无息者其/理則謂之善成完備具而无虧者其理則謂之性繼之
成之者隂陽之氣/善者性者道也仁者見之謂之仁知者見之謂之知
百姓日用而不知故君子之道鮮矣此因上文成之者/性而言也此道以
隂陽混成而賦與於人物則謂之性性之在人聖愚賢/不肖一也而上聖大賢以下所禀隂陽之氣不能無偏
[007-9b]
或得陽之多而為仁者或得隂之多而為知者見之之/之指道而言仁者知者各因其所偏而有見於道或謂
之仁或謂之知不能盡如其性之所有而全之然仁知/之人雖不能全其性猶各能見其一偏至若百姓之愚
不肖則日用之間无非由行此道而皆不能知仁者知/者知之而不全百姓由之而不知故君子之道雖各具
於性然能全而知之者少矣君子通賢/聖而言此道字即上文之謂道之道也顯諸仁藏諸用
鼔萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂
大業日新之謂盛徳此因上文繼之者善而言也此道/以隂陽相繼而流行於天地間則
謂之善仁者生物之元由春生而為夏長之亨此仁顯/見而發達乎外長物之所顯者生物之仁也故曰顯諸
仁用者收物之利由秋收而為冬藏之貞此用藏伏而/歸復乎内閉物之所藏者收物之用也故曰藏諸用二
[007-10a]
氣運行於四時之間鼓動萬物而生長收閉之然自生/自長自收自閉天地无心而造化自然非如聖人之於
民有所憂而治之教之也仁之顯而生長者為徳之盛/用之藏而收閉者為業之大徳之為仁業之為用其顯
者流行不息其藏者充塞无間此所謂易簡之善極其/至者故賛之曰至矣哉生物之仁及夏而日長日盛故
曰日新收物之用至冬/而包括无餘故曰富有生生之謂易成象之謂乾效法
之謂坤此以一陰一陽之謂道寓於卦象者言也陽畫/變而生陰隂畫變而生陽互相變易生生不窮
故曰易陽畫之竒如天氣之連亘而一者成天之象故/曰乾凡陽畫皆乾非但三畫純陽為乾也隂畫之耦如
地形之分㫁而殊者效地之法故曰坤凡陰畫皆坤非/但三畫純隂者為坤也乾坤法象之隂陽而主之者生
生之易易者隂陽變易之/體也其所以生生者道也極數知來之謂占通變之謂
[007-10b]
事陰陽不測之謂神此以一隂一陽之謂道寓於蓍數/者言也窮極過揲掛扐之數以知
方來之事之吉凶所謂占也貫通十有八變之變俾每/變所得之占皆可行事而无窒礙所謂事也然數有九
六七八之隂陽不可測知其為九六七八也變有五九/四八之陰陽不可測知其為五九四八也故曰隂陽不
測數者變之已成變者數之未定占在事之先事在占/之後數變占事之隂陽而主之者隂陽不測之神神者
隂陽神妙之用也其所以不測者道也上言乾坤之隂/陽而先之以易此言占事之隂陽而終之以神以見變
易之道在乎未有卦象之先而神/妙之道行乎已有蓍數之後也
傳五之五章凡百一十二字知者音智下同鮮/上一注復動扶豆切夏長知兩切下同顯是賢
遍切无間居限/切易簡以豉切
[007-11a]
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正
以言乎天地之間則備矣此言易畫之廣大也禦猶止/也不禦言其大謂以至逺之
處而言則雖无窮无盡而其用徧及无所極也靜而正/言其廣謂以至近之處而言則雖无思无為而其體兼
該无所偏也備謂二皆具天地間衆理具備言雖至廣/至大而其中纎悉不遺也下篇所謂易之為書廣大悉
備是/也夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜
也翕其動也闢是以廣生焉此言天地之廣大也乾坤/謂天地非指易卦言也專
謂无處不有直謂无可屈撓翕謂合而氣之專者藏乎/此闢謂開而氣之直者出乎此以其專直而見其氣之
大故曰大生焉以其翕闢而/見其形之廣故曰廣生焉廣大配天地變通配四時
[007-11b]
隂陽之義配日月易簡之善配至徳易其至矣乎言易/書之
廣大配乎天地之廣大先以此一句結上文兩節又推/言易之變通配乎天地之四時易之陰陽配乎天地之
日月蓋易書廣大之中有變通焉有陰陽之義焉亦猶/天地之有四時日月也四時日月即天地猶易之六子
即乾坤也易之廣大變通陰陽皆易簡之善為之主宰/而天地之至徳亦此簡易之善而已是易書易簡之善
配乎天地之至徳也天地之徳至矣而易能配之則易/之書亦可謂至也故賛之曰易其至矣乎此章曰乾天
坤地曰四時日月者陰陽也曰易簡之善曰/至徳者道也善字因上章繼之者善而言
傳五之六章凡九十字易其至矣乎上舊本有/子曰字蓋因後人欲分此句屬下章故加子曰
字以别之夫音扶下/同易簡以䜴切注同
[007-12a]
夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法
地上章言易書之配天地此章言聖人配易中之天地/也崇徳者立心之易而所得日進日新也廣業者行
事之簡而所就日充日富也徳之進而新由所知之/崇高明如天業之充而富由所履之卑平實如地天
地設位而易行乎其中矣此天地謂易中之天地即兩/儀之竒耦二畫也設位謂圓
圖陽儀在左陰儀在右也易謂六子由陰陽交易而成/卦也陽竒陰耦對立者天地之設位而乾陽坤隂交錯
換易流行於其/中以生六子也成性存存道義之門成性具知禮知天/也禮地也存存謂
无時不存也道謂所由之路義謂所處之宜道陽也義/陰也門謂從此出也知禮之成性常存猶天地之位設
也道義皆自所存之成性中出猶陰陽之變易流行於/天地間也知之崇格物致知也禮之卑誠意慎獨也成
[007-12b]
性存存心正也道義者一身之應接萬事循理得宜无/一不當也此章曰天地曰易者陰陽也曰成性曰道義
者道也性字因上/章成之者性而言
傳五之七章凡四十一字夫音扶/知音智注之易以䜴切當丁浪切
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容賾頤中深處以/喻卦義之藴奥
難見擬比類也諸之於也形容謂有形之狀貌可象者/如天地日電雷風雲雨水泉火木山澤是也六畫之卦
有畫无名其義賾而難見文王即其上下二體所象/之物以擬之於是見其各卦難見之義以定其名也象
其物宜是故謂之象宜猶稱也物宜謂所擬之物與卦/畫之義相稱也象其物之宜稱者
而以名其卦如卦之義與雲雷二物相稱則名之曰屯/以雲雷鬱結未能成雨之象有屯之義也卦之義與山
[007-13a]
泉二物相稱則名之曰蒙以山下出泉未有所適之象/有蒙之義也此象字謂文王之名卦故以對周公之繫
爻而言不以彖對爻言而以象對爻言者文王未繫彖/辭之先先立重卦之名謂之象象先於彖言象則彖在
其中或以此象字為如説卦所列者彼乃彖爻之辭泛/引物類以取象言爻足以包之矣何為與爻辭相對而
言哉若謂獨指彖辭中所言之象則彖辭中所言之象/甚少不如爻辭中所言之象為多豈有舍其所言之多
者乃舉其所言之少者而名之曰象乎必不然/矣故知此是指文王六十四卦之名為象也聖人有
以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮動謂人所作/為之事㑹如
㑹府之㑹自彼而來者面面可至通如通都之通自此/而往者方方可達會通謂大中至正之理非一偏一曲
有所拘礙者也典謂君臣父子夫婦長㓜朋友五典禮/謂吉凶軍賔嘉五禮人所行之事未有出於五典五禮
[007-13b]
之外者聖人見天下不一之動觀其極善/之理以行其事見理精審則行事允當也繫辭焉以斷
其吉凶是故謂之爻周公以處事之法為辭繫於各爻/之下使筮而遇此爻者如此處事
則吉不如此/處事則凶也言天下之至賾而不可惡也言天下之至
動而不可亂也惡謂厭惡亂謂棼亂文王所名六十四/卦之象所以章顯天下至幽之義而名
言宜稱人所易知則自不至於厭惡其賾矣周公所繫/三百八十四爻之辭所以該載天下至多之事而處決
精當人所易從則自/不至於棼亂其動矣擬之而後言議之而後動擬議以
成其變化擬之者比類於物以取義所謂擬諸其形容/也文王名卦而謂之象者先擬之而後示人
以言也言者謂其所定之名也議之者講度其理以處/事所謂觀其㑹通以行其典禮也周公繫辭而謂之爻
[007-14a]
者先議之而後教人以動也動者謂其所占之事也其/象之所擬爻之所議皆所以成定剛柔二畫之變化蓋
畫有變化而一象可作六十四/象用一爻可作十二爻用也
傳五之八章凡九十五字此章後舊本有文言/傳錯簡釋中孚九二同人九五大過初六謙九
三乾上九節初九解六三爻辭七節賾思革切/㫁東亂切惡烏路切注緼于尹切稱昌證切長
知兩切當丁浪切棼音分易/知易從以豉切度待洛切
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天/之
氣専直而无間斷故其數一而竒地之形翕闢而有容/受故其數二而耦天一地二者天地本數也一本而四
支已有二矣而又加竒一耦二則為天三地四已有四/矣而又加竒一耦二則為天五地六已有六矣而又加
[007-14b]
竒一耦二則為天七地八已有八矣而又加竒一耦二/則為天九地十支四加而數成焉數成於十實則竒一
耦二而已此天地自然/之數也河圖數與此同天數五地數五五位相得而各
有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五
此所以成變化而行鬼神也天數五謂一三五七九也/地數五謂二四六八十也
五位相得謂一得三五七九或三得一五七九或五得/一三七九或七得一三五九或九得一三五七者天之
五位相得也二得四六八十或四得二六八十或六得/二四八十或八得二四六十或十得二四六八者地之
五位相得也各有合者凡謂總并天五位相得則合而/為二十有五地五位相得則合而為三十又總并天地
之數則合而為五十有五凡陰變而化陽則為水木陽/變而化陰則為火金皆以此五十五數而後完備故曰
[007-15a]
成變化蓋一生水六成之二生火七成之三生木八成/之四生金九成之五生土十成之也鬼神即此二氣之
屈伸往來者其所以運行終而/復始者以此也故曰行鬼神大衍之數五十其用四
十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象
四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛衍如/水之
溢出平地加羡之意天地之數共十位然數起於一其/對為二一參之而為三二兩之而為四有一二三四而
十數具矣四者正位十者積數也故以正位之四衍積/數之十每一加羨以四謂之衍如算數家之因法即天
地數本一枝四之推也一而衍四者一并一則為五矣/邵子所謂小衍之而為五是也二而衍四者二則八也
并二則為十矣三而衍四者三則十二也并三則為十/五矣四而衍四者四則十六也并四則為二十矣合五
[007-15b]
數十數十五數二十數則為五十邵子所謂大衍之數/為五十是也衍母之一數之所起故大衍五十之數虚
其一而不用所用者四十有九其數七七蓋以一一為/體七七為用也分者兩手總持四十有九䇿信意平分
為二兩謂陰陽左手所持之䇿象陽置之於左右手所/持之䇿象陰置之於右掛者右手就所置右䇿之中取
一䇿掛於左手小指无名指之間三謂陰陽及大一沖/氣兩既分則一不可見故掛此一䇿以與左䇿右䇿為
三以象陰陽沖氣之三也揲以手數之也大衍之母至四/而具大衍之子以四而衍故數䇿之法每揲以四以象
春夏秋冬之四也竒謂揲左揲右之餘扐謂扐於兩指/間也先以右手四揲置右之䇿别置於所置左䇿位之
右揲竟所餘或四或三或二或一歸之於左手无名指/將指之間此初扐也又以右手四揲置左之䇿混於已
揲右䇿之中揲竟所餘或四或一或二或三歸之於左/手將指食指之間此再扐也厯法一章凡十九年七閏
[007-16a]
前閏至二年九月之外置後閏大率五年之間置閏者/再故以掛一揲右揲左象不閏之嵗三初扐再扐象再
閏之嵗二再扐既畢則合一掛二扐之䇿或五或九别/置於所置左䇿位之左是謂一變復以兩手總持已揲
之䇿或四十四或四十而分二掛一揲左初扐揲右再/扐如前其一掛二扐之䇿或四或八别置於一變掛扐
之左是謂二變復以兩手總持已揲之䇿或四卜或三/十六或三十二而分二掛一揲左初扐揲右再扐如前
其一掛二扐之䇿或四或八别置於二變掛扐之左是/謂三變而得一畫矣再扐而後掛者言第一變再扐畢
則第二變又掛一第二變再/扐畢則第三變又掛一也乾之䇿二百一十有六坤
之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿
萬有一千五百二十當萬物之數也此言過揲之䇿數/三變得一畫第三
[007-16b]
變過揲所積其䇿三十六則曰九其䇿二十四則曰六/其䇿二十八則曰七其䇿三十二則曰八周易用九六
不用七八故三百八十四爻辭皆以九六名爻而不曰/七八也若第三變得三十六䇿則為乾之初九其第六
變第九變第十二變第十五變第十八變又各得三十/六䇿則成乾之六畫而乾六畫之䇿共二百一十有六
矣君第三變得二十四䇿則為坤之初六其第六變第/九變第十二變第十五變第十八變又各得二十四䇿
則成坤之六畫而坤六畫之䇿共百四十有四矣然陽/畫非必皆得九而不得七陰畫非必皆得六而不得八
但以易用九六故設言卦若得乾而六畫皆九卦若得/坤而六畫皆六則其過揲之䇿數如此云爾期者四時
一周帀也每嵗凡三百六十五日有竒十二月凡三百/五十四日有竒三百六十者正數也嵗二十四氣共多
五日有竒者氣之盈月十二朔共少五日有竒者朔之/虚損其盈益其虚而為一期之正數三百六十日乾坤
[007-17a]
六畫之䇿數亦共三百六十與期三百六十日之數符/也又以上下二篇六十四卦而言凡陽畫百九十二若
皆以三十六䇿之九計之則為六千九百一十二䇿凡/陰畫百九十二若皆以二十四䇿之六計之則為四千
六百八䇿合之共萬有一千五百/二十䇿與天地間萬物之數符也是故四營而成易十
有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天
下之能事畢矣四營謂分二掛一揲四歸竒也營猶言/規度也易變也謂揲蓍之一變也以分
掛揲歸四者營度而成一變如是七十二營為十八變/而成一卦也引如丈引之引謂加長之也伸謂舒展之
也以此扺彼曰觸物之相同曰類長猶增益也畢猶盡/也又遡其先而言四營成一變之後三變得一畫九變
則得三畫而内卦之體具是為八卦中之一卦八卦者/卦之小成也由九變引長而展之倍為十八變則得六
[007-17b]
畫而外卦之體全是為六十四卦中之一卦六十四卦/者卦之大成也十八變成一卦之後其卦或不變或一
畫二畫三畫四畫五畫變或六畫俱變若變則以此先/得之卦觸彼同類之卦増益其名曰某卦之某卦而此
一卦可變六十三卦充之則六十四卦可作四千九十/六卦唯筮者所值何如爾夫自八而六十四自六十四
而四千九十六足以該括天下之/動凡人所能為之事盡在是矣顯道神徳行道謂天/之道徳
行謂人之所行吉凶禍福天之道也問蓍得此以占未/來之事者能前知天道至幽也因占説出而幽者顯矣
故曰顯道人之行事不敢自為必待決之於蓍聴從神/物所告而為之則所行之事雖在人而實出於神矣故
曰神徳行蔡氏曰顯道/闡幽也神徳行微顯也是故可與酬酢可與佑神矣主/導
賔飲曰酬賔報主獻曰酢故人之應接事物譬之曰酬/酢佑賛助也天道幽也以占而顯則雖天之道而可以
[007-18a]
用之應接人事矣徳行人也以占而神則雖人之所行/而可以賛助神之所為矣蓋所行皆神之所教訓則是
以人而代神之/所為也故曰佑知變化之道者其知神之所為乎此章/自大
衍至能事畢矣言蓍數之神自顯道至佑神矣言蓍占/之神蓍變蓍占者神之所為也然變占之用究其所歸
不外乎陰陽二畫之變化而已九六陰陽二畫之變化/象天地陰陽二氣之變化也故章首天一地二至行鬼
神也先以天地之數言陰陽變化之道然後言蓍數變/占之神以見蓍之數而以此總結之曰知天數地數變
化之道者其能知蓍數/變占之所以神者乎
傳五之九章凡二百二十字天一至地十舊本/在第十一章之首程子張子並云此二十字宜
在天數五上而朱子從之又案漢書律厯志引/此章天一地二至行鬼神也六十四字相連則
[007-18b]
是班固時此簡猶未錯也知變化之道上舊本/有子曰字亦是後人欲分此一節屬下章而妄
増也程子朱子並云宜屬上章今從之期一作/朞音基伸一作信音伸而長知兩切徳行下孟
切酬市由切酢在洛切佑舊本作祐今依荀氏/作佑注復始扶豆切下復以同羨夷見切手數
色主切下數䇿同度待洛切加長引長並如/字長猶知兩切夫自音扶所行行事並如字
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占辭變象占皆聖人之/道在易書之中者第
八章已言象辭第九章已言變占故此章合四者並言/之以謂以上易之書言謂謀議陳誨問辯應對等語辭
謂彖爻一篇之辭動謂祭祀㛰姻田狩征伐等事變謂蓍/䇿四營之變制器謂創物以利用象謂所擬物形之肖
[007-19a]
似卜筮謂叩神以決疑/占謂所㫁事情之可否是以君子將有為也將有行也
問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物
非天下之至精其孰能與於此有為謂作内事有行謂/作外事問謂問之於蓍
以言與上以言同謂求彖爻之辭而以之發言也此三/句尚辭者也其指蓍命謂令蓍之命蓍受人之命則荅
人所問如響之應聲或在逺或在近凡幽深難見之事/皆遂知其方來之休咎此三句尚占者也至精謂其吉
凶悔吝之辭甚驗蓋尚占然後得所尚/之辭而至精之辭所以知所尚之占也參伍以變錯綜
其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非
天下之至變其孰能與於此參三也伍五也參以變謂/初揲之餘右四左四再揲
[007-19b]
三揲之餘右四左三左三右四合掛一及右左之餘得/九得八而為耦者凡三也伍以變謂初揲之餘右三左
一右一左三左二右三再揲二揲之餘左二右一右一/左一合掛一及右左之餘得五得四而為竒者凡五也
通謂暢逺不窒塞通伍之變五四皆為奇則參天而成/天之文通參之變九八皆為耦則兩地而成地之文此
三句尚變者也交入為錯綜猶綜絲之綜以作緯之絲/交入作經之絲一一相間是謂錯綜極謂究竟之窮盡
毎以三變掛扐之數錯而綜之究竟至極則參參參為/九者凡十二定為乾之象參參兩為八者凡十二定為
兑之象參兩參為八者十二定為離之象參兩兩為七/者凡十二定為震之象兩參參為八者凡四定為巽之
象兩參兩為七者凡四定為坎之象兩兩參為七者凡/四定為艮之象兩兩兩為六者凡四定為坤之象定此
六十四象與重卦六十四之數相符觀之可以制器矣/此三句尚象者也至變謂其彼此多少之數不常蓋尚
[007-20a]
象必先由所尚之變而至變/之變所以定所尚之象也易无思也无為也寂然不
動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
易謂蓍卦此總上四者而言寂閴靜也感觸動也蓍枯/莖爾卦陳編爾非能有所思慮有所作為也未用則寂
然不動同於無情之物及有人問之一感觸而動遂能/通達天下之事故而无一不知靜則同乎一物動則妙
乎萬物其至神/不可測者如此夫易聖人之所以極深而研㡬也唯深
也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之務唯神也
故不疾而速不行而至極深謂卦之辭能窮極理之深/邃研㡬謂蓍之變能磨研事之
㡬微朱子曰極深者至精也研㡬者至變也澄謂唯辭/之能極深也故以辭為占則可以前知而開通天下人
[007-20b]
之心志唯變之能研㡬也故以變得象則可以制作而/完成天下人之事務然辭占變象所以能如此者皆妙
不可測之神為之唯其妙不可測故不待疾之而自/速不待行之而自至謂自然而然非人所能為也易
有聖人之道四焉者此之謂也重舉起語作結/語以終此章
傳五之十章凡二百六字章末易有上舊本有/子曰字與音預下同夫音扶註㫁丁亂切否符
苟切相間居限切間/夫役切邃徐醉切
夫易何為者也開物成務冒天下之道如斯而已者也
設問而自荅開物謂人所求知者開發之成務謂人所/欲為者成全之冒謂韜尸之冐謂天下之道悉包裹於
其中也此第一節/總起下文六節是故聖人以通天下之志以定天下
[007-21a]
之業以斷天下之疑通志開物也定業成務也㫁疑謂/易於天下之道包裹无遺故於天
下之疑事皆能決/之也此第二節是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知
六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻圓謂七七/之用无所
凝滯方謂八八之體无所缺折易謂變易貢猶告也圓/而叵測所以通志方而能知所以定業因蓍變所得卦
内之爻辭告人以吉凶而決其疑也洗謂滌去思慮退/謂退處藏謂潛藏宻靜也聖人以此蓍卦六爻俾民自
擇吉凶則其心脱然无累而得以退/處潛藏於无為也此第三節之始吉凶與民同患神
以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神
武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興
[007-21b]
神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫申上文/意言不
能趨吉避凶者民之所患也聖人亦為民而患之故曰/同患聖人未能忘民之所患則何以能退藏於宻者蓋
以其與民同患之心寓之於蓍卦有蓍之神足以知吉/凶未至之事於其先有卦之知足以藏吉凶已定之理
於其内俾民問蓍求卦則自能趨吉避凶而聖人之心/不復以此為患也能如是者其誰乎故設問云其孰能
與於此哉而又自荅之也古蓋謂羲皇聰明睿知謂耳/之所聞目之所覩心之所思无不能知生知之知也神
武不殺蓋借不殺之武以譬不言之教教之必以言猶/武之必以殺也神於武者不待殺而敵自服以譬神於
教者不待言而民自喻也明於天之道謂卦之知興猶/言起立神物謂蓍之神齋戒即洗心也齋者致齋戒者
散齋皆屏絶人事不以役心也神明即神知其指蓍卦/言徳即上文所謂蓍之徳卦之徳聖人以其生知之知
[007-22a]
寓諸卦故明於天道之卦可為察民事之知以其不言/而教之神寓諸蓍故興起人物之蓍可為前民用之神
聖人則无所用其心若齋戒然凡民有事皆必取決於/蓍卦而信其為神信其為知所以神明蓍卦之徳也但
舉蓍卦二者而不復言六爻之義/蓋二者足以該之此第三節之終是故闔户謂之坤闢
户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂
之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用
之謂之神闔户謂蓍之未分猶坤之静翕含靜專者於/内也闢户謂蓍之既分猶乾之動直自動闢
者而出也一合一分而蓍之一變成往來不窮謂兩揲/兩扐左右多少之數无定也左往而來右則左少右多
右往而來左則右少左多故謂卦之象著見因象以知/器生其象而制之以為器則民得而用之也不但制器
[007-22b]
可以利民之用凡出而作外事入而作内事无一不問/於蓍故曰咸用之此第四節承上第三節申言圓而神
之蓍因及制器者所尚之象闔闢變通/蓍之圓也象器法民咸用之者其神也是故易有太極
是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶
生大業易謂陽竒陰耦互相更換而為四象八卦也太/者大之至也極者屋棟之名天地間之有此理
猶屋之有極也易有太極謂一陰一陽之相易有理以/為之主宰也儀匹也一陰一陽相匹配而為兩卦之第
一畫也是謂兩儀兩儀之上各加一陽一陰則倍二而/為四卦之第二畫也是謂四象四象之上又各加一陽
一隂則倍四而為八卦之第三畫也是謂八卦有此八/卦則其别有六十四而可用之占筮以定吉凶俾民无
所疑而勇於趨事赴功故曰生大業此第五節承上第/三節申言方以知之卦因及卜筮者所尚之否二四而
[007-23a]
八卦之方也定吉凶/生大業者其知也是故法象莫大乎天地變通莫大
乎四時縣象著明莫大乎日月法謂地之理象謂天之/文天地謂乾坤二卦變
通謂陰陽寒暑之相禪不窮四時謂震巽艮兊四卦日/月謂坎離二卦飛走草木亦有文理朝暮晝夜亦有變
通列星亦懸象著明而皆不如天地四時日月之大故/聖人畫八卦以象天地象四時象日月也此第六節之
始言卦以申/第五節之意崇高莫大乎富貴備物致用立象成器以
為天下利莫大乎聖人崇高謂位在人上富謂有四海/貴謂為天子以位而言无如有
四海為天子之崇高者將言聖人之利天下而先言此/葢苟无其位則雖有其徳亦不能以利天下也備物葢
指生蓍而言致用謂以之占決庶物立象蓋指畫卦而/言成器謂以之制作百度古初以來若鑚燧取火合土
[007-23b]
範金造字制律厯數醫藥等類何莫非備物制用立象/成器以利天下之事聖人亦有不自為而任人為之者
帷有蓍卦則出於聖人神知之所獨而非他人所能古/之為天下利者不一而莫大於生蓍畫卦之聖人也此
第六節之中於言卦之後言蓍之前特言聖人/於二者之間以表蓍卦之利皆聖人之功也探賾索
隠鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大
乎蓍龜探如以手入内而取之索謂求之於彼鈎如以/鈎引下而取之致謂至之於此亹亹猶勉勉也
賾者隠而不可見如探於頤之賾而求之使隠者顯而/可見也深者逺而不可即如鈎於水之深而致之使逺
者近而可即也此謂蓍之靈能知末來幽深之事也定/此事為吉此事為凶事既瞭然而无疑則勉勉行之而
不怠也占決吉凶固亦有其他小術而皆莫能如蓍龜/之卜筮言蓍而兼言龜者卜筮之理一也此第六節之
[007-24a]
終言蓍以申第四節之意第四節第五節分/言蓍卦至此合言蓍卦而歸功於聖人也是故天生
神物聖人則之天生蓍龜神物聖人則之者用之以卜/筮也此第七節之始言蓍以申第六節
莫大乎蓍/龜之意天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象
之變化即四時之變通效之者效天地四時以畫乾坤/震巽艮兑也見猶示也日月如常則是示人以吉有
變則是示人以凶象之者象日月以畫坎離也此第七/節之中言卦以申第六節莫大乎天地莫大乎四時莫
大乎日/月之意河出圖洛出書聖人則之河圖者羲皇時河出/龍馬背之旋毛後一
六前二七左三八右四九中五十以象旋毛如星㸃而/謂之圖羲皇則其陽竒陰耦之數以畫卦生蓍洛書者
禹治水時洛出神龜背之拆文前九後一左三右七中/五前之右二前之左四後之右六後之左八以其拆文
[007-24b]
如字畫而謂之書禹則其自一至九之數以叙洪範九/疇洛書雖出於畫卦生蓍之後而并言之者亦言其理
之一如言蓍筮而并及龜卜也此第七節之終既/言蓍言卦矣而又言此者此為蓍卦之本原也
傳五之十一章凡三百四十字開物成務上舊/本再有夫易二字陸氏曰一本无今從之立象
成器舊本无象字朱子曰立下疑有闕文澄案/荀悦漢紀引此文作立象成器今増補夫易音
扶者夫徳夫同以㫁東亂切以知音至知以睿/知同易以音亦洗悉殄切與於音預齋戒側皆
切見乃賢遍切見吉同太極音泰縣音𤣥探吐/南切註求知能知知吉生知並如字餘並音至
屏卑正切復言符后切蓍/見賢遍切其别彼列切
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
[007-25a]
以斷也四象謂竒上加竒竒上加耦耦上加竒耦上加/耦也凡畫卦自八而十六十六而三十二三十
二而六十四皆由此四者而生四象者羲皇六十四卦/之畫也示謂示人以意繫辭者文王周公所繫彖爻之
辭也告謂告人以言既告以言而為教為戒又定/其占之為吉為凶所以斷決其疑而使之趨避也書不
盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎書不盡言/言不盡意
或古有是語也上文四象繫辭定吉凶皆謂易之書也/此承上文而謂書有限言无窮易經上下二篇之書豈
能盡聖人之言又謂言有限意无窮雖有六十四彖三/百八十四爻之言豈能盡聖人之意然則以下設問而
下文荅/之也聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡
其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神立象謂羲皇/之卦畫所以
[007-25b]
示者也盡意謂雖无言而與民同患之意悉具於其中/設卦謂文王設立重卦之名也盡情偽謂六十四名足
以盡天下事物之情其情之本乎性而善者曰情情之/怫乎性而不善者曰偽辭謂文王周公之彖爻所以告
者也羲皇之卦畫足以盡意矣文王又因卦之象設卦/之名以盡情偽然卦雖有名而未有辭也又繫彖辭爻
辭則足以盡其言矣此三句荅上文不盡言不盡意二/語設卦一句在立象之後繫辭之前葢竟盡意之緒啓
盡言之端也盡意盡情偽盡言者皆所以為天下利又/恐其利有所未盡於是作揲蓍十有八變之法使其所
用之䇿往來多少相通不窮而其所得之卦一可為六/十四亦相通不窮其象其辭皆可通用而不局於一則
其用愈廣而足以盡利矣因變得占以定吉凶則民皆/无疑而行事不倦如以鼓聲作舞容鼓聲愈疾而舞容
亦愈疾鼔聲不已而舞容亦不已自然而然不知其孰/使之者所謂盡神也項氏曰立象設卦繫辭三盡者作
[007-26a]
易之事變通鼓舞二盡者用易之事澄謂立/象設卦象也繫辭辭也變通變也鼓舞占也乾坤其易
之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見
易易不可見則乾坤或㡬乎息矣此申立象以盡意一/句乾坤謂兩儀竒畫
為乾耦畫為坤非謂三畫已成之卦也上云易有四象/此又以四象本乎兩儀也成列謂竒耦二畫相對易謂
竒耦交互相易緼謂藏蓄在中如衣之著也有陽儀陰/儀則一易而成四象再易而成八卦毁謂不先列兩儀
之體无此體則无以見其相易之用乾坤相易之用/不可見則其一定之體殆若无所用故曰㡬乎息是
故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之
變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業有/乾
[007-26b]
坤則相易而成八卦八卦皆象有形之物而兩儀之本/乎太極則无形也故有形之上者道也太極是也有形
之下者器也八卦所象之物是也因剛畫之可化柔柔/畫之可化剛而以揲蓍之變裁制之使蓍之三變得九
則剛畫化柔三變得六則柔畫化剛惟得七得八則剛/自為剛柔自為柔而不化也推即剛柔相推之推行謂
通行此可為彼彼可為此也既有卦畫之象又有蓍䇿/變通之法舉此二者錯之天下之民俾用之以占則得
以成務/定業也聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物
宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以
行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻朱子曰重/出以起下
文澄案象其物宜謂文王之象申設卦以盡情偽一句/繫辭以㫁吉凶謂周公之爻申繫辭焉以盡其言一句
[007-27a]
極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁
之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而
成之不言而信存乎徳行極猶極深之極卦即象也辭/即爻也上文七謂明其所以
然者也此之六存實其所能然者也神而明之即前章/所謂神明其徳也之指蓍卦其人謂聖人聖人不自用
其神知而教民用蓍卦以占所以明蓍之為神明卦之/為知也黙即不言也聖人不以言教而托蓍卦以教民
趨避吉凶是不言而成全之也聖人雖不言而能使民/自信蓍卦之為神明徳行者謂聖人有徳有行備陳蓍
卦之象辭變占而歸功/於作易用易之聖人也
傳五之十二章凡二百六十五字所以㫁也下/舊本有文言傳錯簡釋大有上九爻辭一節因
[007-27b]
此間隔後人遂截此以上二十四字屬上章而/於書不盡言上加子曰字以為此章之首聖人
有以見天下之賾上舊本有是故夫象四字東/萊吕氏音訓曰衍文㫁東亂切緼委引切錯七
故切一作措徳行下孟切註衣/之著展吕切神知音至為知同
易纂言卷七
欽定四庫全書
易纂言卷七
元 吳澄 撰
繋辭上傳繫者謂如綴繩於物辭者易書之言也/文王所作之辭繫於各卦之下者為象
周公所作之辭繫於各畫之下者為爻夫子述此/篇以釋文王周公所繋彖辭爻辭之意故曰繋辭
傳未子曰通論一經之凡例/无經可附而自為上下云
天專地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
[007-1b]
成形變化見矣此言聖人因天地自然之易而作易也/天者陽氣之輕清尊者謂其昭著在上
也地者隂質之重濁卑者謂其凝聚在下也乾坤以三/畫之卦言乾純陽之卦坤純隂之卦定謂定其方位定
乾於上以擬天之尊定坤於下以擬地之卑也葢羲皇/卦圖乾上坤下離左坎右震下之左兊上之左巽上之
右艮下之右八卦但言乾坤六卦在其中矣卑高以陳/以天地間植物言藪澤墳衍原隰丘陵山嶽所生之草
木卑高等第不一下土微草之著地者最卑高山喬木/之參天者最高陳猶列也貴賤以卦之上下六位言上
為貴下為賤位猶置也卦之六位目下而上猶兩間衆/植之陳列而有卑高也動靜有常以天地之用言天運
轉不已陽常動也地填嶷不移隂常靜也剛柔以卦之/奇耦二畫言剛謂奇畫柔謂耦畫㫁猶判也剛畫猶陽
動之實而一柔畫猶隂靜之虚而二也方以類聚物以/羣分以天地間動物言方謂東西南北物謂羽毛鱗介
[007-2a]
五方之人各以類聚諸族之物各以羣分吉凶以揲蓍/求卦所值之占言生謂因此生出蓋卦之貴賤六位或
比應相得而吉或比應不相得而凶猶人類物羣之聚/分而有乖和也在天成象在地成形以天地之體言象
謂日月星辰形謂水火土石成象於天者降而在地則/象變而化為形成形於地者升而在天則形變而化為
象變化以揲蓍求卦所變之畫言見謂因此顯見蓋卦/之剛柔二畫或剛變而化柔或柔變而化剛猶在天之
象或變而化形在地之形或變而化象也天地卑高動/靜類羣象形者天地自然之易乾坤貴賤剛柔吉凶變
化者聖人所/作之易也是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤
之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女是/故
承上起下之辭承上文而言八卦章首但言乾坤葢舉/父母以包六子此先言六子而後總之以乾坤也摩與
[007-2b]
磨通猶兩石相磑切也盪猶以器盪于水上也畫卦之/初以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象又以
二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而為八卦八卦既成/則又各以八悔卦盪于一貞卦之上而一卦為八卦八
卦為六十四卦也震為雷離為電霆即電也春秋穀梁/傳曰震者何雷也電者何霆也巽為風坎為雨羲皇卦
圖左起震而次以離鼓之以雷霆也又起巽而次以坎/潤之以風雨也風不能潤風而雨故通言潤樂記潤作
奮離為日坎為月艮山在西北嚴凝之方為寒兊澤在/東南温熱之方為暑左離次以兊者日之運行而為暑
也右坎次以艮者月之運行而為寒也邵子曰日為暑/月為寒書曰日月之行有冬有夏夏至之日道近極暑
之侯也冬至之月道近極寒之候也文王卦位乾在西/北故乾為寒羲皇卦位艮在西北故艮為寒也乾成男
者父道也坤成女者母道也左起震厯離厯兊而終于/乾右起巽厯坎厯艮而終於坤故以乾道成男坤道成
[007-3a]
女二句總/之於後也乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能上/言
八卦而總之以乾坤此又接成男成女二句而專言乾/坤也乾男為父者以其始物也始謂始其氣也坤女為
母者以其成物也成謂成其質也知者主之而无心也/作者為之而有迹也乾始物不言物者與下句坤成物
互相備也始之上加大字者賛乾之始物甚大非坤之/成物所可同也易簡者以乾坤之理言始物者乾之所
知然乾之性健其知也宰物而不勞心故易而不難成/物者坤之所作然坤之性順其作也從陽而不造事故
簡而不繋此乾坤皆指天地/而易之乾坤二卦象之者也易則易知簡則易從易知
則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則
賢人之徳可大則賢人之業上言天地之易簡此言人/之易簡立心如乾之易則
[007-3b]
其心明白而人易知行事如坤之簡則其事要約而人/易從易知則與之同心者多故有親易從則與之共事
者衆故有功有親則有人𫝊繼其心故自今而可至於/永久有功則有人充拓其事故自小而可至于廣大徳
者言其心之所得業者言其事之/所就徳業至此可以為賢人矣易簡而天下之理得
矣天下之理得而成位乎其中矣上言賢人之易簡此/又言聖人之易簡得
謂不失也聖人如乾坤之易簡而于天下之理一无所/遺謂其能盡性也聖人能盡其性則可以與天地參天
位乎上地位乎下而聖人位乎其中與天地並而/為三故曰成位成者完全備具三者而无虧欠也
傳五之一章凡百六十三字㫁東亂切見賢遍/切盪定黨切大始音泰易並以豉切注著直畧
切見謂顯見並賢遍切/磑于對切加大者泰
[007-4a]
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶悔吝剛柔相推而生
變化此篇名繫辭傳正以釋文王周公之繫彖繫爻也/首章先言作易之本此章乃言繫辭之㫖聖人謂
文王周公設卦謂文王設立六十四卦也揚子雲曰易/始八卦而文王六十四蓋羲皇始有八卦之名至文王
増益之而設立六十四卦之名也羲皇畫八卦因而重/之則已有六十四卦之畫矣其時未有文字八卦之名
止是因其三畫之形而生聲既有文字之後乃以乾兊/離震巽坎艮坤為卦名之字然惟坤字震字是正卦名
其餘六卦之名皆是假借他字若六十四卦則未有名/也但以三畫卦名分注于各卦六畫之下以相識别而
已文王仍八卦舊名而設為八純重卦之名又設立新/名以名五十六卦而共為六十四卦名也象謂卦名所
肖似文王之名卦皆象各卦之二體而立名既設卦名/則觀其名之所肖似于卦名之下繫彖辭其明而占之
[007-4b]
為吉為凶為悔為吝也周公又因文王之彖而繫爻辭/焉爻辭吉凶悔吝備彖辭但言吉凶惟革彖有悔亡一
占周公之繫爻辭也又以剛柔兩畫相推而生出各爻/之變化推如手之推柔推去剛則剛變而化柔剛推去
柔則柔變而化剛也蓋爻辭有就未變之/剛柔取義者亦有就已化之剛柔取義者是故吉凶者
失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也
剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也此覆説上/文也然專
指爻辭文王之卦名謂之象而周公之爻辭亦有所象/爻辭中之言吉凶者以其于人事有失得之象也得故
吉失故凶言悔吝者以其于人事有憂虞之象也憂謂/憂患於中虞謂虞度於外事之憂虞雖未為失亦不為
得而占之悔吝雖未至凶亦不為吉矣剛柔二畫之變/化者天地陰陽有進退之象剛變而化柔象陽退而隂
[007-5a]
進柔變而化剛象陰退而陽進也已變而化之剛柔者/天地隂陽有晝夜之象也剛之為柔象自晝而為夜柔
之為剛象自夜而為晝也動者人之作為也三極天地/人也三才同一至極之理故曰三極吉凶悔吝象人事
之失得憂虞變化剛柔象天地隂陽之進退晝/夜是六爻所言人事之動兼有天地人之道也是故君
子所居而安者易之象也所樂而玩者爻之辭也君子/謂學
易之人安如安土之安樂如樂天之樂玩習熟也易之/象即文王所名一卦之象爻之辭即周公所繫一爻之
辭文王觀卦象繫彖辭此言象不言辭者文王之彖以/象為本故言象以該辭周公爻辭亦有所象此言辭不
言象者周公之爻以辭為用故言辭以該象學易之君/子平居无事之時身所居處安之若命者於易之象有
得也心所樂循玩之无/斁者於爻之辭有得也是故君子居則觀其象而玩其
[007-5b]
辭動則觀其變而玩其占觀其象而玩其辭即上文二/句常時學易者之事觀其變
而玩其占乃動時用易者之事人有所作為之時問之/於筮遇某卦某爻則觀其蓍䇿之變而玩其象爻占以
應事也凡言變化者卦畫之/變占言變者蓍䇿之變也
傳五之二章凡百一十字而明吉凶下舊本无/悔吝字易之象也舊本象作序今並依虞翻本
而玩其占下舊本有是以自天祐之吉无不利/十字案此乃文言𫝊釋大有上九爻辭錯簡重
出在此今刪去樂音洛注識别上音志下/彼列切手之推推去並吐回切度待洛切
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也此承上/章正釋
[007-6a]
二聖人繫辭之㫖彖者文王所繫一卦之辭因名卦之/象而言即上章所謂設卦觀象也爻者周公所繫六爻
之辭因揲蓍之變而言即上章所謂剛柔相推而生變/化也卦畫之變化而以蓍䇿之變言者葢蓍三變得九
則剛變而化柔蓍三變得六則柔變而化剛也彖辭爻/辭或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也辭曰悔
曰吝者以言其事雖未大失而已有小疵也辭曰无咎/者以善其能補過也有過當有咎能補之則不過矣故
得无/咎也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶
者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔列貴賤/者存乎
位覆説爻者言乎變上貴下賤布列於六位而每位各/繫以爻辭也齊小大者存乎卦覆説彖者言乎象項氏
曰彖辭之例專取主爻為言隂爻為小陽爻為大或小/或大雖有不齊而為一卦之主則无小人之間故謂之
[007-6b]
齊然存乎卦者存乎卦之位也位之貴賤以六爻言卦/之大小以一爻言明於六位之中取一位以為卦主也
澄謂分辯吉凶存乎彖爻之辭此覆説言乎其失得也/悔吝介乎吉凶之間憂其所介則趨於吉不趨於凶矣
此覆説言乎其小疵也震者動心戒懼之謂有咎而能/戒懼則能改悔所為而可以无咎此覆説善補過也
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之上文有/貴賤小
大吉凶悔吝无咎五句此獨再提卦有小大而不及其/他蓋卦彖為諸辭之總也卦主既有小大之殊而聖人
繫辭則亦因時取宜其辭或難或易也之適也凡彖爻/所言吉凶悔吝无咎之辭各指示人以所適之路使之
趨於吉无咎而/免於凶悔吝也
傳五之三章凡九十四字易/以豉切注小大之間居限切
[007-7a]
易易通卦象蓍數而言也卦畫蓍法皆羲皇肇創合卦/與蓍而名之曰易前第二章第三章既釋繫辭之㫖
以明文王周公之易矣自此第四章至/第七章又推原易之道以明羲皇之易與天地準故能
彌綸天地之道此言卦象之體同乎天地也準所以為/平謂與之平等也彌如開弓愈開愈滿
綸如合繩漸大彌綸謂充/而廣之與天地之道一也仰以觀於天文俯以察於地
理是故知幽明之故此言隂陽隠顯之道在天地者以/申上文與天地準之意以謂以此
易也卦之象觀於天文察於地理而皆相合易之與天/地準也明者文之顯而易觀幽者理之隠而難察故謂
所以然之迹知天文所以明地理所/以幽之故則能彌綸天地之道矣原始反終故知死
生之説此言卦象之體該乎萬物也原謂本其所從來/反謂復其所歸往原始反終謂易中具萬物始
[007-7b]
終之/理精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀此言隂/陽屈伸
之理在萬物者以申上文原始反終之意氣之精者聚/則為物物謂自无而有萬物之始也魂之游者散則為
變變謂自有而无萬物之終也鬼者氣之屈而歸神者/氣之伸而至情言其用狀言其體知氣聚而伸氣散而
屈之情狀則知死生之説矣天地之道幽明之故皆言/天地也而以知幽明三句申釋彌綸天地二句死生之
説鬼神之情狀皆言萬物也而以知鬼神三句申釋知/死生二句其兩節各二句者言故而兩節各三句者言
是故所以釋上文也羲皇卦象隂陽二畫而已然大而/天地之與齊小而萬物始終之悉備觀先天方圓圖可
見矣邵子曰圖雖无文吾終日言而未嘗離乎是蓋天/地萬物之理盡在其中所謂與天地準原始反終者也
與天地相似故不違此言蓍數之用與天地相似故其/所占吉凶之應雖天地亦不能違
[007-8a]
之/知周乎萬物而道濟天下故不過蓍數之用其燭物/情无不通其前民
用无不溥故雖萬物之衆天下之廣/皆囿其中无或有踰越而出其外者旁行而不流□□
□□□此申上文與天地相似之意旁行如天而不流/如地謂蓍之周萬物者其知無不徧及而因物
之則其理一定不流蕩失正也下闕一句其意若曰中/立而不滯蓋中立如地而不滯如天謂蓍之濟天下者
其仁无少偏倚而因人之問/其事多端不拘滯執一也樂天知命故不憂安土敦
乎仁故能愛此申上文知周萬物道濟天下之意其知/之周也順乎自然灼見其流行之理而事
无迷惑是以不憂其道之濟也隨所居處每厚其慈閔/之心而人有利益是以能愛或曰蓍亦有憂愛之情乎
曰聖人以其知仁寓之於蓍蓍之知即聖人不憂之知/也蓍之仁即聖人能愛之仁也其曰不憂猶後章言易
[007-8b]
无思/也範圍天地之化而不過範鑄金之模也如範模在/外圍繞得天地之化莫能
踰越乎此此以卦象之與天地/隼蓍數之與天地相似者言曲成萬物而不遺曲謂/一偏
纎悉成完而无一物之或遺也此以/蓍數之知周萬物道濟天下者言通乎晝夜之道而
知萬物死生之道通貫為一而能知/之此以卦象之原始反終者言故神无方而易无
體以上三句而觀則蓍數之神妙不測无有/方所而卦象之變易隨時无有定體也
傳五之四章凡百三十六字不流下闕五字詳/其文勢蓋如老氏所謂獨立而不改周行而不
殆彌木畀切知周音智樂音洛注合/繩音閤易觀以䜴切嘗離來地切
一隂一陽之謂道天地間隂陽二氣而已聖人合卦象/與蓍數而名曰易者取隂陽互相更
[007-9a]
易之義莊氏云易以道隂陽是也故此章專言隂陽二/字以明易之所以為易者隂陽也一隂一陽謂隂而陽
陽而隂循環无端也周子曰動而生陽動極而静靜而/生隂靜極復動一動一靜互為其根是也隂陽氣也道
者理也然非别有一物在氣中即是氣而為之主宰/者道也程子曰隂陽非道也所以一隂一陽者道也繼
之者善也成之者性也繼之謂隂陽之運而為造化者/繼續而无息也成之謂隂陽之
凝而為人物者成完而无虧也繼續流行而无息者其/理則謂之善成完備具而无虧者其理則謂之性繼之
成之者隂陽之氣/善者性者道也仁者見之謂之仁知者見之謂之知
百姓日用而不知故君子之道鮮矣此因上文成之者/性而言也此道以
隂陽混成而賦與於人物則謂之性性之在人聖愚賢/不肖一也而上聖大賢以下所禀隂陽之氣不能無偏
[007-9b]
或得陽之多而為仁者或得隂之多而為知者見之之/之指道而言仁者知者各因其所偏而有見於道或謂
之仁或謂之知不能盡如其性之所有而全之然仁知/之人雖不能全其性猶各能見其一偏至若百姓之愚
不肖則日用之間无非由行此道而皆不能知仁者知/者知之而不全百姓由之而不知故君子之道雖各具
於性然能全而知之者少矣君子通賢/聖而言此道字即上文之謂道之道也顯諸仁藏諸用
鼔萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂
大業日新之謂盛徳此因上文繼之者善而言也此道/以隂陽相繼而流行於天地間則
謂之善仁者生物之元由春生而為夏長之亨此仁顯/見而發達乎外長物之所顯者生物之仁也故曰顯諸
仁用者收物之利由秋收而為冬藏之貞此用藏伏而/歸復乎内閉物之所藏者收物之用也故曰藏諸用二
[007-10a]
氣運行於四時之間鼓動萬物而生長收閉之然自生/自長自收自閉天地无心而造化自然非如聖人之於
民有所憂而治之教之也仁之顯而生長者為徳之盛/用之藏而收閉者為業之大徳之為仁業之為用其顯
者流行不息其藏者充塞无間此所謂易簡之善極其/至者故賛之曰至矣哉生物之仁及夏而日長日盛故
曰日新收物之用至冬/而包括无餘故曰富有生生之謂易成象之謂乾效法
之謂坤此以一陰一陽之謂道寓於卦象者言也陽畫/變而生陰隂畫變而生陽互相變易生生不窮
故曰易陽畫之竒如天氣之連亘而一者成天之象故/曰乾凡陽畫皆乾非但三畫純陽為乾也隂畫之耦如
地形之分㫁而殊者效地之法故曰坤凡陰畫皆坤非/但三畫純隂者為坤也乾坤法象之隂陽而主之者生
生之易易者隂陽變易之/體也其所以生生者道也極數知來之謂占通變之謂
[007-10b]
事陰陽不測之謂神此以一隂一陽之謂道寓於蓍數/者言也窮極過揲掛扐之數以知
方來之事之吉凶所謂占也貫通十有八變之變俾每/變所得之占皆可行事而无窒礙所謂事也然數有九
六七八之隂陽不可測知其為九六七八也變有五九/四八之陰陽不可測知其為五九四八也故曰隂陽不
測數者變之已成變者數之未定占在事之先事在占/之後數變占事之隂陽而主之者隂陽不測之神神者
隂陽神妙之用也其所以不測者道也上言乾坤之隂/陽而先之以易此言占事之隂陽而終之以神以見變
易之道在乎未有卦象之先而神/妙之道行乎已有蓍數之後也
傳五之五章凡百一十二字知者音智下同鮮/上一注復動扶豆切夏長知兩切下同顯是賢
遍切无間居限/切易簡以豉切
[007-11a]
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正
以言乎天地之間則備矣此言易畫之廣大也禦猶止/也不禦言其大謂以至逺之
處而言則雖无窮无盡而其用徧及无所極也靜而正/言其廣謂以至近之處而言則雖无思无為而其體兼
該无所偏也備謂二皆具天地間衆理具備言雖至廣/至大而其中纎悉不遺也下篇所謂易之為書廣大悉
備是/也夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜
也翕其動也闢是以廣生焉此言天地之廣大也乾坤/謂天地非指易卦言也專
謂无處不有直謂无可屈撓翕謂合而氣之專者藏乎/此闢謂開而氣之直者出乎此以其專直而見其氣之
大故曰大生焉以其翕闢而/見其形之廣故曰廣生焉廣大配天地變通配四時
[007-11b]
隂陽之義配日月易簡之善配至徳易其至矣乎言易/書之
廣大配乎天地之廣大先以此一句結上文兩節又推/言易之變通配乎天地之四時易之陰陽配乎天地之
日月蓋易書廣大之中有變通焉有陰陽之義焉亦猶/天地之有四時日月也四時日月即天地猶易之六子
即乾坤也易之廣大變通陰陽皆易簡之善為之主宰/而天地之至徳亦此簡易之善而已是易書易簡之善
配乎天地之至徳也天地之徳至矣而易能配之則易/之書亦可謂至也故賛之曰易其至矣乎此章曰乾天
坤地曰四時日月者陰陽也曰易簡之善曰/至徳者道也善字因上章繼之者善而言
傳五之六章凡九十字易其至矣乎上舊本有/子曰字蓋因後人欲分此句屬下章故加子曰
字以别之夫音扶下/同易簡以䜴切注同
[007-12a]
夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法
地上章言易書之配天地此章言聖人配易中之天地/也崇徳者立心之易而所得日進日新也廣業者行
事之簡而所就日充日富也徳之進而新由所知之/崇高明如天業之充而富由所履之卑平實如地天
地設位而易行乎其中矣此天地謂易中之天地即兩/儀之竒耦二畫也設位謂圓
圖陽儀在左陰儀在右也易謂六子由陰陽交易而成/卦也陽竒陰耦對立者天地之設位而乾陽坤隂交錯
換易流行於其/中以生六子也成性存存道義之門成性具知禮知天/也禮地也存存謂
无時不存也道謂所由之路義謂所處之宜道陽也義/陰也門謂從此出也知禮之成性常存猶天地之位設
也道義皆自所存之成性中出猶陰陽之變易流行於/天地間也知之崇格物致知也禮之卑誠意慎獨也成
[007-12b]
性存存心正也道義者一身之應接萬事循理得宜无/一不當也此章曰天地曰易者陰陽也曰成性曰道義
者道也性字因上/章成之者性而言
傳五之七章凡四十一字夫音扶/知音智注之易以䜴切當丁浪切
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容賾頤中深處以/喻卦義之藴奥
難見擬比類也諸之於也形容謂有形之狀貌可象者/如天地日電雷風雲雨水泉火木山澤是也六畫之卦
有畫无名其義賾而難見文王即其上下二體所象/之物以擬之於是見其各卦難見之義以定其名也象
其物宜是故謂之象宜猶稱也物宜謂所擬之物與卦/畫之義相稱也象其物之宜稱者
而以名其卦如卦之義與雲雷二物相稱則名之曰屯/以雲雷鬱結未能成雨之象有屯之義也卦之義與山
[007-13a]
泉二物相稱則名之曰蒙以山下出泉未有所適之象/有蒙之義也此象字謂文王之名卦故以對周公之繫
爻而言不以彖對爻言而以象對爻言者文王未繫彖/辭之先先立重卦之名謂之象象先於彖言象則彖在
其中或以此象字為如説卦所列者彼乃彖爻之辭泛/引物類以取象言爻足以包之矣何為與爻辭相對而
言哉若謂獨指彖辭中所言之象則彖辭中所言之象/甚少不如爻辭中所言之象為多豈有舍其所言之多
者乃舉其所言之少者而名之曰象乎必不然/矣故知此是指文王六十四卦之名為象也聖人有
以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮動謂人所作/為之事㑹如
㑹府之㑹自彼而來者面面可至通如通都之通自此/而往者方方可達會通謂大中至正之理非一偏一曲
有所拘礙者也典謂君臣父子夫婦長㓜朋友五典禮/謂吉凶軍賔嘉五禮人所行之事未有出於五典五禮
[007-13b]
之外者聖人見天下不一之動觀其極善/之理以行其事見理精審則行事允當也繫辭焉以斷
其吉凶是故謂之爻周公以處事之法為辭繫於各爻/之下使筮而遇此爻者如此處事
則吉不如此/處事則凶也言天下之至賾而不可惡也言天下之至
動而不可亂也惡謂厭惡亂謂棼亂文王所名六十四/卦之象所以章顯天下至幽之義而名
言宜稱人所易知則自不至於厭惡其賾矣周公所繫/三百八十四爻之辭所以該載天下至多之事而處決
精當人所易從則自/不至於棼亂其動矣擬之而後言議之而後動擬議以
成其變化擬之者比類於物以取義所謂擬諸其形容/也文王名卦而謂之象者先擬之而後示人
以言也言者謂其所定之名也議之者講度其理以處/事所謂觀其㑹通以行其典禮也周公繫辭而謂之爻
[007-14a]
者先議之而後教人以動也動者謂其所占之事也其/象之所擬爻之所議皆所以成定剛柔二畫之變化蓋
畫有變化而一象可作六十四/象用一爻可作十二爻用也
傳五之八章凡九十五字此章後舊本有文言/傳錯簡釋中孚九二同人九五大過初六謙九
三乾上九節初九解六三爻辭七節賾思革切/㫁東亂切惡烏路切注緼于尹切稱昌證切長
知兩切當丁浪切棼音分易/知易從以豉切度待洛切
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天/之
氣専直而无間斷故其數一而竒地之形翕闢而有容/受故其數二而耦天一地二者天地本數也一本而四
支已有二矣而又加竒一耦二則為天三地四已有四/矣而又加竒一耦二則為天五地六已有六矣而又加
[007-14b]
竒一耦二則為天七地八已有八矣而又加竒一耦二/則為天九地十支四加而數成焉數成於十實則竒一
耦二而已此天地自然/之數也河圖數與此同天數五地數五五位相得而各
有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五
此所以成變化而行鬼神也天數五謂一三五七九也/地數五謂二四六八十也
五位相得謂一得三五七九或三得一五七九或五得/一三七九或七得一三五九或九得一三五七者天之
五位相得也二得四六八十或四得二六八十或六得/二四八十或八得二四六十或十得二四六八者地之
五位相得也各有合者凡謂總并天五位相得則合而/為二十有五地五位相得則合而為三十又總并天地
之數則合而為五十有五凡陰變而化陽則為水木陽/變而化陰則為火金皆以此五十五數而後完備故曰
[007-15a]
成變化蓋一生水六成之二生火七成之三生木八成/之四生金九成之五生土十成之也鬼神即此二氣之
屈伸往來者其所以運行終而/復始者以此也故曰行鬼神大衍之數五十其用四
十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象
四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛衍如/水之
溢出平地加羡之意天地之數共十位然數起於一其/對為二一參之而為三二兩之而為四有一二三四而
十數具矣四者正位十者積數也故以正位之四衍積/數之十每一加羨以四謂之衍如算數家之因法即天
地數本一枝四之推也一而衍四者一并一則為五矣/邵子所謂小衍之而為五是也二而衍四者二則八也
并二則為十矣三而衍四者三則十二也并三則為十/五矣四而衍四者四則十六也并四則為二十矣合五
[007-15b]
數十數十五數二十數則為五十邵子所謂大衍之數/為五十是也衍母之一數之所起故大衍五十之數虚
其一而不用所用者四十有九其數七七蓋以一一為/體七七為用也分者兩手總持四十有九䇿信意平分
為二兩謂陰陽左手所持之䇿象陽置之於左右手所/持之䇿象陰置之於右掛者右手就所置右䇿之中取
一䇿掛於左手小指无名指之間三謂陰陽及大一沖/氣兩既分則一不可見故掛此一䇿以與左䇿右䇿為
三以象陰陽沖氣之三也揲以手數之也大衍之母至四/而具大衍之子以四而衍故數䇿之法每揲以四以象
春夏秋冬之四也竒謂揲左揲右之餘扐謂扐於兩指/間也先以右手四揲置右之䇿别置於所置左䇿位之
右揲竟所餘或四或三或二或一歸之於左手无名指/將指之間此初扐也又以右手四揲置左之䇿混於已
揲右䇿之中揲竟所餘或四或一或二或三歸之於左/手將指食指之間此再扐也厯法一章凡十九年七閏
[007-16a]
前閏至二年九月之外置後閏大率五年之間置閏者/再故以掛一揲右揲左象不閏之嵗三初扐再扐象再
閏之嵗二再扐既畢則合一掛二扐之䇿或五或九别/置於所置左䇿位之左是謂一變復以兩手總持已揲
之䇿或四十四或四十而分二掛一揲左初扐揲右再/扐如前其一掛二扐之䇿或四或八别置於一變掛扐
之左是謂二變復以兩手總持已揲之䇿或四卜或三/十六或三十二而分二掛一揲左初扐揲右再扐如前
其一掛二扐之䇿或四或八别置於二變掛扐之左是/謂三變而得一畫矣再扐而後掛者言第一變再扐畢
則第二變又掛一第二變再/扐畢則第三變又掛一也乾之䇿二百一十有六坤
之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿
萬有一千五百二十當萬物之數也此言過揲之䇿數/三變得一畫第三
[007-16b]
變過揲所積其䇿三十六則曰九其䇿二十四則曰六/其䇿二十八則曰七其䇿三十二則曰八周易用九六
不用七八故三百八十四爻辭皆以九六名爻而不曰/七八也若第三變得三十六䇿則為乾之初九其第六
變第九變第十二變第十五變第十八變又各得三十/六䇿則成乾之六畫而乾六畫之䇿共二百一十有六
矣君第三變得二十四䇿則為坤之初六其第六變第/九變第十二變第十五變第十八變又各得二十四䇿
則成坤之六畫而坤六畫之䇿共百四十有四矣然陽/畫非必皆得九而不得七陰畫非必皆得六而不得八
但以易用九六故設言卦若得乾而六畫皆九卦若得/坤而六畫皆六則其過揲之䇿數如此云爾期者四時
一周帀也每嵗凡三百六十五日有竒十二月凡三百/五十四日有竒三百六十者正數也嵗二十四氣共多
五日有竒者氣之盈月十二朔共少五日有竒者朔之/虚損其盈益其虚而為一期之正數三百六十日乾坤
[007-17a]
六畫之䇿數亦共三百六十與期三百六十日之數符/也又以上下二篇六十四卦而言凡陽畫百九十二若
皆以三十六䇿之九計之則為六千九百一十二䇿凡/陰畫百九十二若皆以二十四䇿之六計之則為四千
六百八䇿合之共萬有一千五百/二十䇿與天地間萬物之數符也是故四營而成易十
有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天
下之能事畢矣四營謂分二掛一揲四歸竒也營猶言/規度也易變也謂揲蓍之一變也以分
掛揲歸四者營度而成一變如是七十二營為十八變/而成一卦也引如丈引之引謂加長之也伸謂舒展之
也以此扺彼曰觸物之相同曰類長猶增益也畢猶盡/也又遡其先而言四營成一變之後三變得一畫九變
則得三畫而内卦之體具是為八卦中之一卦八卦者/卦之小成也由九變引長而展之倍為十八變則得六
[007-17b]
畫而外卦之體全是為六十四卦中之一卦六十四卦/者卦之大成也十八變成一卦之後其卦或不變或一
畫二畫三畫四畫五畫變或六畫俱變若變則以此先/得之卦觸彼同類之卦増益其名曰某卦之某卦而此
一卦可變六十三卦充之則六十四卦可作四千九十/六卦唯筮者所值何如爾夫自八而六十四自六十四
而四千九十六足以該括天下之/動凡人所能為之事盡在是矣顯道神徳行道謂天/之道徳
行謂人之所行吉凶禍福天之道也問蓍得此以占未/來之事者能前知天道至幽也因占説出而幽者顯矣
故曰顯道人之行事不敢自為必待決之於蓍聴從神/物所告而為之則所行之事雖在人而實出於神矣故
曰神徳行蔡氏曰顯道/闡幽也神徳行微顯也是故可與酬酢可與佑神矣主/導
賔飲曰酬賔報主獻曰酢故人之應接事物譬之曰酬/酢佑賛助也天道幽也以占而顯則雖天之道而可以
[007-18a]
用之應接人事矣徳行人也以占而神則雖人之所行/而可以賛助神之所為矣蓋所行皆神之所教訓則是
以人而代神之/所為也故曰佑知變化之道者其知神之所為乎此章/自大
衍至能事畢矣言蓍數之神自顯道至佑神矣言蓍占/之神蓍變蓍占者神之所為也然變占之用究其所歸
不外乎陰陽二畫之變化而已九六陰陽二畫之變化/象天地陰陽二氣之變化也故章首天一地二至行鬼
神也先以天地之數言陰陽變化之道然後言蓍數變/占之神以見蓍之數而以此總結之曰知天數地數變
化之道者其能知蓍數/變占之所以神者乎
傳五之九章凡二百二十字天一至地十舊本/在第十一章之首程子張子並云此二十字宜
在天數五上而朱子從之又案漢書律厯志引/此章天一地二至行鬼神也六十四字相連則
[007-18b]
是班固時此簡猶未錯也知變化之道上舊本/有子曰字亦是後人欲分此一節屬下章而妄
増也程子朱子並云宜屬上章今從之期一作/朞音基伸一作信音伸而長知兩切徳行下孟
切酬市由切酢在洛切佑舊本作祐今依荀氏/作佑注復始扶豆切下復以同羨夷見切手數
色主切下數䇿同度待洛切加長引長並如/字長猶知兩切夫自音扶所行行事並如字
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占辭變象占皆聖人之/道在易書之中者第
八章已言象辭第九章已言變占故此章合四者並言/之以謂以上易之書言謂謀議陳誨問辯應對等語辭
謂彖爻一篇之辭動謂祭祀㛰姻田狩征伐等事變謂蓍/䇿四營之變制器謂創物以利用象謂所擬物形之肖
[007-19a]
似卜筮謂叩神以決疑/占謂所㫁事情之可否是以君子將有為也將有行也
問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物
非天下之至精其孰能與於此有為謂作内事有行謂/作外事問謂問之於蓍
以言與上以言同謂求彖爻之辭而以之發言也此三/句尚辭者也其指蓍命謂令蓍之命蓍受人之命則荅
人所問如響之應聲或在逺或在近凡幽深難見之事/皆遂知其方來之休咎此三句尚占者也至精謂其吉
凶悔吝之辭甚驗蓋尚占然後得所尚/之辭而至精之辭所以知所尚之占也參伍以變錯綜
其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非
天下之至變其孰能與於此參三也伍五也參以變謂/初揲之餘右四左四再揲
[007-19b]
三揲之餘右四左三左三右四合掛一及右左之餘得/九得八而為耦者凡三也伍以變謂初揲之餘右三左
一右一左三左二右三再揲二揲之餘左二右一右一/左一合掛一及右左之餘得五得四而為竒者凡五也
通謂暢逺不窒塞通伍之變五四皆為奇則參天而成/天之文通參之變九八皆為耦則兩地而成地之文此
三句尚變者也交入為錯綜猶綜絲之綜以作緯之絲/交入作經之絲一一相間是謂錯綜極謂究竟之窮盡
毎以三變掛扐之數錯而綜之究竟至極則參參參為/九者凡十二定為乾之象參參兩為八者凡十二定為
兑之象參兩參為八者十二定為離之象參兩兩為七/者凡十二定為震之象兩參參為八者凡四定為巽之
象兩參兩為七者凡四定為坎之象兩兩參為七者凡/四定為艮之象兩兩兩為六者凡四定為坤之象定此
六十四象與重卦六十四之數相符觀之可以制器矣/此三句尚象者也至變謂其彼此多少之數不常蓋尚
[007-20a]
象必先由所尚之變而至變/之變所以定所尚之象也易无思也无為也寂然不
動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
易謂蓍卦此總上四者而言寂閴靜也感觸動也蓍枯/莖爾卦陳編爾非能有所思慮有所作為也未用則寂
然不動同於無情之物及有人問之一感觸而動遂能/通達天下之事故而无一不知靜則同乎一物動則妙
乎萬物其至神/不可測者如此夫易聖人之所以極深而研㡬也唯深
也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之務唯神也
故不疾而速不行而至極深謂卦之辭能窮極理之深/邃研㡬謂蓍之變能磨研事之
㡬微朱子曰極深者至精也研㡬者至變也澄謂唯辭/之能極深也故以辭為占則可以前知而開通天下人
[007-20b]
之心志唯變之能研㡬也故以變得象則可以制作而/完成天下人之事務然辭占變象所以能如此者皆妙
不可測之神為之唯其妙不可測故不待疾之而自/速不待行之而自至謂自然而然非人所能為也易
有聖人之道四焉者此之謂也重舉起語作結/語以終此章
傳五之十章凡二百六字章末易有上舊本有/子曰字與音預下同夫音扶註㫁丁亂切否符
苟切相間居限切間/夫役切邃徐醉切
夫易何為者也開物成務冒天下之道如斯而已者也
設問而自荅開物謂人所求知者開發之成務謂人所/欲為者成全之冒謂韜尸之冐謂天下之道悉包裹於
其中也此第一節/總起下文六節是故聖人以通天下之志以定天下
[007-21a]
之業以斷天下之疑通志開物也定業成務也㫁疑謂/易於天下之道包裹无遺故於天
下之疑事皆能決/之也此第二節是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知
六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻圓謂七七/之用无所
凝滯方謂八八之體无所缺折易謂變易貢猶告也圓/而叵測所以通志方而能知所以定業因蓍變所得卦
内之爻辭告人以吉凶而決其疑也洗謂滌去思慮退/謂退處藏謂潛藏宻靜也聖人以此蓍卦六爻俾民自
擇吉凶則其心脱然无累而得以退/處潛藏於无為也此第三節之始吉凶與民同患神
以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神
武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興
[007-21b]
神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫申上文/意言不
能趨吉避凶者民之所患也聖人亦為民而患之故曰/同患聖人未能忘民之所患則何以能退藏於宻者蓋
以其與民同患之心寓之於蓍卦有蓍之神足以知吉/凶未至之事於其先有卦之知足以藏吉凶已定之理
於其内俾民問蓍求卦則自能趨吉避凶而聖人之心/不復以此為患也能如是者其誰乎故設問云其孰能
與於此哉而又自荅之也古蓋謂羲皇聰明睿知謂耳/之所聞目之所覩心之所思无不能知生知之知也神
武不殺蓋借不殺之武以譬不言之教教之必以言猶/武之必以殺也神於武者不待殺而敵自服以譬神於
教者不待言而民自喻也明於天之道謂卦之知興猶/言起立神物謂蓍之神齋戒即洗心也齋者致齋戒者
散齋皆屏絶人事不以役心也神明即神知其指蓍卦/言徳即上文所謂蓍之徳卦之徳聖人以其生知之知
[007-22a]
寓諸卦故明於天道之卦可為察民事之知以其不言/而教之神寓諸蓍故興起人物之蓍可為前民用之神
聖人則无所用其心若齋戒然凡民有事皆必取決於/蓍卦而信其為神信其為知所以神明蓍卦之徳也但
舉蓍卦二者而不復言六爻之義/蓋二者足以該之此第三節之終是故闔户謂之坤闢
户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂
之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用
之謂之神闔户謂蓍之未分猶坤之静翕含靜專者於/内也闢户謂蓍之既分猶乾之動直自動闢
者而出也一合一分而蓍之一變成往來不窮謂兩揲/兩扐左右多少之數无定也左往而來右則左少右多
右往而來左則右少左多故謂卦之象著見因象以知/器生其象而制之以為器則民得而用之也不但制器
[007-22b]
可以利民之用凡出而作外事入而作内事无一不問/於蓍故曰咸用之此第四節承上第三節申言圓而神
之蓍因及制器者所尚之象闔闢變通/蓍之圓也象器法民咸用之者其神也是故易有太極
是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶
生大業易謂陽竒陰耦互相更換而為四象八卦也太/者大之至也極者屋棟之名天地間之有此理
猶屋之有極也易有太極謂一陰一陽之相易有理以/為之主宰也儀匹也一陰一陽相匹配而為兩卦之第
一畫也是謂兩儀兩儀之上各加一陽一陰則倍二而/為四卦之第二畫也是謂四象四象之上又各加一陽
一隂則倍四而為八卦之第三畫也是謂八卦有此八/卦則其别有六十四而可用之占筮以定吉凶俾民无
所疑而勇於趨事赴功故曰生大業此第五節承上第/三節申言方以知之卦因及卜筮者所尚之否二四而
[007-23a]
八卦之方也定吉凶/生大業者其知也是故法象莫大乎天地變通莫大
乎四時縣象著明莫大乎日月法謂地之理象謂天之/文天地謂乾坤二卦變
通謂陰陽寒暑之相禪不窮四時謂震巽艮兊四卦日/月謂坎離二卦飛走草木亦有文理朝暮晝夜亦有變
通列星亦懸象著明而皆不如天地四時日月之大故/聖人畫八卦以象天地象四時象日月也此第六節之
始言卦以申/第五節之意崇高莫大乎富貴備物致用立象成器以
為天下利莫大乎聖人崇高謂位在人上富謂有四海/貴謂為天子以位而言无如有
四海為天子之崇高者將言聖人之利天下而先言此/葢苟无其位則雖有其徳亦不能以利天下也備物葢
指生蓍而言致用謂以之占決庶物立象蓋指畫卦而/言成器謂以之制作百度古初以來若鑚燧取火合土
[007-23b]
範金造字制律厯數醫藥等類何莫非備物制用立象/成器以利天下之事聖人亦有不自為而任人為之者
帷有蓍卦則出於聖人神知之所獨而非他人所能古/之為天下利者不一而莫大於生蓍畫卦之聖人也此
第六節之中於言卦之後言蓍之前特言聖人/於二者之間以表蓍卦之利皆聖人之功也探賾索
隠鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大
乎蓍龜探如以手入内而取之索謂求之於彼鈎如以/鈎引下而取之致謂至之於此亹亹猶勉勉也
賾者隠而不可見如探於頤之賾而求之使隠者顯而/可見也深者逺而不可即如鈎於水之深而致之使逺
者近而可即也此謂蓍之靈能知末來幽深之事也定/此事為吉此事為凶事既瞭然而无疑則勉勉行之而
不怠也占決吉凶固亦有其他小術而皆莫能如蓍龜/之卜筮言蓍而兼言龜者卜筮之理一也此第六節之
[007-24a]
終言蓍以申第四節之意第四節第五節分/言蓍卦至此合言蓍卦而歸功於聖人也是故天生
神物聖人則之天生蓍龜神物聖人則之者用之以卜/筮也此第七節之始言蓍以申第六節
莫大乎蓍/龜之意天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象
之變化即四時之變通效之者效天地四時以畫乾坤/震巽艮兑也見猶示也日月如常則是示人以吉有
變則是示人以凶象之者象日月以畫坎離也此第七/節之中言卦以申第六節莫大乎天地莫大乎四時莫
大乎日/月之意河出圖洛出書聖人則之河圖者羲皇時河出/龍馬背之旋毛後一
六前二七左三八右四九中五十以象旋毛如星㸃而/謂之圖羲皇則其陽竒陰耦之數以畫卦生蓍洛書者
禹治水時洛出神龜背之拆文前九後一左三右七中/五前之右二前之左四後之右六後之左八以其拆文
[007-24b]
如字畫而謂之書禹則其自一至九之數以叙洪範九/疇洛書雖出於畫卦生蓍之後而并言之者亦言其理
之一如言蓍筮而并及龜卜也此第七節之終既/言蓍言卦矣而又言此者此為蓍卦之本原也
傳五之十一章凡三百四十字開物成務上舊/本再有夫易二字陸氏曰一本无今從之立象
成器舊本无象字朱子曰立下疑有闕文澄案/荀悦漢紀引此文作立象成器今増補夫易音
扶者夫徳夫同以㫁東亂切以知音至知以睿/知同易以音亦洗悉殄切與於音預齋戒側皆
切見乃賢遍切見吉同太極音泰縣音𤣥探吐/南切註求知能知知吉生知並如字餘並音至
屏卑正切復言符后切蓍/見賢遍切其别彼列切
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
[007-25a]
以斷也四象謂竒上加竒竒上加耦耦上加竒耦上加/耦也凡畫卦自八而十六十六而三十二三十
二而六十四皆由此四者而生四象者羲皇六十四卦/之畫也示謂示人以意繫辭者文王周公所繫彖爻之
辭也告謂告人以言既告以言而為教為戒又定/其占之為吉為凶所以斷決其疑而使之趨避也書不
盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎書不盡言/言不盡意
或古有是語也上文四象繫辭定吉凶皆謂易之書也/此承上文而謂書有限言无窮易經上下二篇之書豈
能盡聖人之言又謂言有限意无窮雖有六十四彖三/百八十四爻之言豈能盡聖人之意然則以下設問而
下文荅/之也聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡
其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神立象謂羲皇/之卦畫所以
[007-25b]
示者也盡意謂雖无言而與民同患之意悉具於其中/設卦謂文王設立重卦之名也盡情偽謂六十四名足
以盡天下事物之情其情之本乎性而善者曰情情之/怫乎性而不善者曰偽辭謂文王周公之彖爻所以告
者也羲皇之卦畫足以盡意矣文王又因卦之象設卦/之名以盡情偽然卦雖有名而未有辭也又繫彖辭爻
辭則足以盡其言矣此三句荅上文不盡言不盡意二/語設卦一句在立象之後繫辭之前葢竟盡意之緒啓
盡言之端也盡意盡情偽盡言者皆所以為天下利又/恐其利有所未盡於是作揲蓍十有八變之法使其所
用之䇿往來多少相通不窮而其所得之卦一可為六/十四亦相通不窮其象其辭皆可通用而不局於一則
其用愈廣而足以盡利矣因變得占以定吉凶則民皆/无疑而行事不倦如以鼓聲作舞容鼓聲愈疾而舞容
亦愈疾鼔聲不已而舞容亦不已自然而然不知其孰/使之者所謂盡神也項氏曰立象設卦繫辭三盡者作
[007-26a]
易之事變通鼓舞二盡者用易之事澄謂立/象設卦象也繫辭辭也變通變也鼓舞占也乾坤其易
之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見
易易不可見則乾坤或㡬乎息矣此申立象以盡意一/句乾坤謂兩儀竒畫
為乾耦畫為坤非謂三畫已成之卦也上云易有四象/此又以四象本乎兩儀也成列謂竒耦二畫相對易謂
竒耦交互相易緼謂藏蓄在中如衣之著也有陽儀陰/儀則一易而成四象再易而成八卦毁謂不先列兩儀
之體无此體則无以見其相易之用乾坤相易之用/不可見則其一定之體殆若无所用故曰㡬乎息是
故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之
變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業有/乾
[007-26b]
坤則相易而成八卦八卦皆象有形之物而兩儀之本/乎太極則无形也故有形之上者道也太極是也有形
之下者器也八卦所象之物是也因剛畫之可化柔柔/畫之可化剛而以揲蓍之變裁制之使蓍之三變得九
則剛畫化柔三變得六則柔畫化剛惟得七得八則剛/自為剛柔自為柔而不化也推即剛柔相推之推行謂
通行此可為彼彼可為此也既有卦畫之象又有蓍䇿/變通之法舉此二者錯之天下之民俾用之以占則得
以成務/定業也聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物
宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以
行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻朱子曰重/出以起下
文澄案象其物宜謂文王之象申設卦以盡情偽一句/繫辭以㫁吉凶謂周公之爻申繫辭焉以盡其言一句
[007-27a]
極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁
之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而
成之不言而信存乎徳行極猶極深之極卦即象也辭/即爻也上文七謂明其所以
然者也此之六存實其所能然者也神而明之即前章/所謂神明其徳也之指蓍卦其人謂聖人聖人不自用
其神知而教民用蓍卦以占所以明蓍之為神明卦之/為知也黙即不言也聖人不以言教而托蓍卦以教民
趨避吉凶是不言而成全之也聖人雖不言而能使民/自信蓍卦之為神明徳行者謂聖人有徳有行備陳蓍
卦之象辭變占而歸功/於作易用易之聖人也
傳五之十二章凡二百六十五字所以㫁也下/舊本有文言傳錯簡釋大有上九爻辭一節因
[007-27b]
此間隔後人遂截此以上二十四字屬上章而/於書不盡言上加子曰字以為此章之首聖人
有以見天下之賾上舊本有是故夫象四字東/萊吕氏音訓曰衍文㫁東亂切緼委引切錯七
故切一作措徳行下孟切註衣/之著展吕切神知音至為知同
易纂言卷七