[001-1a] 
欽定四庫全書
周易啓蒙翼傳上篇
元 胡一桂 撰
天地自然之易
日月為易
[001-1b]
易大𫝊曰日月運行一寒一暑陰陽之義配日月懸象
著明莫大乎日月日月之道貞明者也日往則月來月
往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒
來寒暑相推而歳成焉
太虚中天地山澤雷風水火飛潛動植何莫非易之
呈露豈但日月圖書特日月繼照真天地自然之易
圖書迭出真天地自然之數作易之原雖肈於圖書
而易之為義尤著明於日月故揭以為首鄭氏厚/曰
[001-2a]
易從日從月天下之理一竒一偶盡矣天文地理人
事物類以至性命之㣲變化之妙否泰損益剛柔失
得出處語黙皆有對敵故易設一長畫一短畫以總
括之所謂一隂一陽之謂道者此也陸氏秉/曰易字
篆文日下從月取日月交配而成是日往月來迭相
為易之義説文日實也太陽之精不虧從○一象形
通論天无二日故於文○一為日古文作□徐氏曰
隂不可抗陽臣不可敵君於文闕者為□正義曰日
[001-2b]
譬之火月譬之水火外光水含景故月生於日之所
照魄生於日之所蔽當日為光就日則明明盡謂之
一月愚謂於文日中有一竒也月中有二偶也一而
二二而三三才道立萬物生生變化無窮矣或曰日
月特坎離二象何以得専易之名曰易有爻與位九
六為爻之隂陽九陽而六隂也初二三四五上為位
之隂陽初三五陽而二四上隂也以爻之隂陽言唯
坎離二卦當日月之象以位之隂陽言初二三為位
[001-3a]
之離四五上為位之坎六十四卦之位皆坎離則六
十四卦之位皆日月之象也況日月陰陽之精天地
功化皆寄在大光明中日之功又大於月月特受日
之光大哉日乎出則晝入則夜行南陸則暑行北陸
則寒萬萬古生殺慘舒皆日功用不然八表同昬父
母諸子亦且奈何哉或又曰離陰卦乃日象坎陽卦
乃月象何也陰陽之精互藏其宅也又况離雖陰卦
實生於陽儀坎雖陽卦實生於陰儀陽中有陰陰中
[001-3b]
有陽也然則離日坎月厥義彰矣按蜀彭曉參同論/云日者陽内含陰
象故日中有烏月者陰内含陽象故月中有兔愚謂/卯屬兔月生西乃有兔酉屬雞烏屬日生東乃有雞
此亦互藏其宅處即楚辭顧莬烏羽之論朱子/不謂然此姑以其有互藏其宅之象而及之爾
[001-4a]
河圖洛書
[001-4b]
易大𫝊曰河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示
[001-5a]
也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
此統論河圖洛書也
又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地
十按此簡本在第十章之首本義/從程子說移在第九章之首天數五地數五五位
相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數
五十有五此所以成變化而行鬼神也按此簡木在大/衍之後本義移
在天九地十之下又按班固律/厯志唐衛元包二簡皆是連書
此専明河圖之數也古今言數學者蓋始於此天地
[001-5b]
間只有一十數衍而為百千萬億之无筭者此十之
積也十數又只始於一數自二至十皆此一之積也
一之上更有何物理而已矣此所謂易有太極是也
太極之理雖超乎數之外而實行乎數之中也自天
一至地十細積之已自具天地五十有五之數一與/二為
三三與三為六六與四為十十與五為十五十五與/六為二十一二十一與七為二十八二十八與八為
三十六三十六與九為四十五/四十五與十為五十五數備矣其下文不過申明此
十數而已其義先人啓/蒙通釋備矣天地人物古往今來萬事萬
[001-6a]
變與夫鬼神之情状皆在此數包羅中矣今以圖觀
之天一生水地六成之地二生火天七成之天三生
木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成
之然天一生水必待地六而後成以至天五生土必
待地十而後成者以五行之生皆不能離乎中五之
土以成形質天一生水矣水非土則原泉從何出故
一得五則成六是地六成之也地二生火矣火非土
則歸宿於何所故二得五則成七是天七成之也天
[001-6b]
三生木矣木非土亦无所培植故三得五則成八是
地八成之也地四生金矣金固土之所滋長故四得
五則成九是天九成之也天五生土矣生而必成則
積之深厚故五得五則成十是地十成之也一二三
四五者生之之序也六七八九十者皆因五而後得
非真藉六七八九十之數以成之也春屬木居東方
而三八生成木在東在十干則為甲乙十二支則為
寅卯在人則為五臟之肝夏屬火居南方而二七生
[001-7a]
成火在南在十干則為丙丁十二支則為己午在人
則為五臟之心秋屬金居西方而四九生成金在西
在十干則為庚辛十二支則為申酉在人則為五臟
之肺冬屬水居北方而一六生成水在北在十干則
為壬癸十二支則為亥子在人則為五臟之腎四季
屬土居中宫而五十生成土在中在十干則為戊己
十二支則為辰戌丑未在人則為五臟之脾若配以
五常則東屬仁南屬禮西屬義北屬智中宫屬信而
[001-7b]
貫乎四者五行質具於地氣行於天以質言則曰水
火木金土取天地生成之序也以氣言則曰木火土
金水取春夏秋冬運行之序也故圖之左旋自東而
南南而中中而西西而北合四時之序焉此圖不過
龍馬負之出於河爾而數之所具包括如此其可以
人力彊為也哉
易大𫝊雖以河圖與洛書並言却未嘗明言洛書之數
如所論河圖之詳者今以洛書觀之其為數也一居
[001-8a]
北六居西北三居東八居東北五居中與河圖之位
數合至於九自居南四自居東南七居西二自居西
南二方之數視河圖實相易置焉何哉朱子謂陽不
可易而陰可易其義精矣愚又自其粗者觀之蓋圖
書之數雖不相襲然而天地間東西南北中不過一
水火木金土之位一二三四五六七八九十不過一
水火木金土之數自二圖並觀河圖五行之數各協
五方之位洛書之數三同而二異焉其居中者不可
[001-8b]
易矣縱使東北二方之數相易亦不過有相生而无
相克至西南二方之數相易則金乘火位火入金鄉
有相克制之義焉此造化所以必易二方之數者正
以成其相克之象也自二方既易之後書皆右轉相
克北方一六水克南方二七火南方二七火克西方
四九金西方四九金克東方三八木東方三八木克
中央五土五土復克北方水焉若使東北二方之數
亦易非但无相克之象又且於右轉之序紊其位次
[001-9a]
而无復自然之法象矣此造化之所以巧妙也河圖
主左旋相生洛書主右轉相克造化不可无生亦不
可无克不生則或幾乎熄不克則亦无以為之成就
也五行相克子必為母報讎如土克水水之子木又
克土水克火火之子土又克水火克金金之子水又
克火金克木木之子火又克金木克土土之子金又
克木其循環相克亦无已焉今有人忘父母之大讎
而不報者可以觀諸此矣或曰克必有報而生未之
[001-9b]
酬何也蓋生者理之常數之順如天之生物本无求
於報而受生者固亦不屑屑以報為事其河圖之謂
乎克者理之變數之逆為受克之子者豈容坐視而
不報哉其洛書之謂乎體常盡變則子必為母報讎
乃造化自然之象人事當然之理而不可易者也至
於中央視河圖惟有五而無十然一九二八三七四
六之合環而向之未甞无十焉正造化之妙處合圖
書之數悉計之為數者百如犬牙之相制牝牡之相
[001-10a]
銜其巧又有如此者
蓋甞論之河圖雖授羲以畫八卦竊意伏羲見是圖
竒偶之數卦便可畫初非規規然模倣其方位與數
也卦畫既成隱然自與圖之位數合洛書雖云授禹
以叙九疇然九疇自初一五行之外次二五事以下
與洛書之位數初不相關今合二圖以觀先後天之
易且以伏羲先天八卦乾兌生於老陽之四九離震
生於少陰之三八巽坎生於少陽之二七坤艮生於
[001-10b]
老陰之一六其卦未甞不與洛書之位數合文王後
天八卦坎一六水離二七火震巽三八木乾兊四九
金坤艮五十土其卦未甞不與河圖之位數合先人/之説
見啓蒙通/釋上卷末所以然者豈伏羲之時圖書既皆並出禮
緯亦曰伏羲徳合上下天應以鳥獸文章地應以河
圖洛書伏羲則以畫卦其後天復以錫禹邪九疇蓋
亦本洛書九數也二圖精奥朱子備見啓蒙先人通
釋詳矣今姑就其粗者與夫一二未𤼵之要者講之
[001-11a]
然後進於啓蒙亦易易也
[001-12a]
四聖之易
伏羲易
伏羲始作八卦圗
[001-12b]
易大𫝊曰古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯
則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸
物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情又曰
[001-13a]
易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦又曰八
卦成列象在其中矣
此明伏羲始畫八卦也八卦為小成之卦三畫/之卦乾一
兊二離三震四巽五坎六艮七坤八伏羲不是逐卦
如此畫只是自太極理/也生兩儀為第一畫者二陽儀/一
陰儀/二
兩儀生四象為第二畫者四四象者陽儀之上/生一陽為太陽一
□生一陰為少陰二□陰儀之上生一陽為少陽三/□生一陰為太陰四□太陽少陰少陽太陰即所謂
四象/也四象生八卦為第三畫者八太陽之上生一陽/為乾☰生一陰為
[001-13b]
兊☱少陰之上生一陽為離☲生一陰為震☳少陽/之上生一陽為巽☴生一陰為坎☵大陰之上生一
陽為艮☶生/一陰為坤☷所謂始畫八卦者此也朱子曰爻之所
以有竒偶卦之所以三畫而成者皆是自然流出不
假安排此易學之綱領開卷第一義然古今未見有
識者至康節先生始𫝊先天之學而得其説且以為
伏羲氏之易也蔡西山要㫖曰自太極判而為陰陽
陰陽之中又自有陰陽出於自然不待智營力索也
愚觀河圖洛書皆木數居東方伏羲畫卦自下而上
[001-14a]
即木之自根而榦榦而枝也其畫三木之生數也其
卦八木之成數也重卦則亦兩其三八其八爾三八
木數大備而後六十四卦大成一六水二七火四九
金五十土皆在包羅中矣吁木行春也春貫四時木
德仁也仁包四端大哉易也斯其至矣
[001-15a]
[001-16a]
[001-17a]
易大𫝊曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中
矣
此明伏羲於前八卦上因而重之為六十四卦大成
之易也伏羲重卦亦不是連將三畫安頓在上只是
因八卦既成又自八卦上逐卦各生一陽一陰則八
分為十六卦十六卦上又各生一陽一陰則十六分
為三十二卦三十二卦上又各生一陽一陰則三十
二分為六十四卦而六畫卦成矣以六十四卦横圖
[001-17b]
觀之其卦亦首乾終坤重乾居一重兊居二重離居
三重震居四重巽居五重坎居六重艮居七重坤居
八乾一坤八之序亦不易焉且前三十二卦一畫陽
便對後三十二卦一畫陰前三十二卦一畫陰便對
後三十二卦一畫陽陰陽兩邊各各相對莫非自然
之序此伏羲先天之易邵子謂一分為二二分為四
四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分
為六十四是也朱子曰某看康節易了都看别人底
[001-18a]
不得他説箇太極生兩儀兩儀生四象又都无甚𤣥
妙只是從來更无人識又答林黄中曰邵子之前論
重卦者多只是説并累三陽以為乾連疊三陰以為
坤然後以意交錯而成六子又先畫八卦於内復畫
八卦於外以旋相加而後得為六十四卦其出於天
理之自然與人為之造作葢不同矣
[001-19a]
説卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八
卦相錯
右伏羲八卦方位圎圖不過以前八卦横圖掲陽儀
中乾兊離震居東南揭陰儀中巽坎艮坤居西北圖
旣成後乾南坤北離東坎西以四正卦乾坤離坎反/覆只是一卦
八卦中以此四/卦為四正卦居四方之正位震東北巽西南艮西
北兊東南以二反卦震反為艮巽反為兊本只震巽/二卦反而成四卦八卦中以此
四卦為震/巽之變卦居四隅不正之位合而言之天位乎上地
[001-19b]
位乎下日生於東月生於西山鎮西北澤注東南風
起西南雷動東北自然與天地大造化合先天八卦
對待以立體如此其位則乾一坤八兌二艮七離三
坎六震四巽五各各相對而合成九數其畫則乾三
坤六兊四艮五離四坎五巽四震五亦各各相對而
合成九數九老陽之數乾之象而无所不包也造化
隱然尊乾之意可見方八卦之在横圖也則首乾次
兊次離次震次巽次坎次艮終坤是為生出之序及
[001-20a]
八卦之在圎圖也則首震一陽次離兌二陽次乾三
陽接巽一陰次坎艮二陰終坤三陰是為運行之序
生者卦畫之成而行者卦氣之運也乾坤父母也震
巽長男女也坎離中男女也艮兊少男女也乾統三
女坤統三男本其所由生也
[001-21a]
伏羲六十四卦方圎圗
[001-21b]
右伏羲六十四卦圓圖亦就前六十四卦横圖中掲陽
[001-22a]
儀中前三十二卦自乾至復居圖左方東/邉乾在南之
半復在北之半揭隂儀中後三十二卦自姤至坤居
圖右方西/邊姤在南之半接乾坤在北之半接復先自
震復而却行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤
圖既成後坤復之間為冬至子中同人臨間為春分
卯中乾姤間為夏至午中師遯間為秋分酉中自合
四時運行之序朱子曰此圖若不從中起以向兩端
而但從頭至尾則此等類皆不可通矣但陰陽消長
[001-22b]
較之文王十二月卦疎密不同復隔十六卦為臨臨
隔八卦為泰泰隔四卦為大壯大壯隔一卦為夬為
乾姤遯否觀剥坤亦然若依陰陽消長之次分節候
未免疎密不齊卦氣疎密一節先人於通釋先天圓/圖下論之已詳但初藁謂卦氣盈縮
蓋亦有説且即内八卦以推十三月之卦坎離陰陽/之中者也又為日為月周於一歳十二月之間故坎
離各八卦不當月分所以疎密愈不同後以坎離日/月之説太新削去不用今㸔來離日坎月乃易象正
說共十六卦又誠不當月分未/為不可故記於此以相參考要之伏羲卦氣自是
一樣坤復乾姤與文王十二月卦適同外餘皆不同
[001-23a]
文王自是一樣不可混而觀也天道左旋其運行之
序自北而東東而南南而西西而北北而復東也
説卦𫝊曰雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮
以止之兊以說之乾以君之坤以藏之
友人程直方/道大引邵子曰先天學心法也故圖皆
從中起萬化萬事生於心也以為皆字是指說卦天
地定位及雷以動之兩節而言天地定位一節則圓
圖乾坤從南北之中起山澤通氣則艮居坤之右兊
[001-23b]
居乾之左雷風相薄則震居坤之左巽居乾之右水
火不相射則坎居正西離居正東是起南北之中而
分於東西也雷以動之風以散之一節則方圖震巽
自圖之中起雨以潤之則坎次巽日以烜之則離次
震艮以止之則艮次坎兊以説之則兊次離乾以君
之則乾次兊坤以藏之則坤次艮亦起圖之中而達
乎西北東南也故曰皆從中起萬化萬事生於心也
其論最為的當且使說卦此一節亦有歸著實𤼵啓
[001-24a]
蒙之所未𤼵然而此圖不過以前大横圖分為八節
自下疊上而成第一層即横圖自乾至泰八卦第二
層即横圖自履至臨八卦以至第八層即横圖自否
至坤八卦圖既成後乾本在圓圖之南今轉而居西
北内乾八卦居北/外乾八卦居南坤本在圓圖之北今轉而居東南
内坤八卦居南/外坤八卦居東艮兊坎離震巽皆易其位子至亥十
二辰正月至十二月四時卦氣皆右轉以應地之方
泰在寅為正月乾在亥為四月/否在申為七月坤在已為十月葢圓於外者為天方
[001-24b]
於内者為地地道右轉自東北至西南卦畫自然配
合夫造化而震巽與恒益四卦亦適自中央而起乾
坤則位乎西北東南泰否則位乎東北西南又有萬
化萬事生乎心之象也邵子方圓圖起數/法詳具於外篇
[001-25a]
伏羲揲蓍求卦之法
說卦𫝊曰昔者聖人伏/羲之作易也畫六十/四卦幽賛於神明
而生蓍幽賛黙助之意中庸賛化育之賛神明天地之/道蓍草屬蓍形類蒿花似菊鄭氏通志史記蓍
䇿𫝊天下和平王道得而蓍莖長丈餘其叢生滿百莖/可以當大衍之數者三下有神龜守之上有雲氣覆之
參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦𤼵揮於剛柔而
生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
此夫子言㐲羲畫易欲教人用易故賛助天地之道
而生蓍草以供卜筮之用倚數立卦生爻使人和順
[001-25b]
道徳而理義窮理盡性而至命也乾鑿度云垂皇策
者羲孔穎達云伏羲始用蓍夫有卦則有蓍信然矣
繫辭𫝊曰大衍之數五十蓍一叢百/莖之半其用四十有九虛/一
象太/極分而為二以象兩將四十九蓍信手中分/為二兩兩儀天地之象掛一以
象三掛一䇿於左手小指間三三才/掛一象人生天地間參為三才揲之以四以象四
時以四數蓍/䇿象四時歸竒於扐以象閏竒餘也四揲左手所餘/之䇿扐於左手无名指
間閏/閏月五歳再閏閏法五歳内无再/閏此姑借言之耳故再扐又四揲右手/所餘之䇿再
扐左手中指/間是為一變而後掛而後掛者前一變既足/復掛以起第二變之端又曰四營
[001-26a]
而成易四營者謂分二掛一揲四歸竒凡/四遍經營易變也四營成一變也十有八變而
成卦變即易也凡三變成一爻十八變/成六爻是成一卦計七十二營也
此夫子論伏羲教人所以揲蓍之法也大衍數五十
虚一不用取四十九蓍為一握信手中分置几左右
次以左手取左策執之而以右手取右一策掛左手
小指間次以右手四揲左策觀其所餘或一或二或
三或四扐之左手无名指間次以右手反過揲之策
於左上過揲揲/過者遂取几右策執之而以左手四揲之
[001-26b]
觀所餘策如前扐之左手中指間次以右手反過揲
策於几右合兩手一掛二扐之策置几之西邊是謂
一變再以兩手取几左右見存之策合之復四營如
第一變之儀而置掛扐之策於第一變掛扐之側是
謂二變再以兩手取几左右見存之策合之復四營
如前二變之儀而置掛扐之策於第二變掛扐之側
是謂三變乃觀三變所得掛扐多少以畫第一爻如
是每三變成爻十八變成卦視其老少之變與不變
[001-27a]
以占事之吉凶焉詳見本/義筮儀
揲蓍所得掛扐之䇿圖
筮法初揲掛扐不五則九第二三揲不四則八五四為/竒為少九八為偶為多五除掛一則四九除掛一則八
[001-27b]
老少掛扐定九八七六之數
[001-28a]
右按四象老少之由原於河圖之數一二三四五圖之
[001-28b]
生數也六七八九十圖之成數也四象九八七六之
數雖就成數内見然九者一三五之積六者二四之
積七者二五之積八者三五之積言九八七六則生
數已在其中必以九六為老七八為少者以成數論
之陽主進由七之進至九而極為陽之老陰主退由
八之退至六而極為陰之老九退而為七則七為少
六進而為八則八為少也進極而退所以七為少陽
退極而進所以八為少陰也
[001-29a]
[001-29b]
右案五十之蓍虚一用四十九四營之後又除初掛一
[001-30a]
只以四十八策分掛扐過揲而為此圖掛扐過揲進
退各以四由老陽掛扐十二進一四為少陰掛扐十
六少陰掛扐十六進一四為少陽掛扐二十少陽掛
扐二十進一四為老陰掛扐二十四其進也至四十
八策之中焉止矣又由老陽過揲三十六退一四為
少陰過揲三十二少陰過揲三十二退一四為少陽
過揲二十八少陽過揲二十八退一四為老陰過揲
二十四其退也亦至四十八策之中焉止矣進退皆
[001-30b]
不過乎其中也舊說多用過揲以定九八七六之爻
棄掛扐不用朱子非之用掛扐而不用過揲辨之詳
矣若如舊説則四揲之後棄所餘策足矣何必一掛
兩扐之多端哉朱子謂用掛扐而不用過揲葢以簡
御煩以寡制衆最為得之
[001-31a]
二老過揲當期物數圗
繫辭𫝊曰乾之策二百一十六乾六爻老/陽過揲數坤之策百四
十四坤六爻老/陰過揲數凡三百六十當期之日萬有一千五百
二十合乾坤與六子三百八/十四爻三者過揲之數當萬物之數也
此以二老過揲數論若以二少過揲數論總數亦同
今為圖於左或曰何以不論掛扐曰掛扐以生爻過
揲以明數而或者乃捨掛扐并以過揲生爻誤矣
[001-31b]
二老過揲計三百八十四爻數
[001-32a]
二少過揲計三百八十四爻數
[001-32b]
揲蓍占法
一爻變則以本卦變爻占案左𫝊占法又不只就一爻/占合本之卦體并互體觀陳
宣公筮公子/完之生可見
二爻變則以本卦二變爻占仍以上爻為主案陳摶為/宋太祖占
亦旁及諸/爻與卦體
三爻變則占本之卦辭及卦體以卦體平分故也仍以
本卦為貞之卦為悔主在本卦案啓蒙但云占本之/彖辭然以晉侯屯豫
之占則并占/卦體可見
[001-33a]
四爻變則占之卦二不變爻仍以下爻為主愚謂仍先/觀本卦二
不變爻然後重在之卦二不/變爻而以下爻為主方備
五爻變則占之卦一不變爻愚謂仍先觀本卦一不變/爻然後以之卦一不變爻
為主尤/為詳備
六爻盡變則新成舊毁惟以之卦内外兩體占乾坤占/二用餘
占之卦/彖辭
六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔
并占上下兩/體為全備
[001-33b]
案伏羲易无文字只占卦體卦爻之象至文王周公
有辭矣就辭上占然卦爻辭固有與所占事意相應
者又有全不應者自以卦體卦爻象推測之方驗大
抵於辭上㑹處少於象上㑹處多也如乙亥年六月
旦日食既天漆黒久漸光時愚在祈門桴溪李氏館
以蓍筮之得大有之需上體三爻俱變也法當以兩
卦彖辭占求之辭朱悟以本之卦體占下體乾天不
動上體以離日變坎月日在天上倐變為月在天上
[001-34a]
矣以月掩日正日食象以南方之離變北方之坎獨
无意乎得非本卦彖辭所謂元亨之兆歟此可以見
占法矣
[001-35a]
伏羲神農黄帝堯舜十三卦制器尚象圗
易繫辭𫝊下包羲氏罔罟取諸離神農氏耒耜取諸益
市取諸噬嗑黄帝堯舜衣裳取諸乾坤舟楫取諸渙服
牛乘馬取諸隨門柝取諸豫杵臼取諸小過弧矢取諸
睽棟宇取諸大壮棺槨取諸大過書契取諸夬
䷝離下/離上離重離有巽體巽繩/離目有罔罟象
䷩震下/巽上益巽木入於前耒象/震木動於後耜象
䷔震下/離上噬嗑市離虚象致民震出象聚貨艮止象又藏/山海之寳象交易否初五爻得所陰陽均
[001-35b]
䷀乾下/乾上乾乾天在/上衣象
䷁坤下/坤上坤坤地在/下裳象
䷺坎下/巽上渙巽木坎亦堅木刳剡巽伏兊金/象方成舟楫又巽木行坎水象
䷐震下/兊上隨初至四似離/牛象震馬象
䷏坤下/震上豫坤為户艮為門闕重門也艮手/遇震木撃柝也暴客震躁也
䷽艮下/震上小過震木兊金斷之艮土震動而有兊/金揉之又上動下止杵臼之象
䷥兊下/離上睽兊為巽木之反有弓象巽繩又/弦象坎堅木兊金剡為矢象
䷡乾下/震上大壯震木在上為棟乾在天下為/宇兊澤雨象震伏巽風象
[001-36a]
䷛巽下/兊上大過巽木兊反體亦為巽木/四陽在中有棺槨象
䷪乾下/兊上夬乾兊本同生老陽判為二卦今復合成夬/有書契判合象金氣行天又有凋木之象
愚謂此夫子述五聖人雖不假卜筮而用易所謂制
器尚象之事也
[001-37a]
文王易
朱子曰此圖若以卦畫
言之震一陽居下兑一隂居
上故相對坎一陽居中離一
隂居中故相對㢲一隂居下
艮一陽在上故相對乾純陽
坤純隂故相對亦是一説見大/全集
[001-37b]
説卦𫝊曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言
乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也
齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之㓗齊也離也者明
也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明
而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致
役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰説言乎兊戰乎
乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之
卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦
[001-38a]
也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
右文王八卦又自取東南西北四方之位及春夏秋
冬四時運行之序震東為春巽東南春夏之交離南
為夏坤西南夏秋之交兊西為秋乾西北秋冬之交
坎北為冬艮東北冬春之交震巽為木離為火坤艮
為土兊乾為金坎為水春夏秋冬木火金水與四方
俱協焉後天八卦流行以致用又如此天地之間有
對待之體不可无流行之用有伏羲易不可无文王
[001-38b]
之易所以知得此為文王者文王彖坤有曰西南得
朋東北喪朋正合此圖之方位也陳氏友文曰離為
日大明生於東故在先天居東日正照於午日中時
也故在後天居南坎為月月生於西故在先天居西
月正照於子夜分時也故在後天居北在先天則居
生之地在後天則居旺之地不特坎離後天卦位皆
以生旺為序正南午位離火旺焉正北子位坎水旺
焉震木旺於卯故震居東兊金旺於酉故兊居西土
[001-39a]
旺中央故坤位金火之間艮位水木之間兊陰金乾
陽金故乾次兊居西北震陽木巽陰木故巽次震居
東南皆以五行生旺為序此所謂易之用也若夫乾
統三男於東北坤統三女於西南是入用之際男皆
從父女皆從母各從其類也愚於說卦論之詳矣
[001-40a]
内圖文王後天八卦
外圖伏羲先天
八卦案圖而觀則
知文王本伏羲卦
位以成後天卦位
者其變易之意
厥有攸在矣
[001-40b]
右文王改易伏羲卦圖之意邵子𤼵明之朱子釋之已
詳見啓蒙可謂得王者之心矣盤澗董先生又曰天
地以中相易為坎離水火以上下相易為震兊澤雷
以上下相易為巽艮風山以上下交相易為乾坤六
子並以一爻變惟乾坤變其二爻陰陽之純故也故
震兊横而六卦縱有自然之象矣愚案後天四隅之
卦先生葢取先天艮巽震兊以縱相易為乾坤艮巽
若皆就對宫取亦有說先天兊與艮對以兊下二陽
[001-41a]
易艮下二陰則為後天西北角乾矣故先天艮初三
兩爻復往易兊初爻為陰三爻為陽則成後天東南
角巽矣先天震與巽對以震上二爻陰易巽上二爻
陽則成後天西南角坤矣故先天巽初三兩爻復往
易震初爻為陰三爻為陽則成後天東北角艮矣亦
未為不可若又以先天乾坤為變之主推之以定後
天八卦又有可言者先天乾中爻既變坤中爻為坎
故天氣下降而乾位西北坤中爻既變乾中爻為離
[001-41b]
故地氣上騰而坤位西南乾既當先天艮位故艮進
位東北當先天震位艮亦震之反也坤既當先天巽
位故巽退位東南當先天兊位巽亦兊之反也若後
天東南二方震兊二卦亦因離既往居乾位當後天
南方之卦離性炎上故先天離三爻變則為後天震
矣坎既徃居坤位當後天北方之卦坎性潤下故先
天坎初爻變則為兊矣亦未為不可大抵易變易也
横斜曲直无往不通由人是取但未知文王初意果
[001-42a]
如何耳秖恐愈巧則愈失其真也盤澗先生此段不
見梓本愚元貞乙未往先生家見其曾孫柄扁/新齋首蒙
以遺藁此段見敎因得推廣師說云
[001-43a]
[001-43b]
文王序六十四卦皆以反對而成次第何謂對如上
經乾與坤對頤與大過對坎與離對下經中孚與小
[001-44a]
過對陰陽爻各各相對也何謂反如屯反為蒙既濟
反為未濟一卦反為兩卦也對者八卦反者二十八
卦而六十四卦次序成矣試甞細考之上經三十卦
一百八十爻陽爻八十六陰爻九十四下經三十四
卦二百丹四爻陽爻一百丹六陰爻九十八卦爻陰
陽多寡參差不齊亦甚矣今以反對計之則上經以
十八卦成三十卦下經亦以十八卦成三十四卦上
經五十二陽爻五十六陰爻下經五十六陽爻五十
[001-44b]
二陰爻共用三十六卦成六十四卦而卦爻陰陽均
平齊整條理精密又未有如此之甚者於不齊之中
而有至齊者存是亦可樂而翫之也案圖可見矣然
此特姑見其反對之巧妙若夫經分上下與卦先後
次第之所以然者詳見後六十四卦全圖
[001-45a]
[001-46a]
[001-47a]
[001-48a]
[001-49a]
下經正卦凡二反卦三十二亦十八卦成三十四卦
右文王演易羑里取伏羲六十四卦分為上下經二篇
大抵本先天圎圖以東西南北四方正卦乾坤坎離
為上經之始終以西北隅艮東南隅兊合而為咸西
[001-49b]
南隅巽東北隅震合而為恒四隅反卦為下經之始
而終以既濟未濟則亦坎離之交不交也故乾坤坎
離四純卦皆居上經震艮巽兊四純卦皆居下經义
以反對為次非復先聖之舊夫子序卦直以卦名𤼵
其次第之義他則未及今觀反對之序上經自乾至
離共用十八卦反對為三十卦下經自咸至未濟亦
用十八卦反對為三十四卦有十八變而成卦之象/乾數九二九為十八坤
數六三六亦十八乾竒其畫六坤偶二六一十二合/之則為三六亦十八愚已作反對圖并說附本義末
[001-50a]
今為全/圖於此然上下經豈无以為之主者乎葢甞思之天
地為萬物之祖乾坤為六十四卦之祖不易之論也
然以六十四卦分上下經則乾坤為上經之首即為
上經之主而終之以坎離餘震艮巽兊與坎離之餘
卦皆其遇也故八卦各體散見於上經者乾坤最多
各十有二而震艮各七巽兊各四坎八離六而已以
咸恒為下經之首即為下經之主艮兊巽震是也而
終之以既濟未濟亦坎離也餘乾坤坎離皆其過也
[001-50b]
故八卦各體散見於下經者兊巽最多各十有二震
艮各九而乾坤各四坎八離十而已此上經自坎離
以外无一卦无乾坤下經自既未濟外亦无一卦无
艮兊震巽上經自乾坤而後三陰三陽之卦凡六乃
乾坤之三變泰否乾坤之三陰三陽交不交也隨蠱
乾坤之三陰三陽雜居也噬嗑賁乾坤之三陰三陽
分布也餘則乾坤兩體各司諸卦下經自咸恒而後
艮兊震巽相重之卦亦凡六乃咸恒之三變損益咸
[001-51a]
恒之首變咸變盡為損而艮上兊下恒變盡為益而
巽上震下猶上經之有泰否也漸歸妹咸恒之再變
咸恒之下二體艮巽合而為漸咸恒之主二體兊震
合而為歸妹猶上經之有隨蠱也中孚小過咸恒之
三變咸恒上下二體交互相重以咸下體艮遇恒上
體震則為小過以咸上體兊遇恒下體巽則為中孚
亦猶上經之噬嗑賁也餘則艮兊巽震各司諸卦焉
然乾坤三變必一吉而一凶泰隨賁吉而否蠱噬嗑
[001-51b]
凶矣咸恒三變亦必一吉而一凶益漸中孚吉損歸
妹小過凶矣或曰乾坤艮兊巽震分主上下經固也
而上經屯蒙隨蠱噬嗑賁頤大過八卦乃艮兊巽震
之合无乾坤正體下經遯大壮晉明夷夬姤萃升八卦
乃有乾坤非盡艮兊巽震之合體文王序卦何不徑
以十六卦兩相博易則非特上經自坎離外无一卦
无乾坤正體而下經自既未濟外艮兊巽震兩兩相
從正體之卦尤无間斷今下經晉明夷无艮兊巽震/之正體只有互體之艮震
[001-52a]
不亦可乎曰聖人之智豈不及此而必為是者其意
誠不欲使上下經截然為乾坤截然為艮兊巽震於
以見男女有從父母之象父母有臨男女之象而又
不害其為上下經雖不盡有主卦之正體而亦未甞
无可取之乾坤艮兊巽震乎上經屯蒙有互體坤隨/蠱噬嗑賁頤大過實分
具乾坤三陰三陽之體下/經晉明夷有艮震互體此猶分陰分陽陰陽又互
為根正易之妙處衆人固不識也以此求之庶乎可
以竊窺文王之心而其間關節脈理之通黙而識之
[001-52b]
又存乎其人焉今各見兩兩/相從卦下吕氏曰易變易也天下
有可變之理聖人有能變之道反需為訟泰為否隨
為蠱晉為明夷家人為睽此不善變者也反剥為復
遯為壯蹇為解損為益困為井此善變者也文王示
人以可變之幾則危可安亂可治特在一轉移間爾
後天之學其以人事賛天地之妙與見要/指又甞合上
下經始終而論之乾坤天地也坎離水火也以體言
也咸恒夫婦也既未濟水火之交不交也以用言也
[001-53a]
上經以天道為主具人道於其中下經以人道為主
具天道於其内三才之間坎離最為切用日月不運
寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降
腎水涸竭而不升百病侵陵矣故上下經皆以坎離
終焉又見本義後/卦序圖說下
[001-54a]
文王作六十四卦卦下辭
文王序卦後以伏羲易但有卦畫无文字遂以逐卦
下作為卦辭名之曰彖辭左𫝊名之曰繇辭彖者斷
也所以斷一卦之吉凶如乾卦元亨利貞一句坤卦
元亨利牝馬之貞以下是也六十四/卦皆然文王之易所以
首乾次坤者葢本天地之位著君臣上下之分以紀
綱人極今觀乾坤二卦彖辭利貞安貞吉之訓可以
見文王之心矣此其所以三分有二道化廣及人心/歸之者衆非謂
[001-54b]
已有紂三分有/二之土地也以服事殷也要之文王彖辭只是卜
筮占決之辭亦多取象及卦變卦變多於往來二字/上見如泰小往大來
否大往小來又分明易/見者已解見泰卦辭下大抵皆因占以寓教如言利
貞不言利不貞言貞吉不言不貞吉之類貞便是一
箇正固底道理文王作卦辭雖未嘗明言太極然所
謂正理是即所謂太極矣故孔子𤼵之
[001-55a]
文王九卦處憂患圗
䷉兊下/乾上履徳之基也 履和而至 履以和行
䷎艮下/坤上謙徳之柄也 謙尊而光 謙以制禮
䷗震下/坤上復徳之本也 復小而辨於物 復以自知
䷟巽下/震上恒徳之固也 恒雜而不厭 恒以一徳
䷨兊下/艮上損徳之修也 損先難而後易 損以逺害
䷩震下/巽上益徳之裕也 益長裕而不設 益以興利
䷮坎下/兊上困徳之辨也 困窮而通 困以寡怨
[001-55b]
䷯巽下/坎上井徳之地也 井居其所而遷 井以辨義
䷸巽下/巽上巽徳之制也 巽稱而隱 巽以行權
易繫辭𫝊曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患
乎是故履徳之基也止/巽以行權
此夫子𤼵明文王處憂患不假卜筮用易之事豈所
謂以動者尚其變之義乎一陳卦徳二陳卦材三陳
聖人用卦皆有次第然易豈止此九卦可處憂患如
屯否蹇剥皆可也葢道理只在聖人口頭偶然在九
[001-56a]
卦上說文義亦足初未嘗留意若更添幾卦更减幾
卦皆可舊看九卦於三畫八卦内七卦有取獨無取
於離以為聖人晦明之意然有互體離在焉實未甞
不明也又以太巧不入之本義纂注後今姑記於此
[001-57a]
[001-57b]
文王十二月卦自復卦一陽生為冬至子中屬十一月
中臨卦二陽生為大寒丑中屬十二月中泰卦三陽
[001-58a]
生為雨水寅中屬正月中大壯四陽生為春分卯中
屬二月中夬卦五陽生為穀雨辰中屬三月中乾卦
六陽生為小滿已中屬四月中為純陽之卦陽極則
陰生故姤卦一陰生為夏至午中屬五月中遯卦二
陰生為大暑未中屬六月中否卦三陰生為處暑申
中屬七月中觀卦四陰生為秋分酉中屬八月中剥
卦五陰生為霜降戌中屬九月中坤卦六陰生為小
雪亥中屬十月中為純陰之卦陰極則陽生又繼以
[001-58b]
十一月之復焉陰陽消長如環无端不特見之卦畫
之生如此而卦氣之運亦如此自然與月之陰陽消
長相為配合大𫝊所謂易與天地凖故能彌綸天地
之道於此亦可見其一端所以知得十二月卦屬文
王者以文王卦下之辭復卦七日來復臨卦八月有
凶之類可見此圖既成以四時之氣配四方之位雖
與文王序卦先後不協實自然與伏羲六十四卦圓
圖之位次合卦氣流行之接卦畫對待之妙陰陽盛
[001-59a]
衰消長相為倚伏之機備於此圖十二月卦中矣案
朱子本義伏羲六十四卦横圖用黑白以别陰陽爻
答袁樞曰黑白之位亦非古法但今欲易曉且為此
以寓之耳今愚本文公法作為此圖白者為陽黑者
為陰了然在目矣
[001-60a]
周公易
周公作三百八十四爻下之辭
如乾卦初九潛龍勿用坤卦初六履霜堅氷至之類
是也爻辭取象尤多所以明一爻之吉凶大抵卦分
兩體以象言則只是兩象以人言則只是兩人爻分
六爻以象言則分為六象以人言則分為六人與卦
體全不同矣各據卦爻而論可也謂爻辭為周公作
者易初无明文馬融王肅姚信謂周公作爻辭孔穎
[001-60b]
達正義正義易/疏是也引說者云爻辭中有說文王處如升
卦六四王用享于岐山之類武王克商之後始追號
文王為王若爻辭並是文王作不應文王自說王用
享于岐山又明夷六五箕子之明夷武王觀兵之後
箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又左傳
韓宣子適魯見易象而知周公之徳晁說之曰韓宣/子見易象是古
人以卦爻統名之曰象也/故曰易者象也其意深矣驗此諸說以為卦辭文王
爻辭周公馬融陸績之徒並用此說今依而用之愚
[001-61a]
案孔氏所引諸說證據甚明而箕子之稱尤足以見
其決非文王之所作也餘見後/辨疑内
右㐲羲六十四卦文王卦下之辭周公爻下之辭通稱
曰經孔氏正義曰子夏𫝊云雖分上下二篇未有經/字經字後人所加不知起自誰始案前漢孟喜
易本云分上下二經是孟喜之前已題經字其篇題/經字雖起於後其稱經之理久在於前矣又案陳氏
臯曰六經首書皆不曰經惟易稱上下經說者楥孟/喜本分上下經是喜以前已題經字矣又鉤命訣云
曾子問於孔子曰孝經與易何以得稱經則孔子時/已稱經矣此讖緯之言未可必信臯以為孔子始題
以記之故有上/下經之號也
[001-62a]
孔子易
孔子作十翼之辭
孔穎達曰十翼之辭以為孔子所作先儒更无異論
但數十翼亦多家既文王易經本分為上下二篇則
區域各别彖象釋卦亦當隨經而分故一家云上彖
一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說
卦八序卦九雜卦十鄭學之徒並同此說今亦依之
朱子本義亦然又案胡公旦謂彖一大象二小象三/乾文言四坤文言五上繫六下繫七
[001-62b]
說卦八序卦九雜卦十且謂孔氏說非胡公瑗又謂/上彖下彖大象小象文言上繫下繫說序雜為十翼
皆朱子所不取/今姑記以備看漢上朱氏曰十翼本與周易異卷前
漢費直𫝊古文周易以彖象繫辭文言解說上下經
是也費氏之易至馬融始作傳融𫝊鄭康成康成始
以彖象連卦辭爻辭魏王弼又以文言附乾坤二卦
故自康成而後其本加彖曰象曰王弼而後加文言
曰至於文辭連屬不可附六十四卦之爻則仍其舊
篇今繫辭上下說卦序卦雜卦是也魏高貴鄉公問
[001-63a]
博士淳于俊曰今彖象不連經文而注連之何也俊
對曰鄭康成合彖象於經者欲便學者尋省易了孔
子恐其與文王相亂是以不合則鄭未注易經之前
彖象不連經文矣漢上所引證極有功東萊先生所
深取觀此則十翼本與周易異卷詎不信然
彖上𫝊第一上經三/十卦
彖下𫝊第二下經三/十四卦
彖𫝊如乾卦彖曰大哉乾元以下坤卦彖曰至哉坤
[001-63b]
元以下是也文王卦下之辭正是彖辭孔子於繫辭
𫝊有曰彖者言乎其象也象指卦象又曰知者觀其
彖辭則思過半矣所謂彖正謂文王卦下之辭也彖
𫝊者乃是孔子賛易十篇之二先儒附其辭於彖下
故加彖曰以别之若曰孔子賛文王卦下之辭云彖
之意如此也孔子雖是賛文王卦辭然多自𤼵明已
意以解伏羲卦不盡同於文王如乾元亨利貞文王
本意只作占辭以為筮得此卦六爻皆不變或一卦
[001-64a]
内有三爻變皆用彖辭占若得此卦其事大亨而利
在貞正耳孔子却自作四徳解又其間多說卦變此
卦自某卦來說卦變凡二十卦訟秦否隨蠱噬嗑賁/无妄大畜咸恒晉睽家人解升鼎漸渙
節/皆孔子所自𤼵其意者也文王間亦有取卦變處
孔子自取尤多
象上𫝊第三上經三十/卦大小象
象下𫝊第四下經三十四/卦大小象
象有大象說一卦兩體之象一卦如乾是一卦兩體
[001-64b]
如乾有乾上乾下是也乾卦大象曰天行健君子以
自彊不息之類此是孔子所自取六十四卦大象如
乾則統象於天坤則統象於地象屯以雲雷象蒙以
山泉先聖文王/周公所未甞有也漢上朱氏曰史墨對趙
簡子曰在易卦雷乘乾曰大壯觀此則雷在天上大
壯之類有卦則有此象矣如曰君子以非禮勿履則
孔子所繫之大象也愚謂漢上說非是如雷如天等
象往徃古或有之却未甞有人将作大象如此齊整
[001-65a]
若謂有卦則有此象固是如此但雷在天上大壯一
句之類既非文王又非周公將屬之誰作乎且孔子
小象必自為卷大象首句既非我作何故襲而取之
乎必不然也史墨三字但與易象意似而文又不同
使執此盡疑夫子大象最為學者之通患愚恐後進
不能无惑故不可不辨或曰象述伏羲彖述文王而
象在彖後者孔穎達謂象是孔子所述其肯先文王
乎此論得矣看來六十四卦大象與卦彖爻義全不
[001-65b]
相蒙又别是說一道理自是孔子解說伏羲一卦兩
體又不蹈文王周公之義也只合自作一處為是所
有小象乃逐爻解周公三百八十四爻之辭如乾初
九爻下象曰潛龍勿用陽在下也之類是也漢上曰
仲尼繫三百八十四爻之象文皆中律是謂少而法
多而類世罕知者故陸氏作𫝊諧音以𤼵其繫體
繫辭上𫝊第五天尊地/卑以下
繫辭下𫝊第六八卦成/列以下
[001-66a]
易始有卦爻文王繫卦辭周公繫爻辭正是繫辭而
孔子所作繫辭乃是繫辭之𫝊也故繫辭𫝊中言聖
人繫辭者六曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶曰
聖人有以見天下之動繫辭焉以斷其吉凶兩/出曰繫
辭焉所以告也曰繫辭焉以盡其言曰繫辭焉而命
之皆指文王周公卦爻辭言也若繫辭上下𫝊則是
孔子統論一經之卦爻大體凡例如論先聖作易之
由則見於包羲氏仰觀俯察及易有太極及河圖洛
[001-66b]
書數章如論用易之法則見於大衍之數五十章與
夫卦爻之剛柔象數之變化三極之道幽明之故鬼
神之情狀皆搜抉无隱若徒有上下經而无繫辭𫝊
則象數之學不明理義之微莫顯易亦竟无以致用
於萬世而適乎仁義中正之歸矣其可哉繫辭有稱
大𫝊者因太史公引天下同歸而殊途一致而百慮
為易大𫝊太史公受易於楊何何之屬又著易𫝊行
世曰大𫝊者别楊何之徒所為𫝊耳向來科場中遇/出繫辭題目於
[001-67a]
冐子後入官題處多稱大𫝊曰云/云蓋本諸此今久不復見此矣吁繫辭中有稱子曰
者文公本義謂疑皆後人所加也
文言𫝊第七
乾坤二卦文言為諸卦之例文飾其辭以言之𤼵明
義理為多歐公曰文言夫子自作不應自稱子曰恐/非夫子文言之全篇漢之易師擇取眞文
以解卦體至有所不取則文斷不屬故以子曰起之/也其先何謂而後言子曰者乃講師自為問答之言
說卦𫝊第八
説卦首論聖人生蓍立卦次及伏羲文王卦位不同
[001-67b]
次論八卦之象甚備其象多是夫子所自取不盡同
於先聖漢儒以來千五百餘年未能勘破此義以為
夫子只是櫽括前聖所取之象求之於經又不合是
以言象多牽合傅㑹而不得其說愚甞謂數聖取象
各有不同故說卦言象求之於經不盡合葢夫子自
取之象為多不必盡同於先聖若分文王周孔之易
各自求之坦然明白矣此說似足以祛古今之惑詳/見
本義後圖象說○漢上云秦漢之際易亡說卦孝宣/時河内女子𤼵老屋得說卦至後漢荀爽集解又得
[001-68a]
八卦逸象三十有一東萊呂氏家塾論云隋經籍志/序云秦後惟失說卦三篇後河内女子得之今韓康
伯説卦乃止一篇而别出序雜愚謂隋志疑是葢費/直所𫝊不及說卦以後而所謂三篇恐并序雜言也
序卦𫝊第九
論文王序次六十四卦之義
雜卦𫝊第十
雜卦乃夫子雜論六十四卦之義而有无限㫖趣馮
氏去非曰雜卦以兩兩相對為義取序卦而雜之然
自乾坤三十卦而至咸恒以應上篇之卦自咸恒而
[001-68b]
下三十四卦以應下篇之卦葢有不雜者存愚謂自
乾坤而下三十卦雜下經十二卦於其間自咸恒而
下三十四卦亦雜上經十二卦於其間亦雜卦之義
也但其所以然之理必有至妙者存此姑見其粗也
䷀乾 ䷁坤 ䷞咸 ䷟恒
䷇比 ䷆師 ䷺渙 ䷻節
䷒臨 ䷓觀 ䷧解 ䷦蹇
䷂屯 ䷃蒙 ䷥睽 ䷤家人
[001-69a]
䷲震下/䷳艮下/䷋否上/ ䷊泰上/
䷨損下/䷩益下/䷡大壯 ䷠遯
䷙大畜䷘无妄䷍大有上/䷌同人上/
䷬萃下/䷭升下/䷰革 ䷱鼎
䷎謙 ䷏豫 ䷽小過 ䷼中孚
䷔噬嗑䷕賁 ䷶豐 ䷷旅
䷹兊下/䷸巽下/䷝離上/ ䷜坎上/
䷐隨 ䷑蠱 ䷈小畜上/䷉履上/
[001-69b]
䷖剥 ䷗復 ䷄需上/ ䷅訟上/
䷢晉下/䷣明夷下/䷛大過上/䷚頤上/
䷯井下/䷮困下/ ䷾既濟 ䷿未濟
䷵歸妹 ䷴漸
䷠姤 ䷪夬
右夫子十翼皆名之曰𫝊然由夫子視前聖則二篇為
經十翼為𫝊吳仁傑曰或者謂聖人之書不當捨經稱𫝊/案易音義云經者常也法也𫝊以𫝊述為義
經之為言以其可為萬世之常法𫝊則述前人之作/如是而已非必尊經而卑𫝊十翼之文述而不作其
[001-70a]
體𫝊也其言經也豈害其為聖人之書乎況史稱孔/子讀易而為之𫝊則𫝊也者孔子之所自名非後人
名之/也由孔子而來至於千萬世卦爻十翼通稱之曰
易經也
[001-70b]
周易啓蒙翼𫝊上篇
欽定四庫全書
周易啓蒙翼傳上篇
元 胡一桂 撰
天地自然之易
日月為易
[001-1b]
易大𫝊曰日月運行一寒一暑陰陽之義配日月懸象
著明莫大乎日月日月之道貞明者也日往則月來月
往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒
來寒暑相推而歳成焉
太虚中天地山澤雷風水火飛潛動植何莫非易之
呈露豈但日月圖書特日月繼照真天地自然之易
圖書迭出真天地自然之數作易之原雖肈於圖書
而易之為義尤著明於日月故揭以為首鄭氏厚/曰
[001-2a]
易從日從月天下之理一竒一偶盡矣天文地理人
事物類以至性命之㣲變化之妙否泰損益剛柔失
得出處語黙皆有對敵故易設一長畫一短畫以總
括之所謂一隂一陽之謂道者此也陸氏秉/曰易字
篆文日下從月取日月交配而成是日往月來迭相
為易之義説文日實也太陽之精不虧從○一象形
通論天无二日故於文○一為日古文作□徐氏曰
隂不可抗陽臣不可敵君於文闕者為□正義曰日
[001-2b]
譬之火月譬之水火外光水含景故月生於日之所
照魄生於日之所蔽當日為光就日則明明盡謂之
一月愚謂於文日中有一竒也月中有二偶也一而
二二而三三才道立萬物生生變化無窮矣或曰日
月特坎離二象何以得専易之名曰易有爻與位九
六為爻之隂陽九陽而六隂也初二三四五上為位
之隂陽初三五陽而二四上隂也以爻之隂陽言唯
坎離二卦當日月之象以位之隂陽言初二三為位
[001-3a]
之離四五上為位之坎六十四卦之位皆坎離則六
十四卦之位皆日月之象也況日月陰陽之精天地
功化皆寄在大光明中日之功又大於月月特受日
之光大哉日乎出則晝入則夜行南陸則暑行北陸
則寒萬萬古生殺慘舒皆日功用不然八表同昬父
母諸子亦且奈何哉或又曰離陰卦乃日象坎陽卦
乃月象何也陰陽之精互藏其宅也又况離雖陰卦
實生於陽儀坎雖陽卦實生於陰儀陽中有陰陰中
[001-3b]
有陽也然則離日坎月厥義彰矣按蜀彭曉參同論/云日者陽内含陰
象故日中有烏月者陰内含陽象故月中有兔愚謂/卯屬兔月生西乃有兔酉屬雞烏屬日生東乃有雞
此亦互藏其宅處即楚辭顧莬烏羽之論朱子/不謂然此姑以其有互藏其宅之象而及之爾
[001-4a]
河圖洛書
[001-4b]
易大𫝊曰河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示
[001-5a]
也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
此統論河圖洛書也
又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地
十按此簡本在第十章之首本義/從程子說移在第九章之首天數五地數五五位
相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數
五十有五此所以成變化而行鬼神也按此簡木在大/衍之後本義移
在天九地十之下又按班固律/厯志唐衛元包二簡皆是連書
此専明河圖之數也古今言數學者蓋始於此天地
[001-5b]
間只有一十數衍而為百千萬億之无筭者此十之
積也十數又只始於一數自二至十皆此一之積也
一之上更有何物理而已矣此所謂易有太極是也
太極之理雖超乎數之外而實行乎數之中也自天
一至地十細積之已自具天地五十有五之數一與/二為
三三與三為六六與四為十十與五為十五十五與/六為二十一二十一與七為二十八二十八與八為
三十六三十六與九為四十五/四十五與十為五十五數備矣其下文不過申明此
十數而已其義先人啓/蒙通釋備矣天地人物古往今來萬事萬
[001-6a]
變與夫鬼神之情状皆在此數包羅中矣今以圖觀
之天一生水地六成之地二生火天七成之天三生
木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成
之然天一生水必待地六而後成以至天五生土必
待地十而後成者以五行之生皆不能離乎中五之
土以成形質天一生水矣水非土則原泉從何出故
一得五則成六是地六成之也地二生火矣火非土
則歸宿於何所故二得五則成七是天七成之也天
[001-6b]
三生木矣木非土亦无所培植故三得五則成八是
地八成之也地四生金矣金固土之所滋長故四得
五則成九是天九成之也天五生土矣生而必成則
積之深厚故五得五則成十是地十成之也一二三
四五者生之之序也六七八九十者皆因五而後得
非真藉六七八九十之數以成之也春屬木居東方
而三八生成木在東在十干則為甲乙十二支則為
寅卯在人則為五臟之肝夏屬火居南方而二七生
[001-7a]
成火在南在十干則為丙丁十二支則為己午在人
則為五臟之心秋屬金居西方而四九生成金在西
在十干則為庚辛十二支則為申酉在人則為五臟
之肺冬屬水居北方而一六生成水在北在十干則
為壬癸十二支則為亥子在人則為五臟之腎四季
屬土居中宫而五十生成土在中在十干則為戊己
十二支則為辰戌丑未在人則為五臟之脾若配以
五常則東屬仁南屬禮西屬義北屬智中宫屬信而
[001-7b]
貫乎四者五行質具於地氣行於天以質言則曰水
火木金土取天地生成之序也以氣言則曰木火土
金水取春夏秋冬運行之序也故圖之左旋自東而
南南而中中而西西而北合四時之序焉此圖不過
龍馬負之出於河爾而數之所具包括如此其可以
人力彊為也哉
易大𫝊雖以河圖與洛書並言却未嘗明言洛書之數
如所論河圖之詳者今以洛書觀之其為數也一居
[001-8a]
北六居西北三居東八居東北五居中與河圖之位
數合至於九自居南四自居東南七居西二自居西
南二方之數視河圖實相易置焉何哉朱子謂陽不
可易而陰可易其義精矣愚又自其粗者觀之蓋圖
書之數雖不相襲然而天地間東西南北中不過一
水火木金土之位一二三四五六七八九十不過一
水火木金土之數自二圖並觀河圖五行之數各協
五方之位洛書之數三同而二異焉其居中者不可
[001-8b]
易矣縱使東北二方之數相易亦不過有相生而无
相克至西南二方之數相易則金乘火位火入金鄉
有相克制之義焉此造化所以必易二方之數者正
以成其相克之象也自二方既易之後書皆右轉相
克北方一六水克南方二七火南方二七火克西方
四九金西方四九金克東方三八木東方三八木克
中央五土五土復克北方水焉若使東北二方之數
亦易非但无相克之象又且於右轉之序紊其位次
[001-9a]
而无復自然之法象矣此造化之所以巧妙也河圖
主左旋相生洛書主右轉相克造化不可无生亦不
可无克不生則或幾乎熄不克則亦无以為之成就
也五行相克子必為母報讎如土克水水之子木又
克土水克火火之子土又克水火克金金之子水又
克火金克木木之子火又克金木克土土之子金又
克木其循環相克亦无已焉今有人忘父母之大讎
而不報者可以觀諸此矣或曰克必有報而生未之
[001-9b]
酬何也蓋生者理之常數之順如天之生物本无求
於報而受生者固亦不屑屑以報為事其河圖之謂
乎克者理之變數之逆為受克之子者豈容坐視而
不報哉其洛書之謂乎體常盡變則子必為母報讎
乃造化自然之象人事當然之理而不可易者也至
於中央視河圖惟有五而無十然一九二八三七四
六之合環而向之未甞无十焉正造化之妙處合圖
書之數悉計之為數者百如犬牙之相制牝牡之相
[001-10a]
銜其巧又有如此者
蓋甞論之河圖雖授羲以畫八卦竊意伏羲見是圖
竒偶之數卦便可畫初非規規然模倣其方位與數
也卦畫既成隱然自與圖之位數合洛書雖云授禹
以叙九疇然九疇自初一五行之外次二五事以下
與洛書之位數初不相關今合二圖以觀先後天之
易且以伏羲先天八卦乾兌生於老陽之四九離震
生於少陰之三八巽坎生於少陽之二七坤艮生於
[001-10b]
老陰之一六其卦未甞不與洛書之位數合文王後
天八卦坎一六水離二七火震巽三八木乾兊四九
金坤艮五十土其卦未甞不與河圖之位數合先人/之説
見啓蒙通/釋上卷末所以然者豈伏羲之時圖書既皆並出禮
緯亦曰伏羲徳合上下天應以鳥獸文章地應以河
圖洛書伏羲則以畫卦其後天復以錫禹邪九疇蓋
亦本洛書九數也二圖精奥朱子備見啓蒙先人通
釋詳矣今姑就其粗者與夫一二未𤼵之要者講之
[001-11a]
然後進於啓蒙亦易易也
[001-12a]
四聖之易
伏羲易
伏羲始作八卦圗
[001-12b]
易大𫝊曰古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯
則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸
物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情又曰
[001-13a]
易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦又曰八
卦成列象在其中矣
此明伏羲始畫八卦也八卦為小成之卦三畫/之卦乾一
兊二離三震四巽五坎六艮七坤八伏羲不是逐卦
如此畫只是自太極理/也生兩儀為第一畫者二陽儀/一
陰儀/二
兩儀生四象為第二畫者四四象者陽儀之上/生一陽為太陽一□生一陰為少陰二□陰儀之上生一陽為少陽三/□生一陰為太陰四□太陽少陰少陽太陰即所謂
四象/也四象生八卦為第三畫者八太陽之上生一陽/為乾☰生一陰為
[001-13b]
兊☱少陰之上生一陽為離☲生一陰為震☳少陽/之上生一陽為巽☴生一陰為坎☵大陰之上生一
陽為艮☶生/一陰為坤☷所謂始畫八卦者此也朱子曰爻之所
以有竒偶卦之所以三畫而成者皆是自然流出不
假安排此易學之綱領開卷第一義然古今未見有
識者至康節先生始𫝊先天之學而得其説且以為
伏羲氏之易也蔡西山要㫖曰自太極判而為陰陽
陰陽之中又自有陰陽出於自然不待智營力索也
愚觀河圖洛書皆木數居東方伏羲畫卦自下而上
[001-14a]
即木之自根而榦榦而枝也其畫三木之生數也其
卦八木之成數也重卦則亦兩其三八其八爾三八
木數大備而後六十四卦大成一六水二七火四九
金五十土皆在包羅中矣吁木行春也春貫四時木
德仁也仁包四端大哉易也斯其至矣
[001-15a]
[001-16a]
[001-17a]
易大𫝊曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中
矣
此明伏羲於前八卦上因而重之為六十四卦大成
之易也伏羲重卦亦不是連將三畫安頓在上只是
因八卦既成又自八卦上逐卦各生一陽一陰則八
分為十六卦十六卦上又各生一陽一陰則十六分
為三十二卦三十二卦上又各生一陽一陰則三十
二分為六十四卦而六畫卦成矣以六十四卦横圖
[001-17b]
觀之其卦亦首乾終坤重乾居一重兊居二重離居
三重震居四重巽居五重坎居六重艮居七重坤居
八乾一坤八之序亦不易焉且前三十二卦一畫陽
便對後三十二卦一畫陰前三十二卦一畫陰便對
後三十二卦一畫陽陰陽兩邊各各相對莫非自然
之序此伏羲先天之易邵子謂一分為二二分為四
四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分
為六十四是也朱子曰某看康節易了都看别人底
[001-18a]
不得他説箇太極生兩儀兩儀生四象又都无甚𤣥
妙只是從來更无人識又答林黄中曰邵子之前論
重卦者多只是説并累三陽以為乾連疊三陰以為
坤然後以意交錯而成六子又先畫八卦於内復畫
八卦於外以旋相加而後得為六十四卦其出於天
理之自然與人為之造作葢不同矣
[001-19a]
説卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八
卦相錯
右伏羲八卦方位圎圖不過以前八卦横圖掲陽儀
中乾兊離震居東南揭陰儀中巽坎艮坤居西北圖
旣成後乾南坤北離東坎西以四正卦乾坤離坎反/覆只是一卦
八卦中以此四/卦為四正卦居四方之正位震東北巽西南艮西
北兊東南以二反卦震反為艮巽反為兊本只震巽/二卦反而成四卦八卦中以此
四卦為震/巽之變卦居四隅不正之位合而言之天位乎上地
[001-19b]
位乎下日生於東月生於西山鎮西北澤注東南風
起西南雷動東北自然與天地大造化合先天八卦
對待以立體如此其位則乾一坤八兌二艮七離三
坎六震四巽五各各相對而合成九數其畫則乾三
坤六兊四艮五離四坎五巽四震五亦各各相對而
合成九數九老陽之數乾之象而无所不包也造化
隱然尊乾之意可見方八卦之在横圖也則首乾次
兊次離次震次巽次坎次艮終坤是為生出之序及
[001-20a]
八卦之在圎圖也則首震一陽次離兌二陽次乾三
陽接巽一陰次坎艮二陰終坤三陰是為運行之序
生者卦畫之成而行者卦氣之運也乾坤父母也震
巽長男女也坎離中男女也艮兊少男女也乾統三
女坤統三男本其所由生也
[001-21a]
伏羲六十四卦方圎圗
[001-21b]
右伏羲六十四卦圓圖亦就前六十四卦横圖中掲陽
[001-22a]
儀中前三十二卦自乾至復居圖左方東/邉乾在南之
半復在北之半揭隂儀中後三十二卦自姤至坤居
圖右方西/邊姤在南之半接乾坤在北之半接復先自
震復而却行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤
圖既成後坤復之間為冬至子中同人臨間為春分
卯中乾姤間為夏至午中師遯間為秋分酉中自合
四時運行之序朱子曰此圖若不從中起以向兩端
而但從頭至尾則此等類皆不可通矣但陰陽消長
[001-22b]
較之文王十二月卦疎密不同復隔十六卦為臨臨
隔八卦為泰泰隔四卦為大壯大壯隔一卦為夬為
乾姤遯否觀剥坤亦然若依陰陽消長之次分節候
未免疎密不齊卦氣疎密一節先人於通釋先天圓/圖下論之已詳但初藁謂卦氣盈縮
蓋亦有説且即内八卦以推十三月之卦坎離陰陽/之中者也又為日為月周於一歳十二月之間故坎
離各八卦不當月分所以疎密愈不同後以坎離日/月之説太新削去不用今㸔來離日坎月乃易象正
說共十六卦又誠不當月分未/為不可故記於此以相參考要之伏羲卦氣自是
一樣坤復乾姤與文王十二月卦適同外餘皆不同
[001-23a]
文王自是一樣不可混而觀也天道左旋其運行之
序自北而東東而南南而西西而北北而復東也
説卦𫝊曰雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮
以止之兊以說之乾以君之坤以藏之
友人程直方/道大引邵子曰先天學心法也故圖皆
從中起萬化萬事生於心也以為皆字是指說卦天
地定位及雷以動之兩節而言天地定位一節則圓
圖乾坤從南北之中起山澤通氣則艮居坤之右兊
[001-23b]
居乾之左雷風相薄則震居坤之左巽居乾之右水
火不相射則坎居正西離居正東是起南北之中而
分於東西也雷以動之風以散之一節則方圖震巽
自圖之中起雨以潤之則坎次巽日以烜之則離次
震艮以止之則艮次坎兊以説之則兊次離乾以君
之則乾次兊坤以藏之則坤次艮亦起圖之中而達
乎西北東南也故曰皆從中起萬化萬事生於心也
其論最為的當且使說卦此一節亦有歸著實𤼵啓
[001-24a]
蒙之所未𤼵然而此圖不過以前大横圖分為八節
自下疊上而成第一層即横圖自乾至泰八卦第二
層即横圖自履至臨八卦以至第八層即横圖自否
至坤八卦圖既成後乾本在圓圖之南今轉而居西
北内乾八卦居北/外乾八卦居南坤本在圓圖之北今轉而居東南
内坤八卦居南/外坤八卦居東艮兊坎離震巽皆易其位子至亥十
二辰正月至十二月四時卦氣皆右轉以應地之方
泰在寅為正月乾在亥為四月/否在申為七月坤在已為十月葢圓於外者為天方
[001-24b]
於内者為地地道右轉自東北至西南卦畫自然配
合夫造化而震巽與恒益四卦亦適自中央而起乾
坤則位乎西北東南泰否則位乎東北西南又有萬
化萬事生乎心之象也邵子方圓圖起數/法詳具於外篇
[001-25a]
伏羲揲蓍求卦之法
說卦𫝊曰昔者聖人伏/羲之作易也畫六十/四卦幽賛於神明
而生蓍幽賛黙助之意中庸賛化育之賛神明天地之/道蓍草屬蓍形類蒿花似菊鄭氏通志史記蓍
䇿𫝊天下和平王道得而蓍莖長丈餘其叢生滿百莖/可以當大衍之數者三下有神龜守之上有雲氣覆之
參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦𤼵揮於剛柔而
生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
此夫子言㐲羲畫易欲教人用易故賛助天地之道
而生蓍草以供卜筮之用倚數立卦生爻使人和順
[001-25b]
道徳而理義窮理盡性而至命也乾鑿度云垂皇策
者羲孔穎達云伏羲始用蓍夫有卦則有蓍信然矣
繫辭𫝊曰大衍之數五十蓍一叢百/莖之半其用四十有九虛/一
象太/極分而為二以象兩將四十九蓍信手中分/為二兩兩儀天地之象掛一以
象三掛一䇿於左手小指間三三才/掛一象人生天地間參為三才揲之以四以象四
時以四數蓍/䇿象四時歸竒於扐以象閏竒餘也四揲左手所餘/之䇿扐於左手无名指
間閏/閏月五歳再閏閏法五歳内无再/閏此姑借言之耳故再扐又四揲右手/所餘之䇿再
扐左手中指/間是為一變而後掛而後掛者前一變既足/復掛以起第二變之端又曰四營
[001-26a]
而成易四營者謂分二掛一揲四歸竒凡/四遍經營易變也四營成一變也十有八變而
成卦變即易也凡三變成一爻十八變/成六爻是成一卦計七十二營也
此夫子論伏羲教人所以揲蓍之法也大衍數五十
虚一不用取四十九蓍為一握信手中分置几左右
次以左手取左策執之而以右手取右一策掛左手
小指間次以右手四揲左策觀其所餘或一或二或
三或四扐之左手无名指間次以右手反過揲之策
於左上過揲揲/過者遂取几右策執之而以左手四揲之
[001-26b]
觀所餘策如前扐之左手中指間次以右手反過揲
策於几右合兩手一掛二扐之策置几之西邊是謂
一變再以兩手取几左右見存之策合之復四營如
第一變之儀而置掛扐之策於第一變掛扐之側是
謂二變再以兩手取几左右見存之策合之復四營
如前二變之儀而置掛扐之策於第二變掛扐之側
是謂三變乃觀三變所得掛扐多少以畫第一爻如
是每三變成爻十八變成卦視其老少之變與不變
[001-27a]
以占事之吉凶焉詳見本/義筮儀
揲蓍所得掛扐之䇿圖
筮法初揲掛扐不五則九第二三揲不四則八五四為/竒為少九八為偶為多五除掛一則四九除掛一則八
[001-27b]
老少掛扐定九八七六之數
[001-28a]
右按四象老少之由原於河圖之數一二三四五圖之
[001-28b]
生數也六七八九十圖之成數也四象九八七六之
數雖就成數内見然九者一三五之積六者二四之
積七者二五之積八者三五之積言九八七六則生
數已在其中必以九六為老七八為少者以成數論
之陽主進由七之進至九而極為陽之老陰主退由
八之退至六而極為陰之老九退而為七則七為少
六進而為八則八為少也進極而退所以七為少陽
退極而進所以八為少陰也
[001-29a]
[001-29b]
右案五十之蓍虚一用四十九四營之後又除初掛一
[001-30a]
只以四十八策分掛扐過揲而為此圖掛扐過揲進
退各以四由老陽掛扐十二進一四為少陰掛扐十
六少陰掛扐十六進一四為少陽掛扐二十少陽掛
扐二十進一四為老陰掛扐二十四其進也至四十
八策之中焉止矣又由老陽過揲三十六退一四為
少陰過揲三十二少陰過揲三十二退一四為少陽
過揲二十八少陽過揲二十八退一四為老陰過揲
二十四其退也亦至四十八策之中焉止矣進退皆
[001-30b]
不過乎其中也舊說多用過揲以定九八七六之爻
棄掛扐不用朱子非之用掛扐而不用過揲辨之詳
矣若如舊説則四揲之後棄所餘策足矣何必一掛
兩扐之多端哉朱子謂用掛扐而不用過揲葢以簡
御煩以寡制衆最為得之
[001-31a]
二老過揲當期物數圗
繫辭𫝊曰乾之策二百一十六乾六爻老/陽過揲數坤之策百四
十四坤六爻老/陰過揲數凡三百六十當期之日萬有一千五百
二十合乾坤與六子三百八/十四爻三者過揲之數當萬物之數也
此以二老過揲數論若以二少過揲數論總數亦同
今為圖於左或曰何以不論掛扐曰掛扐以生爻過
揲以明數而或者乃捨掛扐并以過揲生爻誤矣
[001-31b]
二老過揲計三百八十四爻數
[001-32a]
二少過揲計三百八十四爻數
[001-32b]
揲蓍占法
一爻變則以本卦變爻占案左𫝊占法又不只就一爻/占合本之卦體并互體觀陳
宣公筮公子/完之生可見
二爻變則以本卦二變爻占仍以上爻為主案陳摶為/宋太祖占
亦旁及諸/爻與卦體
三爻變則占本之卦辭及卦體以卦體平分故也仍以
本卦為貞之卦為悔主在本卦案啓蒙但云占本之/彖辭然以晉侯屯豫
之占則并占/卦體可見
[001-33a]
四爻變則占之卦二不變爻仍以下爻為主愚謂仍先/觀本卦二
不變爻然後重在之卦二不/變爻而以下爻為主方備
五爻變則占之卦一不變爻愚謂仍先觀本卦一不變/爻然後以之卦一不變爻
為主尤/為詳備
六爻盡變則新成舊毁惟以之卦内外兩體占乾坤占/二用餘
占之卦/彖辭
六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔
并占上下兩/體為全備
[001-33b]
案伏羲易无文字只占卦體卦爻之象至文王周公
有辭矣就辭上占然卦爻辭固有與所占事意相應
者又有全不應者自以卦體卦爻象推測之方驗大
抵於辭上㑹處少於象上㑹處多也如乙亥年六月
旦日食既天漆黒久漸光時愚在祈門桴溪李氏館
以蓍筮之得大有之需上體三爻俱變也法當以兩
卦彖辭占求之辭朱悟以本之卦體占下體乾天不
動上體以離日變坎月日在天上倐變為月在天上
[001-34a]
矣以月掩日正日食象以南方之離變北方之坎獨
无意乎得非本卦彖辭所謂元亨之兆歟此可以見
占法矣
[001-35a]
伏羲神農黄帝堯舜十三卦制器尚象圗
易繫辭𫝊下包羲氏罔罟取諸離神農氏耒耜取諸益
市取諸噬嗑黄帝堯舜衣裳取諸乾坤舟楫取諸渙服
牛乘馬取諸隨門柝取諸豫杵臼取諸小過弧矢取諸
睽棟宇取諸大壮棺槨取諸大過書契取諸夬
䷝離下/離上離重離有巽體巽繩/離目有罔罟象
䷩震下/巽上益巽木入於前耒象/震木動於後耜象
䷔震下/離上噬嗑市離虚象致民震出象聚貨艮止象又藏/山海之寳象交易否初五爻得所陰陽均
[001-35b]
䷀乾下/乾上乾乾天在/上衣象
䷁坤下/坤上坤坤地在/下裳象
䷺坎下/巽上渙巽木坎亦堅木刳剡巽伏兊金/象方成舟楫又巽木行坎水象
䷐震下/兊上隨初至四似離/牛象震馬象
䷏坤下/震上豫坤為户艮為門闕重門也艮手/遇震木撃柝也暴客震躁也
䷽艮下/震上小過震木兊金斷之艮土震動而有兊/金揉之又上動下止杵臼之象
䷥兊下/離上睽兊為巽木之反有弓象巽繩又/弦象坎堅木兊金剡為矢象
䷡乾下/震上大壯震木在上為棟乾在天下為/宇兊澤雨象震伏巽風象
[001-36a]
䷛巽下/兊上大過巽木兊反體亦為巽木/四陽在中有棺槨象
䷪乾下/兊上夬乾兊本同生老陽判為二卦今復合成夬/有書契判合象金氣行天又有凋木之象
愚謂此夫子述五聖人雖不假卜筮而用易所謂制
器尚象之事也
[001-37a]
文王易
朱子曰此圖若以卦畫
言之震一陽居下兑一隂居
上故相對坎一陽居中離一
隂居中故相對㢲一隂居下
艮一陽在上故相對乾純陽
坤純隂故相對亦是一説見大/全集
[001-37b]
説卦𫝊曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言
乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也
齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之㓗齊也離也者明
也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明
而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致
役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰説言乎兊戰乎
乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之
卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦
[001-38a]
也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
右文王八卦又自取東南西北四方之位及春夏秋
冬四時運行之序震東為春巽東南春夏之交離南
為夏坤西南夏秋之交兊西為秋乾西北秋冬之交
坎北為冬艮東北冬春之交震巽為木離為火坤艮
為土兊乾為金坎為水春夏秋冬木火金水與四方
俱協焉後天八卦流行以致用又如此天地之間有
對待之體不可无流行之用有伏羲易不可无文王
[001-38b]
之易所以知得此為文王者文王彖坤有曰西南得
朋東北喪朋正合此圖之方位也陳氏友文曰離為
日大明生於東故在先天居東日正照於午日中時
也故在後天居南坎為月月生於西故在先天居西
月正照於子夜分時也故在後天居北在先天則居
生之地在後天則居旺之地不特坎離後天卦位皆
以生旺為序正南午位離火旺焉正北子位坎水旺
焉震木旺於卯故震居東兊金旺於酉故兊居西土
[001-39a]
旺中央故坤位金火之間艮位水木之間兊陰金乾
陽金故乾次兊居西北震陽木巽陰木故巽次震居
東南皆以五行生旺為序此所謂易之用也若夫乾
統三男於東北坤統三女於西南是入用之際男皆
從父女皆從母各從其類也愚於說卦論之詳矣
[001-40a]
内圖文王後天八卦
外圖伏羲先天
八卦案圖而觀則
知文王本伏羲卦
位以成後天卦位
者其變易之意
厥有攸在矣
[001-40b]
右文王改易伏羲卦圖之意邵子𤼵明之朱子釋之已
詳見啓蒙可謂得王者之心矣盤澗董先生又曰天
地以中相易為坎離水火以上下相易為震兊澤雷
以上下相易為巽艮風山以上下交相易為乾坤六
子並以一爻變惟乾坤變其二爻陰陽之純故也故
震兊横而六卦縱有自然之象矣愚案後天四隅之
卦先生葢取先天艮巽震兊以縱相易為乾坤艮巽
若皆就對宫取亦有說先天兊與艮對以兊下二陽
[001-41a]
易艮下二陰則為後天西北角乾矣故先天艮初三
兩爻復往易兊初爻為陰三爻為陽則成後天東南
角巽矣先天震與巽對以震上二爻陰易巽上二爻
陽則成後天西南角坤矣故先天巽初三兩爻復往
易震初爻為陰三爻為陽則成後天東北角艮矣亦
未為不可若又以先天乾坤為變之主推之以定後
天八卦又有可言者先天乾中爻既變坤中爻為坎
故天氣下降而乾位西北坤中爻既變乾中爻為離
[001-41b]
故地氣上騰而坤位西南乾既當先天艮位故艮進
位東北當先天震位艮亦震之反也坤既當先天巽
位故巽退位東南當先天兊位巽亦兊之反也若後
天東南二方震兊二卦亦因離既往居乾位當後天
南方之卦離性炎上故先天離三爻變則為後天震
矣坎既徃居坤位當後天北方之卦坎性潤下故先
天坎初爻變則為兊矣亦未為不可大抵易變易也
横斜曲直无往不通由人是取但未知文王初意果
[001-42a]
如何耳秖恐愈巧則愈失其真也盤澗先生此段不
見梓本愚元貞乙未往先生家見其曾孫柄扁/新齋首蒙
以遺藁此段見敎因得推廣師說云
[001-43a]
[001-43b]
文王序六十四卦皆以反對而成次第何謂對如上
經乾與坤對頤與大過對坎與離對下經中孚與小
[001-44a]
過對陰陽爻各各相對也何謂反如屯反為蒙既濟
反為未濟一卦反為兩卦也對者八卦反者二十八
卦而六十四卦次序成矣試甞細考之上經三十卦
一百八十爻陽爻八十六陰爻九十四下經三十四
卦二百丹四爻陽爻一百丹六陰爻九十八卦爻陰
陽多寡參差不齊亦甚矣今以反對計之則上經以
十八卦成三十卦下經亦以十八卦成三十四卦上
經五十二陽爻五十六陰爻下經五十六陽爻五十
[001-44b]
二陰爻共用三十六卦成六十四卦而卦爻陰陽均
平齊整條理精密又未有如此之甚者於不齊之中
而有至齊者存是亦可樂而翫之也案圖可見矣然
此特姑見其反對之巧妙若夫經分上下與卦先後
次第之所以然者詳見後六十四卦全圖
[001-45a]
[001-46a]
[001-47a]
[001-48a]
[001-49a]
下經正卦凡二反卦三十二亦十八卦成三十四卦
右文王演易羑里取伏羲六十四卦分為上下經二篇
大抵本先天圎圖以東西南北四方正卦乾坤坎離
為上經之始終以西北隅艮東南隅兊合而為咸西
[001-49b]
南隅巽東北隅震合而為恒四隅反卦為下經之始
而終以既濟未濟則亦坎離之交不交也故乾坤坎
離四純卦皆居上經震艮巽兊四純卦皆居下經义
以反對為次非復先聖之舊夫子序卦直以卦名𤼵
其次第之義他則未及今觀反對之序上經自乾至
離共用十八卦反對為三十卦下經自咸至未濟亦
用十八卦反對為三十四卦有十八變而成卦之象/乾數九二九為十八坤
數六三六亦十八乾竒其畫六坤偶二六一十二合/之則為三六亦十八愚已作反對圖并說附本義末
[001-50a]
今為全/圖於此然上下經豈无以為之主者乎葢甞思之天
地為萬物之祖乾坤為六十四卦之祖不易之論也
然以六十四卦分上下經則乾坤為上經之首即為
上經之主而終之以坎離餘震艮巽兊與坎離之餘
卦皆其遇也故八卦各體散見於上經者乾坤最多
各十有二而震艮各七巽兊各四坎八離六而已以
咸恒為下經之首即為下經之主艮兊巽震是也而
終之以既濟未濟亦坎離也餘乾坤坎離皆其過也
[001-50b]
故八卦各體散見於下經者兊巽最多各十有二震
艮各九而乾坤各四坎八離十而已此上經自坎離
以外无一卦无乾坤下經自既未濟外亦无一卦无
艮兊震巽上經自乾坤而後三陰三陽之卦凡六乃
乾坤之三變泰否乾坤之三陰三陽交不交也隨蠱
乾坤之三陰三陽雜居也噬嗑賁乾坤之三陰三陽
分布也餘則乾坤兩體各司諸卦下經自咸恒而後
艮兊震巽相重之卦亦凡六乃咸恒之三變損益咸
[001-51a]
恒之首變咸變盡為損而艮上兊下恒變盡為益而
巽上震下猶上經之有泰否也漸歸妹咸恒之再變
咸恒之下二體艮巽合而為漸咸恒之主二體兊震
合而為歸妹猶上經之有隨蠱也中孚小過咸恒之
三變咸恒上下二體交互相重以咸下體艮遇恒上
體震則為小過以咸上體兊遇恒下體巽則為中孚
亦猶上經之噬嗑賁也餘則艮兊巽震各司諸卦焉
然乾坤三變必一吉而一凶泰隨賁吉而否蠱噬嗑
[001-51b]
凶矣咸恒三變亦必一吉而一凶益漸中孚吉損歸
妹小過凶矣或曰乾坤艮兊巽震分主上下經固也
而上經屯蒙隨蠱噬嗑賁頤大過八卦乃艮兊巽震
之合无乾坤正體下經遯大壮晉明夷夬姤萃升八卦
乃有乾坤非盡艮兊巽震之合體文王序卦何不徑
以十六卦兩相博易則非特上經自坎離外无一卦
无乾坤正體而下經自既未濟外艮兊巽震兩兩相
從正體之卦尤无間斷今下經晉明夷无艮兊巽震/之正體只有互體之艮震
[001-52a]
不亦可乎曰聖人之智豈不及此而必為是者其意
誠不欲使上下經截然為乾坤截然為艮兊巽震於
以見男女有從父母之象父母有臨男女之象而又
不害其為上下經雖不盡有主卦之正體而亦未甞
无可取之乾坤艮兊巽震乎上經屯蒙有互體坤隨/蠱噬嗑賁頤大過實分
具乾坤三陰三陽之體下/經晉明夷有艮震互體此猶分陰分陽陰陽又互
為根正易之妙處衆人固不識也以此求之庶乎可
以竊窺文王之心而其間關節脈理之通黙而識之
[001-52b]
又存乎其人焉今各見兩兩/相從卦下吕氏曰易變易也天下
有可變之理聖人有能變之道反需為訟泰為否隨
為蠱晉為明夷家人為睽此不善變者也反剥為復
遯為壯蹇為解損為益困為井此善變者也文王示
人以可變之幾則危可安亂可治特在一轉移間爾
後天之學其以人事賛天地之妙與見要/指又甞合上
下經始終而論之乾坤天地也坎離水火也以體言
也咸恒夫婦也既未濟水火之交不交也以用言也
[001-53a]
上經以天道為主具人道於其中下經以人道為主
具天道於其内三才之間坎離最為切用日月不運
寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降
腎水涸竭而不升百病侵陵矣故上下經皆以坎離
終焉又見本義後/卦序圖說下
[001-54a]
文王作六十四卦卦下辭
文王序卦後以伏羲易但有卦畫无文字遂以逐卦
下作為卦辭名之曰彖辭左𫝊名之曰繇辭彖者斷
也所以斷一卦之吉凶如乾卦元亨利貞一句坤卦
元亨利牝馬之貞以下是也六十四/卦皆然文王之易所以
首乾次坤者葢本天地之位著君臣上下之分以紀
綱人極今觀乾坤二卦彖辭利貞安貞吉之訓可以
見文王之心矣此其所以三分有二道化廣及人心/歸之者衆非謂
[001-54b]
已有紂三分有/二之土地也以服事殷也要之文王彖辭只是卜
筮占決之辭亦多取象及卦變卦變多於往來二字/上見如泰小往大來
否大往小來又分明易/見者已解見泰卦辭下大抵皆因占以寓教如言利
貞不言利不貞言貞吉不言不貞吉之類貞便是一
箇正固底道理文王作卦辭雖未嘗明言太極然所
謂正理是即所謂太極矣故孔子𤼵之
[001-55a]
文王九卦處憂患圗
䷉兊下/乾上履徳之基也 履和而至 履以和行
䷎艮下/坤上謙徳之柄也 謙尊而光 謙以制禮
䷗震下/坤上復徳之本也 復小而辨於物 復以自知
䷟巽下/震上恒徳之固也 恒雜而不厭 恒以一徳
䷨兊下/艮上損徳之修也 損先難而後易 損以逺害
䷩震下/巽上益徳之裕也 益長裕而不設 益以興利
䷮坎下/兊上困徳之辨也 困窮而通 困以寡怨
[001-55b]
䷯巽下/坎上井徳之地也 井居其所而遷 井以辨義
䷸巽下/巽上巽徳之制也 巽稱而隱 巽以行權
易繫辭𫝊曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患
乎是故履徳之基也止/巽以行權
此夫子𤼵明文王處憂患不假卜筮用易之事豈所
謂以動者尚其變之義乎一陳卦徳二陳卦材三陳
聖人用卦皆有次第然易豈止此九卦可處憂患如
屯否蹇剥皆可也葢道理只在聖人口頭偶然在九
[001-56a]
卦上說文義亦足初未嘗留意若更添幾卦更减幾
卦皆可舊看九卦於三畫八卦内七卦有取獨無取
於離以為聖人晦明之意然有互體離在焉實未甞
不明也又以太巧不入之本義纂注後今姑記於此
[001-57a]
[001-57b]
文王十二月卦自復卦一陽生為冬至子中屬十一月
中臨卦二陽生為大寒丑中屬十二月中泰卦三陽
[001-58a]
生為雨水寅中屬正月中大壯四陽生為春分卯中
屬二月中夬卦五陽生為穀雨辰中屬三月中乾卦
六陽生為小滿已中屬四月中為純陽之卦陽極則
陰生故姤卦一陰生為夏至午中屬五月中遯卦二
陰生為大暑未中屬六月中否卦三陰生為處暑申
中屬七月中觀卦四陰生為秋分酉中屬八月中剥
卦五陰生為霜降戌中屬九月中坤卦六陰生為小
雪亥中屬十月中為純陰之卦陰極則陽生又繼以
[001-58b]
十一月之復焉陰陽消長如環无端不特見之卦畫
之生如此而卦氣之運亦如此自然與月之陰陽消
長相為配合大𫝊所謂易與天地凖故能彌綸天地
之道於此亦可見其一端所以知得十二月卦屬文
王者以文王卦下之辭復卦七日來復臨卦八月有
凶之類可見此圖既成以四時之氣配四方之位雖
與文王序卦先後不協實自然與伏羲六十四卦圓
圖之位次合卦氣流行之接卦畫對待之妙陰陽盛
[001-59a]
衰消長相為倚伏之機備於此圖十二月卦中矣案
朱子本義伏羲六十四卦横圖用黑白以别陰陽爻
答袁樞曰黑白之位亦非古法但今欲易曉且為此
以寓之耳今愚本文公法作為此圖白者為陽黑者
為陰了然在目矣
[001-60a]
周公易
周公作三百八十四爻下之辭
如乾卦初九潛龍勿用坤卦初六履霜堅氷至之類
是也爻辭取象尤多所以明一爻之吉凶大抵卦分
兩體以象言則只是兩象以人言則只是兩人爻分
六爻以象言則分為六象以人言則分為六人與卦
體全不同矣各據卦爻而論可也謂爻辭為周公作
者易初无明文馬融王肅姚信謂周公作爻辭孔穎
[001-60b]
達正義正義易/疏是也引說者云爻辭中有說文王處如升
卦六四王用享于岐山之類武王克商之後始追號
文王為王若爻辭並是文王作不應文王自說王用
享于岐山又明夷六五箕子之明夷武王觀兵之後
箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又左傳
韓宣子適魯見易象而知周公之徳晁說之曰韓宣/子見易象是古
人以卦爻統名之曰象也/故曰易者象也其意深矣驗此諸說以為卦辭文王
爻辭周公馬融陸績之徒並用此說今依而用之愚
[001-61a]
案孔氏所引諸說證據甚明而箕子之稱尤足以見
其決非文王之所作也餘見後/辨疑内
右㐲羲六十四卦文王卦下之辭周公爻下之辭通稱
曰經孔氏正義曰子夏𫝊云雖分上下二篇未有經/字經字後人所加不知起自誰始案前漢孟喜
易本云分上下二經是孟喜之前已題經字其篇題/經字雖起於後其稱經之理久在於前矣又案陳氏
臯曰六經首書皆不曰經惟易稱上下經說者楥孟/喜本分上下經是喜以前已題經字矣又鉤命訣云
曾子問於孔子曰孝經與易何以得稱經則孔子時/已稱經矣此讖緯之言未可必信臯以為孔子始題
以記之故有上/下經之號也
[001-62a]
孔子易
孔子作十翼之辭
孔穎達曰十翼之辭以為孔子所作先儒更无異論
但數十翼亦多家既文王易經本分為上下二篇則
區域各别彖象釋卦亦當隨經而分故一家云上彖
一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說
卦八序卦九雜卦十鄭學之徒並同此說今亦依之
朱子本義亦然又案胡公旦謂彖一大象二小象三/乾文言四坤文言五上繫六下繫七
[001-62b]
說卦八序卦九雜卦十且謂孔氏說非胡公瑗又謂/上彖下彖大象小象文言上繫下繫說序雜為十翼
皆朱子所不取/今姑記以備看漢上朱氏曰十翼本與周易異卷前
漢費直𫝊古文周易以彖象繫辭文言解說上下經
是也費氏之易至馬融始作傳融𫝊鄭康成康成始
以彖象連卦辭爻辭魏王弼又以文言附乾坤二卦
故自康成而後其本加彖曰象曰王弼而後加文言
曰至於文辭連屬不可附六十四卦之爻則仍其舊
篇今繫辭上下說卦序卦雜卦是也魏高貴鄉公問
[001-63a]
博士淳于俊曰今彖象不連經文而注連之何也俊
對曰鄭康成合彖象於經者欲便學者尋省易了孔
子恐其與文王相亂是以不合則鄭未注易經之前
彖象不連經文矣漢上所引證極有功東萊先生所
深取觀此則十翼本與周易異卷詎不信然
彖上𫝊第一上經三/十卦
彖下𫝊第二下經三/十四卦
彖𫝊如乾卦彖曰大哉乾元以下坤卦彖曰至哉坤
[001-63b]
元以下是也文王卦下之辭正是彖辭孔子於繫辭
𫝊有曰彖者言乎其象也象指卦象又曰知者觀其
彖辭則思過半矣所謂彖正謂文王卦下之辭也彖
𫝊者乃是孔子賛易十篇之二先儒附其辭於彖下
故加彖曰以别之若曰孔子賛文王卦下之辭云彖
之意如此也孔子雖是賛文王卦辭然多自𤼵明已
意以解伏羲卦不盡同於文王如乾元亨利貞文王
本意只作占辭以為筮得此卦六爻皆不變或一卦
[001-64a]
内有三爻變皆用彖辭占若得此卦其事大亨而利
在貞正耳孔子却自作四徳解又其間多說卦變此
卦自某卦來說卦變凡二十卦訟秦否隨蠱噬嗑賁/无妄大畜咸恒晉睽家人解升鼎漸渙
節/皆孔子所自𤼵其意者也文王間亦有取卦變處
孔子自取尤多
象上𫝊第三上經三十/卦大小象
象下𫝊第四下經三十四/卦大小象
象有大象說一卦兩體之象一卦如乾是一卦兩體
[001-64b]
如乾有乾上乾下是也乾卦大象曰天行健君子以
自彊不息之類此是孔子所自取六十四卦大象如
乾則統象於天坤則統象於地象屯以雲雷象蒙以
山泉先聖文王/周公所未甞有也漢上朱氏曰史墨對趙
簡子曰在易卦雷乘乾曰大壯觀此則雷在天上大
壯之類有卦則有此象矣如曰君子以非禮勿履則
孔子所繫之大象也愚謂漢上說非是如雷如天等
象往徃古或有之却未甞有人将作大象如此齊整
[001-65a]
若謂有卦則有此象固是如此但雷在天上大壯一
句之類既非文王又非周公將屬之誰作乎且孔子
小象必自為卷大象首句既非我作何故襲而取之
乎必不然也史墨三字但與易象意似而文又不同
使執此盡疑夫子大象最為學者之通患愚恐後進
不能无惑故不可不辨或曰象述伏羲彖述文王而
象在彖後者孔穎達謂象是孔子所述其肯先文王
乎此論得矣看來六十四卦大象與卦彖爻義全不
[001-65b]
相蒙又别是說一道理自是孔子解說伏羲一卦兩
體又不蹈文王周公之義也只合自作一處為是所
有小象乃逐爻解周公三百八十四爻之辭如乾初
九爻下象曰潛龍勿用陽在下也之類是也漢上曰
仲尼繫三百八十四爻之象文皆中律是謂少而法
多而類世罕知者故陸氏作𫝊諧音以𤼵其繫體
繫辭上𫝊第五天尊地/卑以下
繫辭下𫝊第六八卦成/列以下
[001-66a]
易始有卦爻文王繫卦辭周公繫爻辭正是繫辭而
孔子所作繫辭乃是繫辭之𫝊也故繫辭𫝊中言聖
人繫辭者六曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶曰
聖人有以見天下之動繫辭焉以斷其吉凶兩/出曰繫
辭焉所以告也曰繫辭焉以盡其言曰繫辭焉而命
之皆指文王周公卦爻辭言也若繫辭上下𫝊則是
孔子統論一經之卦爻大體凡例如論先聖作易之
由則見於包羲氏仰觀俯察及易有太極及河圖洛
[001-66b]
書數章如論用易之法則見於大衍之數五十章與
夫卦爻之剛柔象數之變化三極之道幽明之故鬼
神之情狀皆搜抉无隱若徒有上下經而无繫辭𫝊
則象數之學不明理義之微莫顯易亦竟无以致用
於萬世而適乎仁義中正之歸矣其可哉繫辭有稱
大𫝊者因太史公引天下同歸而殊途一致而百慮
為易大𫝊太史公受易於楊何何之屬又著易𫝊行
世曰大𫝊者别楊何之徒所為𫝊耳向來科場中遇/出繫辭題目於
[001-67a]
冐子後入官題處多稱大𫝊曰云/云蓋本諸此今久不復見此矣吁繫辭中有稱子曰
者文公本義謂疑皆後人所加也
文言𫝊第七
乾坤二卦文言為諸卦之例文飾其辭以言之𤼵明
義理為多歐公曰文言夫子自作不應自稱子曰恐/非夫子文言之全篇漢之易師擇取眞文
以解卦體至有所不取則文斷不屬故以子曰起之/也其先何謂而後言子曰者乃講師自為問答之言
說卦𫝊第八
説卦首論聖人生蓍立卦次及伏羲文王卦位不同
[001-67b]
次論八卦之象甚備其象多是夫子所自取不盡同
於先聖漢儒以來千五百餘年未能勘破此義以為
夫子只是櫽括前聖所取之象求之於經又不合是
以言象多牽合傅㑹而不得其說愚甞謂數聖取象
各有不同故說卦言象求之於經不盡合葢夫子自
取之象為多不必盡同於先聖若分文王周孔之易
各自求之坦然明白矣此說似足以祛古今之惑詳/見
本義後圖象說○漢上云秦漢之際易亡說卦孝宣/時河内女子𤼵老屋得說卦至後漢荀爽集解又得
[001-68a]
八卦逸象三十有一東萊呂氏家塾論云隋經籍志/序云秦後惟失說卦三篇後河内女子得之今韓康
伯説卦乃止一篇而别出序雜愚謂隋志疑是葢費/直所𫝊不及說卦以後而所謂三篇恐并序雜言也
序卦𫝊第九
論文王序次六十四卦之義
雜卦𫝊第十
雜卦乃夫子雜論六十四卦之義而有无限㫖趣馮
氏去非曰雜卦以兩兩相對為義取序卦而雜之然
自乾坤三十卦而至咸恒以應上篇之卦自咸恒而
[001-68b]
下三十四卦以應下篇之卦葢有不雜者存愚謂自
乾坤而下三十卦雜下經十二卦於其間自咸恒而
下三十四卦亦雜上經十二卦於其間亦雜卦之義
也但其所以然之理必有至妙者存此姑見其粗也
䷀乾 ䷁坤 ䷞咸 ䷟恒
䷇比 ䷆師 ䷺渙 ䷻節
䷒臨 ䷓觀 ䷧解 ䷦蹇
䷂屯 ䷃蒙 ䷥睽 ䷤家人
[001-69a]
䷲震下/䷳艮下/䷋否上/ ䷊泰上/
䷨損下/䷩益下/䷡大壯 ䷠遯
䷙大畜䷘无妄䷍大有上/䷌同人上/
䷬萃下/䷭升下/䷰革 ䷱鼎
䷎謙 ䷏豫 ䷽小過 ䷼中孚
䷔噬嗑䷕賁 ䷶豐 ䷷旅
䷹兊下/䷸巽下/䷝離上/ ䷜坎上/
䷐隨 ䷑蠱 ䷈小畜上/䷉履上/
[001-69b]
䷖剥 ䷗復 ䷄需上/ ䷅訟上/
䷢晉下/䷣明夷下/䷛大過上/䷚頤上/
䷯井下/䷮困下/ ䷾既濟 ䷿未濟
䷵歸妹 ䷴漸
䷠姤 ䷪夬
右夫子十翼皆名之曰𫝊然由夫子視前聖則二篇為
經十翼為𫝊吳仁傑曰或者謂聖人之書不當捨經稱𫝊/案易音義云經者常也法也𫝊以𫝊述為義
經之為言以其可為萬世之常法𫝊則述前人之作/如是而已非必尊經而卑𫝊十翼之文述而不作其
[001-70a]
體𫝊也其言經也豈害其為聖人之書乎況史稱孔/子讀易而為之𫝊則𫝊也者孔子之所自名非後人
名之/也由孔子而來至於千萬世卦爻十翼通稱之曰
易經也
[001-70b]
周易啓蒙翼𫝊上篇