[006-1a] 
欽定四庫全書
淙山讀周易卷六
宋 方寔孫 撰
上經
䷒兑下/坤上
臨序卦曰蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者/大也韓康伯曰可大之業由事而生二陽方長而盛
大故為/臨也元亨利貞楊氏曰臨元亨利貞非乾之四徳/也亨貞而已故彖曰大亨以正至
于八月有凶疏云臨為建丑之月從建丑至于八月建/申之時三隂既盛三陽方退小人道長君
[006-1b]
子道消故八月有凶伊川曰二陽方長于下陽道向盛/之時聖人預為之戒曰陽雖方盛至于八月則其道消
矣是有凶也大率聖人為戒必于方盛之時方盛而慮/衰則可以防其滿而圖其永久若既哀而後戒亦无及
矣/
臨天下之道欲大亨以正而為保民无疆之計非臨
時而後為之圖故曰至于八月有凶是思患預防之
意
彖曰臨剛浸而長説而順伊川曰浸漸也二陽長于下/而漸進也下兑上坤和説而
順/也剛中而應大亨以正天之道也伊川曰剛得中道而/有應助是以能大亨
[006-2a]
而得正合天之道童溪曰在/爻則九二之于六五是也至于八月有凶消不久也
伊川曰臨二陽生陽方漸盛之時故聖人之戒云陽雖/方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月陽
始生于復自復至遯凡八月自建子至建/未也二隂長而陽消矣故云消不久也
隂陽消長相為循環天之道也當臨卦二陽方長之
時而告之以將消不久之理欲使君子早防小人而
不至于凶是易之大㫖也臨卦初九九二爻皆曰咸
臨君子以至誠而感其上是二陽浸長之象也六四
應于初九則曰至臨无咎六五應于九二則曰知臨
[006-2b]
大君之宜亦可以无咎矣聖人預為之慮則曰至于
八月有凶者謂臨卦二陽浸長猶有六三无攸利之
小人欲臨二陽于其上也六三爻曰甘臨无攸利既
憂之无咎唯初九九二之為君子者既憂小人而預
防之使小人不至于長惡故六三爻曰咎不長也上
六應于六三亦終以敦臨而无咎此臨之所以大亨
也
象曰澤上有地臨伊川曰澤上之地岸也與水相際臨/近乎水故為臨天下之物宻近相臨
[006-3a]
者莫如地與水地上有水/則為比澤上有地則為臨君子以教思无窮容保民无
疆伊川曰物之相臨與含容无若水之在地故澤上有/地為臨也君子觀親臨之象則教思无窮親臨于民
則有教導之意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則/有容保民之心无疆廣无疆限也含容有廣大之意故
為无窮无/疆之義
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也疏云咸感也/有應于四感
之而臨志行得正故貞吉也伊川曰九之志在/于正行也以九居陽又應四之正其志正也
初九屬于兑體以貞為説感于六四是正應也比于
九二陽爻剛實皆以正道而感人故初九九二爻皆
[006-3b]
曰咸臨以九居初志先行正是貞吉者也
九二咸臨吉无不利伊川曰二陽方長而漸盛感動于/六五中順之君其交之親故見信
任得行其志所臨/吉而无不利也象曰咸臨吉无不利未順命也疏云/未可
盡順五命須斟酌事宜有從有否故得无不利也則君/臣上下獻可替否之義也伊川曰九二與五感應以臨
下葢以剛德之長而又得中至誠相感/非由順上之命也是以吉而无不利
初九以咸臨而比于九二之咸臨二陽同類志在行
正剛浸而長其貞吉可知也九二以咸臨而應于九
五吉无不利亦可知也然比于六三之甘臨以小人
[006-4a]
而臨其上猶未順命至于八月有凶此臨之所以有
憂也
六三甘臨无攸利疏云甘臨者謂甘美諂佞也履非其/位居剛長之世而以邪説臨物故无
攸利伊川曰三居下之上隂柔而/説體處不中正以甘説臨人者也既憂之无咎疏云能/盡其事
改過自修其咎則止/不復長久故无咎也象曰甘臨位不當也既憂之咎不
長也伊川曰隂柔之人處不中正而居下之上復乘二/陽是處不當位也能知懼而憂之則必强勉自改
其過咎/不長也
六三隂柔不中居兑説之極是小人甘言以取説者
[006-4b]
也處不當位乗二陽之上將不利于君子為君子者
能憂小人而預為之防可以无咎為六三者亦自知
憂懼處坤體之下能説而順不至于長惡此咎之所
以不長也
六四至臨无咎伊川曰四居上之下與下體相比是切/臨于下臨之至也臨道尚近故以比為
至四居正位而下應于剛陽之初處近君之位/守正而任賢以親臨于下是以无咎所處當也象曰至
臨无咎位當也伊川曰居近君之位為得其任以隂處/四為得其正與初相應為能下賢所以
无咎葢由/位之當也
[006-5a]
六四比于下卦是自上臨下也以六居四為當其位
近于六五而不敢迫其上體本坤順知至而止故曰
至臨无咎
六五知臨大君之宜吉伊川曰以一人之身臨乎天下/之廣若區區自任豈能周于萬
事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天/下之聰明則无所不周是不自任其知則其知大矣五
順應于九二剛中之賢任之以臨下乃已以明知臨天/下大君之所宜也童溪曰六五君位也在臨則所謂君
臨/也象曰大君之宜行中之謂也伊川曰五有中德故能/倚任剛中之賢得大君
之宜成知臨之功/葢由行其中德也
[006-5b]
曰行中者君道不可過于用知也以六居五虚中而
應于九二剛明之賢是大君之宜也上六過乎中則
曰敦臨吉是君道不可過于明又寧可過于厚也
上六敦臨吉无咎伊川曰上六坤之極順之至/也居臨之終敦厚于臨也象曰敦
臨之吉志在内也疏云雖在上卦之極志意恒在于内/之二陽意在助賢故得吉也楊氏曰
下卦為内志在/内從二陽也
上六居坤體之上以敦厚為德當臨之極是過于厚
者也志在于内之二陽其有志于助賢也寧過于厚
[006-6a]
故吉而又无咎也
䷓坤下/巽上
觀序卦曰臨者大也物大然後可觀故受之以觀伊川/曰凡觀視于物則為觀平聲為觀于下則為觀去聲
如樓觀之觀者為觀于下也人君上觀天道下觀民俗/則為觀修徳行政為民瞻仰則為觀風行地上徧觸萬
類周觀之象也二陽在上四隂在下/陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也盥而不薦有孚顒
若注云王道之可觀者莫盛乎宗廟宗廟之可觀者莫/盛于盥也至薦簡畧不足復觀故觀盥而不觀薦也
孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣盡夫觀盛則/下觀而化矣故觀至盥則有孚顒若也伊川曰盥謂祭
祀之始盥手酌鬱鬯于地求神之時也盥者事之始人/心方盡其精誠嚴肅之至也既薦之後禮數繁縟則人
[006-6b]
心散而精一不若始盥之時矣居上者正其表儀以為/下民之觀當莊嚴如盥之初勿使誠意少散如既薦之
後則天下之人莫不盡其孚/誠顒然瞻仰之矣顒仰望也
觀卦四隂爻在下皆觀仰九五者也初六柔弱在下
卦之下故取童觀之象六二柔弱在下卦之中故取
女貞之象六三爻曰觀我生進退六三在下卦之上
上卦之下可退則退可進則進是觀我生而為進退
者也使其可進則為六四之利用賔于王矣六四近
于九五有賔于王之象故九五為觀之主六四為觀
[006-7a]
之賔是在下者之所共觀而化者也九五爻云觀我
生君子无咎上九爻云觀其生君子无咎上九在于
九五之上是天下之所觀者在乎君君之所觀者天
又在其上也天生君子以遺其君為九五者上能敬
天下能敬賔長育人才有籲俊尊上帝之義精神純
一常如盥而不薦之時將使天下之人觀感而化有
孚顒若皆知有君子之道亦可以上合天意神道設
教其妙如此所謂盥而不薦者豈徒以祭祀之虛文
[006-7b]
而為敬哉
彖曰大觀在上伊川曰五居尊位為下所觀/其德甚大故曰大觀在上順而巽中
正以觀天下伊川曰下坤上巽是能順而巽也五居/中正以巽順中正之德為觀于天下也觀
盥而不薦有孚顒若下觀而化也伊川曰為觀之道嚴/敬如始盥之時則下
民至誠瞻仰而從化也不/薦謂不使誠意少散也觀天之神道而四時不忒聖
人以神道設教而天下服矣伊川曰天道至神故運行/四時化育萬物无有差忒
至神之道莫可名言唯聖人黙契其妙用設為政教故天/下之人涵泳其德而不知其功鼔舞其化而莫測其用
自然仰觀而戴服故曰以神道設教而天下服矣童溪/曰天下之所觀者聖人也聖人之所觀者天也聖人何
[006-8a]
取于天哉以其不言之教見于四時之運行无有差忒/此所謂神道也神即誠也體于心而謂之誠妙于物而
謂之神即一物也又曰不言之教寓/于始盥之時此所謂聖人之神道也
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教疏云風主號/令行于地上
猶如先王設教在于民上伊川曰風行地上周及庶物/為逰歴周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗
而設政教也天子循省四方觀視民俗設為政教如奢/則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設教為
民觀/也
初六童觀伊川曰六以隂柔之質居遠于/陽是以觀見者淺近如童稚然小人无咎君
子吝伊川曰小人下民也所見昏淺不能識君子之道/乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙
[006-8b]
吝/也象曰初六童觀小人道也
初六柔而在下處觀之初是童稚之象人生而蒙其
初固未必皆小人也能早教之皆可以為君子故曰
小人道也是小人亦有可化之道唯在九五所以生
君子者如何耳若君子所見則與小人不同豪傑之
士雖無文王猶興當觀之初小人蒙而未有所見未
足深責故曰小人无咎使君子而處此見識凡下亦
與童稚无異則不足以言君子矣吝者不足也
[006-9a]
六二闚觀利女貞疏云既是隂爻又處在卦内性又柔/弱唯闚竊而觀如此之事唯利女之
所貞非丈夫所為之事也伊川曰上應于五觀于五也/五陽剛中正之道非二隂暗柔弱所能觀見也但如闚
覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不能甚明也二既不能/明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不甚明
而能順從者女子之道也在女子則/為貞也又曰不失中正乃為利也象曰闚觀女貞亦
可醜也伊川曰君子不能觀見剛陽中正之大道僅闚/覘其彷彿雖能順從乃同女子之貞亦可醜也
六三觀我生進退疏云我生我身所動出三居下體之/極是有可進之時乂居上體之下復
有可退之地遠則不為童觀近則未為觀國居在進退/之地可以自觀我之動出也故時可則進時不可則退
觀風相幾/未失其道象曰觀我生進退未失道也童溪曰三坤順/之極也處坤順
[006-9b]
之極故能以至順之性順時以進退也唯能順時以進/退所以未失進退之道楊氏曰六三九五皆曰觀我生
辭同而德異六三察已以/從人九五察人以修已
六三處坤之上順之極也近于上卦將進而為六四
之用賔于王乃能以道自養觀我生而為進退處于
下卦之上未為失道與初六童觀六二闚觀者不同
故六三觀我生進退是下之人能自觀其所養者九
五觀我生君子上九觀其生君子是上之人能長養
人才而為觀于下者也
[006-10a]
六四觀國之光利用賓于王注云居觀之時最近至尊/觀國之光者也居近得位
明習國儀者也故曰利用賔于王伊川曰四既觀見人/君之德國家之治光華盛美所宜賔于王朝兼山曰六
三觀我主進退量力度徳而後進也六四以量力度德/為未盡又觀國之光見其冇禮也見其尚賢也然後利
用賔/于王象曰觀國之光尚賓也疏云志意慕/尚為王賔也
六四當觀之時得近君之位觀國之光以禮而進必
待九五為尚賔之主然後用賔于王此六四之所以
為利用也尚者以禮而崇尚之也曰賔者不純臣也
賢者始至則為賔既用則為臣尚賔者九五也利用
[006-10b]
賔于王者六四也言賔而不言臣誠意欲不散也詩
所謂羣臣嘉賔者亦是此義
九五觀我生君子无咎疏云九五居尊為觀之主四海/之内由我而化我教化善則天
下著君子之風教化不善則天下著小人之俗故觀民/以察我道者君子之風著則无咎也伊川曰九五居人
君之位時之治亂俗之美惡係乎已而已觀我之生若/天下之俗皆君子矣則是已之所為政化善也乃无咎
象曰觀我生觀民也伊川曰我生出于已者人君欲觀/已之施為善惡當觀于民民俗善
則政化善也王弼云觀/民以察已之道是也
九五為觀之主凡天下之有為君子者如六四利用
[006-11a]
賔于王之類皆欲自我而長養之可以无過咎矣故
曰觀我生君子如詩所謂思皇多士生此王國王國
克生者是也象曰觀民也民者人也既曰觀我生君
子无咎又欲觀之于民使人人有君子之行不罹于
咎所以為大觀之時也觀初六爻云小人无咎君子
吝是觀之初天下未必皆君子而无小人也唯九五
之君中正以觀天下使天下皆觀而化雖小人亦可
化而為君子何咎之有哉故九五爻但言君子而不
[006-11b]
言小人即彖所謂下觀而化者也
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也伊川曰/平謂安
寧也潘氏曰上九雖无位然二陽為觀志猶在民與他/卦不同故觀民之生而皆君子則可以无咎是在民者
皆善矣雖人已皆善猶未敢/自以為是故志猶未平也
九五曰觀我生君子无咎是君子自我而生未能忘
乎我者也上九在卦之外曰觀其生君子无咎不言
我者尤見其至公而无我上可以合乎天也天生君
子以福人之國為上九者觀天所以生君子之初意
[006-12a]
猶欲長養之于其終不敢自以為足所以无咎象所
謂志未平者也觀盥而不薦有取于誠意不散之義
上九處觀之終曰志未平也則誠意不散也可知矣
䷔震下/離上
噬嗑亨利用獄疏云噬齧也嗑合也物在于口則隔其/上下若齧去其物上下乃合而得亨也
此卦之名假借口象以為義以喻刑法也凡上下之間/有物間隔當須用刑法去之乃得亨通故云噬嗑亨也
利用獄者以刑除間隔之物故利用獄伊川曰不云/利用刑而云利用獄者卦有明照之象利于察獄也
序卦曰可觀而後有合故受之以噬嗑卦有明照之
[006-12b]
象利于察獄可觀而後有合也噬嗑卦六爻言噬者
四六二曰噬膚六三曰噬腊肉九四曰噬乾胏六五
曰噬乾肉唯初九上九爻不言噬者刑期于无刑之
意也故曰利用獄而不言利用刑其大㫖可見矣繫辭
曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾无咎又
曰小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而
弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校
[006-13a]
滅耳凶繫辭獨舉初九上九爻而不及其他以見初
九屨校是懲小人于其始上九何校是懲小人于其
終終始言校皆不欲言噬也後世有喜納人于狴犴
者為害不淺非噬嗑卦所謂利用獄者矣
彖曰頥中有物曰噬嗑伊川曰口中有物間之齧而後/合也卦上下二剛爻而中柔外
剛中虚人頥口之象也中虚之中又一剛爻為頥中有/物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑
故為噬嗑聖人以卦象推之于天下之事在口則為有/物隔而不得合在天下則為有强梗或讒説間隔于其
間故天下之事不得合也當用刑法小則懲戒/大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣噬嗑而
[006-13b]
亨伊川曰有物間于頥中則為害/噬而嗑之則其害亡乃亨道也剛柔分動而明伊川/曰以
卦才言也剛爻與柔爻相間剛柔分而不相雜為明/辨之象明辨察獄之本也下震上離其動而明也雷
電合而章伊川曰雷震而電燿相須並見合而章也照/與威並行用獄之道也能照則无隠情用威
則莫敢不畏既以二象言其動/而明故復言威照並用之意柔得中而上行雖不當
位利用獄也伊川曰六五以柔居中為用柔得中之義/上行謂居尊位雖不當位謂以柔居五為
不當而利于用獄者治獄之道全剛則傷于嚴暴過柔/則失于寛縱五為利用獄之主以柔處剛而得中用獄
之宜/也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法伊川曰象无倒置者/疑此文互也雷電相
[006-14a]
須並見之物亦有嗑象電明而雷威先王觀電雷之象/法其明與威以明其刑罰勑其法令法者明事理而為
之防也司馬曰先王明罰/非以殘人所以正法也
明罰勑法使民知避非果欲用刑也故卦不言用刑
但言利用獄
初九屨校滅趾无咎伊川曰校木械也其過小故履之/于足以滅傷其趾人有小過校而
滅其趾則當懲懼不敢/進于惡矣故得无咎象曰屨校滅趾不行也伊川曰/屨校而
滅傷其趾則知懲戒而不敢長其惡故云不行也古人/制刑有小罪則校其趾葢取禁止其行使不進于惡也
初九屨校責其不能行善于其初故取滅趾之象欲
[006-14b]
使之改過而不行惡則得无咎非謂初九為受刑之
人果傷其趾如所謂刖刑也
六二噬膚滅鼻无咎伊川曰二居中得正是用刑得其/中也用刑得其中正則罪惡者易
服故取噬膚之為象噬齧人之肌膚為易入也滅没也/深入至没其鼻也楊氏曰噬膚而滅鼻者惡其不通也
象曰噬膚滅鼻乘剛也伊川曰二以中正之道其刑易/服然乗初剛是用刑于剛强之
人刑剛强之人必須深/痛故至滅鼻而无咎
六二柔而得中法令先正易以服人如噬膚之易人
故能責小人之不能自通于善者是噬膚滅鼻之象
[006-15a]
也剛不足以制剛唯六二柔而得中故能乗初九之
剛于其下是以无咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也伊川/口六
居三處不當位自處不得其當而刑于人則人不服而/怨懟悖亂之如噬齧乾腊堅韌之物而遇毒惡之味反
傷于口也用刑而人不服/反致怨傷是可鄙吝也
鄭注周禮小物而全乾曰腊六三言噬而柔不得中
處不當位不足以服强梗之人譬如噬堅剛之腊肉
而反遇毒是以小吝然六三以震體而在離下能動
[006-15b]
而明奉法以行終亦无咎
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉疏云乾胏是臠肉之乾/者伊川曰胏肉之有聯
骨者乾肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金矢金/取剛矢取直九四陽德剛直為得剛直之道雖用剛直
之道利在克難其事而貞固其守則吉也九四剛而明/陽而居柔剛明則傷于果故戒以知難居柔則守不固
故戒以/堅貞象曰利艱貞吉未光也伊川曰其道未光大也/戒于利艱貞葢其所不
足者不得/中正故也
九四處近君之位噬嗑卦以九四爻為頥中有物之
象是九四以强梗之臣而欲去天下之梗者也譬如
[006-16a]
噬乾肉之有聯骨者而得金矢之象可謂剛且直矣
然九四剛而不中亦非利用獄之道故戒之曰利艱
貞吉未光也唯以九居四屬于離體剛明而能静知
以利艱貞而為戒不敢輕于用獄所以吉也
六五噬乾肉伊川曰五在卦愈上而為噬乾肉反易于/九四之乾胏者五居尊位乗在上之勢以
刑于下其/勢易也得黄金伊川曰黄中色金剛物五居中為得/中道處剛而四輔以剛得黄金也
貞厲无咎伊川曰六五雖處中剛然實柔體故/戒以必正固而懐危懼而得无咎也象曰貞
厲无咎得當也伊川曰所以能无咎者以所為得其當/也所謂當者居中用剛而能守正慮危
[006-16b]
也/
六五以人君而去天下之梗如噬乾肉其勢易合也
五剛位也居上卦之中居中用剛是得黄金之象猶
戒之曰貞厲无咎雖貞亦厲以見用獄終非好事也
唯以六居五柔亦得中屬于離體虛中而明知有貞
厲之戒哀矜危懼常有不敢用獄之心可以无咎六
五所以為得當也九四爻曰得金矢六五爻曰得黄
金九四為剛直之臣知以艱貞而為吉六五為居中
[006-17a]
用剛之君又欲以貞厲而无咎故噬嗑卦下三爻皆
言无咎是六五主之于其上也舜命臯陶猶欲欽恤
周命蘇公猶欲謹罰即是此意
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也伊川曰何/負也謂在
頸也人之聾暗不悟積其罪惡以至于極古人制法罪/之大者何之以校為其无所聞知積成其惡故以校而
傷滅其耳戒其/聰之不明也
噬嗑卦六爻言无咎者四言艱貞吉者一唯上九言
凶者是小人終于强梗之象積惡滅身其凶可知矣
[006-17b]
然象曰何校滅耳聰不明也但責其未能聞善而改
過不盡絶之以為皆不聰也猶有姑惟教之之意此
上九爻所以終不言噬也曰滅耳者取其聰不明之
象亦非果傷滅其耳如所謂刵刑也
䷕離下/艮上
賁亨小利有攸往序卦曰嗑者合也物不可以茍合而/已故受之以賁伊川曰賁者飾也物
之合則必有文文乃飾也如人之合聚則冇威儀上下也/物之合聚則有次序行列合則必有文賁所以次噬嗑
又曰冇實而加飾則可以亨矣文飾/之道可增其光彩故能小利于進也
[006-18a]
賁所以亨者由離下而言則虚中而文明由艮上而
言則篤實而能止文明于下而能止于上故初九以
義為賁六二以須為賁九三以永貞為賁六四以皤
如為賁六五以束帛為賁上九以白為賁皆欲小加
文飾不至太過故小利有攸往也若過于往而不知
止則為剥卦之不利有攸往矣故賁之後受之以剥
易之所以戒也
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
[006-18b]
攸往天文也注云剛柔交錯而成文焉天之文也伊川/曰卦為賁飾之象以上下二體剛柔相交
為文飾也下體木乾柔來文其中而為離上體本坤剛/往文其上而為艮乃為山下有火止于文明而成賁也
潘氏曰剛柔交錯自然成文所以為賁柔來文剛其質/本剛故能亨剛來文柔其質木柔故所利者小文終不
能勝其/質也文明以止人文也伊川曰天文天之理也人文/人之道也童溪曰賁之爻有
所謂剛柔相為往來之㫖聖人則曰此天之文賁/卦有所謂離明艮止之㫖聖人又曰此人之文也觀乎
天文以察時變觀乎人文以化成天下伊川曰天文謂/日月星辰之錯
列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也人/文人理之倫序觀人文以教化天下天下成其禮俗乃
聖人用賁之道也潘氏曰剛柔往來天文也文明以止/人文也然皆以止為賁日月星辰天之文也日月五星
[006-19a]
之行其度北辰之居其所過其所止則為變君臣父子/人文也君止于仁臣止于忠父止于慈子止于孝各安
其所則化成此離下/艮上成賁之義也
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄伊川曰山/者草木百
物之所聚生也火在其下而上照庶類皆被其光明賁/飾之象也君子觀山下有火明照之象以修明其庶政
成文明之治而无敢于折獄也折獄者人君之所致謹/也豈可恃其明而輕自用乎又曰折獄者專用情實有
文飾則没其情矣故/无敢用文以折獄也
以明庶政離明之象也无敢折獄用情實而不用文
飾賁止之象也離明艮止所以為賁或謂賁卦專尚
[006-19b]
文飾則誤矣
初九賁其趾舍車而徒伊川曰初九以陽剛居明體而/處下君子冇剛明之德而在下
者也君子在无位之地无所施于天下唯自賁飾其所/行而已趾取在下而所以行也又曰九之剛明守義不
近與于二而遠應于四舍/易而從難如舍車而徒行象曰舍車而徒義弗乘也伊/川
曰舍車而徒行者于義不可以乘也童溪曰初應四義/也從二非義也故舍近而之遠舍易而取難此舍車而
徒之/象
趾者行于下也車者取其安也茍于義不安則舍車
而徒是明而止之義
[006-20a]
六二賁其須象曰賁其須與上興也兼山曰須待也君/子之道不可以躁
進/也
六二應于六五必待六五有束帛之禮求之于上然
後從之而興起也
九三賁如濡如伊川曰如辭助也賁飾之/盛光彩潤澤故云濡如永貞吉潘氏/曰文
不可以太過/永貞而後吉象曰永貞之吉終莫之陵也伊川曰飾而/不常且非正
人所陵侮也故戒能永正則吉/也其賁既常而正誰能陵之乎
九三居離體之上剛明而過故有永貞之戒
[006-20b]
六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾伊川曰四與初正/應相賁者也木當
賁如而為三所隔故不獲賁而皤如皤白也未獲賁也/馬在下而動者也未獲相賁故曰白馬其從正應之志
如飛故曰翰如匪為九三之㓂仇相隔則婚媾/遂其相親矣已之所乗與動于下者馬之象也象曰六
四當位疑也匪宼婚媾終无尤也伊川曰四與初相遠/而三介于其間是所
當之位為可疑也雖為三㓂讐所隔未得親其婚媾然/其止應理直義勝終必得合故云終无尤也尤怨也終
得相賁故/无怨尤
六四當近君之位若疑于欲進賁如而又皤如文不
揜其質也故以白馬為喻白馬翰如可以進矣屬于
[006-21a]
艮體知止而未敢輕進下應初九有匪宼婚媾之象
故終无怨尤也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉子夏傳曰五匹為來/三𤣥二纁象隂陽疏
云戔戔衆多也誠齋曰六五文明之君兼羣臣藻飾之/業成天下文明之化六五其遂足乎曰未也方且垂雲
漢昭回之光下飾丘園高蹈之士將以幣帛厚意之禮/招而致之无使天下有一賢之遺文治冇一毫之缺此
賁之至/盛也象曰六五之吉有喜也伊川曰能從人以成賁/之功亨其吉矣是有喜
也/
賁卦他爻皆取明而止之義唯六五為賁之主應于
[006-21b]
六二猶欲賁于丘園之士束帛戔戔不一而止是人
主以好賢為明又无時而可止也曰吝者不足也束
帛戔戔禮已足矣而好賢之心常見其若不足所以
終吉而有喜也曰有喜者樂得賢也吝非人主之美
徳或謂六五之君果有所吝于束帛則誤矣使驕且
吝殆不足觀尚安得謂之終吉乎
上九白賁无咎注云處飾之終飾終反素故任其質素/不勞文飾而无咎也伊川曰上九賁之
極也賁飾之極則失于華偽唯能質白其賁則无過失/之咎白素也尚質素則不失其本真所謂尚素質者非
[006-22a]
无飾也不使/華没實也象曰白賁无咎上得志也童溪曰大禮必/簡至敬无文賁
極反本飾无過咎而/後上九之志得矣
上九居賁之終所以得志而无咎者以白為賁以質
救文于其終不至于有文弊也
[006-22b]
淙山讀周易卷六
欽定四庫全書
淙山讀周易卷六
宋 方寔孫 撰
上經
䷒兑下/坤上
臨序卦曰蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者/大也韓康伯曰可大之業由事而生二陽方長而盛
大故為/臨也元亨利貞楊氏曰臨元亨利貞非乾之四徳/也亨貞而已故彖曰大亨以正至
于八月有凶疏云臨為建丑之月從建丑至于八月建/申之時三隂既盛三陽方退小人道長君
[006-1b]
子道消故八月有凶伊川曰二陽方長于下陽道向盛/之時聖人預為之戒曰陽雖方盛至于八月則其道消
矣是有凶也大率聖人為戒必于方盛之時方盛而慮/衰則可以防其滿而圖其永久若既哀而後戒亦无及
矣/
臨天下之道欲大亨以正而為保民无疆之計非臨
時而後為之圖故曰至于八月有凶是思患預防之
意
彖曰臨剛浸而長説而順伊川曰浸漸也二陽長于下/而漸進也下兑上坤和説而
順/也剛中而應大亨以正天之道也伊川曰剛得中道而/有應助是以能大亨
[006-2a]
而得正合天之道童溪曰在/爻則九二之于六五是也至于八月有凶消不久也
伊川曰臨二陽生陽方漸盛之時故聖人之戒云陽雖/方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月陽
始生于復自復至遯凡八月自建子至建/未也二隂長而陽消矣故云消不久也
隂陽消長相為循環天之道也當臨卦二陽方長之
時而告之以將消不久之理欲使君子早防小人而
不至于凶是易之大㫖也臨卦初九九二爻皆曰咸
臨君子以至誠而感其上是二陽浸長之象也六四
應于初九則曰至臨无咎六五應于九二則曰知臨
[006-2b]
大君之宜亦可以无咎矣聖人預為之慮則曰至于
八月有凶者謂臨卦二陽浸長猶有六三无攸利之
小人欲臨二陽于其上也六三爻曰甘臨无攸利既
憂之无咎唯初九九二之為君子者既憂小人而預
防之使小人不至于長惡故六三爻曰咎不長也上
六應于六三亦終以敦臨而无咎此臨之所以大亨
也
象曰澤上有地臨伊川曰澤上之地岸也與水相際臨/近乎水故為臨天下之物宻近相臨
[006-3a]
者莫如地與水地上有水/則為比澤上有地則為臨君子以教思无窮容保民无
疆伊川曰物之相臨與含容无若水之在地故澤上有/地為臨也君子觀親臨之象則教思无窮親臨于民
則有教導之意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則/有容保民之心无疆廣无疆限也含容有廣大之意故
為无窮无/疆之義
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也疏云咸感也/有應于四感
之而臨志行得正故貞吉也伊川曰九之志在/于正行也以九居陽又應四之正其志正也
初九屬于兑體以貞為説感于六四是正應也比于
九二陽爻剛實皆以正道而感人故初九九二爻皆
[006-3b]
曰咸臨以九居初志先行正是貞吉者也
九二咸臨吉无不利伊川曰二陽方長而漸盛感動于/六五中順之君其交之親故見信
任得行其志所臨/吉而无不利也象曰咸臨吉无不利未順命也疏云/未可
盡順五命須斟酌事宜有從有否故得无不利也則君/臣上下獻可替否之義也伊川曰九二與五感應以臨
下葢以剛德之長而又得中至誠相感/非由順上之命也是以吉而无不利
初九以咸臨而比于九二之咸臨二陽同類志在行
正剛浸而長其貞吉可知也九二以咸臨而應于九
五吉无不利亦可知也然比于六三之甘臨以小人
[006-4a]
而臨其上猶未順命至于八月有凶此臨之所以有
憂也
六三甘臨无攸利疏云甘臨者謂甘美諂佞也履非其/位居剛長之世而以邪説臨物故无
攸利伊川曰三居下之上隂柔而/説體處不中正以甘説臨人者也既憂之无咎疏云能/盡其事
改過自修其咎則止/不復長久故无咎也象曰甘臨位不當也既憂之咎不
長也伊川曰隂柔之人處不中正而居下之上復乘二/陽是處不當位也能知懼而憂之則必强勉自改
其過咎/不長也
六三隂柔不中居兑説之極是小人甘言以取説者
[006-4b]
也處不當位乗二陽之上將不利于君子為君子者
能憂小人而預為之防可以无咎為六三者亦自知
憂懼處坤體之下能説而順不至于長惡此咎之所
以不長也
六四至臨无咎伊川曰四居上之下與下體相比是切/臨于下臨之至也臨道尚近故以比為
至四居正位而下應于剛陽之初處近君之位/守正而任賢以親臨于下是以无咎所處當也象曰至
臨无咎位當也伊川曰居近君之位為得其任以隂處/四為得其正與初相應為能下賢所以
无咎葢由/位之當也
[006-5a]
六四比于下卦是自上臨下也以六居四為當其位
近于六五而不敢迫其上體本坤順知至而止故曰
至臨无咎
六五知臨大君之宜吉伊川曰以一人之身臨乎天下/之廣若區區自任豈能周于萬
事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天/下之聰明則无所不周是不自任其知則其知大矣五
順應于九二剛中之賢任之以臨下乃已以明知臨天/下大君之所宜也童溪曰六五君位也在臨則所謂君
臨/也象曰大君之宜行中之謂也伊川曰五有中德故能/倚任剛中之賢得大君
之宜成知臨之功/葢由行其中德也
[006-5b]
曰行中者君道不可過于用知也以六居五虚中而
應于九二剛明之賢是大君之宜也上六過乎中則
曰敦臨吉是君道不可過于明又寧可過于厚也
上六敦臨吉无咎伊川曰上六坤之極順之至/也居臨之終敦厚于臨也象曰敦
臨之吉志在内也疏云雖在上卦之極志意恒在于内/之二陽意在助賢故得吉也楊氏曰
下卦為内志在/内從二陽也
上六居坤體之上以敦厚為德當臨之極是過于厚
者也志在于内之二陽其有志于助賢也寧過于厚
[006-6a]
故吉而又无咎也
䷓坤下/巽上
觀序卦曰臨者大也物大然後可觀故受之以觀伊川/曰凡觀視于物則為觀平聲為觀于下則為觀去聲
如樓觀之觀者為觀于下也人君上觀天道下觀民俗/則為觀修徳行政為民瞻仰則為觀風行地上徧觸萬
類周觀之象也二陽在上四隂在下/陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也盥而不薦有孚顒
若注云王道之可觀者莫盛乎宗廟宗廟之可觀者莫/盛于盥也至薦簡畧不足復觀故觀盥而不觀薦也
孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣盡夫觀盛則/下觀而化矣故觀至盥則有孚顒若也伊川曰盥謂祭
祀之始盥手酌鬱鬯于地求神之時也盥者事之始人/心方盡其精誠嚴肅之至也既薦之後禮數繁縟則人
[006-6b]
心散而精一不若始盥之時矣居上者正其表儀以為/下民之觀當莊嚴如盥之初勿使誠意少散如既薦之
後則天下之人莫不盡其孚/誠顒然瞻仰之矣顒仰望也
觀卦四隂爻在下皆觀仰九五者也初六柔弱在下
卦之下故取童觀之象六二柔弱在下卦之中故取
女貞之象六三爻曰觀我生進退六三在下卦之上
上卦之下可退則退可進則進是觀我生而為進退
者也使其可進則為六四之利用賔于王矣六四近
于九五有賔于王之象故九五為觀之主六四為觀
[006-7a]
之賔是在下者之所共觀而化者也九五爻云觀我
生君子无咎上九爻云觀其生君子无咎上九在于
九五之上是天下之所觀者在乎君君之所觀者天
又在其上也天生君子以遺其君為九五者上能敬
天下能敬賔長育人才有籲俊尊上帝之義精神純
一常如盥而不薦之時將使天下之人觀感而化有
孚顒若皆知有君子之道亦可以上合天意神道設
教其妙如此所謂盥而不薦者豈徒以祭祀之虛文
[006-7b]
而為敬哉
彖曰大觀在上伊川曰五居尊位為下所觀/其德甚大故曰大觀在上順而巽中
正以觀天下伊川曰下坤上巽是能順而巽也五居/中正以巽順中正之德為觀于天下也觀
盥而不薦有孚顒若下觀而化也伊川曰為觀之道嚴/敬如始盥之時則下
民至誠瞻仰而從化也不/薦謂不使誠意少散也觀天之神道而四時不忒聖
人以神道設教而天下服矣伊川曰天道至神故運行/四時化育萬物无有差忒
至神之道莫可名言唯聖人黙契其妙用設為政教故天/下之人涵泳其德而不知其功鼔舞其化而莫測其用
自然仰觀而戴服故曰以神道設教而天下服矣童溪/曰天下之所觀者聖人也聖人之所觀者天也聖人何
[006-8a]
取于天哉以其不言之教見于四時之運行无有差忒/此所謂神道也神即誠也體于心而謂之誠妙于物而
謂之神即一物也又曰不言之教寓/于始盥之時此所謂聖人之神道也
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教疏云風主號/令行于地上
猶如先王設教在于民上伊川曰風行地上周及庶物/為逰歴周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗
而設政教也天子循省四方觀視民俗設為政教如奢/則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設教為
民觀/也
初六童觀伊川曰六以隂柔之質居遠于/陽是以觀見者淺近如童稚然小人无咎君
子吝伊川曰小人下民也所見昏淺不能識君子之道/乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙
[006-8b]
吝/也象曰初六童觀小人道也
初六柔而在下處觀之初是童稚之象人生而蒙其
初固未必皆小人也能早教之皆可以為君子故曰
小人道也是小人亦有可化之道唯在九五所以生
君子者如何耳若君子所見則與小人不同豪傑之
士雖無文王猶興當觀之初小人蒙而未有所見未
足深責故曰小人无咎使君子而處此見識凡下亦
與童稚无異則不足以言君子矣吝者不足也
[006-9a]
六二闚觀利女貞疏云既是隂爻又處在卦内性又柔/弱唯闚竊而觀如此之事唯利女之
所貞非丈夫所為之事也伊川曰上應于五觀于五也/五陽剛中正之道非二隂暗柔弱所能觀見也但如闚
覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不能甚明也二既不能/明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不甚明
而能順從者女子之道也在女子則/為貞也又曰不失中正乃為利也象曰闚觀女貞亦
可醜也伊川曰君子不能觀見剛陽中正之大道僅闚/覘其彷彿雖能順從乃同女子之貞亦可醜也
六三觀我生進退疏云我生我身所動出三居下體之/極是有可進之時乂居上體之下復
有可退之地遠則不為童觀近則未為觀國居在進退/之地可以自觀我之動出也故時可則進時不可則退
觀風相幾/未失其道象曰觀我生進退未失道也童溪曰三坤順/之極也處坤順
[006-9b]
之極故能以至順之性順時以進退也唯能順時以進/退所以未失進退之道楊氏曰六三九五皆曰觀我生
辭同而德異六三察已以/從人九五察人以修已
六三處坤之上順之極也近于上卦將進而為六四
之用賔于王乃能以道自養觀我生而為進退處于
下卦之上未為失道與初六童觀六二闚觀者不同
故六三觀我生進退是下之人能自觀其所養者九
五觀我生君子上九觀其生君子是上之人能長養
人才而為觀于下者也
[006-10a]
六四觀國之光利用賓于王注云居觀之時最近至尊/觀國之光者也居近得位
明習國儀者也故曰利用賔于王伊川曰四既觀見人/君之德國家之治光華盛美所宜賔于王朝兼山曰六
三觀我主進退量力度徳而後進也六四以量力度德/為未盡又觀國之光見其冇禮也見其尚賢也然後利
用賔/于王象曰觀國之光尚賓也疏云志意慕/尚為王賔也
六四當觀之時得近君之位觀國之光以禮而進必
待九五為尚賔之主然後用賔于王此六四之所以
為利用也尚者以禮而崇尚之也曰賔者不純臣也
賢者始至則為賔既用則為臣尚賔者九五也利用
[006-10b]
賔于王者六四也言賔而不言臣誠意欲不散也詩
所謂羣臣嘉賔者亦是此義
九五觀我生君子无咎疏云九五居尊為觀之主四海/之内由我而化我教化善則天
下著君子之風教化不善則天下著小人之俗故觀民/以察我道者君子之風著則无咎也伊川曰九五居人
君之位時之治亂俗之美惡係乎已而已觀我之生若/天下之俗皆君子矣則是已之所為政化善也乃无咎
象曰觀我生觀民也伊川曰我生出于已者人君欲觀/已之施為善惡當觀于民民俗善
則政化善也王弼云觀/民以察已之道是也
九五為觀之主凡天下之有為君子者如六四利用
[006-11a]
賔于王之類皆欲自我而長養之可以无過咎矣故
曰觀我生君子如詩所謂思皇多士生此王國王國
克生者是也象曰觀民也民者人也既曰觀我生君
子无咎又欲觀之于民使人人有君子之行不罹于
咎所以為大觀之時也觀初六爻云小人无咎君子
吝是觀之初天下未必皆君子而无小人也唯九五
之君中正以觀天下使天下皆觀而化雖小人亦可
化而為君子何咎之有哉故九五爻但言君子而不
[006-11b]
言小人即彖所謂下觀而化者也
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也伊川曰/平謂安
寧也潘氏曰上九雖无位然二陽為觀志猶在民與他/卦不同故觀民之生而皆君子則可以无咎是在民者
皆善矣雖人已皆善猶未敢/自以為是故志猶未平也
九五曰觀我生君子无咎是君子自我而生未能忘
乎我者也上九在卦之外曰觀其生君子无咎不言
我者尤見其至公而无我上可以合乎天也天生君
子以福人之國為上九者觀天所以生君子之初意
[006-12a]
猶欲長養之于其終不敢自以為足所以无咎象所
謂志未平者也觀盥而不薦有取于誠意不散之義
上九處觀之終曰志未平也則誠意不散也可知矣
䷔震下/離上
噬嗑亨利用獄疏云噬齧也嗑合也物在于口則隔其/上下若齧去其物上下乃合而得亨也
此卦之名假借口象以為義以喻刑法也凡上下之間/有物間隔當須用刑法去之乃得亨通故云噬嗑亨也
利用獄者以刑除間隔之物故利用獄伊川曰不云/利用刑而云利用獄者卦有明照之象利于察獄也
序卦曰可觀而後有合故受之以噬嗑卦有明照之
[006-12b]
象利于察獄可觀而後有合也噬嗑卦六爻言噬者
四六二曰噬膚六三曰噬腊肉九四曰噬乾胏六五
曰噬乾肉唯初九上九爻不言噬者刑期于无刑之
意也故曰利用獄而不言利用刑其大㫖可見矣繫辭
曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾无咎又
曰小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而
弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校
[006-13a]
滅耳凶繫辭獨舉初九上九爻而不及其他以見初
九屨校是懲小人于其始上九何校是懲小人于其
終終始言校皆不欲言噬也後世有喜納人于狴犴
者為害不淺非噬嗑卦所謂利用獄者矣
彖曰頥中有物曰噬嗑伊川曰口中有物間之齧而後/合也卦上下二剛爻而中柔外
剛中虚人頥口之象也中虚之中又一剛爻為頥中有/物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑
故為噬嗑聖人以卦象推之于天下之事在口則為有/物隔而不得合在天下則為有强梗或讒説間隔于其
間故天下之事不得合也當用刑法小則懲戒/大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣噬嗑而
[006-13b]
亨伊川曰有物間于頥中則為害/噬而嗑之則其害亡乃亨道也剛柔分動而明伊川/曰以
卦才言也剛爻與柔爻相間剛柔分而不相雜為明/辨之象明辨察獄之本也下震上離其動而明也雷
電合而章伊川曰雷震而電燿相須並見合而章也照/與威並行用獄之道也能照則无隠情用威
則莫敢不畏既以二象言其動/而明故復言威照並用之意柔得中而上行雖不當
位利用獄也伊川曰六五以柔居中為用柔得中之義/上行謂居尊位雖不當位謂以柔居五為
不當而利于用獄者治獄之道全剛則傷于嚴暴過柔/則失于寛縱五為利用獄之主以柔處剛而得中用獄
之宜/也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法伊川曰象无倒置者/疑此文互也雷電相
[006-14a]
須並見之物亦有嗑象電明而雷威先王觀電雷之象/法其明與威以明其刑罰勑其法令法者明事理而為
之防也司馬曰先王明罰/非以殘人所以正法也
明罰勑法使民知避非果欲用刑也故卦不言用刑
但言利用獄
初九屨校滅趾无咎伊川曰校木械也其過小故履之/于足以滅傷其趾人有小過校而
滅其趾則當懲懼不敢/進于惡矣故得无咎象曰屨校滅趾不行也伊川曰/屨校而
滅傷其趾則知懲戒而不敢長其惡故云不行也古人/制刑有小罪則校其趾葢取禁止其行使不進于惡也
初九屨校責其不能行善于其初故取滅趾之象欲
[006-14b]
使之改過而不行惡則得无咎非謂初九為受刑之
人果傷其趾如所謂刖刑也
六二噬膚滅鼻无咎伊川曰二居中得正是用刑得其/中也用刑得其中正則罪惡者易
服故取噬膚之為象噬齧人之肌膚為易入也滅没也/深入至没其鼻也楊氏曰噬膚而滅鼻者惡其不通也
象曰噬膚滅鼻乘剛也伊川曰二以中正之道其刑易/服然乗初剛是用刑于剛强之
人刑剛强之人必須深/痛故至滅鼻而无咎
六二柔而得中法令先正易以服人如噬膚之易人
故能責小人之不能自通于善者是噬膚滅鼻之象
[006-15a]
也剛不足以制剛唯六二柔而得中故能乗初九之
剛于其下是以无咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也伊川/口六
居三處不當位自處不得其當而刑于人則人不服而/怨懟悖亂之如噬齧乾腊堅韌之物而遇毒惡之味反
傷于口也用刑而人不服/反致怨傷是可鄙吝也
鄭注周禮小物而全乾曰腊六三言噬而柔不得中
處不當位不足以服强梗之人譬如噬堅剛之腊肉
而反遇毒是以小吝然六三以震體而在離下能動
[006-15b]
而明奉法以行終亦无咎
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉疏云乾胏是臠肉之乾/者伊川曰胏肉之有聯
骨者乾肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金矢金/取剛矢取直九四陽德剛直為得剛直之道雖用剛直
之道利在克難其事而貞固其守則吉也九四剛而明/陽而居柔剛明則傷于果故戒以知難居柔則守不固
故戒以/堅貞象曰利艱貞吉未光也伊川曰其道未光大也/戒于利艱貞葢其所不
足者不得/中正故也
九四處近君之位噬嗑卦以九四爻為頥中有物之
象是九四以强梗之臣而欲去天下之梗者也譬如
[006-16a]
噬乾肉之有聯骨者而得金矢之象可謂剛且直矣
然九四剛而不中亦非利用獄之道故戒之曰利艱
貞吉未光也唯以九居四屬于離體剛明而能静知
以利艱貞而為戒不敢輕于用獄所以吉也
六五噬乾肉伊川曰五在卦愈上而為噬乾肉反易于/九四之乾胏者五居尊位乗在上之勢以
刑于下其/勢易也得黄金伊川曰黄中色金剛物五居中為得/中道處剛而四輔以剛得黄金也
貞厲无咎伊川曰六五雖處中剛然實柔體故/戒以必正固而懐危懼而得无咎也象曰貞
厲无咎得當也伊川曰所以能无咎者以所為得其當/也所謂當者居中用剛而能守正慮危
[006-16b]
也/
六五以人君而去天下之梗如噬乾肉其勢易合也
五剛位也居上卦之中居中用剛是得黄金之象猶
戒之曰貞厲无咎雖貞亦厲以見用獄終非好事也
唯以六居五柔亦得中屬于離體虛中而明知有貞
厲之戒哀矜危懼常有不敢用獄之心可以无咎六
五所以為得當也九四爻曰得金矢六五爻曰得黄
金九四為剛直之臣知以艱貞而為吉六五為居中
[006-17a]
用剛之君又欲以貞厲而无咎故噬嗑卦下三爻皆
言无咎是六五主之于其上也舜命臯陶猶欲欽恤
周命蘇公猶欲謹罰即是此意
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也伊川曰何/負也謂在
頸也人之聾暗不悟積其罪惡以至于極古人制法罪/之大者何之以校為其无所聞知積成其惡故以校而
傷滅其耳戒其/聰之不明也
噬嗑卦六爻言无咎者四言艱貞吉者一唯上九言
凶者是小人終于强梗之象積惡滅身其凶可知矣
[006-17b]
然象曰何校滅耳聰不明也但責其未能聞善而改
過不盡絶之以為皆不聰也猶有姑惟教之之意此
上九爻所以終不言噬也曰滅耳者取其聰不明之
象亦非果傷滅其耳如所謂刵刑也
䷕離下/艮上
賁亨小利有攸往序卦曰嗑者合也物不可以茍合而/已故受之以賁伊川曰賁者飾也物
之合則必有文文乃飾也如人之合聚則冇威儀上下也/物之合聚則有次序行列合則必有文賁所以次噬嗑
又曰冇實而加飾則可以亨矣文飾/之道可增其光彩故能小利于進也
[006-18a]
賁所以亨者由離下而言則虚中而文明由艮上而
言則篤實而能止文明于下而能止于上故初九以
義為賁六二以須為賁九三以永貞為賁六四以皤
如為賁六五以束帛為賁上九以白為賁皆欲小加
文飾不至太過故小利有攸往也若過于往而不知
止則為剥卦之不利有攸往矣故賁之後受之以剥
易之所以戒也
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
[006-18b]
攸往天文也注云剛柔交錯而成文焉天之文也伊川/曰卦為賁飾之象以上下二體剛柔相交
為文飾也下體木乾柔來文其中而為離上體本坤剛/往文其上而為艮乃為山下有火止于文明而成賁也
潘氏曰剛柔交錯自然成文所以為賁柔來文剛其質/本剛故能亨剛來文柔其質木柔故所利者小文終不
能勝其/質也文明以止人文也伊川曰天文天之理也人文/人之道也童溪曰賁之爻有
所謂剛柔相為往來之㫖聖人則曰此天之文賁/卦有所謂離明艮止之㫖聖人又曰此人之文也觀乎
天文以察時變觀乎人文以化成天下伊川曰天文謂/日月星辰之錯
列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也人/文人理之倫序觀人文以教化天下天下成其禮俗乃
聖人用賁之道也潘氏曰剛柔往來天文也文明以止/人文也然皆以止為賁日月星辰天之文也日月五星
[006-19a]
之行其度北辰之居其所過其所止則為變君臣父子/人文也君止于仁臣止于忠父止于慈子止于孝各安
其所則化成此離下/艮上成賁之義也
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄伊川曰山/者草木百
物之所聚生也火在其下而上照庶類皆被其光明賁/飾之象也君子觀山下有火明照之象以修明其庶政
成文明之治而无敢于折獄也折獄者人君之所致謹/也豈可恃其明而輕自用乎又曰折獄者專用情實有
文飾則没其情矣故/无敢用文以折獄也
以明庶政離明之象也无敢折獄用情實而不用文
飾賁止之象也離明艮止所以為賁或謂賁卦專尚
[006-19b]
文飾則誤矣
初九賁其趾舍車而徒伊川曰初九以陽剛居明體而/處下君子冇剛明之德而在下
者也君子在无位之地无所施于天下唯自賁飾其所/行而已趾取在下而所以行也又曰九之剛明守義不
近與于二而遠應于四舍/易而從難如舍車而徒行象曰舍車而徒義弗乘也伊/川
曰舍車而徒行者于義不可以乘也童溪曰初應四義/也從二非義也故舍近而之遠舍易而取難此舍車而
徒之/象
趾者行于下也車者取其安也茍于義不安則舍車
而徒是明而止之義
[006-20a]
六二賁其須象曰賁其須與上興也兼山曰須待也君/子之道不可以躁
進/也
六二應于六五必待六五有束帛之禮求之于上然
後從之而興起也
九三賁如濡如伊川曰如辭助也賁飾之/盛光彩潤澤故云濡如永貞吉潘氏/曰文
不可以太過/永貞而後吉象曰永貞之吉終莫之陵也伊川曰飾而/不常且非正
人所陵侮也故戒能永正則吉/也其賁既常而正誰能陵之乎
九三居離體之上剛明而過故有永貞之戒
[006-20b]
六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾伊川曰四與初正/應相賁者也木當
賁如而為三所隔故不獲賁而皤如皤白也未獲賁也/馬在下而動者也未獲相賁故曰白馬其從正應之志
如飛故曰翰如匪為九三之㓂仇相隔則婚媾/遂其相親矣已之所乗與動于下者馬之象也象曰六
四當位疑也匪宼婚媾終无尤也伊川曰四與初相遠/而三介于其間是所
當之位為可疑也雖為三㓂讐所隔未得親其婚媾然/其止應理直義勝終必得合故云終无尤也尤怨也終
得相賁故/无怨尤
六四當近君之位若疑于欲進賁如而又皤如文不
揜其質也故以白馬為喻白馬翰如可以進矣屬于
[006-21a]
艮體知止而未敢輕進下應初九有匪宼婚媾之象
故終无怨尤也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉子夏傳曰五匹為來/三𤣥二纁象隂陽疏
云戔戔衆多也誠齋曰六五文明之君兼羣臣藻飾之/業成天下文明之化六五其遂足乎曰未也方且垂雲
漢昭回之光下飾丘園高蹈之士將以幣帛厚意之禮/招而致之无使天下有一賢之遺文治冇一毫之缺此
賁之至/盛也象曰六五之吉有喜也伊川曰能從人以成賁/之功亨其吉矣是有喜
也/
賁卦他爻皆取明而止之義唯六五為賁之主應于
[006-21b]
六二猶欲賁于丘園之士束帛戔戔不一而止是人
主以好賢為明又无時而可止也曰吝者不足也束
帛戔戔禮已足矣而好賢之心常見其若不足所以
終吉而有喜也曰有喜者樂得賢也吝非人主之美
徳或謂六五之君果有所吝于束帛則誤矣使驕且
吝殆不足觀尚安得謂之終吉乎
上九白賁无咎注云處飾之終飾終反素故任其質素/不勞文飾而无咎也伊川曰上九賁之
極也賁飾之極則失于華偽唯能質白其賁則无過失/之咎白素也尚質素則不失其本真所謂尚素質者非
[006-22a]
无飾也不使/華没實也象曰白賁无咎上得志也童溪曰大禮必/簡至敬无文賁
極反本飾无過咎而/後上九之志得矣
上九居賁之終所以得志而无咎者以白為賁以質
救文于其終不至于有文弊也
[006-22b]
淙山讀周易卷六