[039-1a] 
欽定四庫全書
金史卷三十九
元中書右丞相總裁托克托等修
志第二十
樂上雅樂樂曲/本朝 散樂樂歌鼓吹樂/郊祀
傳曰王者功成作樂治定制禮豈二帝三王之彌文哉
蓋有天下者將一軌度正民俗合人神和上下舍禮樂
何以焉金初得宋始有金石之樂然而未盡其美也及
[039-1b]
乎大定明昌之際日修月葺粲然大備其𨽻太常者卽
郊廟祀享大宴大朝㑹宫縣二舞是也𨽻敎坊者則有
鐃歌皷吹天子行幸鹵簿導引之樂也有散樂有渤海
樂有本國舊音世宗嘗寫其意度爲雅曲史錄其一其
俚者弗載云
雅樂凡大祀中祀天子受冊寶御樓肆赦受外國使賀
則用之初大宗取汴得宋之儀章鐘磬樂簴挈之以歸
皇統元年熙宗如尊號始就用宋樂有司以鐘磬刻晟
[039-2a]
字者犯太宗諱皆以黄紙封之大定十四年太常始議
歴代之樂各自為名今郊廟社稷所用宋樂器犯廟諱
宜皆刮去更為製名於是命禮部學士院太常寺撰名
乃取大樂與天地同和之義名之曰大和文武二舞皇
統年間定文舞曰仁豐道洽之舞武舞曰功成治定之
舞貞元儀又改文舞曰保大定功之舞武舞曰萬國來
同之舞大定十一年又有四海會同之舞於是一代之
制始備明昌五年詔用唐宋故事置所講議禮樂有司
[039-2b]
謂雅樂自周漢以來止存大法魏晉而後更造律度訖
無定論至後周保定中得古玉斗於地中以造尺律其
後牛𢎞以為不可止用蘇綽鐡尺至隋亦用之唐興因
隋樂不改及黄巢之亂樂縣散失太常博士殷盈孫以
周法鑄鎛鐘編鐘處士蕭承訓等校石磬合而奏之至
周顯德以黍定律議者謂比唐樂高五律宋初亦用王
朴所制樂時和峴以周顯德律音近哀思乃依西京銅
望臬石尺重造十二管取聲下王朴一律景祐初李照
[039-3a]
取黍累尺成律以其聲猶高更用太府布帛尺遂下太
常樂三律皇祐中阮逸胡瑗改造上下一律或謂其聲
弇鬱不和依舊用王朴樂元豐間楊傑參用李照鐘磬
加四淸聲下王朴樂二律以為新樂元祐間范鎭又造
新律下李照樂一律而未用至崇寧間魏漢津以范鎭
知舊樂之高無法以下之乃以時君指節為尺其所造
鐘磬卽今所用樂是也然以王朴所制聲高屢命改作
李照以太府尺制律人習舊聽疑於太重其後范鎭等
[039-3b]
論樂復用李照所用太府尺卽周隋所用鐡尺牛𢎞等
以為近古合宜者也今取見有樂以唐初開元錢校其
分寸亦同則漢津所用指尺殆與周隋唐所用之尺同
矣漢津用李照范鎭之説而耻同之故用時君指節為
尺使衆人不敢輕議其尺雖為詭説其制乃與古同而
清濁高下皆適中非由於法數之外私意妄為者也蓋
今之鐘磬雖崇寧之所製亦周隋唐之樂也閲今所用
樂律聲調和平無太高太下之失可以久用唯辰鐘辰
[039-4a]
磬自昔數缺宜補鑄辰鐘十五辰磬二十一通舊名為
二十四簴上曰嘗觀宋人論樂以為律主於人聲不當
泥於其器要之在聲和而已於是命禮部符下南京取
宋舊工更鑄辰鐘十有二又以舊鐘姑洗夷則皆高五
律無射高二律别鑄以補之乃恊又琢辰磬各十有二
以其半少劣擇其諧者而用之初正隆間海陵營太廟
于汴貞祐南遷宣宗修之以祔諸帝神主其地故宋景
靈宫之趾也掘其下得編鐘十三編磬八皆刻大晟字
[039-4b]
時朝廷多故禮器散亡竟亦不能備也大定十一年太
常議按唐㑹要舊制南北郊宮縣用二十架周漢魏晉
宋齊六朝及唐開元宋開寶禮其數皆同宋會要用三
十六架五禮新儀用四十八架其數多似乎太侈今擬
太常因革禮天子宫縣之樂三十六簴宗廟與殿庭同
郊丘則二十簴宜用宮縣二十架登歌編鐘編磬各一
簴又按周禮太司樂凡樂圜鐘為宮黄鐘為角太簇為
徴姑洗為羽雷皷雷鼗孤竹之管雲和之瑟雲門之舞
[039-5a]
冬至日至地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可
得而禮矣六變謂六成也唐宋因之蓋圜鐘夾鐘也用
為宫者以上應房心有天帝明堂之象也宫聲三奏角
徴羽各一奏合陽之竒數欲神聽之也凡樂起於陽至
少隂而止圜鐘自卯至申其數有六故大變而樂止則
天神皆降可得而禮也樂曲之名唐以和宋以安本朝
定樂曲以寧為名今止有太廟祫享樂曲而郊祀樂曲
未備皇綂九年拜天用乾寧之曲今圜丘降神固可就
[039-5b]
用今太廟祫享皇帝升降行止奏昌寧之曲迎俎奏豐
寧之曲酌獻舞出入奏肅寧之曲飲福奏福寧之曲宋
開寶禮亦可就用餘有郊祀曲名皇帝入中壝奠玉幣
迎俎酌獻舞出入樂曲宜皆以寧字製名遂命學士院
撰焉皇帝入中壝奏昌寧之曲降神送神奏乾寧之曲
昊天上帝奏洪寧之曲皇地祗奏坤寧之曲配位奏永
寧之曲飲福奏福寧之曲升降望燎出入大小次並與
入中壝同餘載儀注及樂章又命太常議文武二舞所
[039-6a]
當先後太常議按唐宋郊廟之禮並先文後武本朝自
行禘祫之禮亦然惟唐韋萬石建議謂先儒相傳以揖
讓得天下則先奏文以征伐得天下則先奏武當時雖
從尋復改之其以開元禮先文後武為定方丘如圜丘
之儀社稷則用登歌
宗廟皇帝入門宮縣以無射宮升殿登歌以夾鐘皆奏
昌寧之曲迎神送神奏來寧之曲九成天德二年晨祼
畢還小次方奏迎神曲大定十一年朝享奏依開元開
[039-6b]
寶禮至版位卽奏黄鐘宫三大呂角二太簇徴二應鐘
羽二曲詞皆同進爼奏豐寧之曲酌獻宮縣奏無射大
元之曲諸室之曲德帝曰大熙安帝曰大安獻帝曰大
昭昭祖曰大成景祖曰大昌世祖曰大武肅宗曰大明
穆宗曰大章康宗曰大康太祖曰大定太宗曰大惠熙
宗曰大同睿宗曰大和昭德皇后廟曰儀坤世宗曰大
鈞顯宗曰大寧章宗曰大隆宣宗曰大慶皇帝還版位
及亞終獻皆奏無射宫肅寧之曲飲福登歌奏夾鐘宮
[039-7a]
福寧之曲徹豆奏豐寧之曲皆用無射宫大定十二年
制祫禘時享有司攝事初獻盥洗奏無射宫肅寧之曲
升階登歌奏夾鐘宫嘉寧之曲餘並與親享同其别廟
聖德皇后宣孝太子所用並載儀注樂章舊制太廟皇
考廟樂工各三十九人大定二十九年升祔顯宗有司
以為宋之太廟别廟堂上樂各四十八人今之樂工少
十八人擬令皇考廟舊樂工皆充兩廟堂上樂以應前
代九十六人之數尚書省議古樂工無定數遂奏太廟
[039-7b]
别廟通以百人為定明昌六年剙設宫縣樂工一百五
十六人承安三年勑祭廟用敎坊奏古樂非禮也其自
今召百姓材美者給以食直敎閲以待用泰和元年命
宫縣樂工月給錢粟二貫石遇正樂工闕驗色收補四
年尙書省奏宫縣樂工總用二百五十六人而舊所設
止百人時或用之卽以貼部敎坊閱習自明昌間以渤
海敎坊兼習而又創設九十二人且宫縣之樂須行大
禮乃始用之若其數復闕但前期遣漢人敎坊及大興
[039-8a]
府樂人習之亦可備用遂詔罷創設者宣宗南遷祔諸
帝主於汴京太廟禮官言祔享禮畢車駕還宮至承天
門外百官奉迎宮縣奏采茨以樂簴未備遂止用敎坊
樂哀宗遷蔡天興二年七月丁巳太祖太宗及后妃御
容至自汴京奉安於乾元寺左宣徽使温都七十五奏
當用樂上曰樂須太常柰何七十五曰市有優樂可假
用之權左右司員外郎王鶚奏曰世俗之樂豈可施于
帝王之前遂止
[039-8b]
樂舞名數太廟登歌鐘一簴磬一簴歌工四籥二塤二
箎二笛二巢笙二和笙二簫二七星匏一九耀匏一閏
餘匏一搏拊二柷一敔一麾一一弦琴三弦琴五弦琴
七弦琴九弦琴各二瑟四别廟登歌並同親祠則用金
鐘玉磬攝祭則用編鐘編磬宮縣樂三十六簴編鐘十
二簴編磬十二簴大鐘搏鐘特磬各四簴建皷應皷鞞
皷各四路皷二路鼗二晉皷一巢笙竽笙各十簫十籥
十箎十笛十塤八一絃琴三三絃五絃七絃九絃琴各
[039-9a]
六瑟十二柷一敔一麾一文舞所執籥翟各六十四武
舞所執朱干玉戚各六十四引舞所執旌二纛二牙杖
二單鼗二單鐸二䨇鐸二金鐃二金錞二金鉦二相皷
二雅皷二有司攝祭宮縣二十簴編鐘四編磬四辰鐘
十二建皷四路皷四路鼗二晉皷一巢笙竽笙簫塤箎
笛各一一絃琴三三絃五絃七絃九絃琴各六瑟八柷
敔各一麾一登歌及二舞引舞所執與親祠同
皇帝受冊寶前期大樂令與恊律郎設樂縣於殿廷又
[039-9b]
設舉麾位二一於殿西階一於樂縣西北又設登歌樂
架於殿上至日侍中奏外辦宮縣樂作皇帝乃出卽坐
樂止奉寶入門樂作置褥位上樂止初引時宫縣樂作
至位立定樂止寶初行樂作至御前置訖樂止皇帝受
寶訖樂作侍中奏稱賀樂作皇帝升殿登歌樂作復位
樂止侍中奏禮畢宫縣樂作皇帝還幕次樂止
御樓宣赦前期大樂署設宮縣於樓下又設皷一於宫
縣之左至日金鷄初立大樂署擊皷立訖皷止侍中奏
[039-10a]
外辦大樂令撞黄鐘之鐘右五鐘皆應昌寧之樂作皇
帝乃出宣讀訖百官舞蹈禮畢大樂令撞蕤賔之鐘左
五鐘皆應昌寧之樂作皇帝降座樂止凡皇帝出入升
降及分班合班皆樂作坐立定乃止其冊命中宫皇太
子太孫受外國使賀宴外國使皆用宫縣
散樂元日聖誕稱賀曲宴外國使則敎坊奏之其樂器
名曲不傳皇統二年宰臣奏自古並無伶人赴朝叅之
例所有敎坊人員只宜聽候宣喚不合同百寮赴起居
[039-10b]
從之章宗明昌二年十一月甲寅禁伶人不得以歴代
帝王為戲及稱萬歲者以不應為事重法科泰和初有
司又奏太常工人數少卽以渤海漢人敎坊及大興府
樂人兼習以備用
皷吹樂馬上樂也天子皷吹横吹各有前後部部又各
分二節金初用遼故物其後雜用宋儀海陵遷燕及大
定十一年鹵簿皆分皷吹為四節其他行幸惟用兩部
而已
[039-11a]
前部第一
皷吹令二人 金鉦十二
掆皷十二 長鳴百二十
大皷百二十 歌二十四
鐃皷一十二 簫二十四
拱辰管二十四 大横吹一百二十
笳二十四
前部第二
[039-11b]
節皷二 笛二十四
簫二十四 篳篥二十四
笳二十四 桃皮篳篥二十四
掆皷十二 金鉦十二
小皷百二十 中鳴百二十
羽葆皷十二 歌二十四
拱辰管二十四 簫二十四
後部第一
[039-12a]
皷吹丞二人
掆皷三 金鉦三
羽葆皷十二 歌二十四
拱辰管二十四 簫二十四
笳二十四 節皷二
鐃皷十二 歌十六
簫二十四 笳二十四
小横吹百二十
[039-12b]
後部第二
笛二十四 簫二十四
篳篥二十四 笳二十四
桃皮篳篥二十四
本朝樂曲
世宗大定九年十一月庚申皇太子生日上宴于東宮
命奏新聲謂大臣曰朕製此曲名君臣樂今天下無事
與卿等共之不亦樂乎辭律不傳十三年四月乙亥上
[039-13a]
御睿思殿命歌者歌女直詞顧謂皇太子曰朕思先朝
所行之事未嘗暫忘故時聽此詞亦欲令汝輩知女直
醇質之風至於文字語言或不通曉是忘本也二十五
年四月幸上京宴宗室於皇武殿飲酒樂上諭之曰令
日甚欲成醉此樂不易得也昔漢高祖過故鄕與父老
歡飲擊筑而歌令諸兒和之彼起布衣尚且如是况我
祖宗世有此土令天下一綂朕廵幸至此何不樂飲于
時宗室婦女起舞進酒畢羣臣故老起舞上曰吾來故
[039-13b]
鄕數月矣令迴期已近未嘗有一人歌本曲者汝曹來
前吾為汝歌乃命宗室子敘坐殿下者皆上殿面聽上
歌曲道祖宗創業艱難及所以繼述之意上旣自歌至
慨想祖宗音容如覩之語悲感不復能成聲歌畢泣下
數行右丞相元忠曁羣臣宗戚捧觴上壽皆稱萬歲於
是諸老人更歌本曲如私家相會暢然歡洽上復續調
歌曲留坐一更極歡而罷其辭曰
猗歟我祖聖矣武元誕膺明命功光于天拯溺救焚
[039-14a]
深根固蔕克開我後傳福萬世無何海陵淫昏多罪
反易天道荼毒海内自昔肇基至于繼體積累之業
淪胥且墜望戴所歸不謀同意宗廟至重人心難拒
勉副樂推肆予嗣緒二十四年兢業萬幾億兆庶姓
懐保安綏國家閒暇廓然無事乃眷上都興帝之第
屬兹來游惻然予思風物減耗殆非昔時于鄉于里
皆非初始雖非初始朕自樂此雖非昔時朕無異視
瞻戀慨想祖宗舊宇屬屬音容宛然如睹童嬉孺慕
[039-14b]
歴歴其處壯歲經行恍然如故舊年從游依稀如昨
歡誠契濶日暮之若于嗟濶别兮云胡不樂
郊祀樂歌
皇帝入中壝宮縣黄鐘宫昌寧之曲凡歩/武同
衮服穆穆臨于中壝瞻言圜壇皇皇后帝禋祀肇稱
馨香維德爰曁百神於昭受職
降神宫縣乾寧之曲仁豐道洽之舞圜鐘為宫黄鐘為
角太簇為徵姑洗為羽圜鐘三奏黄鐘太簇姑洗皆一
[039-15a]
奏詞並同
我金之興皇天錫羡惟神之休爰兹郊見有玉其禮
有牲其薦將受厥明來寧來燕
皇帝盥洗宫縣黄鐘宫昌寧之曲
因天事天惇宗將禮爰飭攸司奉時罍洗挹彼注兹
逎升壇陛先事而䖍神勞豈弟
皇帝升壇登歌大呂宮昌寧之曲
相在國南崇崇其趾烝哉皇王維時涖止至誠通神
[039-15b]
相在國南崇崇其趾烝哉皇王維時涖止
昊天上帝奠玉幣登歌大呂宫洪寧之曲
穆穆君王有嚴有翼珮環鏘然圜壇是陟嘉德升聞
馨非黍稷高明降監百神受職
皇地祗坤寧之曲
肅敬明祗躬行奠䞇其䞇維何黄琮制幣從祀羣靈
咸秩厥位維皇能饗允集熙事
配位太祖皇帝永寜之曲
[039-16a]
肇舉明禋皇天后土皇祖武爰爰作神主功昭耆定
歌以大吕綏我思成有秩斯祜
司徒迎爼宮縣黄鐘宫豐寧之曲
穆穆皇皇天子躬祀羣臣相之罔不敬止爼豆畢陳
物其嘉矣馨香始升明神燕喜
昊天上帝酌獻登歌大呂宮嘉寧之曲
郊禋展敬昭事上靈太尊在席有配斯馨酌言獻之
靈其醉止福祿來宜以答明祀
[039-16b]
皇地祗泰寧之曲
衮服穆穆臨被泰折於昭神宮埋幣瘞血爰稱匏爵
斟言薦潔方輿常安扶我帝業
配位太祖皇帝燕寧之曲
烝哉高后肇廸丕基功與天合配天以推薦時清㫖
孔肅其儀來寧來燕福禄綏之
文舞退武舞進宮縣黄鍾宮咸寜之曲
奉祀郊丘雲門變舞進秉朱干停揮翟羽於昭睿文
[039-17a]
復肖聖武無疆維烈天子受祜
亞終獻宮縣黄鐘宮咸寧之曲功成治定之舞
掃地南郊天神以竢於皇君在克禋克祀交於神明
𤣥酒陶器誠心靖純非貴食味
皇帝飲福登歌大吕宮福寧之曲
所以承天無過乎質天其祐之惟精惟一泰尊爰挹
馨香薦德惠我無疆子孫千億
徹豆登歌大呂宮豐寧之曲
[039-17b]
大禮爰陳為豆孔碩肅肅其容於顯百辟皇靈降監
馨聞在德明禋斯成孚休罔極
送神宮縣圜鐘宮乾寧之曲
赫赫上帝臨監禋祀居然來歆昭答祖配圜壇四成
神安其位升歌贊送天人悦喜
方丘樂歌
迎神鎭寧之曲林鐘宮再奏太簇角再奏姑洗徵再奏
南呂羽再奏詞同
[039-18a]
至哉坤儀萬彚資生稱物平施流謙變盈禮修泰折
祭極精誠皇皇靈睠永奠寰瀛
初獻盥洗太簇宮肅寧之曲
禮有五經無先祭禮卽時伸䖍惟時盥洗品物吉蠲
威獻升壇應之純嘏來歆愷悌
初獻升壇應鐘宮肅寧之曲
無疆之德至哉坤元沉潜剛克資生實蕃方丘之儀
惟敬無文神其來思時歆薦殷
[039-18b]
初獻奠玉幣太簇宮億寧之曲
禮行方澤文物備舉惟皇地祗昭假來下奠瘞玉帛
純誠内著神保是享陟降斯祜
司徒捧爼太簇宮豐寧之曲
四階秩儀壇於方澤昭事皇祗卽隂以墌潔肆於祊
孔嘉且碩神其福之如幾如式
正位酌獻太簇宫溥寧之曲
蕩蕩坤德物無不載柔順利貞含洪光大籩豆旣陳
[039-19a]
金石斯在四海永寧福禄攸介
配位酌獻配太/宗也太簇宮保寧之曲詞闕
亞終獻升壇太簇宮寧之曲
卓彼嘉壇奠玉方澤百辟祗肅八音純繹祀事孔明
柔祗感格
徹豆應鐘宮豐寧之曲
修理方丘吉蠲是宜籩豆靜嘉登於有司芬芬馨香
來享來儀郊儀將終聲歌徹之
[039-19b]
送神林鐘宮鎭寧之曲
因地方丘濟濟多儀樂成八變靈祗格思薦餘徹豆
神貺昭垂億萬斯年永祐丕基
詣望燎位太簇宮肅寧之曲詞同升壇
金史卷三十九
欽定四庫全書
金史卷三十九
元中書右丞相總裁托克托等修
志第二十
樂上雅樂樂曲/本朝 散樂樂歌鼓吹樂/郊祀
傳曰王者功成作樂治定制禮豈二帝三王之彌文哉
蓋有天下者將一軌度正民俗合人神和上下舍禮樂
何以焉金初得宋始有金石之樂然而未盡其美也及
[039-1b]
乎大定明昌之際日修月葺粲然大備其𨽻太常者卽
郊廟祀享大宴大朝㑹宫縣二舞是也𨽻敎坊者則有
鐃歌皷吹天子行幸鹵簿導引之樂也有散樂有渤海
樂有本國舊音世宗嘗寫其意度爲雅曲史錄其一其
俚者弗載云
雅樂凡大祀中祀天子受冊寶御樓肆赦受外國使賀
則用之初大宗取汴得宋之儀章鐘磬樂簴挈之以歸
皇統元年熙宗如尊號始就用宋樂有司以鐘磬刻晟
[039-2a]
字者犯太宗諱皆以黄紙封之大定十四年太常始議
歴代之樂各自為名今郊廟社稷所用宋樂器犯廟諱
宜皆刮去更為製名於是命禮部學士院太常寺撰名
乃取大樂與天地同和之義名之曰大和文武二舞皇
統年間定文舞曰仁豐道洽之舞武舞曰功成治定之
舞貞元儀又改文舞曰保大定功之舞武舞曰萬國來
同之舞大定十一年又有四海會同之舞於是一代之
制始備明昌五年詔用唐宋故事置所講議禮樂有司
[039-2b]
謂雅樂自周漢以來止存大法魏晉而後更造律度訖
無定論至後周保定中得古玉斗於地中以造尺律其
後牛𢎞以為不可止用蘇綽鐡尺至隋亦用之唐興因
隋樂不改及黄巢之亂樂縣散失太常博士殷盈孫以
周法鑄鎛鐘編鐘處士蕭承訓等校石磬合而奏之至
周顯德以黍定律議者謂比唐樂高五律宋初亦用王
朴所制樂時和峴以周顯德律音近哀思乃依西京銅
望臬石尺重造十二管取聲下王朴一律景祐初李照
[039-3a]
取黍累尺成律以其聲猶高更用太府布帛尺遂下太
常樂三律皇祐中阮逸胡瑗改造上下一律或謂其聲
弇鬱不和依舊用王朴樂元豐間楊傑參用李照鐘磬
加四淸聲下王朴樂二律以為新樂元祐間范鎭又造
新律下李照樂一律而未用至崇寧間魏漢津以范鎭
知舊樂之高無法以下之乃以時君指節為尺其所造
鐘磬卽今所用樂是也然以王朴所制聲高屢命改作
李照以太府尺制律人習舊聽疑於太重其後范鎭等
[039-3b]
論樂復用李照所用太府尺卽周隋所用鐡尺牛𢎞等
以為近古合宜者也今取見有樂以唐初開元錢校其
分寸亦同則漢津所用指尺殆與周隋唐所用之尺同
矣漢津用李照范鎭之説而耻同之故用時君指節為
尺使衆人不敢輕議其尺雖為詭説其制乃與古同而
清濁高下皆適中非由於法數之外私意妄為者也蓋
今之鐘磬雖崇寧之所製亦周隋唐之樂也閲今所用
樂律聲調和平無太高太下之失可以久用唯辰鐘辰
[039-4a]
磬自昔數缺宜補鑄辰鐘十五辰磬二十一通舊名為
二十四簴上曰嘗觀宋人論樂以為律主於人聲不當
泥於其器要之在聲和而已於是命禮部符下南京取
宋舊工更鑄辰鐘十有二又以舊鐘姑洗夷則皆高五
律無射高二律别鑄以補之乃恊又琢辰磬各十有二
以其半少劣擇其諧者而用之初正隆間海陵營太廟
于汴貞祐南遷宣宗修之以祔諸帝神主其地故宋景
靈宫之趾也掘其下得編鐘十三編磬八皆刻大晟字
[039-4b]
時朝廷多故禮器散亡竟亦不能備也大定十一年太
常議按唐㑹要舊制南北郊宮縣用二十架周漢魏晉
宋齊六朝及唐開元宋開寶禮其數皆同宋會要用三
十六架五禮新儀用四十八架其數多似乎太侈今擬
太常因革禮天子宫縣之樂三十六簴宗廟與殿庭同
郊丘則二十簴宜用宮縣二十架登歌編鐘編磬各一
簴又按周禮太司樂凡樂圜鐘為宮黄鐘為角太簇為
徴姑洗為羽雷皷雷鼗孤竹之管雲和之瑟雲門之舞
[039-5a]
冬至日至地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可
得而禮矣六變謂六成也唐宋因之蓋圜鐘夾鐘也用
為宫者以上應房心有天帝明堂之象也宫聲三奏角
徴羽各一奏合陽之竒數欲神聽之也凡樂起於陽至
少隂而止圜鐘自卯至申其數有六故大變而樂止則
天神皆降可得而禮也樂曲之名唐以和宋以安本朝
定樂曲以寧為名今止有太廟祫享樂曲而郊祀樂曲
未備皇綂九年拜天用乾寧之曲今圜丘降神固可就
[039-5b]
用今太廟祫享皇帝升降行止奏昌寧之曲迎俎奏豐
寧之曲酌獻舞出入奏肅寧之曲飲福奏福寧之曲宋
開寶禮亦可就用餘有郊祀曲名皇帝入中壝奠玉幣
迎俎酌獻舞出入樂曲宜皆以寧字製名遂命學士院
撰焉皇帝入中壝奏昌寧之曲降神送神奏乾寧之曲
昊天上帝奏洪寧之曲皇地祗奏坤寧之曲配位奏永
寧之曲飲福奏福寧之曲升降望燎出入大小次並與
入中壝同餘載儀注及樂章又命太常議文武二舞所
[039-6a]
當先後太常議按唐宋郊廟之禮並先文後武本朝自
行禘祫之禮亦然惟唐韋萬石建議謂先儒相傳以揖
讓得天下則先奏文以征伐得天下則先奏武當時雖
從尋復改之其以開元禮先文後武為定方丘如圜丘
之儀社稷則用登歌
宗廟皇帝入門宮縣以無射宮升殿登歌以夾鐘皆奏
昌寧之曲迎神送神奏來寧之曲九成天德二年晨祼
畢還小次方奏迎神曲大定十一年朝享奏依開元開
[039-6b]
寶禮至版位卽奏黄鐘宫三大呂角二太簇徴二應鐘
羽二曲詞皆同進爼奏豐寧之曲酌獻宮縣奏無射大
元之曲諸室之曲德帝曰大熙安帝曰大安獻帝曰大
昭昭祖曰大成景祖曰大昌世祖曰大武肅宗曰大明
穆宗曰大章康宗曰大康太祖曰大定太宗曰大惠熙
宗曰大同睿宗曰大和昭德皇后廟曰儀坤世宗曰大
鈞顯宗曰大寧章宗曰大隆宣宗曰大慶皇帝還版位
及亞終獻皆奏無射宫肅寧之曲飲福登歌奏夾鐘宮
[039-7a]
福寧之曲徹豆奏豐寧之曲皆用無射宫大定十二年
制祫禘時享有司攝事初獻盥洗奏無射宫肅寧之曲
升階登歌奏夾鐘宫嘉寧之曲餘並與親享同其别廟
聖德皇后宣孝太子所用並載儀注樂章舊制太廟皇
考廟樂工各三十九人大定二十九年升祔顯宗有司
以為宋之太廟别廟堂上樂各四十八人今之樂工少
十八人擬令皇考廟舊樂工皆充兩廟堂上樂以應前
代九十六人之數尚書省議古樂工無定數遂奏太廟
[039-7b]
别廟通以百人為定明昌六年剙設宫縣樂工一百五
十六人承安三年勑祭廟用敎坊奏古樂非禮也其自
今召百姓材美者給以食直敎閲以待用泰和元年命
宫縣樂工月給錢粟二貫石遇正樂工闕驗色收補四
年尙書省奏宫縣樂工總用二百五十六人而舊所設
止百人時或用之卽以貼部敎坊閱習自明昌間以渤
海敎坊兼習而又創設九十二人且宫縣之樂須行大
禮乃始用之若其數復闕但前期遣漢人敎坊及大興
[039-8a]
府樂人習之亦可備用遂詔罷創設者宣宗南遷祔諸
帝主於汴京太廟禮官言祔享禮畢車駕還宮至承天
門外百官奉迎宮縣奏采茨以樂簴未備遂止用敎坊
樂哀宗遷蔡天興二年七月丁巳太祖太宗及后妃御
容至自汴京奉安於乾元寺左宣徽使温都七十五奏
當用樂上曰樂須太常柰何七十五曰市有優樂可假
用之權左右司員外郎王鶚奏曰世俗之樂豈可施于
帝王之前遂止
[039-8b]
樂舞名數太廟登歌鐘一簴磬一簴歌工四籥二塤二
箎二笛二巢笙二和笙二簫二七星匏一九耀匏一閏
餘匏一搏拊二柷一敔一麾一一弦琴三弦琴五弦琴
七弦琴九弦琴各二瑟四别廟登歌並同親祠則用金
鐘玉磬攝祭則用編鐘編磬宮縣樂三十六簴編鐘十
二簴編磬十二簴大鐘搏鐘特磬各四簴建皷應皷鞞
皷各四路皷二路鼗二晉皷一巢笙竽笙各十簫十籥
十箎十笛十塤八一絃琴三三絃五絃七絃九絃琴各
[039-9a]
六瑟十二柷一敔一麾一文舞所執籥翟各六十四武
舞所執朱干玉戚各六十四引舞所執旌二纛二牙杖
二單鼗二單鐸二䨇鐸二金鐃二金錞二金鉦二相皷
二雅皷二有司攝祭宮縣二十簴編鐘四編磬四辰鐘
十二建皷四路皷四路鼗二晉皷一巢笙竽笙簫塤箎
笛各一一絃琴三三絃五絃七絃九絃琴各六瑟八柷
敔各一麾一登歌及二舞引舞所執與親祠同
皇帝受冊寶前期大樂令與恊律郎設樂縣於殿廷又
[039-9b]
設舉麾位二一於殿西階一於樂縣西北又設登歌樂
架於殿上至日侍中奏外辦宮縣樂作皇帝乃出卽坐
樂止奉寶入門樂作置褥位上樂止初引時宫縣樂作
至位立定樂止寶初行樂作至御前置訖樂止皇帝受
寶訖樂作侍中奏稱賀樂作皇帝升殿登歌樂作復位
樂止侍中奏禮畢宫縣樂作皇帝還幕次樂止
御樓宣赦前期大樂署設宮縣於樓下又設皷一於宫
縣之左至日金鷄初立大樂署擊皷立訖皷止侍中奏
[039-10a]
外辦大樂令撞黄鐘之鐘右五鐘皆應昌寧之樂作皇
帝乃出宣讀訖百官舞蹈禮畢大樂令撞蕤賔之鐘左
五鐘皆應昌寧之樂作皇帝降座樂止凡皇帝出入升
降及分班合班皆樂作坐立定乃止其冊命中宫皇太
子太孫受外國使賀宴外國使皆用宫縣
散樂元日聖誕稱賀曲宴外國使則敎坊奏之其樂器
名曲不傳皇統二年宰臣奏自古並無伶人赴朝叅之
例所有敎坊人員只宜聽候宣喚不合同百寮赴起居
[039-10b]
從之章宗明昌二年十一月甲寅禁伶人不得以歴代
帝王為戲及稱萬歲者以不應為事重法科泰和初有
司又奏太常工人數少卽以渤海漢人敎坊及大興府
樂人兼習以備用
皷吹樂馬上樂也天子皷吹横吹各有前後部部又各
分二節金初用遼故物其後雜用宋儀海陵遷燕及大
定十一年鹵簿皆分皷吹為四節其他行幸惟用兩部
而已
[039-11a]
前部第一
皷吹令二人 金鉦十二
掆皷十二 長鳴百二十
大皷百二十 歌二十四
鐃皷一十二 簫二十四
拱辰管二十四 大横吹一百二十
笳二十四
前部第二
[039-11b]
節皷二 笛二十四
簫二十四 篳篥二十四
笳二十四 桃皮篳篥二十四
掆皷十二 金鉦十二
小皷百二十 中鳴百二十
羽葆皷十二 歌二十四
拱辰管二十四 簫二十四
後部第一
[039-12a]
皷吹丞二人
掆皷三 金鉦三
羽葆皷十二 歌二十四
拱辰管二十四 簫二十四
笳二十四 節皷二
鐃皷十二 歌十六
簫二十四 笳二十四
小横吹百二十
[039-12b]
後部第二
笛二十四 簫二十四
篳篥二十四 笳二十四
桃皮篳篥二十四
本朝樂曲
世宗大定九年十一月庚申皇太子生日上宴于東宮
命奏新聲謂大臣曰朕製此曲名君臣樂今天下無事
與卿等共之不亦樂乎辭律不傳十三年四月乙亥上
[039-13a]
御睿思殿命歌者歌女直詞顧謂皇太子曰朕思先朝
所行之事未嘗暫忘故時聽此詞亦欲令汝輩知女直
醇質之風至於文字語言或不通曉是忘本也二十五
年四月幸上京宴宗室於皇武殿飲酒樂上諭之曰令
日甚欲成醉此樂不易得也昔漢高祖過故鄕與父老
歡飲擊筑而歌令諸兒和之彼起布衣尚且如是况我
祖宗世有此土令天下一綂朕廵幸至此何不樂飲于
時宗室婦女起舞進酒畢羣臣故老起舞上曰吾來故
[039-13b]
鄕數月矣令迴期已近未嘗有一人歌本曲者汝曹來
前吾為汝歌乃命宗室子敘坐殿下者皆上殿面聽上
歌曲道祖宗創業艱難及所以繼述之意上旣自歌至
慨想祖宗音容如覩之語悲感不復能成聲歌畢泣下
數行右丞相元忠曁羣臣宗戚捧觴上壽皆稱萬歲於
是諸老人更歌本曲如私家相會暢然歡洽上復續調
歌曲留坐一更極歡而罷其辭曰
猗歟我祖聖矣武元誕膺明命功光于天拯溺救焚
[039-14a]
深根固蔕克開我後傳福萬世無何海陵淫昏多罪
反易天道荼毒海内自昔肇基至于繼體積累之業
淪胥且墜望戴所歸不謀同意宗廟至重人心難拒
勉副樂推肆予嗣緒二十四年兢業萬幾億兆庶姓
懐保安綏國家閒暇廓然無事乃眷上都興帝之第
屬兹來游惻然予思風物減耗殆非昔時于鄉于里
皆非初始雖非初始朕自樂此雖非昔時朕無異視
瞻戀慨想祖宗舊宇屬屬音容宛然如睹童嬉孺慕
[039-14b]
歴歴其處壯歲經行恍然如故舊年從游依稀如昨
歡誠契濶日暮之若于嗟濶别兮云胡不樂
郊祀樂歌
皇帝入中壝宮縣黄鐘宫昌寧之曲凡歩/武同
衮服穆穆臨于中壝瞻言圜壇皇皇后帝禋祀肇稱
馨香維德爰曁百神於昭受職
降神宫縣乾寧之曲仁豐道洽之舞圜鐘為宫黄鐘為
角太簇為徵姑洗為羽圜鐘三奏黄鐘太簇姑洗皆一
[039-15a]
奏詞並同
我金之興皇天錫羡惟神之休爰兹郊見有玉其禮
有牲其薦將受厥明來寧來燕
皇帝盥洗宫縣黄鐘宫昌寧之曲
因天事天惇宗將禮爰飭攸司奉時罍洗挹彼注兹
逎升壇陛先事而䖍神勞豈弟
皇帝升壇登歌大呂宮昌寧之曲
相在國南崇崇其趾烝哉皇王維時涖止至誠通神
[039-15b]
相在國南崇崇其趾烝哉皇王維時涖止
昊天上帝奠玉幣登歌大呂宫洪寧之曲
穆穆君王有嚴有翼珮環鏘然圜壇是陟嘉德升聞
馨非黍稷高明降監百神受職
皇地祗坤寧之曲
肅敬明祗躬行奠䞇其䞇維何黄琮制幣從祀羣靈
咸秩厥位維皇能饗允集熙事
配位太祖皇帝永寜之曲
[039-16a]
肇舉明禋皇天后土皇祖武爰爰作神主功昭耆定
歌以大吕綏我思成有秩斯祜
司徒迎爼宮縣黄鐘宫豐寧之曲
穆穆皇皇天子躬祀羣臣相之罔不敬止爼豆畢陳
物其嘉矣馨香始升明神燕喜
昊天上帝酌獻登歌大呂宮嘉寧之曲
郊禋展敬昭事上靈太尊在席有配斯馨酌言獻之
靈其醉止福祿來宜以答明祀
[039-16b]
皇地祗泰寧之曲
衮服穆穆臨被泰折於昭神宮埋幣瘞血爰稱匏爵
斟言薦潔方輿常安扶我帝業
配位太祖皇帝燕寧之曲
烝哉高后肇廸丕基功與天合配天以推薦時清㫖
孔肅其儀來寧來燕福禄綏之
文舞退武舞進宮縣黄鍾宮咸寜之曲
奉祀郊丘雲門變舞進秉朱干停揮翟羽於昭睿文
[039-17a]
復肖聖武無疆維烈天子受祜
亞終獻宮縣黄鐘宮咸寧之曲功成治定之舞
掃地南郊天神以竢於皇君在克禋克祀交於神明
𤣥酒陶器誠心靖純非貴食味
皇帝飲福登歌大吕宮福寧之曲
所以承天無過乎質天其祐之惟精惟一泰尊爰挹
馨香薦德惠我無疆子孫千億
徹豆登歌大呂宮豐寧之曲
[039-17b]
大禮爰陳為豆孔碩肅肅其容於顯百辟皇靈降監
馨聞在德明禋斯成孚休罔極
送神宮縣圜鐘宮乾寧之曲
赫赫上帝臨監禋祀居然來歆昭答祖配圜壇四成
神安其位升歌贊送天人悦喜
方丘樂歌
迎神鎭寧之曲林鐘宮再奏太簇角再奏姑洗徵再奏
南呂羽再奏詞同
[039-18a]
至哉坤儀萬彚資生稱物平施流謙變盈禮修泰折
祭極精誠皇皇靈睠永奠寰瀛
初獻盥洗太簇宮肅寧之曲
禮有五經無先祭禮卽時伸䖍惟時盥洗品物吉蠲
威獻升壇應之純嘏來歆愷悌
初獻升壇應鐘宮肅寧之曲
無疆之德至哉坤元沉潜剛克資生實蕃方丘之儀
惟敬無文神其來思時歆薦殷
[039-18b]
初獻奠玉幣太簇宮億寧之曲
禮行方澤文物備舉惟皇地祗昭假來下奠瘞玉帛
純誠内著神保是享陟降斯祜
司徒捧爼太簇宮豐寧之曲
四階秩儀壇於方澤昭事皇祗卽隂以墌潔肆於祊
孔嘉且碩神其福之如幾如式
正位酌獻太簇宫溥寧之曲
蕩蕩坤德物無不載柔順利貞含洪光大籩豆旣陳
[039-19a]
金石斯在四海永寧福禄攸介
配位酌獻配太/宗也太簇宮保寧之曲詞闕
亞終獻升壇太簇宮寧之曲
卓彼嘉壇奠玉方澤百辟祗肅八音純繹祀事孔明
柔祗感格
徹豆應鐘宮豐寧之曲
修理方丘吉蠲是宜籩豆靜嘉登於有司芬芬馨香
來享來儀郊儀將終聲歌徹之
[039-19b]
送神林鐘宮鎭寧之曲
因地方丘濟濟多儀樂成八變靈祗格思薦餘徹豆
神貺昭垂億萬斯年永祐丕基
詣望燎位太簇宮肅寧之曲詞同升壇
金史卷三十九