[001-1a] 
欽定四庫全書
經說卷一 宋 熊朋來 撰
易
河圖洛書
河圖洛書之名自易大傳言之天一地二天三地四天
五地六天七地八天九地十言河圖數也參伍以變言
洛書數也言洛書者莫如易大傳參伍之說後儒知有
洪範而已至於其方位則莫如大戴禮記明堂篇所謂
[001-1b]
二九四七五三六一八者最爲明白本注云法龜文也
二九四是其前三位七五三是中間三位六一八是尾
後三位漢儒所說龜文可証者莫如大戴經注之言大
抵圖書之說至宋始詳其源發於希夷而劉牧亦從范
諤昌𫝊希夷之學其紊亂圖書特錯互言之以秘其術
爾易本義啓䝉雖改正十爲河圖九爲洛書而朱氏之
門於其他文字間有未經改正處後儒猶或執劉牧舊
說爲是反以所改正爲不然者案劉牧字長民衢州人
[001-2a]
其書有易數鈎隱圖頗穿鑿詭秘有河圖四象圖自以
爲𤣥妙卻是十爲河圖矣牧之說不當自爲異同觀其
所作河圖四象及大衍等圖則學者宜守朱蔡改定十
爲圖九爲書證於大戴禮明堂篇經注龜文方位可無
疑矣今録劉牧河圖四象圖如左方劉牧此圖五合一
成六而居北爲水五合三成八而居東爲木五合二成
七而居南爲火五合四成九而居西爲金謂之河圖四
象此即河圖矣不言中宫五與十者内外周回皆五十
[001-2b]
也
[001-3a]
[001-3b]
河圖中天數二十有五即洛書
洛書即是河圖中天數二十有五圖所以顧命但言河
圖論語但言河不出圖禮運但言河出馬圖皆不言洛
書者洛書在河圖中也近年虛齋趙氏嘗作天數地數
二圖不知天數圖即洛書上官氏嘗以河圖衍爲十圖
其第五圖即洛書第六圖即地數三十圖而東西南北
易位以仰承五圖陽順轉隂逆轉也彼盖以隂陽家三
白飛宫之例布十於九抽添而求之爾五六天地之中
[001-4a]
數五爲天心縱横八面皆三五之數六爲地心縱横八
面皆三六之數其餘八圖則不能縱横八面皆合不若
五六兩圖之自然今只以天數二十有五地數三十各
爲一圖見得河圖乃其全體緫圖也天數二十有五圖
自然金火易位地數三十圖自然水土易位天數圖自
然缺十故洛書言疇則自一至九地數圖自然缺一故
洛書言用則自二至十邵子所謂隂無一陽無十也河
圖者五行之全體至洛書入用必有易位處以見造化
[001-4b]
發用即如此卦爻變動處占者於此取用焉天用莫如
金火日月是也地用莫如水土山川是也隂陽家水土
同生申旺子亦是河圖洛書中已具此理書不盡言圖
不盡意上官氏十圖以地數圖易置四方之位如測景
占象以天地盤逆順相求不如但以天數地數爲正面
圖天數圖即洛書也
[001-5a]
[001-5b]
易中兼有河圖洛書
易大傳曰河出圖洛出書聖人則之易中蓋兼取於圖
書矣後儒直以易爲河圖範爲洛書遂使圖書體用二
致至謂伏羲得其圖禹得其書至謂洪範中㡬十字爲
龜文固哉其言圖書也如大傳所謂參伍以變錯綜其
數乃夫子發明洛書之數參者三而數之伍者五而數
之錯者交而互之綜者緫而絜之即洛書之數而易用
之以變易所以成天地之文定天下之象者也故聖人
[001-6a]
於易以圖書並言之
序卦圖
易有太極伏羲畫一竒以象陽畫一耦以象隂是爲兩
儀兩儀之上各加一竒一耦爲太陽少隂少陽太隂是
爲四象四象之上又各加一竒一耦爲乾兊離震巽坎
艮坤八卦因而重之八卦之上各加八卦則爲六十四
卦矣伏羲八卦圖乾南坤北離東坎西震東北兊東南
巽西南艮西北乾坤重而爲泰否離坎重而爲旣濟未
[001-6b]
濟艮巽重而為咸恒兊震重而為損益此自然之序也
夫子易卦之序本於伏羲八卦圖是以乾坤離坎正對
之卦列於上經震巽艮兊之卦反對之卦列於下經上
經主天道而言故乾坤爲首至十一卦序泰否以見乾
坤之交不交也下經主人事而言故咸恒爲首至十一
卦序損益以見震巽艮兊之交不交也上經終坎離下
經終旣濟未濟又以見天地水火之卦列之四正雷風
山澤反對之卦列之四隅泰否在上經之中旣濟未濟
[001-7a]
在下經之末咸恒在下經之首損益在下經之中今易
卦之序皆伏羲卦序也若乾坤離坎頤中孚大小過八
卦以正對爲序屯蒙以下五十六卦以反對爲序然頤
大過序於上經之末中孚小過序於下經之末以明諸
卦之反對及其終也又有正對者焉上經三十卦下經
三十四卦非多寡不同也蓋以三十六變爲六十四卦
上下經各得十有八也上經正對之卦六乾坤離坎頤
大過也餘二十四卦乃十二卦反對而成十二與六爲
[001-7b]
十八也下經正對之卦二中孚小過也餘三十二卦乃
十六卦反對而成十六與二亦十八也新安胡氏序卦
圖甚得其當此上官氏所傳亦足以見易卦有自然之
序也
[001-8a]
[001-8b]
先天後天圖
先天圖體也後天圖用也先天圖從也後天圖衡也是
故有先天八卦之次序有後天八卦之次序有先天八
卦之方位有後天八卦之方位自太極分隂陽陽之中
有隂有陽所謂太陽少隂也隂之中有隂有陽所謂太
隂少陽也太陽之中陽乾隂兊少隂之中陽離隂震少
陽之中陽巽隂坎太隂之中陽艮隂坤自乾一至坤八
此先天八卦之次序也乾父坤母震得乾初爻爲長男
[001-9a]
巽得坤初爻爲長女坎得乾中爻爲中男離得坤中爻
爲中女艮得乾上爻爲少男兊得坤上爻爲少女此後
天八卦之次序也乾上坤下象天地離東坎西象日月
艮兊象山澤震巽象雷風自乾至震順布自巽至坤逆
布此先天八卦之方位也震東離南兊西坎北巽東南
乾西北坤西南艮東北乾坤退居六子用事此後天八
卦之方位也說卦𫝊所謂天地定位山澤通氣雷風相
薄水火不相射言先天也所謂帝出乎震齊乎巽相見
[001-9b]
乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮言
後天也先天四圖其來久矣世𫝊康節得於李挺之挺
之得於穆伯長伯長得於陳希夷四圖之中其一爲八
卦次序又其一爲六十四卦次序其一爲八卦方位又
其一爲六十四卦方位自太極兩儀四象八卦加倍而
進之八卦倍爲十六十六倍爲三十二三十二倍爲六
十四卦觀六十四卦次序但觀八卦之次序可也圓圖
在外以象天先將八卦定外卦而以乾一兊二離三震
[001-10a]
四巽五坎六艮七坤八依次布於外卦方圖在内以象
地先將八卦定内卦而以乾一兊二離三震四巽五坎
六艮七坤八依次布於内卦觀六十四卦方位但觀八
卦之方位可也後天二圖其一爲六子受生之次序其
一爲八卦入用之方位朱子蓋以此配先天四圖爾先
天所以立體而明法象自然之妙後天所以致用而著
隨時變易之道先天圖當竪㸔乾天坤地以上下言後
天圖平㸔離火坎水方可以南北言伏羲易自作伏羲
[001-10b]
易㸔文王易自作文王易㸔大抵文王以前有占無文
本非可以言語文字求之易之見於辭者自文王始易
之有先天後天則自孔子於說卦發其機至康節四圖
而大明先天之學心學也所謂畫前有易者也伏羲畫
卦而已詎知百世之下乃有是圖愚嘗細繹羲文之易
惟周氏太極圖上一截陽動隂靜處可以見先天四象
生八卦之象下一截乾道成男坤道成女處可以見後
天乾坤生六子之象太極所謂陽動隂靜即先天圖中
[001-11a]
太極分隂陽陽動中一暈之隂即少隂生太陽中乾兊
離震在焉隂靜中一暈之陽即少陽生太隂中巽坎艮
坤在焉此太極圖中先天圖也太極所謂乾道坤道即
後天圖中乾父坤母乾道成男震坎艮在焉坤道成女
巽離兊在焉此太極圖中後天圖也先天乾南坤北後
天乾西北坤西南先天震巽對後天震東方巽東南先
天艮兊對後天兊正西艮東北此六卦不但變其方位
且變其對卦獨坎離二卦先天爲東西之門後天守南
[001-11b]
北之極嘗相對立坎離具四象之體太極陽動隂靜圖
即坎離二卦從揭之也豈惟太極圖哉參同契曰易謂
坎離又曰日月爲易乾坤門户坎離匡郭牝牡四卦先
天以乾坤坎離牝牡兊震巽艮四卦又曰坎離者乾坤
二用老陽變隂用九老隂變陽用六其牝牡之體九六
之用皆坎離也姑就參同契言之則先後天圖已在其
中乾坤爐鼎坎離水火故後天坎離居先天乾坤之位
以坎中陽實離中隂則仍爲乾坤故丹經謂之還元乾
[001-12a]
専於陽坤専於隂曰爐鼎者器之惟夫離已日光坎戊
月精互相根依在納甲則主中宫戊已之功在先天則
爲日東月西之象在後天則正火南水北之位八卦中
乾兊二金坤艮二土震巽二木皆隂陽相須惟坎離水
隂根陽火陽根隂不同他卦天降而地升陽倡而隂和
坎離者天地之交也故曰日爲太陽精離者日之象何
不三爻純陽而中有隂爻才說太陽其間便有少隂所
以日中納月之烏認得日中有月則可以知離卦月爲
[001-12b]
太隂精坎者月之象何不三爻純隂而中有陽爻才說
太隂其間便有少陽所以月中納日之兔認得月中有
日則可以知坎卦乾與離同受太極之陽而離者中虛
之乾坤與坎同受太極之隂而坎者中滿之坤乾坤太
極之兩儀離坎兩儀之四象是以離坎二卦爲隂陽造
化之樞紐或謂太極先天二圖皆自希夷來其一自濓
溪發之其一自康節發之或謂周邵所自得使圖出希
夷亦安用諱故明道先生誌邵墓不隱其師但言其自
[001-13a]
得處非師𫝊所及真大賢之言也
揲蓍説
大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛此蓋舉一變以見十八變之例揲者
以五十蓍虛一不用象太極四十九蓍兩手平分象兩
儀置右手所分一半就取其一蓍掛於左手小指間所
謂象三才以所分四揲之所謂象四時先揲左手所分
[001-13b]
取其竒餘者扐於左手無名指間所謂歸竒於扐以象
閏次揲右手所分取其竒餘者扐於左手中指間所謂
象五嵗再閏初揲之扐通計三指不五則九以一卦言
之此十八變中之一變以一變言之此三揲中之第一
揲也又置第一揲所得之䇿再以餘蓍如前法掛扐而
揲之第二第三揲之扐通計三指不四則八八九爲多
四五爲少三少爲老陽三多爲老隂兩多一少爲少陽
兩少一多爲少隂蓋大衍全數五十即河圖中宫以五
[001-14a]
乗十之數河圖四面太陽居一而連九少隂居二而連
八少陽居三而連七太隂居四而連六此隂陽老少之
䇿所由分也河圖之數十布揲之竒餘則有一有二有
三有四所得之䇿數則有六有七有八有九獨不及五
與十者大衍之數五十也布揲之時見左手所餘多少
即知右手之數第一揲左手餘數或一或二或三則并
掛一與右手所餘者成五若左手餘四則并掛一與右
手所餘者成九第二揲収取第一揲之餘蓍或四十四
[001-14b]
蓍或四十著再分爲二掛扐如前法左手餘數或一或
二則并掛一與右手所餘者成四若左手餘數或三或
四則并掛一與右手所餘者成八第三揲又取第二揲
餘蓍或四十蓍或三十六蓍或三十二蓍再分爲二掛
扐亦如前法左手餘數得一與二即成四得三與四即
成八此不待終籌而知所以潛虛揲左虛右揲右虛左
然潛虛分隂陽客主故止揲一半而大衍之揲必須左
右手皆揲以見全體也所謂揲蓍者非是㸔掛扐過數
[001-15a]
目正是㸔餘下數目掛扐過一十三蓍名爲三少餘下
三十六蓍以四筭之爲四九老陽得九數何也四象中
太陽居一而九者一之餘數掛扐過二十五蓍名爲三
多餘下二十四蓍以四筭之爲四六老隂得六數何也
四象中太隂居四而六者四之餘數掛扐過二十一蓍
名爲兩多一少餘下二十八蓍以四筭之爲四七少陽
得七數何也四象中少陽居三而七者三之餘數掛扐
過一十七蓍名爲兩少一多餘下三十二蓍以四筭之
[001-15b]
爲四八少隂得八數何也四象中少隂居二而八者二
之餘數三變旣定而一畫成十有八變而一卦成三變
之間爲老陽十二爲老隂四爲少陽二十爲少隂二十
八世儒不通再扐後卦之義或謂第二第三揲不必掛
一不知第一揲若非掛一已無從得九第二第三揲若
不掛一則老陽少隂各該二十七路少陽九路老隂僅
一路矣再扐後掛者言初揲雖再扐而後揲亦須掛一
也至如六爻占法求之左氏國語自有成說六爻皆不
[001-16a]
變則以本卦彖辭爲占而以内卦爲貞外卦爲悔如孔
成子筮立衛元遇屯曰利建侯秦伯伐晉卜徒父筮之
遇蠱曰其貞風其悔山凡卦六爻全不變者用此例一
爻變則専用所變爻爲占如畢萬始筮仕遇屯之比只
㸔初九一爻蔡墨論乾之同人只㸔九二一爻晉侯納
王遇大有之睽只㸔九三一爻周史筮陳敬仲遇觀之
否只㸔六四一爻南蒯之筮遇坤之比只㸔六五一爻
晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽只㸔上六一爻凡卦一
[001-16b]
爻變者用此例三爻變者以本卦爲貞支卦爲悔如國
語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五爻
變也初與五皆老陽用九變四爻老隂用六變二三與
上爻不變在屯豫二卦皆爲少隂爻故曰皆八朱文公
所謂變及三爻占兩卦體是也五爻皆變則専以不變
爻爲占如穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨杜元凱
以爲連山首艮之易非也案艮卦變隨惟第二爻不動
三與上爻皆老陽用九變初爻四五爻皆老隂用六變
[001-17a]
惟第二爻少隂不變故所占只在艮之八朱文公所謂
四二五一二分一専是也若六爻皆變則以乾坤二用
爲例如蔡墨對魏獻子所謂乾之坤即六爻全變之例
此占法之大略或問左氏國語所載左傳於穆姜之筮
旣曰艮之八國語晉重耳之筮亦曰泰之八又曰貞屯
悔豫皆八七八皆不變爻何以罕言七而専言八曰七
七蓍數也八八卦數也三揲之餘得少隂爻最易惟其
揲者多得八故經𫝊亦多舉八以紀占也二篇之䇿萬
[001-17b]
有一千五百二十中分之得五千七百六十老陽爻六
千九百一十二饒一千一百五十二䇿老隂爻四千六
百有八乏一千一百五十二䇿故大衍初揲扐一扐二
扐三者少扐四者多少者凡三多者凡一已是饒陽減
隂故老陽十二路少陽二十路少隂二十八路而老隂
只四路若揲法少差則其遇愈艱然老隂之路雖最少
而卦中未盡無交爻以揲蓍之法周密如此古人猶有
筮短龜長之歎況今俗下占卦以錢代蓍所謂重交單
[001-18a]
拆之畫老隂老陽以三純而變少陽二隂中取一陽少
隂二陽中取一隂欲一擲而了十八變之事不過約揲
法而用之至於世應之法八純以上爻自初至五各從
其世惟上爻獨不變反取第四爻變之名爲遊魂又舉
内卦三爻同爲一變名爲歸魂亦以先天卦位天地雷
風水火山澤參錯爲六十四卦竊取夫參伍錯綜之義
然上爻不變虛而不備以錢寓筮老少均取兹見其短
矣古之爲筮者猶曰不如龜之長今學者鮮布揲不見
[001-18b]
揲蓍中作用處僅賴俗占以詔凡愚故集先儒緒言作
揲蓍說
諸卦文言𫝊
漢藝文志易經十二篇上下經十翼各自爲篇
也以彖象雜八卦中者自費直始鄭康成之徒
因之古易遂紊然其初不過如今乾卦之例未
入小象於各爻王弼不知小象是韻語自坤以
下六十三卦輒分入各爻自乾坤二卦各附文
[001-19a]
言而諸卦文言散逸今見於大傳厪存者庶幾
而乾上九之文言亦在其中可見大傳中釋爻
辭者即諸卦之文言今據僅存者别爲諸卦文
言傳於上傳摘取第八章下傳摘取第五章除
乾上九文言不必重出外餘爻自爲諸卦文言
傳附乾坤文言傳後
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之和讀平聲/靡即擵字
音摩擊鐘有聲使衆聞之曰攠和攠有/平去二聲然當與六三爻歌字爲韻子曰君子居其
[001-19b]
室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出
其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加
乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮
辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
右中孚九二文言
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
右同人九五文言
[001-20a]
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以往其無所失矣
右大過初九文言
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
右謙九三文言
[001-20b]
不出户庭無咎子曰亂之所生也則言語以爲階君不
密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子
慎密而不出也
右節初九文言
子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜
思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫
易曰負且乗致寇至盜之招也
[001-21a]
右解卦六三文言以上元在上傳第八章/
易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉無不利也
右大有九二文言元在上傳第十一章/
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月
往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒
[001-21b]
來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精
義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之
或知也窮神知化徳之盛也
右咸九四文言
易曰困于石據於蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危
死期將至妻其可得見邪
[001-22a]
右困六三文言
易曰公用射隼于髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
也
右解上六文言
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
[001-22b]
謂也
右噬嗑初九文言
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
爲無益而弗爲也以小惡爲無傷而弗去也故惡積而
不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
右噬嗑上九文言
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
[001-23a]
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
右否九五文言
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥烏谷/切凶言不勝其任也
右鼎九四文言
子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎
幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
[001-23b]
矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
右豫六二文言
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
右復初九文言
天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
右損六三文言少男少女交則爲咸不交則爲/損故以男女言之二五配合三
[001-24a]
在所/損
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
右益上九文言
大傳上八章十二章錯簡
上傳第八章釋卦爻者旣入諸卦文言傳僅餘
[001-24b]
聖人有以見天下之賾至擬議以成其變化九
十五字本是錯簡在此當入於第十二章重出
之處接下文極天下之賾至化而裁之存乎變
以賾動變化三者申言之
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典
禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而
不可惡音烏故切陸氏烏嫁切言/至深賾而不可次第也也言天下之至動而
[001-25a]
不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁
之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而
成之不言而信存乎徳行
襍卦錯簡襍從衣集聲/俗字作雜
周易襍卦皆以反對正對之卦對舉而言各有古韻可
協自姤遇也以下卦不反對後儒多以意改定或違對
卦之例或失古韻之音於内僅蔡氏所改定者爲可通
[001-25b]
以頤養正也接大過顚也頤與大過爲正對正定二字
在小雅皆協平聲正讀爲真與顚協旣濟定也與未濟
男之窮也相接定讀爲汀從上韻窮讀爲強從下韻旣
濟未濟爲反對歸妹女之終也漸女歸待男行也終讀
爲章行讀爲杭而歸妹漸爲反對姤遇也柔遇剛也夬
決也剛決柔也剛從上韻柔從下韻而夬姤爲反對於
内或一句無引韻上文隨無故也咸速也大有衆也亦
有此例凡錯簡處須抄出改定本誦之方見其文理音
[001-26a]
韻今録所改定襍卦全文并附協音如左
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失
其居協/据蒙襍而著震起也艮止也損益盛衰之始也大
畜時協/是也无妄災協/滓也萃聚而升不來協厘/去聲也謙輕而
豫怠協棣京氏怠孚作/治於韻亦正協也噬嗑食也賁無色也兊見而
巽伏協/闢也隨無故也蠱則飾或作/飭也剥爛也復反也晉
晝也明夷誅協咮晝遇/二韻皆通也井通而困相遇也咸速也恒
久協/已也渙離去/聲也節止也解緩也蹇難去/聲也睽外也家
[001-26b]
人内也否泰反其類協/耒也大壯則止遯則退也大有衆
也同人親也革去故也鼎取新也小過過也故遇新/信互韻中
孚信協/申也豐多故協/古也親寡旅也離上而坎下協/虎也小
畜寡協/古也履不處也需不進協/津也訟不親也大過顚滴/音
切/也頤養正協/貞也旣濟定協/汀也未濟男之窮協/強也歸妹
女之終協/章也漸女歸待男行協/杭也姤遇也柔遇剛也夬
決也剛決柔也君子道長小人道憂也韻始於柔憂/終於柔憂
讀易答問
[001-27a]
或問天地之數五十有五卦數八八則餘九蓍數七七
則欠六何也九爲老陽於五十五爲饒六爲老隂於五
十五爲乏陽饒隂乏此九六所以變蓍卦有定數此七
八所以不變九餘一六餘四七餘三八餘二獨虛五十
者大衍之數五十
或問乾之乾乾坎之坎坎夬之夬夬皆於三爻言之何
也曰三居内外卦之交也曰然則謙之謙謙何以初爻
言之蹇之蹇蹇何以二爻言之曰謙之卦辭君子有終
[001-27b]
謙而有初所以有終故初爻言之蹇諸爻皆言往來六
二獨不言往來匪躬以濟大蹇無可辭其責故二爻言
之
或問乾之彖傳有欲改乾道變化以下十五字接品物
流形之後大明終始以下十五字接乃利貞之後何如
曰於韻語亦通然本義固謂大明終始以下爲聖人之
元亨首出庶物以下爲聖人之利貞特相錯言之爾
或問乾九二庸言之信庸行之謹即中庸所謂庸徳之
[001-28a]
行庸言之謹漢上朱氏曰二爲中中動爲庸龍徳而正
中庸者中之用是中庸已在乾九二之文言矣曰文言
於乾九二言學問此中庸誠之者之事中庸主於誠乾
九二亦曰閑邪存其誠
或問坤卦辭西南得朋東北喪朋彖𫝊於得朋不過曰
乃與類行於喪朋則曰乃終有慶喪朋何言乎慶也曰
西南以隂而就隂之朋東北則去隂之朋而就陽之朋
如臣辭家而仕女辭家而嫁故爲安貞吉爲得常爲有
[001-28b]
慶漢上朱氏曰得君者臣子之慶得夫者女子之慶
或問坤彖三無疆徳合無疆天之無疆也行地無疆地
之無疆也應地無疆君子之無疆也天之無疆何以合
之中庸髙明配天也地之無疆何以應之即中庸博厚
配地也而其所以無疆者不在天不在地在至誠無息
之悠久無疆也
或問坤六二爻辭直方大鄭氏古易云坤爻辭履霜直
方含章括囊黄裳𤣥黄協韻故象𫝊文言皆不釋大字
[001-29a]
疑大字衍曰坤爻辭皆以第二字爲韻此可貞元吉之
類爾曰乾稱大坤稱至乾大生坤廣生坤何以言大乎
六二之爻辭言大六三用六之小象又言大何也曰易
中凡言大者皆陽也隂變陽則聖人喜而識之坤六二
重隂動則爲坤之師本卦稱六二之動凡動皆陽也支
卦稱承天寵也乾爲天也故爻辭以大言之六三爲坤
之謙本卦與支卦互言有終或從王事故小象因下艮
言其光大用六純隂從純陽故小象謂之從大爲坤之
[001-29b]
乾也或曰用六之從大宜也坤之復豫比剥亦皆隂變
陽者獨於六二六三言大何也曰坤二世臨三世泰陽
進而長之時也納甲得乙巳乙卯陽明用事之方也此
坤之爻辭象𫝊所以三言大也
或問論語集註曰克己復禮乾道也主敬行恕坤道也
於二卦中何爻近之曰其乾之九二坤之六二乎乾九
二之閑邪存誠克己復禮在其中矣坤六二之敬以直
内義以方外主敬行恕在其中矣
[001-30a]
或問師六五之爻辭何以指九二爲長子曰二至四爻
互震故二爲長子三四爲弟子
或問師有北面領兵之象比有南面臨民之象二卦自
爲反對何取於師比之名乎曰古人寓兵於民五家爲
比居民之法自比而始五師爲軍制軍之法至師而成
或問小象言順以巽者三蒙六五家人六二漸六四皆
曰順以巽也家人上巽下離漸上巽下艮各因上卦言
之爾若蒙之爲卦上艮下坎而互坤震何取於巽哉曰
[001-30b]
蒙六五爻變則爲蒙之渙上艮變巽故曰巽也曰然則
萃上兊下坤而六三之變爲萃之咸其小象曰上巽何
也曰本卦三至五互巽支卦二至四亦互巽也是小象
有以上下卦取之者有以互卦取之者變動不居所以
爲易
或問需困二卦之言酒食何也曰二卦皆以坎互離坎
酒離食也需五爻言之困二爻言之何也曰需上坎三
至五互離故五爻言之困下坎二至四互離故二爻言
[001-31a]
之
或問上乾下坎何至於訟乎曰乾坎互巽離有家人之
卦故訟每起於家人風火鼓扇而天水違行需訟反對
能需緩則無訟矣
或問卦辭言利渉大川者七乾坎反對爲需訟其一利
渉大川其一不利渉大川何也違行故不利也渉川有
主乾而言有主巽而言需同人蠱大畜彖𫝊之意多主
乾惟益渙中孚彖𫝊主巽若爻辭則謙初六言用渉大
[001-31b]
川頤六五言不可渉大川上九言利渉大川未濟六三
言利渉大川謙伏履外卦爲乾也頤伏大過乗巽木也
六五之不可渉外卦重遇巽也未濟六三變則乗巽木
且互乾也
或問小畜輿說輻大畜輿說輹皆音福何也曰輻音福
輹音伏輻謂輪中直指之木在牙與轂之間三十輻共
一轂即此輻也輹謂輈上伏兔考工記輈人爲輈自伏
兔下至軌七寸即此輹也輻與輹音義不同各是車上
[001-32a]
一物小畜說輪中之輻大畜說輈上之輹大壯大輿之
輹亦伏兔也
或問泰歸妹六五之爻辭皆曰帝乙歸妹何也曰帝乙
者太丁之子紂之父也如箕子髙宗皆就殷末時人言
之不必别爲說矣泰自歸妹來又互震兊亦歸妹也故
六五爻辭同
或問文王小畜卦辭密雲不雨自我西郊周公又用之
於小過六五爻辭何也曰小畜内卦互兊故卦辭言之
[001-32b]
小過外卦互兊故六五爻辭言之西郊以兊言猶言西
山兊西方之卦也
或問臨之八月復之七日此如豳詩以日言月也復自
建午之月至建子之月爲七日無異說矣惟臨之八月
或以爲周正建未之月或以爲夏正建酉之月何也曰
復姤相伏旣信其爲建午之月正建子之月矣臨遯相
伏只當正建子之月至建未之月也若以臨觀反對求
夏正之八月則子至建酉不止八箇月而復剥反對以
[001-33a]
於月數不合故不可從夏正之說也
或問觀四隂大壯四陽二卦交相伏不曰小壯而曰觀
何也曰易所以崇陽抑隂也卦辭何取於盥而不薦也
觀盥音相近以灌言觀也
或問觀國之光利用賔于王何言乎光也曰觀六三至
九五互艮六四正居艮之中爻而動則二至四仍互艮
上近九五之君有觀光之象焉艮之彖𫝊曰其道光明
下二爻象山之空洞而明易中言光者有主離而言有
[001-33b]
主艮而言謙觀大畜皆艮之光也
或問觀六四利賔姤九二不利賔何也曰二卦皆以乾
爲賔也乾西北之卦鄉飲酒禮位賔於西北易家因謂
乾爲賔觀六四變則隂變陽助上爻將剥之陽而復爲
乾故曰利賔姤九二變則陽變隂助下爻方長之隂而
欲消乾故曰不利賔
或問噬嗑爲頤中有物之象則賁亦頤中有物也曰噬
嗑下動象頤賁上止而下不動
[001-34a]
或問頤之爻辭以龜虎對言何也曰龜節嗜虎節欲所
以自養也頤中虛外實有龜象而何言虎也履革之言
虎以兊居白虎之方也頤上艮伏虎又艮在荀九家爲
虎亦艮伏兊爾本爻變頤之噬嗑有虎口而噬之象
或問无妄者中孚之偏大畜之反行人得牛而災及邑
人旣曰无妄而災妄及人乎曰先儒嘗評之故无妄必
受之以大畜
或問蠱之先甲後甲有以甲子戍申爲先甲午辰寅爲
[001-34b]
後者有以丁辛爲甲三日之先後者巽之先庚後庚有
以庚午辰寅爲先庚子戍申爲後者有以丁癸爲庚三
日之先後者不知蠱何取於甲巽何取於庚也曰蠱隨
相伏蠱之三隂隨之三陽伏焉蠱初爻變大畜則内卦
爲乾先甲也至五爻變无妄則外卦爲乾後甲也蠱之
彖𫝊言先甲後甲曰天行也所以言甲者乾甲也巽震
二卦亦相伏所以言庚者震庚也又問乾甲震庚於納
甲通矣蠱之先甲後甲於卦辭言之巽之先庚後庚於
[001-35a]
九五爻辭言之何也曰蠱隨反對以卦之全體得乾故
言先甲後甲於卦辭也重巽伏震先庚也九五變則三
至五又互震後庚也周公因蠱之乾甲記巽之震庚巽
九五變爲巽之蠱蠱六五變爲蠱之巽庚甲相直巽蠱
相入特於五爻言之宜也三日者或曰三爻也
或問離火外明坎水内明於易有諸曰有之凡明者皆
陽也離以一隂居内而二陽居外故外明坎以二隂居
外而一陽居内故内明或曰日火皆外明何也離爲火
[001-35b]
爲日日火皆離也又曰水鏡皆内明坎爲水矣鏡何有
於坎哉曰鏡之明非以銅而以汞字書汞一作澒皆附
水部本草言汞者丹砂之液豈能外於坎乎又曰坎爲
月曷不内景而外景也曰月受日之光其精坎也其光
離也故亦外明
或問遯諸爻皆言遯惟六二不言遯何也曰六二連隂
方長隂不遯而陽遯也執之用黄牛之革莫之勝說說
字三音當從吐活切
[001-36a]
或問大壯自九三至上六皆言羊何也曰兊爲羊三至
五互兊本亦夾畫之兊也
或問解蹇自爲反對而卦辭皆言利西南何也諸家泛
以坤爲說不見得解蹇於坤有何相入處曰下經解蹇
上經之屯蒙也屯蒙與解蹇上下二卦往來屯蒙接坤
又皆互坤不必言西南解蹇即屯蒙之上下卦易位非
互坤亦非伏坤是當以爻畫求之方見得解九四入坤
中蹇九三入坤中故皆言利西南也九四動則解之上
[001-36b]
卦爲坤九三動則蹇之下卦爲坤矣坤卦辭西南得朋
解蹇之爻辭曰朋至朋來即西南得朋也解蹇之利西
南彖𫝊一曰往得中一曰往得衆坤爲衆得坤故得衆
也得中謂二五蹇之九三爲九五之朋解之九四爲九
二之朋三四入坤而二五得中以主其朋坎艮爲蹇震
坎爲解利西南而得朋三男以陽爲朋也
或問損之五爻言龜益之二爻言龜鄭東卿云損之龜
首南尾北益之龜首北尾南何言乎首尾也曰二卦外
[001-37a]
實中虛有龜象各於其腹背之虛處就二五中正而言
之爾
或問革卦本無水彖傳言水火相息何也曰二隂夾乾
陽則坎水生焉故革爲坎宫水卦
或問天地革而四時成天地節而四時成何以特於二
卦之彖傳言之曰易家謂革第四十九卦節第六十卦
得大衍之用數乾坤坎離外餘卦六十也
或問革九五之爻辭乃與乾九五皆稱大人何也其一
[001-37b]
龍飛其一虎變又何言乎龍虎也曰革上體有兊互體
有乾兊正西之卦白虎之方也乾爲陽金兊爲隂金乾
龍兊虎交媾乾金遇兊乗旺離火互見巽風有皷鑄之
象乾兊二金㑹合從革故以革名乾九四之文言曰乾
道乃革第一卦言之第四十九卦當之雲從龍則乾九
五之大人風從虎則革九五之大人乾自一世至四世
每變皆伏震龍至九五而飛故曰飛龍革以兊之中爻
變亦爲震龍故曰虎變
[001-38a]
或問漸之九三上六鴻漸于陸重出有妄爲南北陸之
說者曰爻辭必協韻九三之陸自與復育協韻上六之
陸當作逵以協儀又何疑焉曰儀字在詩韻中無魚畸
切曰依古韻逵當爲求呿切儀當爲牛何切無魚畸切
可協則求呿牛何切亦可協
或問兊有和兊孚兊來兊商兊引兊各居一爻九五爲
兊之主乃不言兊而言孚於剥何也且兊何預於剥哉
曰爻辭之義未可知嘗以卦氣推之兊之卦氣在秋冬
[001-38b]
之交兊初九直秋分九二直寒露孚兊之爻正應剥之
内卦兊六三直霜降應剥之外卦九四直立冬九五直
小雪則剥盡而爲坤矣五與二相應賴九二之孚兊以
濟其剥小象言位正當者二五相當也或者孚於剥之
義如此然卦氣之說出於漢儒在周公之時未有也但
以理論之九五孚於剥正以九二孚兊二五相當君臣
相孚則五隂不能剥陽小象三爻不當五爻正當亦此
意也
[001-39a]
或問節之義在節嗜欲亦頤之意乎曰鄭東卿固云初
爻塞兊不泄以節欲上爻苦口不食以節嗜正如頤之
龜節嗜虎節欲也
或問節之初九不出户庭九二不出門庭何以分户庭
門庭也先儒云竒爻曰户户在門側偶爻曰門門在户
外户在初爻之前謂九二竒爻也門在二爻之前謂六
三偶爻也初爻無職守不出而无咎二爻爲大臣不出
則凶以陽居隂位而與五不相得故曰失時極也又問
[001-39b]
同人之初九曰同人於門隨之初九曰出門交有功明
夷之六四曰於出門庭曰是三者亦各有偶爻在本爻
之前也
或問未濟初六濡尾之小象亦不知極也極本拯字本
義猶曰未詳何也曰古注明以拯救爲解且與下文行
正協韻作拯字何疑
或問乾馬坤牛震龍坎豕艮狗兊羊皆獸類巽雞離雉
乃禽類何也曰南方朱雀之位也
[001-40a]
或問坎水離火各從其方則東木西金宜也震何以不
爲木而巽爲木兊何以不爲金而乾爲金也曰坎離水
火先後天居四正震爲雷則巽爲木巽木即震木也兊
爲澤則乾爲金乾金即兊金也但以先天之象有雷澤
而無金木故以雷澤表東西之正而旁近出金木焉巽
猶或稱木乾爲天則不可以稱金僅於說卦言之說卦
巽爲木爲風要亦爲風者其正而爲木者大象僅有大
過升井鼎漸五卦至於兊則說卦亦未嘗言其爲金也
[001-40b]
或問易象於五行有水火而無金木土何也金爲乾兊
木有震巽土有艮坤一隂一陽各得二卦惟水火隂根
陽陽根隂各止有坎離一卦乾坤純陽純隂太極之兩
儀也坎隂中陽離陽中隂兩儀之四象也故易象止於
天地水火雷風山澤而不必言金木土至於雷風山澤
皆在下經惟乾坤坎離在上經之始終又非震巽艮兊
比矣
或問八卦之象至十翼而始著左氏記占如觀之否而
[001-41a]
曰風爲天言外卦巽變乾且及其互體艮山大有之睽
而曰天爲澤言内卦乾變兊師之臨而曰川爲澤言内
卦坎變兊明夷之謙而曰火焚山言内卦離變艮是皆
在十翼未作之前已占十翼之象何也曰此非當時占
辭左氏旣見十翼卦象託爲古人占辭及此左氏狡獪
其言多不可信
[001-41b]
經說卷一
欽定四庫全書
經說卷一 宋 熊朋來 撰
易
河圖洛書
河圖洛書之名自易大傳言之天一地二天三地四天
五地六天七地八天九地十言河圖數也參伍以變言
洛書數也言洛書者莫如易大傳參伍之說後儒知有
洪範而已至於其方位則莫如大戴禮記明堂篇所謂
[001-1b]
二九四七五三六一八者最爲明白本注云法龜文也
二九四是其前三位七五三是中間三位六一八是尾
後三位漢儒所說龜文可証者莫如大戴經注之言大
抵圖書之說至宋始詳其源發於希夷而劉牧亦從范
諤昌𫝊希夷之學其紊亂圖書特錯互言之以秘其術
爾易本義啓䝉雖改正十爲河圖九爲洛書而朱氏之
門於其他文字間有未經改正處後儒猶或執劉牧舊
說爲是反以所改正爲不然者案劉牧字長民衢州人
[001-2a]
其書有易數鈎隱圖頗穿鑿詭秘有河圖四象圖自以
爲𤣥妙卻是十爲河圖矣牧之說不當自爲異同觀其
所作河圖四象及大衍等圖則學者宜守朱蔡改定十
爲圖九爲書證於大戴禮明堂篇經注龜文方位可無
疑矣今録劉牧河圖四象圖如左方劉牧此圖五合一
成六而居北爲水五合三成八而居東爲木五合二成
七而居南爲火五合四成九而居西爲金謂之河圖四
象此即河圖矣不言中宫五與十者内外周回皆五十
[001-2b]
也
[001-3a]
[001-3b]
河圖中天數二十有五即洛書
洛書即是河圖中天數二十有五圖所以顧命但言河
圖論語但言河不出圖禮運但言河出馬圖皆不言洛
書者洛書在河圖中也近年虛齋趙氏嘗作天數地數
二圖不知天數圖即洛書上官氏嘗以河圖衍爲十圖
其第五圖即洛書第六圖即地數三十圖而東西南北
易位以仰承五圖陽順轉隂逆轉也彼盖以隂陽家三
白飛宫之例布十於九抽添而求之爾五六天地之中
[001-4a]
數五爲天心縱横八面皆三五之數六爲地心縱横八
面皆三六之數其餘八圖則不能縱横八面皆合不若
五六兩圖之自然今只以天數二十有五地數三十各
爲一圖見得河圖乃其全體緫圖也天數二十有五圖
自然金火易位地數三十圖自然水土易位天數圖自
然缺十故洛書言疇則自一至九地數圖自然缺一故
洛書言用則自二至十邵子所謂隂無一陽無十也河
圖者五行之全體至洛書入用必有易位處以見造化
[001-4b]
發用即如此卦爻變動處占者於此取用焉天用莫如
金火日月是也地用莫如水土山川是也隂陽家水土
同生申旺子亦是河圖洛書中已具此理書不盡言圖
不盡意上官氏十圖以地數圖易置四方之位如測景
占象以天地盤逆順相求不如但以天數地數爲正面
圖天數圖即洛書也
[001-5a]
[001-5b]
易中兼有河圖洛書
易大傳曰河出圖洛出書聖人則之易中蓋兼取於圖
書矣後儒直以易爲河圖範爲洛書遂使圖書體用二
致至謂伏羲得其圖禹得其書至謂洪範中㡬十字爲
龜文固哉其言圖書也如大傳所謂參伍以變錯綜其
數乃夫子發明洛書之數參者三而數之伍者五而數
之錯者交而互之綜者緫而絜之即洛書之數而易用
之以變易所以成天地之文定天下之象者也故聖人
[001-6a]
於易以圖書並言之
序卦圖
易有太極伏羲畫一竒以象陽畫一耦以象隂是爲兩
儀兩儀之上各加一竒一耦爲太陽少隂少陽太隂是
爲四象四象之上又各加一竒一耦爲乾兊離震巽坎
艮坤八卦因而重之八卦之上各加八卦則爲六十四
卦矣伏羲八卦圖乾南坤北離東坎西震東北兊東南
巽西南艮西北乾坤重而爲泰否離坎重而爲旣濟未
[001-6b]
濟艮巽重而為咸恒兊震重而為損益此自然之序也
夫子易卦之序本於伏羲八卦圖是以乾坤離坎正對
之卦列於上經震巽艮兊之卦反對之卦列於下經上
經主天道而言故乾坤爲首至十一卦序泰否以見乾
坤之交不交也下經主人事而言故咸恒爲首至十一
卦序損益以見震巽艮兊之交不交也上經終坎離下
經終旣濟未濟又以見天地水火之卦列之四正雷風
山澤反對之卦列之四隅泰否在上經之中旣濟未濟
[001-7a]
在下經之末咸恒在下經之首損益在下經之中今易
卦之序皆伏羲卦序也若乾坤離坎頤中孚大小過八
卦以正對爲序屯蒙以下五十六卦以反對爲序然頤
大過序於上經之末中孚小過序於下經之末以明諸
卦之反對及其終也又有正對者焉上經三十卦下經
三十四卦非多寡不同也蓋以三十六變爲六十四卦
上下經各得十有八也上經正對之卦六乾坤離坎頤
大過也餘二十四卦乃十二卦反對而成十二與六爲
[001-7b]
十八也下經正對之卦二中孚小過也餘三十二卦乃
十六卦反對而成十六與二亦十八也新安胡氏序卦
圖甚得其當此上官氏所傳亦足以見易卦有自然之
序也
[001-8a]
[001-8b]
先天後天圖
先天圖體也後天圖用也先天圖從也後天圖衡也是
故有先天八卦之次序有後天八卦之次序有先天八
卦之方位有後天八卦之方位自太極分隂陽陽之中
有隂有陽所謂太陽少隂也隂之中有隂有陽所謂太
隂少陽也太陽之中陽乾隂兊少隂之中陽離隂震少
陽之中陽巽隂坎太隂之中陽艮隂坤自乾一至坤八
此先天八卦之次序也乾父坤母震得乾初爻爲長男
[001-9a]
巽得坤初爻爲長女坎得乾中爻爲中男離得坤中爻
爲中女艮得乾上爻爲少男兊得坤上爻爲少女此後
天八卦之次序也乾上坤下象天地離東坎西象日月
艮兊象山澤震巽象雷風自乾至震順布自巽至坤逆
布此先天八卦之方位也震東離南兊西坎北巽東南
乾西北坤西南艮東北乾坤退居六子用事此後天八
卦之方位也說卦𫝊所謂天地定位山澤通氣雷風相
薄水火不相射言先天也所謂帝出乎震齊乎巽相見
[001-9b]
乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮言
後天也先天四圖其來久矣世𫝊康節得於李挺之挺
之得於穆伯長伯長得於陳希夷四圖之中其一爲八
卦次序又其一爲六十四卦次序其一爲八卦方位又
其一爲六十四卦方位自太極兩儀四象八卦加倍而
進之八卦倍爲十六十六倍爲三十二三十二倍爲六
十四卦觀六十四卦次序但觀八卦之次序可也圓圖
在外以象天先將八卦定外卦而以乾一兊二離三震
[001-10a]
四巽五坎六艮七坤八依次布於外卦方圖在内以象
地先將八卦定内卦而以乾一兊二離三震四巽五坎
六艮七坤八依次布於内卦觀六十四卦方位但觀八
卦之方位可也後天二圖其一爲六子受生之次序其
一爲八卦入用之方位朱子蓋以此配先天四圖爾先
天所以立體而明法象自然之妙後天所以致用而著
隨時變易之道先天圖當竪㸔乾天坤地以上下言後
天圖平㸔離火坎水方可以南北言伏羲易自作伏羲
[001-10b]
易㸔文王易自作文王易㸔大抵文王以前有占無文
本非可以言語文字求之易之見於辭者自文王始易
之有先天後天則自孔子於說卦發其機至康節四圖
而大明先天之學心學也所謂畫前有易者也伏羲畫
卦而已詎知百世之下乃有是圖愚嘗細繹羲文之易
惟周氏太極圖上一截陽動隂靜處可以見先天四象
生八卦之象下一截乾道成男坤道成女處可以見後
天乾坤生六子之象太極所謂陽動隂靜即先天圖中
[001-11a]
太極分隂陽陽動中一暈之隂即少隂生太陽中乾兊
離震在焉隂靜中一暈之陽即少陽生太隂中巽坎艮
坤在焉此太極圖中先天圖也太極所謂乾道坤道即
後天圖中乾父坤母乾道成男震坎艮在焉坤道成女
巽離兊在焉此太極圖中後天圖也先天乾南坤北後
天乾西北坤西南先天震巽對後天震東方巽東南先
天艮兊對後天兊正西艮東北此六卦不但變其方位
且變其對卦獨坎離二卦先天爲東西之門後天守南
[001-11b]
北之極嘗相對立坎離具四象之體太極陽動隂靜圖
即坎離二卦從揭之也豈惟太極圖哉參同契曰易謂
坎離又曰日月爲易乾坤門户坎離匡郭牝牡四卦先
天以乾坤坎離牝牡兊震巽艮四卦又曰坎離者乾坤
二用老陽變隂用九老隂變陽用六其牝牡之體九六
之用皆坎離也姑就參同契言之則先後天圖已在其
中乾坤爐鼎坎離水火故後天坎離居先天乾坤之位
以坎中陽實離中隂則仍爲乾坤故丹經謂之還元乾
[001-12a]
専於陽坤専於隂曰爐鼎者器之惟夫離已日光坎戊
月精互相根依在納甲則主中宫戊已之功在先天則
爲日東月西之象在後天則正火南水北之位八卦中
乾兊二金坤艮二土震巽二木皆隂陽相須惟坎離水
隂根陽火陽根隂不同他卦天降而地升陽倡而隂和
坎離者天地之交也故曰日爲太陽精離者日之象何
不三爻純陽而中有隂爻才說太陽其間便有少隂所
以日中納月之烏認得日中有月則可以知離卦月爲
[001-12b]
太隂精坎者月之象何不三爻純隂而中有陽爻才說
太隂其間便有少陽所以月中納日之兔認得月中有
日則可以知坎卦乾與離同受太極之陽而離者中虛
之乾坤與坎同受太極之隂而坎者中滿之坤乾坤太
極之兩儀離坎兩儀之四象是以離坎二卦爲隂陽造
化之樞紐或謂太極先天二圖皆自希夷來其一自濓
溪發之其一自康節發之或謂周邵所自得使圖出希
夷亦安用諱故明道先生誌邵墓不隱其師但言其自
[001-13a]
得處非師𫝊所及真大賢之言也
揲蓍説
大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛此蓋舉一變以見十八變之例揲者
以五十蓍虛一不用象太極四十九蓍兩手平分象兩
儀置右手所分一半就取其一蓍掛於左手小指間所
謂象三才以所分四揲之所謂象四時先揲左手所分
[001-13b]
取其竒餘者扐於左手無名指間所謂歸竒於扐以象
閏次揲右手所分取其竒餘者扐於左手中指間所謂
象五嵗再閏初揲之扐通計三指不五則九以一卦言
之此十八變中之一變以一變言之此三揲中之第一
揲也又置第一揲所得之䇿再以餘蓍如前法掛扐而
揲之第二第三揲之扐通計三指不四則八八九爲多
四五爲少三少爲老陽三多爲老隂兩多一少爲少陽
兩少一多爲少隂蓋大衍全數五十即河圖中宫以五
[001-14a]
乗十之數河圖四面太陽居一而連九少隂居二而連
八少陽居三而連七太隂居四而連六此隂陽老少之
䇿所由分也河圖之數十布揲之竒餘則有一有二有
三有四所得之䇿數則有六有七有八有九獨不及五
與十者大衍之數五十也布揲之時見左手所餘多少
即知右手之數第一揲左手餘數或一或二或三則并
掛一與右手所餘者成五若左手餘四則并掛一與右
手所餘者成九第二揲収取第一揲之餘蓍或四十四
[001-14b]
蓍或四十著再分爲二掛扐如前法左手餘數或一或
二則并掛一與右手所餘者成四若左手餘數或三或
四則并掛一與右手所餘者成八第三揲又取第二揲
餘蓍或四十蓍或三十六蓍或三十二蓍再分爲二掛
扐亦如前法左手餘數得一與二即成四得三與四即
成八此不待終籌而知所以潛虛揲左虛右揲右虛左
然潛虛分隂陽客主故止揲一半而大衍之揲必須左
右手皆揲以見全體也所謂揲蓍者非是㸔掛扐過數
[001-15a]
目正是㸔餘下數目掛扐過一十三蓍名爲三少餘下
三十六蓍以四筭之爲四九老陽得九數何也四象中
太陽居一而九者一之餘數掛扐過二十五蓍名爲三
多餘下二十四蓍以四筭之爲四六老隂得六數何也
四象中太隂居四而六者四之餘數掛扐過二十一蓍
名爲兩多一少餘下二十八蓍以四筭之爲四七少陽
得七數何也四象中少陽居三而七者三之餘數掛扐
過一十七蓍名爲兩少一多餘下三十二蓍以四筭之
[001-15b]
爲四八少隂得八數何也四象中少隂居二而八者二
之餘數三變旣定而一畫成十有八變而一卦成三變
之間爲老陽十二爲老隂四爲少陽二十爲少隂二十
八世儒不通再扐後卦之義或謂第二第三揲不必掛
一不知第一揲若非掛一已無從得九第二第三揲若
不掛一則老陽少隂各該二十七路少陽九路老隂僅
一路矣再扐後掛者言初揲雖再扐而後揲亦須掛一
也至如六爻占法求之左氏國語自有成說六爻皆不
[001-16a]
變則以本卦彖辭爲占而以内卦爲貞外卦爲悔如孔
成子筮立衛元遇屯曰利建侯秦伯伐晉卜徒父筮之
遇蠱曰其貞風其悔山凡卦六爻全不變者用此例一
爻變則専用所變爻爲占如畢萬始筮仕遇屯之比只
㸔初九一爻蔡墨論乾之同人只㸔九二一爻晉侯納
王遇大有之睽只㸔九三一爻周史筮陳敬仲遇觀之
否只㸔六四一爻南蒯之筮遇坤之比只㸔六五一爻
晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽只㸔上六一爻凡卦一
[001-16b]
爻變者用此例三爻變者以本卦爲貞支卦爲悔如國
語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五爻
變也初與五皆老陽用九變四爻老隂用六變二三與
上爻不變在屯豫二卦皆爲少隂爻故曰皆八朱文公
所謂變及三爻占兩卦體是也五爻皆變則専以不變
爻爲占如穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨杜元凱
以爲連山首艮之易非也案艮卦變隨惟第二爻不動
三與上爻皆老陽用九變初爻四五爻皆老隂用六變
[001-17a]
惟第二爻少隂不變故所占只在艮之八朱文公所謂
四二五一二分一専是也若六爻皆變則以乾坤二用
爲例如蔡墨對魏獻子所謂乾之坤即六爻全變之例
此占法之大略或問左氏國語所載左傳於穆姜之筮
旣曰艮之八國語晉重耳之筮亦曰泰之八又曰貞屯
悔豫皆八七八皆不變爻何以罕言七而専言八曰七
七蓍數也八八卦數也三揲之餘得少隂爻最易惟其
揲者多得八故經𫝊亦多舉八以紀占也二篇之䇿萬
[001-17b]
有一千五百二十中分之得五千七百六十老陽爻六
千九百一十二饒一千一百五十二䇿老隂爻四千六
百有八乏一千一百五十二䇿故大衍初揲扐一扐二
扐三者少扐四者多少者凡三多者凡一已是饒陽減
隂故老陽十二路少陽二十路少隂二十八路而老隂
只四路若揲法少差則其遇愈艱然老隂之路雖最少
而卦中未盡無交爻以揲蓍之法周密如此古人猶有
筮短龜長之歎況今俗下占卦以錢代蓍所謂重交單
[001-18a]
拆之畫老隂老陽以三純而變少陽二隂中取一陽少
隂二陽中取一隂欲一擲而了十八變之事不過約揲
法而用之至於世應之法八純以上爻自初至五各從
其世惟上爻獨不變反取第四爻變之名爲遊魂又舉
内卦三爻同爲一變名爲歸魂亦以先天卦位天地雷
風水火山澤參錯爲六十四卦竊取夫參伍錯綜之義
然上爻不變虛而不備以錢寓筮老少均取兹見其短
矣古之爲筮者猶曰不如龜之長今學者鮮布揲不見
[001-18b]
揲蓍中作用處僅賴俗占以詔凡愚故集先儒緒言作
揲蓍說
諸卦文言𫝊
漢藝文志易經十二篇上下經十翼各自爲篇
也以彖象雜八卦中者自費直始鄭康成之徒
因之古易遂紊然其初不過如今乾卦之例未
入小象於各爻王弼不知小象是韻語自坤以
下六十三卦輒分入各爻自乾坤二卦各附文
[001-19a]
言而諸卦文言散逸今見於大傳厪存者庶幾
而乾上九之文言亦在其中可見大傳中釋爻
辭者即諸卦之文言今據僅存者别爲諸卦文
言傳於上傳摘取第八章下傳摘取第五章除
乾上九文言不必重出外餘爻自爲諸卦文言
傳附乾坤文言傳後
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之和讀平聲/靡即擵字
音摩擊鐘有聲使衆聞之曰攠和攠有/平去二聲然當與六三爻歌字爲韻子曰君子居其
[001-19b]
室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出
其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加
乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮
辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
右中孚九二文言
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
右同人九五文言
[001-20a]
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以往其無所失矣
右大過初九文言
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
右謙九三文言
[001-20b]
不出户庭無咎子曰亂之所生也則言語以爲階君不
密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子
慎密而不出也
右節初九文言
子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜
思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫
易曰負且乗致寇至盜之招也
[001-21a]
右解卦六三文言以上元在上傳第八章/
易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉無不利也
右大有九二文言元在上傳第十一章/
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月
往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒
[001-21b]
來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精
義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之
或知也窮神知化徳之盛也
右咸九四文言
易曰困于石據於蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危
死期將至妻其可得見邪
[001-22a]
右困六三文言
易曰公用射隼于髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
也
右解上六文言
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
[001-22b]
謂也
右噬嗑初九文言
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
爲無益而弗爲也以小惡爲無傷而弗去也故惡積而
不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
右噬嗑上九文言
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
[001-23a]
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
右否九五文言
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥烏谷/切凶言不勝其任也
右鼎九四文言
子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎
幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
[001-23b]
矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
右豫六二文言
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
右復初九文言
天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
右損六三文言少男少女交則爲咸不交則爲/損故以男女言之二五配合三
[001-24a]
在所/損
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
右益上九文言
大傳上八章十二章錯簡
上傳第八章釋卦爻者旣入諸卦文言傳僅餘
[001-24b]
聖人有以見天下之賾至擬議以成其變化九
十五字本是錯簡在此當入於第十二章重出
之處接下文極天下之賾至化而裁之存乎變
以賾動變化三者申言之
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典
禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而
不可惡音烏故切陸氏烏嫁切言/至深賾而不可次第也也言天下之至動而
[001-25a]
不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁
之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而
成之不言而信存乎徳行
襍卦錯簡襍從衣集聲/俗字作雜
周易襍卦皆以反對正對之卦對舉而言各有古韻可
協自姤遇也以下卦不反對後儒多以意改定或違對
卦之例或失古韻之音於内僅蔡氏所改定者爲可通
[001-25b]
以頤養正也接大過顚也頤與大過爲正對正定二字
在小雅皆協平聲正讀爲真與顚協旣濟定也與未濟
男之窮也相接定讀爲汀從上韻窮讀爲強從下韻旣
濟未濟爲反對歸妹女之終也漸女歸待男行也終讀
爲章行讀爲杭而歸妹漸爲反對姤遇也柔遇剛也夬
決也剛決柔也剛從上韻柔從下韻而夬姤爲反對於
内或一句無引韻上文隨無故也咸速也大有衆也亦
有此例凡錯簡處須抄出改定本誦之方見其文理音
[001-26a]
韻今録所改定襍卦全文并附協音如左
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失
其居協/据蒙襍而著震起也艮止也損益盛衰之始也大
畜時協/是也无妄災協/滓也萃聚而升不來協厘/去聲也謙輕而
豫怠協棣京氏怠孚作/治於韻亦正協也噬嗑食也賁無色也兊見而
巽伏協/闢也隨無故也蠱則飾或作/飭也剥爛也復反也晉
晝也明夷誅協咮晝遇/二韻皆通也井通而困相遇也咸速也恒
久協/已也渙離去/聲也節止也解緩也蹇難去/聲也睽外也家
[001-26b]
人内也否泰反其類協/耒也大壯則止遯則退也大有衆
也同人親也革去故也鼎取新也小過過也故遇新/信互韻中
孚信協/申也豐多故協/古也親寡旅也離上而坎下協/虎也小
畜寡協/古也履不處也需不進協/津也訟不親也大過顚滴/音
切/也頤養正協/貞也旣濟定協/汀也未濟男之窮協/強也歸妹
女之終協/章也漸女歸待男行協/杭也姤遇也柔遇剛也夬
決也剛決柔也君子道長小人道憂也韻始於柔憂/終於柔憂
讀易答問
[001-27a]
或問天地之數五十有五卦數八八則餘九蓍數七七
則欠六何也九爲老陽於五十五爲饒六爲老隂於五
十五爲乏陽饒隂乏此九六所以變蓍卦有定數此七
八所以不變九餘一六餘四七餘三八餘二獨虛五十
者大衍之數五十
或問乾之乾乾坎之坎坎夬之夬夬皆於三爻言之何
也曰三居内外卦之交也曰然則謙之謙謙何以初爻
言之蹇之蹇蹇何以二爻言之曰謙之卦辭君子有終
[001-27b]
謙而有初所以有終故初爻言之蹇諸爻皆言往來六
二獨不言往來匪躬以濟大蹇無可辭其責故二爻言
之
或問乾之彖傳有欲改乾道變化以下十五字接品物
流形之後大明終始以下十五字接乃利貞之後何如
曰於韻語亦通然本義固謂大明終始以下爲聖人之
元亨首出庶物以下爲聖人之利貞特相錯言之爾
或問乾九二庸言之信庸行之謹即中庸所謂庸徳之
[001-28a]
行庸言之謹漢上朱氏曰二爲中中動爲庸龍徳而正
中庸者中之用是中庸已在乾九二之文言矣曰文言
於乾九二言學問此中庸誠之者之事中庸主於誠乾
九二亦曰閑邪存其誠
或問坤卦辭西南得朋東北喪朋彖𫝊於得朋不過曰
乃與類行於喪朋則曰乃終有慶喪朋何言乎慶也曰
西南以隂而就隂之朋東北則去隂之朋而就陽之朋
如臣辭家而仕女辭家而嫁故爲安貞吉爲得常爲有
[001-28b]
慶漢上朱氏曰得君者臣子之慶得夫者女子之慶
或問坤彖三無疆徳合無疆天之無疆也行地無疆地
之無疆也應地無疆君子之無疆也天之無疆何以合
之中庸髙明配天也地之無疆何以應之即中庸博厚
配地也而其所以無疆者不在天不在地在至誠無息
之悠久無疆也
或問坤六二爻辭直方大鄭氏古易云坤爻辭履霜直
方含章括囊黄裳𤣥黄協韻故象𫝊文言皆不釋大字
[001-29a]
疑大字衍曰坤爻辭皆以第二字爲韻此可貞元吉之
類爾曰乾稱大坤稱至乾大生坤廣生坤何以言大乎
六二之爻辭言大六三用六之小象又言大何也曰易
中凡言大者皆陽也隂變陽則聖人喜而識之坤六二
重隂動則爲坤之師本卦稱六二之動凡動皆陽也支
卦稱承天寵也乾爲天也故爻辭以大言之六三爲坤
之謙本卦與支卦互言有終或從王事故小象因下艮
言其光大用六純隂從純陽故小象謂之從大爲坤之
[001-29b]
乾也或曰用六之從大宜也坤之復豫比剥亦皆隂變
陽者獨於六二六三言大何也曰坤二世臨三世泰陽
進而長之時也納甲得乙巳乙卯陽明用事之方也此
坤之爻辭象𫝊所以三言大也
或問論語集註曰克己復禮乾道也主敬行恕坤道也
於二卦中何爻近之曰其乾之九二坤之六二乎乾九
二之閑邪存誠克己復禮在其中矣坤六二之敬以直
内義以方外主敬行恕在其中矣
[001-30a]
或問師六五之爻辭何以指九二爲長子曰二至四爻
互震故二爲長子三四爲弟子
或問師有北面領兵之象比有南面臨民之象二卦自
爲反對何取於師比之名乎曰古人寓兵於民五家爲
比居民之法自比而始五師爲軍制軍之法至師而成
或問小象言順以巽者三蒙六五家人六二漸六四皆
曰順以巽也家人上巽下離漸上巽下艮各因上卦言
之爾若蒙之爲卦上艮下坎而互坤震何取於巽哉曰
[001-30b]
蒙六五爻變則爲蒙之渙上艮變巽故曰巽也曰然則
萃上兊下坤而六三之變爲萃之咸其小象曰上巽何
也曰本卦三至五互巽支卦二至四亦互巽也是小象
有以上下卦取之者有以互卦取之者變動不居所以
爲易
或問需困二卦之言酒食何也曰二卦皆以坎互離坎
酒離食也需五爻言之困二爻言之何也曰需上坎三
至五互離故五爻言之困下坎二至四互離故二爻言
[001-31a]
之
或問上乾下坎何至於訟乎曰乾坎互巽離有家人之
卦故訟每起於家人風火鼓扇而天水違行需訟反對
能需緩則無訟矣
或問卦辭言利渉大川者七乾坎反對爲需訟其一利
渉大川其一不利渉大川何也違行故不利也渉川有
主乾而言有主巽而言需同人蠱大畜彖𫝊之意多主
乾惟益渙中孚彖𫝊主巽若爻辭則謙初六言用渉大
[001-31b]
川頤六五言不可渉大川上九言利渉大川未濟六三
言利渉大川謙伏履外卦爲乾也頤伏大過乗巽木也
六五之不可渉外卦重遇巽也未濟六三變則乗巽木
且互乾也
或問小畜輿說輻大畜輿說輹皆音福何也曰輻音福
輹音伏輻謂輪中直指之木在牙與轂之間三十輻共
一轂即此輻也輹謂輈上伏兔考工記輈人爲輈自伏
兔下至軌七寸即此輹也輻與輹音義不同各是車上
[001-32a]
一物小畜說輪中之輻大畜說輈上之輹大壯大輿之
輹亦伏兔也
或問泰歸妹六五之爻辭皆曰帝乙歸妹何也曰帝乙
者太丁之子紂之父也如箕子髙宗皆就殷末時人言
之不必别爲說矣泰自歸妹來又互震兊亦歸妹也故
六五爻辭同
或問文王小畜卦辭密雲不雨自我西郊周公又用之
於小過六五爻辭何也曰小畜内卦互兊故卦辭言之
[001-32b]
小過外卦互兊故六五爻辭言之西郊以兊言猶言西
山兊西方之卦也
或問臨之八月復之七日此如豳詩以日言月也復自
建午之月至建子之月爲七日無異說矣惟臨之八月
或以爲周正建未之月或以爲夏正建酉之月何也曰
復姤相伏旣信其爲建午之月正建子之月矣臨遯相
伏只當正建子之月至建未之月也若以臨觀反對求
夏正之八月則子至建酉不止八箇月而復剥反對以
[001-33a]
於月數不合故不可從夏正之說也
或問觀四隂大壯四陽二卦交相伏不曰小壯而曰觀
何也曰易所以崇陽抑隂也卦辭何取於盥而不薦也
觀盥音相近以灌言觀也
或問觀國之光利用賔于王何言乎光也曰觀六三至
九五互艮六四正居艮之中爻而動則二至四仍互艮
上近九五之君有觀光之象焉艮之彖𫝊曰其道光明
下二爻象山之空洞而明易中言光者有主離而言有
[001-33b]
主艮而言謙觀大畜皆艮之光也
或問觀六四利賔姤九二不利賔何也曰二卦皆以乾
爲賔也乾西北之卦鄉飲酒禮位賔於西北易家因謂
乾爲賔觀六四變則隂變陽助上爻將剥之陽而復爲
乾故曰利賔姤九二變則陽變隂助下爻方長之隂而
欲消乾故曰不利賔
或問噬嗑爲頤中有物之象則賁亦頤中有物也曰噬
嗑下動象頤賁上止而下不動
[001-34a]
或問頤之爻辭以龜虎對言何也曰龜節嗜虎節欲所
以自養也頤中虛外實有龜象而何言虎也履革之言
虎以兊居白虎之方也頤上艮伏虎又艮在荀九家爲
虎亦艮伏兊爾本爻變頤之噬嗑有虎口而噬之象
或問无妄者中孚之偏大畜之反行人得牛而災及邑
人旣曰无妄而災妄及人乎曰先儒嘗評之故无妄必
受之以大畜
或問蠱之先甲後甲有以甲子戍申爲先甲午辰寅爲
[001-34b]
後者有以丁辛爲甲三日之先後者巽之先庚後庚有
以庚午辰寅爲先庚子戍申爲後者有以丁癸爲庚三
日之先後者不知蠱何取於甲巽何取於庚也曰蠱隨
相伏蠱之三隂隨之三陽伏焉蠱初爻變大畜則内卦
爲乾先甲也至五爻變无妄則外卦爲乾後甲也蠱之
彖𫝊言先甲後甲曰天行也所以言甲者乾甲也巽震
二卦亦相伏所以言庚者震庚也又問乾甲震庚於納
甲通矣蠱之先甲後甲於卦辭言之巽之先庚後庚於
[001-35a]
九五爻辭言之何也曰蠱隨反對以卦之全體得乾故
言先甲後甲於卦辭也重巽伏震先庚也九五變則三
至五又互震後庚也周公因蠱之乾甲記巽之震庚巽
九五變爲巽之蠱蠱六五變爲蠱之巽庚甲相直巽蠱
相入特於五爻言之宜也三日者或曰三爻也
或問離火外明坎水内明於易有諸曰有之凡明者皆
陽也離以一隂居内而二陽居外故外明坎以二隂居
外而一陽居内故内明或曰日火皆外明何也離爲火
[001-35b]
爲日日火皆離也又曰水鏡皆内明坎爲水矣鏡何有
於坎哉曰鏡之明非以銅而以汞字書汞一作澒皆附
水部本草言汞者丹砂之液豈能外於坎乎又曰坎爲
月曷不内景而外景也曰月受日之光其精坎也其光
離也故亦外明
或問遯諸爻皆言遯惟六二不言遯何也曰六二連隂
方長隂不遯而陽遯也執之用黄牛之革莫之勝說說
字三音當從吐活切
[001-36a]
或問大壯自九三至上六皆言羊何也曰兊爲羊三至
五互兊本亦夾畫之兊也
或問解蹇自爲反對而卦辭皆言利西南何也諸家泛
以坤爲說不見得解蹇於坤有何相入處曰下經解蹇
上經之屯蒙也屯蒙與解蹇上下二卦往來屯蒙接坤
又皆互坤不必言西南解蹇即屯蒙之上下卦易位非
互坤亦非伏坤是當以爻畫求之方見得解九四入坤
中蹇九三入坤中故皆言利西南也九四動則解之上
[001-36b]
卦爲坤九三動則蹇之下卦爲坤矣坤卦辭西南得朋
解蹇之爻辭曰朋至朋來即西南得朋也解蹇之利西
南彖𫝊一曰往得中一曰往得衆坤爲衆得坤故得衆
也得中謂二五蹇之九三爲九五之朋解之九四爲九
二之朋三四入坤而二五得中以主其朋坎艮爲蹇震
坎爲解利西南而得朋三男以陽爲朋也
或問損之五爻言龜益之二爻言龜鄭東卿云損之龜
首南尾北益之龜首北尾南何言乎首尾也曰二卦外
[001-37a]
實中虛有龜象各於其腹背之虛處就二五中正而言
之爾
或問革卦本無水彖傳言水火相息何也曰二隂夾乾
陽則坎水生焉故革爲坎宫水卦
或問天地革而四時成天地節而四時成何以特於二
卦之彖傳言之曰易家謂革第四十九卦節第六十卦
得大衍之用數乾坤坎離外餘卦六十也
或問革九五之爻辭乃與乾九五皆稱大人何也其一
[001-37b]
龍飛其一虎變又何言乎龍虎也曰革上體有兊互體
有乾兊正西之卦白虎之方也乾爲陽金兊爲隂金乾
龍兊虎交媾乾金遇兊乗旺離火互見巽風有皷鑄之
象乾兊二金㑹合從革故以革名乾九四之文言曰乾
道乃革第一卦言之第四十九卦當之雲從龍則乾九
五之大人風從虎則革九五之大人乾自一世至四世
每變皆伏震龍至九五而飛故曰飛龍革以兊之中爻
變亦爲震龍故曰虎變
[001-38a]
或問漸之九三上六鴻漸于陸重出有妄爲南北陸之
說者曰爻辭必協韻九三之陸自與復育協韻上六之
陸當作逵以協儀又何疑焉曰儀字在詩韻中無魚畸
切曰依古韻逵當爲求呿切儀當爲牛何切無魚畸切
可協則求呿牛何切亦可協
或問兊有和兊孚兊來兊商兊引兊各居一爻九五爲
兊之主乃不言兊而言孚於剥何也且兊何預於剥哉
曰爻辭之義未可知嘗以卦氣推之兊之卦氣在秋冬
[001-38b]
之交兊初九直秋分九二直寒露孚兊之爻正應剥之
内卦兊六三直霜降應剥之外卦九四直立冬九五直
小雪則剥盡而爲坤矣五與二相應賴九二之孚兊以
濟其剥小象言位正當者二五相當也或者孚於剥之
義如此然卦氣之說出於漢儒在周公之時未有也但
以理論之九五孚於剥正以九二孚兊二五相當君臣
相孚則五隂不能剥陽小象三爻不當五爻正當亦此
意也
[001-39a]
或問節之義在節嗜欲亦頤之意乎曰鄭東卿固云初
爻塞兊不泄以節欲上爻苦口不食以節嗜正如頤之
龜節嗜虎節欲也
或問節之初九不出户庭九二不出門庭何以分户庭
門庭也先儒云竒爻曰户户在門側偶爻曰門門在户
外户在初爻之前謂九二竒爻也門在二爻之前謂六
三偶爻也初爻無職守不出而无咎二爻爲大臣不出
則凶以陽居隂位而與五不相得故曰失時極也又問
[001-39b]
同人之初九曰同人於門隨之初九曰出門交有功明
夷之六四曰於出門庭曰是三者亦各有偶爻在本爻
之前也
或問未濟初六濡尾之小象亦不知極也極本拯字本
義猶曰未詳何也曰古注明以拯救爲解且與下文行
正協韻作拯字何疑
或問乾馬坤牛震龍坎豕艮狗兊羊皆獸類巽雞離雉
乃禽類何也曰南方朱雀之位也
[001-40a]
或問坎水離火各從其方則東木西金宜也震何以不
爲木而巽爲木兊何以不爲金而乾爲金也曰坎離水
火先後天居四正震爲雷則巽爲木巽木即震木也兊
爲澤則乾爲金乾金即兊金也但以先天之象有雷澤
而無金木故以雷澤表東西之正而旁近出金木焉巽
猶或稱木乾爲天則不可以稱金僅於說卦言之說卦
巽爲木爲風要亦爲風者其正而爲木者大象僅有大
過升井鼎漸五卦至於兊則說卦亦未嘗言其爲金也
[001-40b]
或問易象於五行有水火而無金木土何也金爲乾兊
木有震巽土有艮坤一隂一陽各得二卦惟水火隂根
陽陽根隂各止有坎離一卦乾坤純陽純隂太極之兩
儀也坎隂中陽離陽中隂兩儀之四象也故易象止於
天地水火雷風山澤而不必言金木土至於雷風山澤
皆在下經惟乾坤坎離在上經之始終又非震巽艮兊
比矣
或問八卦之象至十翼而始著左氏記占如觀之否而
[001-41a]
曰風爲天言外卦巽變乾且及其互體艮山大有之睽
而曰天爲澤言内卦乾變兊師之臨而曰川爲澤言内
卦坎變兊明夷之謙而曰火焚山言内卦離變艮是皆
在十翼未作之前已占十翼之象何也曰此非當時占
辭左氏旣見十翼卦象託爲古人占辭及此左氏狡獪
其言多不可信
[001-41b]
經說卷一