[030-1a] 
欽定四庫全書
童溪易傳卷三十 宋 王宗傳 撰
繫辭下
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德
之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之
修也益德之裕也困德之辯也井德之地也巽德之制
也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損
先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷
[030-1b]
巽稱而隱履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損
以遠害益以興利困以寡怨井以辯義巽以行權
前章言於稽其𩔖其衰世之意此章復言易之興也
其於中古乎作易者其有憂患乎而繼之以九卦之
德至於再至於三而不能已也吾以是知易之爲易
聖人不特爲衰世之民而作也亦聖人自蹈衰世之
憂患而作也文王羑里之囚是矣孔子賛易及此其
亦渉衰周之難乎夫六十四卦之卦德皆聖人之德
[030-2a]
此章特言九卦者盖言文王當時之事也使文王之
在當時先有是德其能脱於憂患之域乎故後章亦
曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與
紂之事邪文王之德始見於羑里之囚是履虎尾渉
患難爲文王進德之基故曰履德之基也又以謙德
順事於紂有事君之小心而曽无犯上之舉則持循
於已者盖有所執守而然也故曰謙德之柄也文王
至此君子之道長矣出入无疾朋來无咎而隂虚不
[030-2b]
能害天地之心即我之心也故曰復德之本也自此
受命作周而周家王業愈固而不可㧞故曰恒德之
固也又自此虞芮質厥成江漢被其化損以修政益
以裕民故曰損德之修也益德之裕也困之彖曰困
而不失其所亨其惟君子乎以言非君子則當剛揜
之時不免於困矣文王經歴憂患至此而亨於西土
三分天下有其二君子小人之辨其在此時乎故曰
困德之辯也文王養人之功至此不窮徃來井井咸
[030-3a]
即有周而无適彼之思故曰井德之地也終焉上順
天心下順人心申命從事而大勲集於其子武王盟
津之㑹八百諸侯聽其命而不違故曰巽德之制也
雖然履所以爲德之基者盖和而至也苟不和而至
其能脱羑里之囚乎謙所以爲德之柄者盖尊而光
也苟不尊而光則當此之時其能亨而有終乎復所
以爲德之本者盖小而辨於物也苟不小而辨於物
則一陽來復君子之勢尚微其不爲隂虚所害乎恒
[030-3b]
所以爲德之固者盖雜而不厭也文王與紂之時仁
暴並施善惡相勝可謂雜矣而帝遷明德串夷載路
天命人心至此有歸无有厭斁夫文王者故曰恒雜
而不厭損所以爲德之修益所以爲德之裕者盖先
難而後易與長裕而不設也文王治内治外之政始
於憂勤終於逸樂則損以脩政豈非先難而後易乎
關睢之化行則賢人衆多鵲巢之化行則庻𩔖繁殖
則益以裕民豈非長裕而不設乎不設云者文王有
[030-4a]
自然之化而非容心於其間也困所以爲德之辯者
盖窮而通也夫困者剛爲隂所揜也羑里之難可謂
窮矣而文王於此時則窮而通也故曰困而不失其
所亨井所以爲德之地者蓋居其所而遷也以言非
文王求於下民惟民歸於文王也苟非居其所而遷
則文王亦有心於求下民矣惟井也居其所而不捨
此養人之功所以變遷而不窮也巽所以爲德之制
者以言稱而隱也稱者揚也隱者入也巽之爲卦二
[030-4b]
陽在上揚也一隂在下入也故巽爲風風之爲物鼓
動萬物莫見其迹而君子之德風也由文王至於武
王風化之行厥惟舊哉此四方莫不聽命而不知其
所以然也非巽稱而隱而何夫惟履和而至故可以
和行説應乎乾履虎不咥此和行也謙尊而光故可
以制禮裒多益寡稱物平施此制禮也復小而辨於
物故可以自知不善未嘗不知知之未嘗復行此自
知也恒雜而不厭故可以一德乆於其道天下化成
[030-5a]
此一德也損先難而後易故可以遠害而損之卦德
曰利有攸徃益長裕而不設故可以興利而益之卦
德亦曰利有攸徃以言當損而損當益而益无徃而
非利也若夫困窮而通則致命遂志而已矣夫何怨
云故曰困以寡怨伯夷叔齊困孰甚焉然彼之志未
嘗不遂也故夫子以爲求仁而得仁又何怨聖賢之
設心大扺如此井居其所而遷則或居也或遷也命
也有義焉故於以辨義舎井焉不可此聖人之德不
[030-5b]
可以人不我求之爲不足人必我求之爲有餘也巽
稱而隱故可以行權蓋權也者所以稱物也其或抑
或揚皆欲當夫時中而已矣是理也雖稱而隱非可
與權者不知也故孔子亦曰可與立未可與權然則
權也者即文王之所以爲文武王之所以爲武也吾
夫子之於九卦也凡三致其意如此學者其可不刳
心矣乎
易之爲書也不可遠爲道也屢遷變動不居周流六虚
[030-6a]
上下无常剛柔相易不可爲典要唯變所適其出入以
度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易
之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物也
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫
雜物撰德辯是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉
凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同
功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之爲道不
[030-6b]
利遠者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三
多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪易之爲書
也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而
両之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻
爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
此章言易之爲書也凡三致其意焉大抵皆論六爻
有不一之用於以明易之道以示人也夫易之爲書
也奚可遠求云乎哉而布在此書者不過六爻之用
[030-7a]
云爾舎六爻而求易則爲道遠矣夫六爻之用易之
道也其爲用也不一故爲道也屢遷屢遷云者變動
不居周流六虛上下无常剛柔相易不可爲典要唯
變所適此所謂屢遷也夫居則不變動六虚位是也
所謂初二三四五上也變動則不居周流於六虛位
之間是也所謂九與六也九在某卦或居初三五之
陽位或在二四上之隂位六在某卦或在二四上之
隂位或居初三五之陽位或上或下之不常其居故
[030-7b]
曰上下无常此之爻以九居初剛也而彼之爻則以
六居初是以柔易剛也此之爻以六居二柔也而彼
之爻則以九居二是以剛易柔也或剛或柔无一定
之主故曰剛柔相易不可爲典要其所以然者蓋唯
變之是適云爾此其道所以屢遷也易之道如此苟
非知所戒懼之人即其所以然者而見於躬行則亦
道自道爾人自人爾道豈能虛行乎蓋道待人而後
行故也故聖人之作此書也於其出入之際以度内
[030-8a]
外欲使夫人之知所戒懼以躬行是道焉其出入云
者以八卦之内外言之也出者自内而之外入者自
外而之内於其出入之際以度内外則知消息盈虚
之變出處進退之際蓋有所不可逃者此所以能使
人之知懼也然此書之作又明夫人之所當憂患與
其所以致憂患之故者詳悉以告之則夫人至此鮮
有不知懼者矣知懼之心油然而生則雖无師保不
邇父母而不敢有自肆之心焉以其知内外之懼明
[030-8b]
憂患之故也初初爻也六爻之理其初難知故此書
之作也於其初爻也率其所以然之辭而後揆之以
一卦之方則一卦之體立矣故曰既有典常下文所
謂初辭擬之卒成之終是也方其剛柔之相易也則
不可爲典要初辭既率而一卦之體立則向之所謂
剛柔相易者又不離乎一卦之内矣豈有不典常乎
此易之道雖曰變易也而能垂萬世不易之法歟然
則是道也苟非其人其能躬行是道而无負於聖人
[030-9a]
所以垂法之意歟故曰苟非其人道不虚行易之爲
書也原始要終以爲質也如上文所謂初率其辭而
揆其方是也是書之作於其初也而原其始於其上
也而要其終以爲一卦之體質體質既立則六爻之
所謂九與六者相雜於一卦之内蓋有是時則有是
物時在卦也物在爻也如復之時則有初九姤之時
則有初六是也初爻在下時物之未著也故曰難知
上爻在終時物之已著也故曰易知如乾之初有潛
[030-9b]
龍之象此難知也至上則爲亢龍矣豈不易知乎咸
之初有咸其拇之象此難知也至上則咸其輔頰舌
矣豈不易知乎何者卦有終始事有本末故也唯其
難知也故聖人於初爻之辭擬之而後言故曰初辭
擬之惟其易知也故聖人卒而成之以終盡其義故
曰卒成之終凡此論六爻之初上者然也若夫揉雜
剛柔之物撰成一卦之德使是與非各得其辯則非
二三四五之中爻不能盡此義也故曰非中爻不備
[030-10a]
然則剛柔之物既雜則有存亡吉凶之判而易之存
亡吉凶之理聖人又於彖辭而明之彖辭既作則一
卦之德由此而撰矣其在易也豈復有難知之患噫
亦要其存亡吉凶則居可知矣又曰智者觀其彖辭
則思過半矣夫惟如是故聖人又即中爻而有同功
異位之説二與四俱柔也故其功同卦分内外故其
位異若以其善論之則又有多譽多懼之不同何者
遠於君者其𫝑伸故多譽近於君者其𫝑屈故多懼
[030-10b]
是以乾之九二有見大人之利而九四則不免於或
焉月望日則蝕臣近君則屈理勢然也故四多懼而
曰近也柔之為道不利遠者此則言以二之柔宜非
致遠之才今也多譽何也蓋以其要在於用柔中而
无咎故多譽也咎者譽之反也旣无咎則其多譽也
宜矣三與五俱剛也故其功同卦分内外故其位異
三多凶五多功者以其有貴賤之等也三旣多凶則
比之五也不復言其善之不同以其无善之可録也
[030-11a]
故聖人賤之又曰其柔危其剛勝邪聖人若曰三之
所以无善之可録而取賤於人者蓋謂以其柔居此
位則不當位而危以其剛居此位則其過剛而勝故
也然則所謂雜物撰德辨是與非非中爻不備於此
蓋可見矣存亡吉凶之理豈曰難知矣乎雖然多譽
多懼多凶多功六十四卦凡爲中爻者未必盡然今
也云爾何也特從其多者言之爾夫是書之作人皆
知其有所謂六爻也然而未知其故也故聖人於此
[030-11b]
又言天地與人之道不越乎是而六爻變動而有是
吉凶之異者此非聖人之私智也故曰易之爲書也
廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而
両之故六六者非他也三才之道也夫易以六爻兼
三才而両之故六爻以五與上二畫爲天之道而居
上蓋立天之道曰隂與陽上則隂而五則陽故也以
初與二二畫爲地之道而居下蓋立地之道曰柔與
剛二則柔而初則剛故也以三與四爲人之道而居
[030-12a]
中蓋立人之道曰仁與義而三與四則仁義之用也
易之爲書三才之道无所不有故曰廣大悉備分而
言之則大者天也廣者地也悉備者則處諸天地之
閒者是也而上繫亦曰夫易廣矣大矣而繼之以備
矣之辭若曰遠則不禦者天也故曰大邇則静而正
者地也故曰廣天地之間者萬物也故曰備與此所
言无異義也然則六爻之爲義此其故也而三才之
道實寓乎其中矣豈有他哉夫爻之爲義則亦取其
[030-12b]
效三才之道有所謂變動云爾爻有剛柔之等即於
九六焉見之物即上文所謂時物也九六相雜而成
交錯之文則或剛或柔有不可揜若夫文之不當或
以陽居隂而吉或以隂居陽而凶又或以隂居隂以
陽居陽而有吉有凶凡此之𩔖皆所謂文不當也此
聖人因故六之辭而有及於故曰爻故曰物故曰文
故吉凶生焉以詳明夫六爻之所以然也學者於斯
其可忽諸
[030-13a]
易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也夫乾天下
之至徤也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行
恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶
成天下之亹亹者是故變化云爲吉事有祥象事知器
占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八
卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動
[030-13b]
以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相
取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相
得則凶或害之悔且吝将叛者其辭慙中心疑者其辭
枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守
者其辭屈
嗚呼予學易至下繫之末章感慨竊嘆而益知聖人
所以興易之意也是何也不有所喪則无所興故也
夫窮則變變則通通則乆易之道也世道不喪於殷
[030-14a]
之末世則是易也吾知其未必興於有周盛德之主
矣雖然天下之事有本有末有盛有衰本末者世運
之終始也盛衰者主德之明暗也本末相禪盛衰相
軋此文王與紂之事然也當是時也易雖欲不興可
乎哉吾又知其必興於此時也故前文亦曰易之興
也其於中古乎作易者其有憂患乎夫惟聖人之作
易於其有是憂患而作也故其辭亦不得不危大凡
人之渉世處事也危其危則无危故易於此危者使
[030-14b]
平如所謂栽者培之是矣易其危則必危故易於此
易者使傾如所謂傾者覆之是矣以乾九三重剛而
不中可謂危矣然以惕懼自處則雖危无咎處豫之
初隂弱居下可謂易矣然以逸豫而鳴則志窮而凶
是道也散在天地之内物物皆然不特人如是也上
而日月之明晦寒暑之徃來下而草木之榮謝蟲魚
之生死莫能逃此本末盛衰之理故得時者昌失時
者亡其在人主則文王與紂之事是也故曰其道甚
[030-15a]
大百物不廢雖然天人有交相勝之理吉凶无不可
求之道知其説者則可以有安而旡危有存而无亡
不在乎他在乎終始以致其懼而已然則易之辭所
以危者盖欲人之知懼也惟能知此則无過咎易道
之要莫要於此嗚呼此文王所以有是盛德而脱羑
里之難也夫文王之盛德即前章所謂九卦之德也
合九卦之德以爲文王之盛德而文王盛德之本則
又本諸乾坤故又以乾坤之德行繼之夫所謂乾坤
[030-15b]
之德行者易簡是也有得於乾坤易簡之德行以爲
吾之德行則天下險阻艱難无不盡知之矣且夫德
行之貴於有常也乆矣无常不可謂德行乾之德無
時而不易故曰恒易坤之德無時而不簡故曰恒簡
然乾坤之德行所以恒易恒簡者以其至健至順也
使乾之徤坤之順而不極其至則所以爲德行者詎
能恒乎孔子曰中庸之爲德也其至矣乎民鮮能乆
矣夫有是至德而鮮能乆者斯民之无恒心也若聖
[030-16a]
賢則不然故上繫之首章其論易簡也以可乆可大
爲賢人之德業惟恒易恒簡故能説諸心惟知險知
阻故能研諸侯之慮易簡者我心之所固有優游涵
泳其味無窮能無説乎險阻在前憂慮疚懷徃來於
中能无所研乎研究也諸侯謂文王也而諸家皆以
侯之一字爲衍字誤矣夫險阻者易簡之反而説心
亦研慮之反也文王當殷之末世倘非有得於乾坤
之易簡以説吾此心其能處困厄之世而脱羑里之
[030-16b]
難乎不能脱羑里之難非所謂乾坤之至健至順也
又倘非於險阻艱難无不盡知以研吾此慮其能推
吾歴渉患難之道以與民同患而興易乎不能與民
同患而興易亦非所謂乾坤以易簡示人之意也故
又繼之曰以定天下之吉凶成天下之亹亹者夫易
有爻有象爻象也者所以效天下之易簡也故爻象
動乎内吉凶見乎外功業見乎變則定天下之吉凶
成天下之亹亹者皆易簡之爲也使存諸我者不易
[030-17a]
且簡則吉與凶之不齊固未易定而亹亹者之无窮
亦未易成也變化天道也云爲人事也聖人以天道
人事本无二理故其興易也即人事以明天道非舎
人事别有所謂天道也上繫曰擬之而後言議之而
後動擬議以成其變化是也故於此而曰變化云爲
一天人也夫天下之吉凶與天下之亹亹者即人事
也而聖人定之成之則以天道律人事也人有言而
云有動而爲无徃而非天道則得聖人所以興易之
[030-17b]
意矣且夫人之事有得夫易之吉事歟則必有上天
所降之祥人之事有得夫易之象事歟則必知聖人
所制之器人之事有得夫易之占事歟則又知遠近
幽深之來物凡此皆天道也孰謂天道人事之爲二
乎夫惟天道人事之无有二也故天地設位於上下
而聖人成能於両間此乾坤之德所以全盡於聖人
也所謂人謀即成天下之亹亹者是也所謂鬼謀即
定天下之吉凶是也天人合一幽顯无遺則百姓日
[030-18a]
用於是道之中者莫不樂推而不厭矣故即其能以
與聖人以爲聖人之能成其能故也朱子發曰伏羲
氏始畫八卦不言而告之以象者至簡易也後世聖
人演之而爲六十四卦有爻有彖以人情變動言之
於其辭知險阻也且八卦成列剛柔雜居吉凶已可
見矣然道有變動變則通通則其用不窮所以盡利
者不可不言也故變動以利言吉凶以情遷巧厯之
所不能計也聖人惟恐遷之而失其正矣故爻彖以
[030-18b]
情言變動者何情僞之所爲也人之情僞難知矣以
情相感則利生以偽相感則害生近不必取遠不必
舎則悔吝生愛惡不一起而相攻則吉凶生吉凶生
而悔吝著情僞其能掩乎是則情僞相感也遠近相
取也愛惡相攻也爻有變動也有利害斯有悔吝有
悔吝斯有吉凶吉凶以情遷也悔吝者何凡易之情
隂陽相求内外相應近而不相得則僞不可乆物或
害之害則凶將至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之
[030-19a]
而悔則吉且利矣吝之而不悔則凶聖人不得不以
利言之而使之遠害也故曰聖人之情見乎辭然則
何以知其情偽邪考其辭可矣將叛者其心愧負故
其辭慙中心疑者其心惑亂故其辭枝吉人守約故
其辭寡躁人欲速故其辭多誣善之人妄故其辭㳺
失其守者窮故其辭屈吉人辭寡以簡易知之也五
者反是以知險知阻而知之也簡易則吉險阻則凶
其辭雖六其别則二情僞而已矣上繫言易簡而天
[030-19b]
下之理得矣下繫終之以易簡而知險知阻故曰同
歸而殊塗一致而百慮
説卦
昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天両地而
倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
道德而理於義窮理盡性以至於命
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
[030-20a]
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數徃者順知來者逆是故易逆數也
雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌
以説之乾以君之坤以藏之
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
[030-20b]
東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆
相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治盖取
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌
正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北
之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
所成終而所成始也故曰成言乎艮
神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬
[030-21a]
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬
物也
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兑説也
乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗
兑爲羊
[030-21b]
乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手
兑爲口
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲
良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果
[030-22a]
坤爲地爲母爲布爲釡爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿
爲文爲衆爲柄其於地也爲黒
震爲雷爲龍爲𤣥黄爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼
筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙
其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮
巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進
退爲不果爲臭其於人也爲寡髮爲廣顙爲多白眼爲
近利市三倍其究爲躁卦
[030-22b]
坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加
憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟
心爲下首爲薄蹄爲曵其於輿也爲多眚爲通爲月爲
盜其於木也爲堅多心
離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲
大腹爲乾卦爲鱉爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科
上槁
艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲
[030-23a]
狗爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲堅多節
兑爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附決其於地也
爲剛鹵爲妾爲羊
序卦
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
[030-23b]
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不
可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨
故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事
也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可
[030-24a]
觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾
然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡
剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受
之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不
可以終過故受之以坎坎者陷也䧟必有所麗故受之
以離離者麗也
[030-24b]
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大
壮物不可以終壮故受之以晉晉者進也進必有所傷
故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反於家故受之
以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難
[030-25a]
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解
者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受
之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有
遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃
萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必
困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不
可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器
者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止
[030-25b]
之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸
漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必
大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以
旅旅而无所容故受之巽巽者入也入而後説之故受
之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也
物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚
有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受
之以旣濟物不可窮也故受之以未濟終焉
[030-26a]
雜卦
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失
其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜
時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑
食也賁无色也兊見而巽伏也隨无故也蠱則飾也剥
爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速
也恒乆也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人
内也否泰反其𩔖也大壯則止遯則退也大有衆也同
[030-26b]
人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多
故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需
不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸
待男行也頤養正也旣濟定也歸妹女之終也未濟男
之窮也夬决也剛決柔也君子道長小人道憂也
童溪易傳卷三十
欽定四庫全書
童溪易傳卷三十 宋 王宗傳 撰
繫辭下
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德
之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之
修也益德之裕也困德之辯也井德之地也巽德之制
也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損
先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷
[030-1b]
巽稱而隱履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損
以遠害益以興利困以寡怨井以辯義巽以行權
前章言於稽其𩔖其衰世之意此章復言易之興也
其於中古乎作易者其有憂患乎而繼之以九卦之
德至於再至於三而不能已也吾以是知易之爲易
聖人不特爲衰世之民而作也亦聖人自蹈衰世之
憂患而作也文王羑里之囚是矣孔子賛易及此其
亦渉衰周之難乎夫六十四卦之卦德皆聖人之德
[030-2a]
此章特言九卦者盖言文王當時之事也使文王之
在當時先有是德其能脱於憂患之域乎故後章亦
曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與
紂之事邪文王之德始見於羑里之囚是履虎尾渉
患難爲文王進德之基故曰履德之基也又以謙德
順事於紂有事君之小心而曽无犯上之舉則持循
於已者盖有所執守而然也故曰謙德之柄也文王
至此君子之道長矣出入无疾朋來无咎而隂虚不
[030-2b]
能害天地之心即我之心也故曰復德之本也自此
受命作周而周家王業愈固而不可㧞故曰恒德之
固也又自此虞芮質厥成江漢被其化損以修政益
以裕民故曰損德之修也益德之裕也困之彖曰困
而不失其所亨其惟君子乎以言非君子則當剛揜
之時不免於困矣文王經歴憂患至此而亨於西土
三分天下有其二君子小人之辨其在此時乎故曰
困德之辯也文王養人之功至此不窮徃來井井咸
[030-3a]
即有周而无適彼之思故曰井德之地也終焉上順
天心下順人心申命從事而大勲集於其子武王盟
津之㑹八百諸侯聽其命而不違故曰巽德之制也
雖然履所以爲德之基者盖和而至也苟不和而至
其能脱羑里之囚乎謙所以爲德之柄者盖尊而光
也苟不尊而光則當此之時其能亨而有終乎復所
以爲德之本者盖小而辨於物也苟不小而辨於物
則一陽來復君子之勢尚微其不爲隂虚所害乎恒
[030-3b]
所以爲德之固者盖雜而不厭也文王與紂之時仁
暴並施善惡相勝可謂雜矣而帝遷明德串夷載路
天命人心至此有歸无有厭斁夫文王者故曰恒雜
而不厭損所以爲德之修益所以爲德之裕者盖先
難而後易與長裕而不設也文王治内治外之政始
於憂勤終於逸樂則損以脩政豈非先難而後易乎
關睢之化行則賢人衆多鵲巢之化行則庻𩔖繁殖
則益以裕民豈非長裕而不設乎不設云者文王有
[030-4a]
自然之化而非容心於其間也困所以爲德之辯者
盖窮而通也夫困者剛爲隂所揜也羑里之難可謂
窮矣而文王於此時則窮而通也故曰困而不失其
所亨井所以爲德之地者蓋居其所而遷也以言非
文王求於下民惟民歸於文王也苟非居其所而遷
則文王亦有心於求下民矣惟井也居其所而不捨
此養人之功所以變遷而不窮也巽所以爲德之制
者以言稱而隱也稱者揚也隱者入也巽之爲卦二
[030-4b]
陽在上揚也一隂在下入也故巽爲風風之爲物鼓
動萬物莫見其迹而君子之德風也由文王至於武
王風化之行厥惟舊哉此四方莫不聽命而不知其
所以然也非巽稱而隱而何夫惟履和而至故可以
和行説應乎乾履虎不咥此和行也謙尊而光故可
以制禮裒多益寡稱物平施此制禮也復小而辨於
物故可以自知不善未嘗不知知之未嘗復行此自
知也恒雜而不厭故可以一德乆於其道天下化成
[030-5a]
此一德也損先難而後易故可以遠害而損之卦德
曰利有攸徃益長裕而不設故可以興利而益之卦
德亦曰利有攸徃以言當損而損當益而益无徃而
非利也若夫困窮而通則致命遂志而已矣夫何怨
云故曰困以寡怨伯夷叔齊困孰甚焉然彼之志未
嘗不遂也故夫子以爲求仁而得仁又何怨聖賢之
設心大扺如此井居其所而遷則或居也或遷也命
也有義焉故於以辨義舎井焉不可此聖人之德不
[030-5b]
可以人不我求之爲不足人必我求之爲有餘也巽
稱而隱故可以行權蓋權也者所以稱物也其或抑
或揚皆欲當夫時中而已矣是理也雖稱而隱非可
與權者不知也故孔子亦曰可與立未可與權然則
權也者即文王之所以爲文武王之所以爲武也吾
夫子之於九卦也凡三致其意如此學者其可不刳
心矣乎
易之爲書也不可遠爲道也屢遷變動不居周流六虚
[030-6a]
上下无常剛柔相易不可爲典要唯變所適其出入以
度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易
之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物也
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫
雜物撰德辯是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉
凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同
功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之爲道不
[030-6b]
利遠者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三
多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪易之爲書
也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而
両之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻
爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
此章言易之爲書也凡三致其意焉大抵皆論六爻
有不一之用於以明易之道以示人也夫易之爲書
也奚可遠求云乎哉而布在此書者不過六爻之用
[030-7a]
云爾舎六爻而求易則爲道遠矣夫六爻之用易之
道也其爲用也不一故爲道也屢遷屢遷云者變動
不居周流六虛上下无常剛柔相易不可爲典要唯
變所適此所謂屢遷也夫居則不變動六虚位是也
所謂初二三四五上也變動則不居周流於六虛位
之間是也所謂九與六也九在某卦或居初三五之
陽位或在二四上之隂位六在某卦或在二四上之
隂位或居初三五之陽位或上或下之不常其居故
[030-7b]
曰上下无常此之爻以九居初剛也而彼之爻則以
六居初是以柔易剛也此之爻以六居二柔也而彼
之爻則以九居二是以剛易柔也或剛或柔无一定
之主故曰剛柔相易不可爲典要其所以然者蓋唯
變之是適云爾此其道所以屢遷也易之道如此苟
非知所戒懼之人即其所以然者而見於躬行則亦
道自道爾人自人爾道豈能虛行乎蓋道待人而後
行故也故聖人之作此書也於其出入之際以度内
[030-8a]
外欲使夫人之知所戒懼以躬行是道焉其出入云
者以八卦之内外言之也出者自内而之外入者自
外而之内於其出入之際以度内外則知消息盈虚
之變出處進退之際蓋有所不可逃者此所以能使
人之知懼也然此書之作又明夫人之所當憂患與
其所以致憂患之故者詳悉以告之則夫人至此鮮
有不知懼者矣知懼之心油然而生則雖无師保不
邇父母而不敢有自肆之心焉以其知内外之懼明
[030-8b]
憂患之故也初初爻也六爻之理其初難知故此書
之作也於其初爻也率其所以然之辭而後揆之以
一卦之方則一卦之體立矣故曰既有典常下文所
謂初辭擬之卒成之終是也方其剛柔之相易也則
不可爲典要初辭既率而一卦之體立則向之所謂
剛柔相易者又不離乎一卦之内矣豈有不典常乎
此易之道雖曰變易也而能垂萬世不易之法歟然
則是道也苟非其人其能躬行是道而无負於聖人
[030-9a]
所以垂法之意歟故曰苟非其人道不虚行易之爲
書也原始要終以爲質也如上文所謂初率其辭而
揆其方是也是書之作於其初也而原其始於其上
也而要其終以爲一卦之體質體質既立則六爻之
所謂九與六者相雜於一卦之内蓋有是時則有是
物時在卦也物在爻也如復之時則有初九姤之時
則有初六是也初爻在下時物之未著也故曰難知
上爻在終時物之已著也故曰易知如乾之初有潛
[030-9b]
龍之象此難知也至上則爲亢龍矣豈不易知乎咸
之初有咸其拇之象此難知也至上則咸其輔頰舌
矣豈不易知乎何者卦有終始事有本末故也唯其
難知也故聖人於初爻之辭擬之而後言故曰初辭
擬之惟其易知也故聖人卒而成之以終盡其義故
曰卒成之終凡此論六爻之初上者然也若夫揉雜
剛柔之物撰成一卦之德使是與非各得其辯則非
二三四五之中爻不能盡此義也故曰非中爻不備
[030-10a]
然則剛柔之物既雜則有存亡吉凶之判而易之存
亡吉凶之理聖人又於彖辭而明之彖辭既作則一
卦之德由此而撰矣其在易也豈復有難知之患噫
亦要其存亡吉凶則居可知矣又曰智者觀其彖辭
則思過半矣夫惟如是故聖人又即中爻而有同功
異位之説二與四俱柔也故其功同卦分内外故其
位異若以其善論之則又有多譽多懼之不同何者
遠於君者其𫝑伸故多譽近於君者其𫝑屈故多懼
[030-10b]
是以乾之九二有見大人之利而九四則不免於或
焉月望日則蝕臣近君則屈理勢然也故四多懼而
曰近也柔之為道不利遠者此則言以二之柔宜非
致遠之才今也多譽何也蓋以其要在於用柔中而
无咎故多譽也咎者譽之反也旣无咎則其多譽也
宜矣三與五俱剛也故其功同卦分内外故其位異
三多凶五多功者以其有貴賤之等也三旣多凶則
比之五也不復言其善之不同以其无善之可録也
[030-11a]
故聖人賤之又曰其柔危其剛勝邪聖人若曰三之
所以无善之可録而取賤於人者蓋謂以其柔居此
位則不當位而危以其剛居此位則其過剛而勝故
也然則所謂雜物撰德辨是與非非中爻不備於此
蓋可見矣存亡吉凶之理豈曰難知矣乎雖然多譽
多懼多凶多功六十四卦凡爲中爻者未必盡然今
也云爾何也特從其多者言之爾夫是書之作人皆
知其有所謂六爻也然而未知其故也故聖人於此
[030-11b]
又言天地與人之道不越乎是而六爻變動而有是
吉凶之異者此非聖人之私智也故曰易之爲書也
廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而
両之故六六者非他也三才之道也夫易以六爻兼
三才而両之故六爻以五與上二畫爲天之道而居
上蓋立天之道曰隂與陽上則隂而五則陽故也以
初與二二畫爲地之道而居下蓋立地之道曰柔與
剛二則柔而初則剛故也以三與四爲人之道而居
[030-12a]
中蓋立人之道曰仁與義而三與四則仁義之用也
易之爲書三才之道无所不有故曰廣大悉備分而
言之則大者天也廣者地也悉備者則處諸天地之
閒者是也而上繫亦曰夫易廣矣大矣而繼之以備
矣之辭若曰遠則不禦者天也故曰大邇則静而正
者地也故曰廣天地之間者萬物也故曰備與此所
言无異義也然則六爻之爲義此其故也而三才之
道實寓乎其中矣豈有他哉夫爻之爲義則亦取其
[030-12b]
效三才之道有所謂變動云爾爻有剛柔之等即於
九六焉見之物即上文所謂時物也九六相雜而成
交錯之文則或剛或柔有不可揜若夫文之不當或
以陽居隂而吉或以隂居陽而凶又或以隂居隂以
陽居陽而有吉有凶凡此之𩔖皆所謂文不當也此
聖人因故六之辭而有及於故曰爻故曰物故曰文
故吉凶生焉以詳明夫六爻之所以然也學者於斯
其可忽諸
[030-13a]
易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也夫乾天下
之至徤也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行
恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶
成天下之亹亹者是故變化云爲吉事有祥象事知器
占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八
卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動
[030-13b]
以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相
取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相
得則凶或害之悔且吝将叛者其辭慙中心疑者其辭
枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守
者其辭屈
嗚呼予學易至下繫之末章感慨竊嘆而益知聖人
所以興易之意也是何也不有所喪則无所興故也
夫窮則變變則通通則乆易之道也世道不喪於殷
[030-14a]
之末世則是易也吾知其未必興於有周盛德之主
矣雖然天下之事有本有末有盛有衰本末者世運
之終始也盛衰者主德之明暗也本末相禪盛衰相
軋此文王與紂之事然也當是時也易雖欲不興可
乎哉吾又知其必興於此時也故前文亦曰易之興
也其於中古乎作易者其有憂患乎夫惟聖人之作
易於其有是憂患而作也故其辭亦不得不危大凡
人之渉世處事也危其危則无危故易於此危者使
[030-14b]
平如所謂栽者培之是矣易其危則必危故易於此
易者使傾如所謂傾者覆之是矣以乾九三重剛而
不中可謂危矣然以惕懼自處則雖危无咎處豫之
初隂弱居下可謂易矣然以逸豫而鳴則志窮而凶
是道也散在天地之内物物皆然不特人如是也上
而日月之明晦寒暑之徃來下而草木之榮謝蟲魚
之生死莫能逃此本末盛衰之理故得時者昌失時
者亡其在人主則文王與紂之事是也故曰其道甚
[030-15a]
大百物不廢雖然天人有交相勝之理吉凶无不可
求之道知其説者則可以有安而旡危有存而无亡
不在乎他在乎終始以致其懼而已然則易之辭所
以危者盖欲人之知懼也惟能知此則无過咎易道
之要莫要於此嗚呼此文王所以有是盛德而脱羑
里之難也夫文王之盛德即前章所謂九卦之德也
合九卦之德以爲文王之盛德而文王盛德之本則
又本諸乾坤故又以乾坤之德行繼之夫所謂乾坤
[030-15b]
之德行者易簡是也有得於乾坤易簡之德行以爲
吾之德行則天下險阻艱難无不盡知之矣且夫德
行之貴於有常也乆矣无常不可謂德行乾之德無
時而不易故曰恒易坤之德無時而不簡故曰恒簡
然乾坤之德行所以恒易恒簡者以其至健至順也
使乾之徤坤之順而不極其至則所以爲德行者詎
能恒乎孔子曰中庸之爲德也其至矣乎民鮮能乆
矣夫有是至德而鮮能乆者斯民之无恒心也若聖
[030-16a]
賢則不然故上繫之首章其論易簡也以可乆可大
爲賢人之德業惟恒易恒簡故能説諸心惟知險知
阻故能研諸侯之慮易簡者我心之所固有優游涵
泳其味無窮能無説乎險阻在前憂慮疚懷徃來於
中能无所研乎研究也諸侯謂文王也而諸家皆以
侯之一字爲衍字誤矣夫險阻者易簡之反而説心
亦研慮之反也文王當殷之末世倘非有得於乾坤
之易簡以説吾此心其能處困厄之世而脱羑里之
[030-16b]
難乎不能脱羑里之難非所謂乾坤之至健至順也
又倘非於險阻艱難无不盡知以研吾此慮其能推
吾歴渉患難之道以與民同患而興易乎不能與民
同患而興易亦非所謂乾坤以易簡示人之意也故
又繼之曰以定天下之吉凶成天下之亹亹者夫易
有爻有象爻象也者所以效天下之易簡也故爻象
動乎内吉凶見乎外功業見乎變則定天下之吉凶
成天下之亹亹者皆易簡之爲也使存諸我者不易
[030-17a]
且簡則吉與凶之不齊固未易定而亹亹者之无窮
亦未易成也變化天道也云爲人事也聖人以天道
人事本无二理故其興易也即人事以明天道非舎
人事别有所謂天道也上繫曰擬之而後言議之而
後動擬議以成其變化是也故於此而曰變化云爲
一天人也夫天下之吉凶與天下之亹亹者即人事
也而聖人定之成之則以天道律人事也人有言而
云有動而爲无徃而非天道則得聖人所以興易之
[030-17b]
意矣且夫人之事有得夫易之吉事歟則必有上天
所降之祥人之事有得夫易之象事歟則必知聖人
所制之器人之事有得夫易之占事歟則又知遠近
幽深之來物凡此皆天道也孰謂天道人事之爲二
乎夫惟天道人事之无有二也故天地設位於上下
而聖人成能於両間此乾坤之德所以全盡於聖人
也所謂人謀即成天下之亹亹者是也所謂鬼謀即
定天下之吉凶是也天人合一幽顯无遺則百姓日
[030-18a]
用於是道之中者莫不樂推而不厭矣故即其能以
與聖人以爲聖人之能成其能故也朱子發曰伏羲
氏始畫八卦不言而告之以象者至簡易也後世聖
人演之而爲六十四卦有爻有彖以人情變動言之
於其辭知險阻也且八卦成列剛柔雜居吉凶已可
見矣然道有變動變則通通則其用不窮所以盡利
者不可不言也故變動以利言吉凶以情遷巧厯之
所不能計也聖人惟恐遷之而失其正矣故爻彖以
[030-18b]
情言變動者何情僞之所爲也人之情僞難知矣以
情相感則利生以偽相感則害生近不必取遠不必
舎則悔吝生愛惡不一起而相攻則吉凶生吉凶生
而悔吝著情僞其能掩乎是則情僞相感也遠近相
取也愛惡相攻也爻有變動也有利害斯有悔吝有
悔吝斯有吉凶吉凶以情遷也悔吝者何凡易之情
隂陽相求内外相應近而不相得則僞不可乆物或
害之害則凶將至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之
[030-19a]
而悔則吉且利矣吝之而不悔則凶聖人不得不以
利言之而使之遠害也故曰聖人之情見乎辭然則
何以知其情偽邪考其辭可矣將叛者其心愧負故
其辭慙中心疑者其心惑亂故其辭枝吉人守約故
其辭寡躁人欲速故其辭多誣善之人妄故其辭㳺
失其守者窮故其辭屈吉人辭寡以簡易知之也五
者反是以知險知阻而知之也簡易則吉險阻則凶
其辭雖六其别則二情僞而已矣上繫言易簡而天
[030-19b]
下之理得矣下繫終之以易簡而知險知阻故曰同
歸而殊塗一致而百慮
説卦
昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天両地而
倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
道德而理於義窮理盡性以至於命
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
[030-20a]
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數徃者順知來者逆是故易逆數也
雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌
以説之乾以君之坤以藏之
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
[030-20b]
東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆
相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治盖取
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌
正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北
之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
所成終而所成始也故曰成言乎艮
神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬
[030-21a]
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬
物也
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兑説也
乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗
兑爲羊
[030-21b]
乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手
兑爲口
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲
良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果
[030-22a]
坤爲地爲母爲布爲釡爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿
爲文爲衆爲柄其於地也爲黒
震爲雷爲龍爲𤣥黄爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼
筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙
其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮
巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進
退爲不果爲臭其於人也爲寡髮爲廣顙爲多白眼爲
近利市三倍其究爲躁卦
[030-22b]
坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加
憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟
心爲下首爲薄蹄爲曵其於輿也爲多眚爲通爲月爲
盜其於木也爲堅多心
離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲
大腹爲乾卦爲鱉爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科
上槁
艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲
[030-23a]
狗爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲堅多節
兑爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附決其於地也
爲剛鹵爲妾爲羊
序卦
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
[030-23b]
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不
可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨
故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事
也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可
[030-24a]
觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾
然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡
剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受
之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不
可以終過故受之以坎坎者陷也䧟必有所麗故受之
以離離者麗也
[030-24b]
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大
壮物不可以終壮故受之以晉晉者進也進必有所傷
故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反於家故受之
以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難
[030-25a]
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解
者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受
之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有
遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃
萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必
困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不
可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器
者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止
[030-25b]
之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸
漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必
大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以
旅旅而无所容故受之巽巽者入也入而後説之故受
之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也
物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚
有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受
之以旣濟物不可窮也故受之以未濟終焉
[030-26a]
雜卦
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失
其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜
時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑
食也賁无色也兊見而巽伏也隨无故也蠱則飾也剥
爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速
也恒乆也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人
内也否泰反其𩔖也大壯則止遯則退也大有衆也同
[030-26b]
人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多
故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需
不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸
待男行也頤養正也旣濟定也歸妹女之終也未濟男
之窮也夬决也剛決柔也君子道長小人道憂也
童溪易傳卷三十