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重校正唐文粹卷第三十九
吳興姚 鉉 纂
議甲揔一十一首
郊廟陵寢
請以正冬至日祀圎丘議唐紹
唐景皇帝配昊天上帝議獨孤及
唐太宗皇帝配天議長孫無忌禘祫議韓愈
遷廟議權德輿立廟議朱子奢宗廟籩豆議崔[沔-丏+丐]
同前議韋述張/均同議同前議楊仲昌昭陵議權德輿
省試學生代齋郎議韓愈
請以正冬至日祀圓丘議 唐紹
臣聞禮以冬至祀圎丘於南郊夏至𥙊方澤於北郊者以其日行
𨇠次極於南北之際也日北極當晷度循半日南極當晷度環周
是日一陽爻生爲天地交際之始故易曰復其見天地之心乎即
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冬至卦象也一歲之内吉莫大焉甲子但爲六旬之首一年之内
隔月常遇旣非大㑹晷運未周惟揔六甲之辰助四時而成歲今
欲避環周以取甲子是背大吉而就小吉也太史令傅孝忠進奏
曰准漏經南陸北陸並日校一分若用十二日甲子即分一分未
南極即不得爲至
唐景皇帝配昊天上帝議 獨孤及
謹按禮經王者禘其祖之所自岀以其祖配之凡受命始封之君
皆爲太祖繼太祖以下六廟則以親盡迭毀而太祖之廟雖百世
不遷此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命于神宗禹也而夏后
氏祖顓頊而郊鮌纉禹黜夏湯也而殷人郊冥而祖契革命作周
武王也而周人郊稷而祖文王則明自古必以首封之君配昊天
上帝惟漢崛起豐沛豐公太公皆無位無功德不可以爲祖宗故
漢以髙皇帝爲太祖其先細微故也非足爲後代法伏惟太祖景
皇帝以柱國之任翼周弼魏肇成王業建封于唐高祖因之遂以
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爲有天下之號天所命也亦由契之封商后稷之封邰禘郊祖宗
之位冝在百代不遷之典郊禮髙祖猶周之祖文王而宗武王也
今若以高祖創業當隮其祀是棄三代之令典遵漢代之末制黜
景皇帝之大業同於豐公太公之不祀返古違道失孰甚焉夫追
尊景皇帝廟號太宗所以崇尊之禮也
配天之位免易則太祖
之號冝廢祀之不脩廟亦當毀尊祖報本之道其墜於地乎漢制
擅議宗廟以大不敬論今武德貞觀之憲章未改國家方將敬祀
事以和神人禘郊之間恐非所宜臣謹稽禮文叅諸夏殷周漢故
事配食天帝之制請仍舊典謹議
唐太宗皇帝配天議 長孫無忌
臣謹尋方
歷考前規宗祀明堂必配天帝而伏犧五代本配五
郊所入明堂自縁從祀今以太宗作配理有未安伏見永徽二年
七月詔建明堂伏惟陛下天縱孝德追奉太宗巳遵嚴配當時高
祖先在明堂禮司致惑竟未遷祀率意定儀遂便著令乃以太宗
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文皇帝降配五帝雖復亦在明堂不得對越天帝深乖明詔之意
又與先典不同謹按孝經云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天昔
者周公宗祀文王於明堂以配上帝伏尋詔意義在於斯今所司
行令殊爲失㫖又尋漢魏𣈆宋歷代禮儀並無父子同配明堂之
義唯𥙊法云周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭玄注曰禘郊
祖宗謂𥙊祀以配食也禘謂𥙊昊天於圓丘郊謂𥙊上帝於南郊
祖宗謂𥙊五帝五神於明堂也尋鄭此注乃以祖宗合爲一𥙊又
以文武共在明堂連袵配祠良爲謬矣故王肅駮曰古者祖有功
而宗有德祖宗自是不毀之名非謂配食於明堂者也審如鄭義
則孝經當言祖祀文王於明堂不得言宗祀也几宗者尊也周人
旣祖其廟又尊其祀孰謂祖於明堂者乎鄭引孝經以解𥙊法而
不曉周公本意殊非仲尼之義旨也又解宗武王云配勾芒之𩔖
是謂五神位在堂下武王降位失君叙矣又按六韜曰武王伐紂
雪深丈餘有五車二馬行無轍迹詣營求謁武王怪而問焉太公
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對曰此必五方之神來受事耳遂以其名召入各以其職令焉旣
而克殷風調雨順豈有生來受職殁則配之降尊敵卑理不然矣
故春秋外傳曰禘郊祖宗報五者國之典祀也傳言五者故知各
是一事非謂祖宗合祀於明堂也臣謹上考殷周下洎貞觀並無
一代兩帝同配於明堂惟南齊蕭氏以武明昆季並於明堂配食
事乃不經未足援據又撿武德時令以元皇帝配於明堂兼配感
帝至貞觀
縁情革禮奉祀高祖配於明堂奉遷代祖專配感帝
此即聖朝故事巳有遞遷之典取法崇廟古之制焉伏惟太祖景
皇帝締搆有周建絶代之丕業啓祖汾𣈆創歷聖之洪緒德邁發
生道符立極又代祖元皇帝濳鱗韞慶屈道事周導濬發之靈源
肇光宅之垂
稱祖清廟萬代不遷請停配祀以符古義伏惟高
祖太武皇帝躬受天命奄有神州創改舊物體元居正爲國始祖
抑有舊章昔有炎漢髙帝當塗太祖皆以受命例並配天請遵故
實奉祀髙祖於圓丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上玄
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功清下瀆拯率土之塗炭而大造於生靈請准詔書宗祀於明堂
以配上帝又請依武德故事兼配感帝作主斯乃二祖德業永不
遷廟兩聖功大各得配天逺恊孝經近申詔意
禘祫議 韓愈
右今月十六日勑㫖冝令百僚議限五日内聞奏者將仕郎守國
子監四門愽士臣韓愈謹獻議曰伏以陛下追孝祖宗肅敬祀事
凡在擬議不敢自專聿求厥中延訪羣下然而禮文繁漫所執各
殊自建中之迄至今歲屢經禘祫未合適從臣生遭聖明涵泳
恩澤雖賤不及議而志在效忠今輒先舉衆議之非然後申明其
一曰獻懿廟主冝藏之夾室臣以爲不可夫祫者合也毀廟之
主皆當合食於太祖獻懿二祖即毀廟主也今雖藏於夾室至禘
祫之時豈得不食於太廟平名曰合𥙊而二祖不得𥙊焉不可謂
之合矣二曰獻懿廟主冝毀瘞之臣又以爲不可謹按禮記天子
立七廟一壇一墠其毀廟之主皆藏於祧廟雖百代不毁祫則陳
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於太廟而饗焉自魏𣈆巳降始有毀瘞之議事非經據竟不可施
行今國家德厚流光創立九廟以周制推之獻懿廟二祖猶在壇
墠之位況於毀瘞而不禘祫乎三曰獻懿廟主宜各遷於其陵所
臣又以爲不可二祖之𥙊於京師列於太廟也二百年今一朝遷
之豈惟使人聽疑惑抑恐二祖之靈眷顧依遟不即饗於下國也
四曰獻懿廟主冝附於興聖廟而不禘祫臣又以爲不可傳曰𥙊
如在景皇帝雖爲太祖於其屬乃獻懿之子孫也今欲正其子東
饗之位廢其父之大𥙊固不可爲典矣五曰獻懿之子孫也今欲
正其二祖冝别立廟於京師臣又以爲不可夫禮有所降情有所
殺是故去廟爲祧去祧爲壇去壇爲
漸而之逺其𥙊益稀昔者
魯立煬宫春秋非之以爲不當取已毀之廟旣藏之主而復築宫
以𥙊今之所議與此正同又雖違禮立廟至於禘祫也合食則禘
無其所廢𥙊則於禮不通此五者皆所不可故臣愽采前聞求
其折中以爲殷祖玄王周祖后稷太祖之上皆自爲帝又其代數
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巳逺不復𥙊之故太祖得正東嚮之位子孫從昭穆之列禮所稱
者蓋自紀一時之冝非傳於後代之法也傳曰子雖齊聖不先父
食蓋言子爲父屈也景皇帝雖太祖也其於獻懿則子孫也當禘
祫之時獻祖冝居東嚮之位景皇帝冝從昭穆之列祖以孫尊孫
以祖屈求之神道豈逺人情又常𥙊甚頻合𥙊甚寡則是太祖所
屈之𥙊至少所伸之𥙊至多比伸孫之尊廢祖之𥙊不亦順乎事
異殷周禮從而變非所失禮也臣㐲以制禮作樂者天子之職也
陛下以臣議爲有可采粗合天心斷而行之是則爲禮如以爲猶
或可疑臣乞召對面陳得失庶有明發謹議
遷廟議 權德輿
今年夏四月禘饗于太廟太祖皇帝東嚮之位并遷廟之位右伏
准今月十六日勑禘祫之𥙊禮之大者先有衆議猶未精詳冝更
令百僚議限至二十六日内聞奏者臣間禮有五經莫重於𥙊𥙊
稱百順實受其福故曰萬物本乎天人本乎祖以太祖始封之重
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當殷𥙊東嚮之尊百代不遷下統昭穆此孝饗嚴禋之極制也周
自后稷十六代至武王毀廟遷主皆太祖之後故序列昭穆合食
無嫌漢之太上皇主瘞于園寢㝷置别廟是爲屬尊故周漢皆太
祖之位正自魏至隋則虚其位魏明帝以大皇别廟未成故權
設對祫後有司定七廟之制太祖巳下爲昭穆二祧旋至三少帝
運移于晉不以兄弟爲代數故元帝上繼武帝簡文上繼元帝至
安帝時然後征西至京兆四府君遷盡未及殷𥙊運移于宋初永
和中疑四府君主所藏之禮詔公卿愽議范宣請特築一室韋泓
請屋朽乃止蔡謨亦請改築别室若未展者當入就太廟以征西
府君東向議竟不行宋齊梁陳北齊周隋悉虚其位以待太祖皆
以短祚其禮不申則自魏以降太祖列昭穆之位非通例也武德
中立親廟四自宣簡公而下貞觀中立七廟六室自弘農府君而
下開元中始制九廟追尊獻祖懿祖故自武德至于開元太祖在
四廟七廟九廟之數則東向之虚又非例也廣德二年將及殷𥙊
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有司以二祖親盡當遷太祖九室旣備其年冬祫於是正太祖於
東向藏二主於夾室凡十八年矣建中二年冬祫有司誤引蔡謨
征西之議以獻祖居東向懿祖爲昭太祖爲穆此誠乖疑倒置之
大者也議者或引春秋禹不先鮌湯不先契文武不先不窋以爲
證且湯與文武皆太祖之後理無所疑至於禹不先鮌安知者
非啓與太康之代而左丘明因而記之邪向者有司以二主藏夾
室非冝則可闕殷𥙊非敬則可處東向之位則不可是以貞元七
年冬太常上奏請下百僚僉議詔可其奏八年春有于頎等一十
六狀至十一年又詔尙書省集議有陸淳宇文炫二狀前後異同
有七家之至於藏夾室虚東向逺遷園寢分饗禘祫加幣玉虞
主而枚卜瘞埋膚引滋多皆失禮意臣等審細討論惟置别廟及
祔于德明興聖二說最爲可據明德興聖之廟猶别廟也等於剏
立此又易行伏以明德皇帝於舜禹之際與稷契同功契後爲殷
向五百年稷後爲周逾八百年明德流光無窮啓皇運於後景福
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靈長與天地凖又獻懿二祖於興聖皇帝爲曽爲玄猶周人祔于
先公之祧也此亦亡於禮者也明尊祖之道正大𥙊之義禮文祀
典莫重於是凡議同者七狀百有餘人其中名儒禮官講貫詳熟
臣於貞元八年蒙聖恩以愽士徴至京師屬當㑹議時與崔儆劉
執同狀十一年臣官備近侍不議禁中乃今累叨睿奬獲貳宗伯
職業所守典禮是司研考古今罄竭愚管豈敢以疑文虚黷陛
下嚴敬重難之心其夾室等五家不安之說謹具條上伏惟聖慮
裁擇
藏夾室
右太祖巳下毀廟主之所藏也今若以二祖之主同在夾室當禘
祫之際代祖元皇帝以遷主合食而二主留在夾室神靈何所依
邪或主有禱則𥙊無禱則止如殷𥙊何如或云毎禘祫時就饗於
夾室如合食何此其不可也
虚東向
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右自魏晉方有太祖巳上府君以備親廟自太祖巳下昭穆旣列
太祖之上親盡皆遷然後正東向之位明不遷之重自魏至隋皆
以短歷或遭離多故其禮未行故虚東向自武德後貞觀開元加
廟數太祖尊位厭而未申故虚東向今九廟巳備代祖巳遷而議
虚東向則無其例此其不可也
園寢
右漢魏太上皇處士居園寢之制近在京師故於遷主無有異議
今二祖園寢皆在趙州法駕撰儀經途遐逺此其不可也
分饗
右尊祖敬宗至當無二審禘合饗王者所先議者請常以獻祖受
祫太祖受禘五年之間迭居東向就如其則當祫之時太祖固
序昭穆矣當禘之禮獻祖何所依也從古巳來無此義例此其不
可也
埋瘞
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右議者引古者貴祖命歛幣玉藏諸兩階之間又埋虞主於廟門
外之道左以爲比𩔖彼主命幣玉者旣反告則無所用矣彼虞主
用桑者旣練𥙊則無所用矣不忍䙝瀆故歛而藏之徹而埋之豈
如栗主依神雖廟毀而常存之制哉此其不可也況兩階之間與
門外道左皆祖廟也今則下瘞於子孫之廟於理安乎此其又不
可也以前謹具周漢太祖居東向魏𣈆巳下虚東向并貞元八年
十一月兩度㑹議一十八狀内夾室等五家不安之如前謹録
奏聞謹奏
立廟議 朱子奢
臣謹按漢丞相韋玄成奏立五廟諸侯同五劉子駿議開七祖拜
君降二鄭司農踵玄成之轍王子雍揚國師之波分塗並驅各相
師祖咸翫其所習好同惡異遂令歷代祧祀多少參差
劣去取
曽無畫一傳稱名位不同禮亦異數易云卑高以陳貴賤位矣豈
非别嫌疑愼微逺防陵
尊君卑佐升降無舛所貴禮者義在兹
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乎若使天子諸侯俱立五廟便是賤所以同貴臣可以濫主名器
無准冠屨同歸禮亦異數義將安設戴記又稱禮有以多爲貴者
天子七廟諸侯五廟纔與子男相呼以多爲貴何所表乎愚以爲
諸侯立髙祖以下并太祖五廟一國之貴也天子立高祖以上并
太祖七廟四海之尊也降殺以兩禮之正焉前史所謂德厚者流
光德薄者流卑此其義也伏惟聖祖在天山陵有日祔祖嚴配大
事在斯冝依七廟用崇大禮親盡之外有王業者如殷之玄王
周之后稷尊爲始祖儻無其例請三昭三穆各置神主太祖一室
考而虚位將待七百之祚遞遷方處庶上依𣈆宋傍愜人情於是
八座奏曰臣聞揖讓受終之后革命創制之君何甞不崇親親之
義篤尊尊之道䖍奉祖宗致敬郊廟自義乖闕里學滅秦庭儒雅
旣喪經籍堙殄雖兩漢纂脩絶業魏𣈆敦尙斯文而宗廟制度典
章散逸習所傳而競偏是所見而起異端自昔迄兹多歷年代
語其大略兩家而巳祖鄭玄者則陳四廟之制述王肅者則引七
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廟之文貴賤混而莫辨是非紛而不定陛下至德自然孝思罔極
孺慕踰匹夫之志制作窮聖人之道誠冝定一代之宏規爲萬古
之彞則臣等奉述叡㫖討論往載紀七廟者實多稱四祖者蓋寡
校其得失昭然可見春秋榖梁傳及禮記王制𥙊法禮器孔子家
語並云天子七廟諸侯五廟大夫三廟士二廟尚書曰七代之廟
可以觀德至於孫卿孔安國劉歆班彪父子孔晁虞喜于寶之徒
或學推碩儒或才稱博物商較今古咸以爲故其文曰天子三昭
三穆與太祖之廟而七𣈆宋齊梁皆依斯義立親廟六豈非國之
茂典不刋之休烈乎使違羣經之明文從累代之疑議背子雍
之篤論尊康成之舊學則天子之禮下偪於人臣諸侯之制上僣
於王者非所謂尊卑有序名位不同者焉況復禮由人情自非天
墜大孝莫重於尊親厚本莫先於嚴配數盡四廟非貴多之道祀
及七代得加崇之心是知德厚者流光乃可乆之高義德薄者流
卑實不易之令範臣等叅議請依𣈆宋故事立親廟六其祖宗之
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制式遵舊典庶承宗之道興於理定之辰尊祖之義成於孝理之
日
宗廟加籩豆議 崔[沔-丏+丐]
臣
聞識禮樂之情者能作知禮樂之文者能述述作之義聖賢
所重禮樂之制古今所崇變而通之所以乆也所謂變者變其文
也所謂通者通其情也𥙊祀之興肇於太古人所飲食必先嚴獻
未有火化茹毛飲血則有毛血之薦未有麴糵汚樽坏飲則有玄
酒之奠施及後王禮物漸備作爲酒醴伏其犧牲以致馨香以極
豐絜故有三牲八簋之盛五齊九獻之殷然以神道至敬可備而
不敢廢也是以血腥爓熟玄樽犧象靡不畢登於明薦矣然而薦
貴於新味不尚䙝雖則備物猶存節制故禮云天之所生地之所
長茍可薦者莫不咸在備物之情也又曰三牲之爼八簋之實美
物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣此節制之文也鉶爼
籩豆簠簋樽罍之實皆周人之時饌也其用通於讌饗賔客而周
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公制禮咸異與毛血玄酒同薦於先𣈆中郎盧諶近古之知禮者
也著家𥙊禮觀其所薦皆𣈆時常食不復盡用禮之舊文然則當
時飲食不可闕於祠𥙊明矣是變禮文而通其情也我國家由禮
立訓因時制範考圖史於前典稽周漢之舊儀清廟時享禮饌畢
陳用周制也而古式存焉園寢上食時膳具設遵漢法也而珍味
極焉職貢來𥙊致逺物也有親必薦順時令也苑囿之内躬稼所
收蒐狩之時親發所中莫不剖鮮美薦而後食盡誠敬也若此至
矣復何加焉但當申勑有司𥙊如神在無或簡怠朂增䖍誠其進
貢珍羞或時物鮮美考諸祠典有所漏略皆詳名目編諸甲令因
冝而薦以𩔖相從則新鮮服濃盡在是矣不必加於籩豆之數也
至於𥙊器隨物所冝故大羮古食也盛於登登古器也和羮時饌
也盛於時器故毛血盛於盤玄酒盛於樽未有薦時饌而追用古
器者由古質而今文便於事也雖加籩豆十二味足以盡天下美
物而措諸淸廟有兼倍之名近於侈矣魯人丹桓宫之楹又刻其
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桷春秋書以非禮禦孫諌曰儉德之恭也侈惡之大也先君有恭
德而君納諸惡無乃不可乎是不以越禮而崇侈於宗廟也又據
漢書藝文志墨家之流出於淸廟是以貴儉由此觀之清廟之不
尚於奢舊矣太常所請恐未可行又按太常奏狀今酌獻酒爵制
度全小僅未一合執持甚難不可全依古制猶望稍須廣大臣竊
據禮文有以小爲貴者獻以爵貴其小也小不及制敬而非禮是
有司之失其傳也固可隨失𨤲正無待議而後革然禮失於敬猶
奢而寧儉非大過也未知今制何所依准請兼詳令式據文而行
同前議 韋述張均同議
謹按𥙊統曰凡天之所生地之所長茍可薦者莫不咸在水草陸
海三牲八簋昆蟲之異草木之實隂陽之物皆備薦矣聖人知孝
子之情深而物𩔖之無限故爲之節制使𥙊有常禮物有其品器
有其數上自天子下至公卿貴賤差降無相踰越百代常行無易
之道也又按周禮膳夫掌王之食飲膳羞食用六榖膳用六牲飲
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用六淸羞用百有二十品珍用八物醬用百有二十甕則與𥙊祀
之物豐省本殊左傳曰饗以訓恭儉宴以示慈惠恭儉以行禮慈
惠以布政又曰饗有體薦宴有折爼杜元凱曰饗有體薦爵盈而
不飲肴乾而不食宴則相與食之饗與宴猶且異文𥙊奠所陳固
不同矣又按周禮籩豆人各掌四籩四豆之實共供𥙊祀與賔客
所用各殊處此數文𥙊奠不同常時其來乆矣且人之嗜好本無
憑准宴私之饌與時遷移故聖人一切同歸於古雖平生所嗜非
禮亦不薦也平生所惡是禮則不去也楚語曰屈到嗜艾有疾召
宗老而屬曰𥙊必以艾及祥宗老將薦艾屈建命去之曰𥙊典有
之國君有牛享大夫有羊饋士有豚犬之奠庶人有魚炙之薦籩
豆脯
則上下安之不羞珍異不陳庶侈不以私欲干國之典遂
不用此則禮外之食前賢不敢薦也今欲取甘㫖之物肥濃之味
隨所有者皆充𥙊用茍踰舊制其何限焉雖籩豆有加豈能備也
傳曰大羮不致粢食不鑿昭其儉也書曰
稷非馨明德惟馨事
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神在於䖍誠不求厭飫三年而禘不欲黷也三獻而終禮有成也
風有采蘋采蘩雅有行葦泂酌守以忠信神其捨諸若以今之珍
饌平生所習求神無方何必師古簠簋可去而盤盂杯案當在御
矣韶頀可息而箜篌笙笛當在奏矣凡斯之流皆非正物或興於
近代或出於蕃夷入耳之娛本無則象用之宗廟後嗣何觀欲爲
永式恐未可也且自漢巳降諸陵皆有寢宫歲時朔望薦以常饌
此旣常行亦足盡至孝之情矣宗廟正禮冝依典故率情變革人
情所難又按舊制一升曰爵五升爲散禮器稱宗廟之𥙊貴者獻
以爵此明貴小賤大示之節儉又按國語觀射父曰郊禘不過絸
栗蒸甞不過把握天神以精明臨人者也求備於物不求豐大苟
失於禮雖多何爲豈可捨先王之遺法徇一時之所尚廢棄禮經
以從流俗裂冠毀冕將安用之且君子愛人以禮不求茍合況在
宗廟敢忘舊制
同前議 楊仲昌
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臣按禮經𥙊法曰夫𥙊不欲煩煩則黷𥙊亦不欲簡簡則怠又鄭
玄云人生尚褻食神則不然神農時雖有稷猶未有酒醴及
後聖作爲醴酪猶存玄酒示不忘古春秋曰蘋蘩蕰藻之菜潢汙
行潦之水可羞於王公可薦於神又曰大羮不致粢食不鑿此
明君人者有國奉先敬神嚴享豈肥濃以爲上將儉約以表誠則
陸海之物鮮肥之𩔖旣乖禮文之情而變作者之法皆充𥙊用非
所詳也易曰樽酒簋貳納約自牖此明𥙊存簡易不在繁奢所以
一樽之酒貳簋之奠爲明祀也抑又聞之夫義以出禮禮以體政
違則有紊是稱不經薦肥濃則褻味有登加籩爵則事非師古與
其别行新制寧如謹守舊章
昭陵議 權德輿
右奉進止寢宫在山上置來多年曾經野火燒𤑔摧毀略盡其宫
尋移在瑶臺寺左側今屬通年欲議修置縁舊宮夲在山上元無
井泉每縁供水稍逺百姓非常勞弊今欲於見住行宫處修造所
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兾乆逺便人又爲改移舊制恐所見未周冝令中書門下及百僚
同商量可否聞奏朝議郎守尚書司勲郎中知制誥雲
尉賜緋
魚袋臣權德輿議曰臣聞古宗廟之制前有廟廟列昭穆後有寢
寢陳衣冠自秦漢巳來始因陵立廟有寢宫便殿雖廟居陵傍而
無必在山上不在山下之定制且禮文所貴冝也稱也祀事所資
敬也潔也伏以昭陵因山太宗所建宫在山土以便當時自野火
延燒行宫山下亦巳乆矣今若伐木縮板程功就險神道貴靜或
非所宜則與置陵之事體爲異況舊制旣毀新宫是修考於便
地可以經乆所謂宜稱也又井泉在下汲引爲易饗獻之禮是資
嚴恭夲於明德惟馨亦在吉蠲爲饎故禮之言𥙊也水曰清滌言
其㓗淸滌濯也又曰不敢用常褻味所以交於神明也因兹洌井
以備薦羞所謂潔而敬也凡舉事必以制度當否爲大而以人力
勞逸爲細若於事爲當又無所勞不亦順昭陵愛人之心乎不亦
叶陛下從宜之禮乎今列聖寢宫有在山下者矣然則致敬來格
[039-12a]
之義豈以山上山下而爲逺近邪臣愚以爲但在栢城之内則不
云逺陛下精誠愼重詢及庶僚徒獻所聞伏増戰越謹議
省試學生代齋郎議 韓愈
齋郎職奉宗廟社稷之小事蓋士之賤者也執豆籩駿奔走以役
于其宫之長不以德進不以言
蓋取其人力以備其事而巳矣
奉宗廟社稷之小事執豆籩駿奔走亦不可以不敬也於是選大
夫之子弟未爵命者以塞貟塡闕而教之行事其勤雖小其使之
不可以不報也必書其歳歲旣乆矣於是乎命之以官而授之以
事其亦微矣哉學生或以通經舉或以能文稱其微者至於習法
律知字書皆有以賛於教化可以使令於上者也自非天姿茂異
曠日經乆以進以業發聞於郷閭稱道于朋友薦於州府而升之
司業則不可得而齒乎國學矣則奉宗廟社稷之小事任力小者
也替於教化可以使令於上者德藝之大者也其亦不可移易明
矣今議者謂學生之無所事謂齋郎之幸而進不本其意因謂可
[039-12b]
以代任其事而罷之蓋以不得其理矣今夫齋郎之所事者力也
學生之所事者德與藝也以德藝舉之而以力役之是使君子而
服小人之事非國家崇儒勸學誘人爲善之道也此一說不可者
也抑又有大不可者焉宗廟社稷之事雖小不可以不專敬之至
也古之道也今若以學生兼其事及其歲時日月然後授其宗彞
罍洗其周旋必不合度其進退必不得宜其思慮必不固其容貌
必不莊此其無他其事不習而其志不專故也非近於不敬者歟
又有大不可者其是之謂歟若知此不可將令學生指掌其事而
隳壞其本業則是學生之教加少學生之道益貶而齋郎之實猶
在齋郎之名茍無也大凡制度之改政令之變利於其舊不然則
不可爲巳又況不如其舊哉考之於古則非訓稽之於今則非利
尋其名而求其實則去其宜故曰議罷齋郎而以學生薦享亦不
得其理矣
重校正唐文粹卷第三十九
重校正唐文粹卷第三十九
吳興姚 鉉 纂
議甲揔一十一首
郊廟陵寢
請以正冬至日祀圎丘議唐紹
唐景皇帝配昊天上帝議獨孤及
唐太宗皇帝配天議長孫無忌禘祫議韓愈
遷廟議權德輿立廟議朱子奢宗廟籩豆議崔[沔-丏+丐]
同前議韋述張/均同議同前議楊仲昌昭陵議權德輿
省試學生代齋郎議韓愈
請以正冬至日祀圓丘議 唐紹
臣聞禮以冬至祀圎丘於南郊夏至𥙊方澤於北郊者以其日行
𨇠次極於南北之際也日北極當晷度循半日南極當晷度環周
是日一陽爻生爲天地交際之始故易曰復其見天地之心乎即
[039-1b]
冬至卦象也一歲之内吉莫大焉甲子但爲六旬之首一年之内
隔月常遇旣非大㑹晷運未周惟揔六甲之辰助四時而成歲今
欲避環周以取甲子是背大吉而就小吉也太史令傅孝忠進奏
曰准漏經南陸北陸並日校一分若用十二日甲子即分一分未
南極即不得爲至
唐景皇帝配昊天上帝議 獨孤及
謹按禮經王者禘其祖之所自岀以其祖配之凡受命始封之君
皆爲太祖繼太祖以下六廟則以親盡迭毀而太祖之廟雖百世
不遷此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命于神宗禹也而夏后
氏祖顓頊而郊鮌纉禹黜夏湯也而殷人郊冥而祖契革命作周
武王也而周人郊稷而祖文王則明自古必以首封之君配昊天
上帝惟漢崛起豐沛豐公太公皆無位無功德不可以爲祖宗故
漢以髙皇帝爲太祖其先細微故也非足爲後代法伏惟太祖景
皇帝以柱國之任翼周弼魏肇成王業建封于唐高祖因之遂以
[039-2a]
爲有天下之號天所命也亦由契之封商后稷之封邰禘郊祖宗
之位冝在百代不遷之典郊禮髙祖猶周之祖文王而宗武王也
今若以高祖創業當隮其祀是棄三代之令典遵漢代之末制黜
景皇帝之大業同於豐公太公之不祀返古違道失孰甚焉夫追
尊景皇帝廟號太宗所以崇尊之禮也
配天之位免易則太祖之號冝廢祀之不脩廟亦當毀尊祖報本之道其墜於地乎漢制
擅議宗廟以大不敬論今武德貞觀之憲章未改國家方將敬祀
事以和神人禘郊之間恐非所宜臣謹稽禮文叅諸夏殷周漢故
事配食天帝之制請仍舊典謹議
唐太宗皇帝配天議 長孫無忌
臣謹尋方
歷考前規宗祀明堂必配天帝而伏犧五代本配五郊所入明堂自縁從祀今以太宗作配理有未安伏見永徽二年
七月詔建明堂伏惟陛下天縱孝德追奉太宗巳遵嚴配當時高
祖先在明堂禮司致惑竟未遷祀率意定儀遂便著令乃以太宗
[039-2b]
文皇帝降配五帝雖復亦在明堂不得對越天帝深乖明詔之意
又與先典不同謹按孝經云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天昔
者周公宗祀文王於明堂以配上帝伏尋詔意義在於斯今所司
行令殊爲失㫖又尋漢魏𣈆宋歷代禮儀並無父子同配明堂之
義唯𥙊法云周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭玄注曰禘郊
祖宗謂𥙊祀以配食也禘謂𥙊昊天於圓丘郊謂𥙊上帝於南郊
祖宗謂𥙊五帝五神於明堂也尋鄭此注乃以祖宗合爲一𥙊又
以文武共在明堂連袵配祠良爲謬矣故王肅駮曰古者祖有功
而宗有德祖宗自是不毀之名非謂配食於明堂者也審如鄭義
則孝經當言祖祀文王於明堂不得言宗祀也几宗者尊也周人
旣祖其廟又尊其祀孰謂祖於明堂者乎鄭引孝經以解𥙊法而
不曉周公本意殊非仲尼之義旨也又解宗武王云配勾芒之𩔖
是謂五神位在堂下武王降位失君叙矣又按六韜曰武王伐紂
雪深丈餘有五車二馬行無轍迹詣營求謁武王怪而問焉太公
[039-3a]
對曰此必五方之神來受事耳遂以其名召入各以其職令焉旣
而克殷風調雨順豈有生來受職殁則配之降尊敵卑理不然矣
故春秋外傳曰禘郊祖宗報五者國之典祀也傳言五者故知各
是一事非謂祖宗合祀於明堂也臣謹上考殷周下洎貞觀並無
一代兩帝同配於明堂惟南齊蕭氏以武明昆季並於明堂配食
事乃不經未足援據又撿武德時令以元皇帝配於明堂兼配感
帝至貞觀
縁情革禮奉祀高祖配於明堂奉遷代祖專配感帝此即聖朝故事巳有遞遷之典取法崇廟古之制焉伏惟太祖景
皇帝締搆有周建絶代之丕業啓祖汾𣈆創歷聖之洪緒德邁發
生道符立極又代祖元皇帝濳鱗韞慶屈道事周導濬發之靈源
肇光宅之垂
稱祖清廟萬代不遷請停配祀以符古義伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州創改舊物體元居正爲國始祖
抑有舊章昔有炎漢髙帝當塗太祖皆以受命例並配天請遵故
實奉祀髙祖於圓丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上玄
[039-3b]
功清下瀆拯率土之塗炭而大造於生靈請准詔書宗祀於明堂
以配上帝又請依武德故事兼配感帝作主斯乃二祖德業永不
遷廟兩聖功大各得配天逺恊孝經近申詔意
禘祫議 韓愈
右今月十六日勑㫖冝令百僚議限五日内聞奏者將仕郎守國
子監四門愽士臣韓愈謹獻議曰伏以陛下追孝祖宗肅敬祀事
凡在擬議不敢自專聿求厥中延訪羣下然而禮文繁漫所執各
殊自建中之
迄至今歲屢經禘祫未合適從臣生遭聖明涵泳恩澤雖賤不及議而志在效忠今輒先舉衆議之非然後申明其
一曰獻懿廟主冝藏之夾室臣以爲不可夫祫者合也毀廟之主皆當合食於太祖獻懿二祖即毀廟主也今雖藏於夾室至禘
祫之時豈得不食於太廟平名曰合𥙊而二祖不得𥙊焉不可謂
之合矣二曰獻懿廟主冝毀瘞之臣又以爲不可謹按禮記天子
立七廟一壇一墠其毀廟之主皆藏於祧廟雖百代不毁祫則陳
[039-4a]
於太廟而饗焉自魏𣈆巳降始有毀瘞之議事非經據竟不可施
行今國家德厚流光創立九廟以周制推之獻懿廟二祖猶在壇
墠之位況於毀瘞而不禘祫乎三曰獻懿廟主宜各遷於其陵所
臣又以爲不可二祖之𥙊於京師列於太廟也二百年今一朝遷
之豈惟使人聽疑惑抑恐二祖之靈眷顧依遟不即饗於下國也
四曰獻懿廟主冝附於興聖廟而不禘祫臣又以爲不可傳曰𥙊
如在景皇帝雖爲太祖於其屬乃獻懿之子孫也今欲正其子東
饗之位廢其父之大𥙊固不可爲典矣五曰獻懿之子孫也今欲
正其二祖冝别立廟於京師臣又以爲不可夫禮有所降情有所
殺是故去廟爲祧去祧爲壇去壇爲
漸而之逺其𥙊益稀昔者魯立煬宫春秋非之以爲不當取已毀之廟旣藏之主而復築宫
以𥙊今之所議與此正同又雖違禮立廟至於禘祫也合食則禘
無其所廢𥙊則於禮不通此五
者皆所不可故臣愽采前聞求其折中以爲殷祖玄王周祖后稷太祖之上皆自爲帝又其代數
[039-4b]
巳逺不復𥙊之故太祖得正東嚮之位子孫從昭穆之列禮所稱
者蓋自紀一時之冝非傳於後代之法也傳曰子雖齊聖不先父
食蓋言子爲父屈也景皇帝雖太祖也其於獻懿則子孫也當禘
祫之時獻祖冝居東嚮之位景皇帝冝從昭穆之列祖以孫尊孫
以祖屈求之神道豈逺人情又常𥙊甚頻合𥙊甚寡則是太祖所
屈之𥙊至少所伸之𥙊至多比伸孫之尊廢祖之𥙊不亦順乎事
異殷周禮從而變非所失禮也臣㐲以制禮作樂者天子之職也
陛下以臣議爲有可采粗合天心斷而行之是則爲禮如以爲猶
或可疑臣乞召對面陳得失庶有明發謹議
遷廟議 權德輿
今年夏四月禘饗于太廟太祖皇帝東嚮之位并遷廟之位右伏
准今月十六日勑禘祫之𥙊禮之大者先有衆議猶未精詳冝更
令百僚議限至二十六日内聞奏者臣間禮有五經莫重於𥙊𥙊
稱百順實受其福故曰萬物本乎天人本乎祖以太祖始封之重
[039-5a]
當殷𥙊東嚮之尊百代不遷下統昭穆此孝饗嚴禋之極制也周
自后稷十六代至武王毀廟遷主皆太祖之後故序列昭穆合食
無嫌漢之太上皇主瘞于園寢㝷置别廟是爲屬尊故周漢皆太
祖之位正自魏至隋則虚其位魏明帝
以大皇别廟未成故權設對祫後有司定七廟之制太祖巳下爲昭穆二祧旋至三少帝
運移于晉不以兄弟爲代數故元帝上繼武帝簡文上繼元帝至
安帝時然後征西至京兆四府君遷盡未及殷𥙊運移于宋初永
和中疑四府君主所藏之禮詔公卿愽議范宣請特築一室韋泓
請屋朽乃止蔡謨亦請改築别室若未展者當入就太廟以征西
府君東向議竟不行宋齊梁陳北齊周隋悉虚其位以待太祖皆
以短祚其禮不申則自魏以降太祖列昭穆之位非通例也武德
中立親廟四自宣簡公而下貞觀中立七廟六室自弘農府君而
下開元中始制九廟追尊獻祖懿祖故自武德至于開元太祖在
四廟七廟九廟之數則東向之虚又非例也廣德二年將及殷𥙊
[039-5b]
有司以二祖親盡當遷太祖九室旣備其年冬祫於是正太祖於
東向藏二主於夾室凡十八年矣建中二年冬祫有司誤引蔡謨
征西之議以獻祖居東向懿祖爲昭太祖爲穆此誠乖疑倒置之
大者也議者或引春秋禹不先鮌湯不先契文武不先不窋以爲
證且湯與文武皆太祖之後理無所疑至於禹不先鮌安知
者非啓與太康之代而左丘明因而記之邪向者有司以二主藏夾
室非冝則可闕殷𥙊非敬則可處東向之位則不可是以貞元七
年冬太常上奏請下百僚僉議詔可其奏八年春有于頎等一十
六狀至十一年又詔尙書省集議有陸淳宇文炫二狀前後異同
有七家之
至於藏夾室虚東向逺遷園寢分饗禘祫加幣玉虞主而枚卜瘞埋膚引滋多皆失禮意臣等審細討論惟置别廟及
祔于德明興聖二說最爲可據明德興聖之廟猶别廟也等於剏
立此又易行伏以明德皇帝於舜禹之際與稷契同功契後爲殷
向五百年稷後爲周逾八百年明德流光無窮啓皇運於後景福
[039-6a]
靈長與天地凖又獻懿二祖於興聖皇帝爲曽爲玄猶周人祔于
先公之祧也此亦亡於禮者也明尊祖之道正大𥙊之義禮文祀
典莫重於是凡議同者七狀百有餘人其中名儒禮官講貫詳熟
臣於貞元八年蒙聖恩以愽士徴至京師屬當㑹議時與崔儆劉
執同狀十一年臣官備近侍不議禁中乃今累叨睿奬獲貳宗伯
職業所守典禮是司研考古今罄竭愚管豈敢以疑文虚
黷陛下嚴敬重難之心其夾室等五家不安之說謹具條上伏惟聖慮
裁擇
藏夾室
右太祖巳下毀廟主之所藏也今若以二祖之主同在夾室當禘
祫之際代祖元皇帝以遷主合食而二主留在夾室神靈何所依
邪或主有禱則𥙊無禱則止如殷𥙊何如或云毎禘祫時就饗於
夾室如合食何此其不可也
虚東向
[039-6b]
右自魏晉方有太祖巳上府君以備親廟自太祖巳下昭穆旣列
太祖之上親盡皆遷然後正東向之位明不遷之重自魏至隋皆
以短歷或遭離多故其禮未行故虚東向自武德後貞觀開元加
廟數太祖尊位厭而未申故虚東向今九廟巳備代祖巳遷而議
虚東向則無其例此其不可也
園寢
右漢魏太上皇處士居園寢之制近在京師故於遷主無有異議
今二祖園寢皆在趙州法駕撰儀經途遐逺此其不可也
分饗
右尊祖敬宗至當無二審禘合饗王者所先議者請常以獻祖受
祫太祖受禘五年之間迭居東向就如其
則當祫之時太祖固序昭穆矣當禘之禮獻祖何所依也從古巳來無此義例此其不
可也
埋瘞
[039-7a]
右議者引古者貴祖命歛幣玉藏諸兩階之間又埋虞主於廟門
外之道左以爲比𩔖彼主命幣玉者旣反告則無所用矣彼虞主
用桑者旣練𥙊則無所用矣不忍䙝瀆故歛而藏之徹而埋之豈
如栗主依神雖廟毀而常存之制哉此其不可也況兩階之間與
門外道左皆祖廟也今則下瘞於子孫之廟於理安乎此其又不
可也以前謹具周漢太祖居東向魏𣈆巳下虚東向并貞元八年
十一月兩度㑹議一十八狀内夾室等五家不安之
如前謹録奏聞謹奏
立廟議 朱子奢
臣謹按漢丞相韋玄成奏立五廟諸侯同五劉子駿議開七祖拜
君降二鄭司農踵玄成之轍王子雍揚國師之波分塗並驅各相
師祖咸翫其所習好同惡異遂令歷代祧祀多少參差
劣去取曽無畫一傳稱名位不同禮亦異數易云卑高以陳貴賤位矣豈
非别嫌疑愼微逺防陵
尊君卑佐升降無舛所貴禮者義在兹[039-7b]
乎若使天子諸侯俱立五廟便是賤所以同貴臣可以濫主名器
無准冠屨同歸禮亦異數義將安設戴記又稱禮有以多爲貴者
天子七廟諸侯五廟纔與子男相呼以多爲貴何所表乎愚以爲
諸侯立髙祖以下并太祖五廟一國之貴也天子立高祖以上并
太祖七廟四海之尊也降殺以兩禮之正焉前史所謂德厚者流
光德薄者流卑此其義也伏惟聖祖在天山陵有日祔祖嚴配大
事在斯冝依七廟用崇大禮
親盡之外有王業者如殷之玄王周之后稷尊爲始祖儻無其例請三昭三穆各置神主太祖一室
考而虚位將待七百之祚遞遷方處庶上依𣈆宋傍愜人情於是
八座奏曰臣聞揖讓受終之后革命創制之君何甞不崇親親之
義篤尊尊之道䖍奉祖宗致敬郊廟自義乖闕里學滅秦庭儒雅
旣喪經籍堙殄雖兩漢纂脩絶業魏𣈆敦尙斯文而宗廟制度典
章散逸習所傳而競偏
是所見而起異端自昔迄兹多歷年代語其大略兩家而巳祖鄭玄者則陳四廟之制述王肅者則引七
[039-8a]
廟之文貴賤混而莫辨是非紛而不定陛下至德自然孝思罔極
孺慕踰匹夫之志制作窮聖人之道誠冝定一代之宏規爲萬古
之彞則臣等奉述叡㫖討論往載紀七廟者實多稱四祖者蓋寡
校其得失昭然可見春秋榖梁傳及禮記王制𥙊法禮器孔子家
語並云天子七廟諸侯五廟大夫三廟士二廟尚書曰七代之廟
可以觀德至於孫卿孔安國劉歆班彪父子孔晁虞喜于寶之徒
或學推碩儒或才稱博物商較今古咸以爲故其文曰天子三昭
三穆與太祖之廟而七𣈆宋齊梁皆依斯義立親廟六豈非國之
茂典不刋之休烈乎
使違羣經之明文從累代之疑議背子雍之篤論尊康成之舊學則天子之禮下偪於人臣諸侯之制上僣
於王者非所謂尊卑有序名位不同者焉況復禮由人情自非天
墜大孝莫重於尊親厚本莫先於嚴配數盡四廟非貴多之道祀
及七代得加崇之心是知德厚者流光乃可乆之高義德薄者流
卑實不易之令範臣等叅議請依𣈆宋故事立親廟六其祖宗之
[039-8b]
制式遵舊典庶承宗之道興於理定之辰尊祖之義成於孝理之
日
宗廟加籩豆議 崔[沔-丏+丐]
臣
聞識禮樂之情者能作知禮樂之文者能述述作之義聖賢所重禮樂之制古今所崇變而通之所以乆也所謂變者變其文
也所謂通者通其情也𥙊祀之興肇於太古人所飲食必先嚴獻
未有火化茹毛飲血則有毛血之薦未有麴糵汚樽坏飲則有玄
酒之奠施及後王禮物漸備作爲酒醴伏其犧牲以致馨香以極
豐絜故有三牲八簋之盛五齊九獻之殷然以神道至敬可備而
不敢廢也是以血腥爓熟玄樽犧象靡不畢登於明薦矣然而薦
貴於新味不尚䙝雖則備物猶存節制故禮云天之所生地之所
長茍可薦者莫不咸在備物之情也又曰三牲之爼八簋之實美
物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣此節制之文也鉶爼
籩豆簠簋樽罍之實皆周人之時饌也其用通於讌饗賔客而周
[039-9a]
公制禮咸異與毛血玄酒同薦於先𣈆中郎盧諶近古之知禮者
也著家𥙊禮觀其所薦皆𣈆時常食不復盡用禮之舊文然則當
時飲食不可闕於祠𥙊明矣是變禮文而通其情也我國家由禮
立訓因時制範考圖史於前典稽周漢之舊儀清廟時享禮饌畢
陳用周制也而古式存焉園寢上食時膳具設遵漢法也而珍味
極焉職貢來𥙊致逺物也有親必薦順時令也苑囿之内躬稼所
收蒐狩之時親發所中莫不剖鮮美薦而後食盡誠敬也若此至
矣復何加焉但當申勑有司𥙊如神在無或簡怠朂增䖍誠其進
貢珍羞或時物鮮美考諸祠典有所漏略皆詳名目編諸甲令因
冝而薦以𩔖相從則新鮮服濃盡在是矣不必加於籩豆之數也
至於𥙊器隨物所冝故大羮古食也盛於登登古器也和羮時饌
也盛於時器故毛血盛於盤玄酒盛於樽未有薦時饌而追用古
器者由古質而今文便於事也雖加籩豆十二味足以盡天下美
物而措諸淸廟有兼倍之名近於侈矣魯人丹桓宫之楹又刻其
[039-9b]
桷春秋書以非禮禦孫諌曰儉德之恭也侈惡之大也先君有恭
德而君納諸惡無乃不可乎是不以越禮而崇侈於宗廟也又據
漢書藝文志墨家之流出於淸廟是以貴儉由此觀之清廟之不
尚於奢舊矣太常所請恐未可行又按太常奏狀今酌獻酒爵制
度全小僅未一合執持甚難不可全依古制猶望稍須廣大臣竊
據禮文有以小爲貴者獻以爵貴其小也小不及制敬而非禮是
有司之失其傳也固可隨失𨤲正無待議而後革然禮失於敬猶
奢而寧儉非大過也未知今制何所依准請兼詳令式據文而行
同前議 韋述張均同議
謹按𥙊統曰凡天之所生地之所長茍可薦者莫不咸在水草陸
海三牲八簋昆蟲之異草木之實隂陽之物皆備薦矣聖人知孝
子之情深而物𩔖之無限故爲之節制使𥙊有常禮物有其品器
有其數上自天子下至公卿貴賤差降無相踰越百代常行無易
之道也又按周禮膳夫掌王之食飲膳羞食用六榖膳用六牲飲
[039-10a]
用六淸羞用百有二十品珍用八物醬用百有二十甕則與𥙊祀
之物豐省本殊左傳曰饗以訓恭儉宴以示慈惠恭儉以行禮慈
惠以布政又曰饗有體薦宴有折爼杜元凱曰饗有體薦爵盈而
不飲肴乾而不食宴則相與食之饗與宴猶且異文𥙊奠所陳固
不同矣又按周禮籩豆人各掌四籩四豆之實共供𥙊祀與賔客
所用各殊處此數文𥙊奠不同常時其來乆矣且人之嗜好本無
憑准宴私之饌與時遷移故聖人一切同歸於古雖平生所嗜非
禮亦不薦也平生所惡是禮則不去也楚語曰屈到嗜艾有疾召
宗老而屬曰𥙊必以艾及祥宗老將薦艾屈建命去之曰𥙊典有
之國君有牛享大夫有羊饋士有豚犬之奠庶人有魚炙之薦籩
豆脯
則上下安之不羞珍異不陳庶侈不以私欲干國之典遂不用此則禮外之食前賢不敢薦也今欲取甘㫖之物肥濃之味
隨所有者皆充𥙊用茍踰舊制其何限焉雖籩豆有加豈能備也
傳曰大羮不致粢食不鑿昭其儉也書曰
稷非馨明德惟馨事[039-10b]
神在於䖍誠不求厭飫三年而禘不欲黷也三獻而終禮有成也
風有采蘋采蘩雅有行葦泂酌守以忠信神其捨諸若以今之珍
饌平生所習求神無方何必師古簠簋可去而盤盂杯案當在御
矣韶頀可息而箜篌笙笛當在奏矣凡斯之流皆非正物或興於
近代或出於蕃夷入耳之娛本無則象用之宗廟後嗣何觀欲爲
永式恐未可也且自漢巳降諸陵皆有寢宫歲時朔望薦以常饌
此旣常行亦足盡至孝之情矣宗廟正禮冝依典故率情變革人
情所難又按舊制一升曰爵五升爲散禮器稱宗廟之𥙊貴者獻
以爵此明貴小賤大示之節儉又按國語觀射父曰郊禘不過絸
栗蒸甞不過把握天神以精明臨人者也求備於物不求豐大苟
失於禮雖多何爲豈可捨先王之遺法徇一時之所尚廢棄禮經
以從流俗裂冠毀冕將安用之且君子愛人以禮不求茍合況在
宗廟敢忘舊制
同前議 楊仲昌
[039-11a]
臣按禮經𥙊法曰夫𥙊不欲煩煩則黷𥙊亦不欲簡簡則怠又鄭
玄云人生尚褻食
神則不然神農時雖有稷猶未有酒醴及後聖作爲醴酪猶存玄酒示不忘古春秋曰蘋蘩蕰藻之菜潢汙
行潦之水可羞於王公可薦於
神又曰大羮不致粢食不鑿此明君人者有國奉先敬神嚴享豈肥濃以爲上將儉約以表誠則
陸海之物鮮肥之𩔖旣乖禮文之情而變作者之法皆充𥙊用非
所詳也易曰樽酒簋貳納約自牖此明𥙊存簡易不在繁奢所以
一樽之酒貳簋之奠爲明祀也抑又聞之夫義以出禮禮以體政
違則有紊是稱不經薦肥濃則褻味有登加籩爵則事非師古與
其别行新制寧如謹守舊章
昭陵議 權德輿
右奉進止寢宫在山上置來多年曾經野火燒𤑔摧毀略盡其宫
尋移在瑶臺寺左側今屬通年欲議修置縁舊宮夲在山上元無
井泉每縁供水稍逺百姓非常勞弊今欲於見住行宫處修造所
[039-11b]
兾乆逺便人又爲改移舊制恐所見未周冝令中書門下及百僚
同商量可否聞奏朝議郎守尚書司勲郎中知制誥雲
尉賜緋魚袋臣權德輿議曰臣聞古宗廟之制前有廟廟列昭穆後有寢
寢陳衣冠自秦漢巳來始因陵立廟有寢宫便殿雖廟居陵傍而
無必在山上不在山下之定制且禮文所貴冝也稱也祀事所資
敬也潔也伏以昭陵因山太宗所建宫在山土以便當時自野火
延燒行宫山下亦巳乆矣今若伐木縮板程功就險神道貴靜或
非所宜則與置陵之
事體爲異況舊制旣毀新宫是修考於便地可以經乆所謂宜稱也又井泉在下汲引爲易饗獻之禮是資
嚴恭夲於明德惟馨亦在吉蠲爲饎故禮之言𥙊也水曰清滌言
其㓗淸滌濯也又曰不敢用常褻味所以交於神明也因兹洌井
以備薦羞所謂潔而敬也凡舉事必以制度當否爲大而以人力
勞逸爲細若於事爲當又無所勞不亦順昭陵愛人之心乎不亦
叶陛下從宜之禮乎今列聖寢宫有在山下者矣然則致敬來格
[039-12a]
之義豈以山上山下而爲逺近邪臣愚以爲但在栢城之内則不
云逺陛下精誠愼重詢及庶僚徒獻所聞伏増戰越謹議
省試學生代齋郎議 韓愈
齋郎職奉宗廟社稷之小事蓋士之賤者也執豆籩駿奔走以役
于其宫之長不以德進不以言
蓋取其人力以備其事而巳矣奉宗廟社稷之小事執豆籩駿奔走亦不可以不敬也於是選大
夫之子弟未爵命者以塞貟塡闕而教之行事其勤雖小其使之
不可以不報也必書其歳歲旣乆矣於是乎命之以官而授之以
事其亦微矣哉學生或以通經舉或以能文稱其微者至於習法
律知字書皆有以賛於教化可以使令於上者也自非天姿茂異
曠日經乆以進以業發聞於郷閭稱道于朋友薦於州府而升之
司業則不可得而齒乎國學矣則奉宗廟社稷之小事任力小者
也替於教化可以使令於上者德藝之大者也其亦不可移易明
矣今議者謂學生之無所事謂齋郎之幸而進不本其意因謂可
[039-12b]
以代任其事而罷之蓋以不得其理矣今夫齋郎之所事者力也
學生之所事者德與藝也以德藝舉之而以力役之是使君子而
服小人之事非國家崇儒勸學誘人爲善之道也此一說不可者
也抑又有大不可者焉宗廟社稷之事雖小不可以不專敬之至
也古之道也今若以學生兼其事及其歲時日月然後授其宗彞
罍洗其周旋必不合度其進退必不得宜其思慮必不固其容貌
必不莊此其無他其事不習而其志不專故也非近於不敬者歟
又有大不可者其是之謂歟若知此不可將令學生指掌其事而
隳壞其本業則是學生之教加少學生之道益貶而齋郎之實猶
在齋郎之名茍無也大凡制度之改政令之變利於其舊不然則
不可爲巳又況不如其舊哉考之於古則非訓稽之於今則非利
尋其名而求其實則去其宜故曰議罷齋郎而以學生薦享亦不
得其理矣
重校正唐文粹卷第三十九