[009-1a]
　　擬請復孔子封爵表
伏以周書逸𥳑紀泰伯追王之文雷風動威彰元公改葬之禮
稽古先之令典有身後之褒封矧我孔子應期五百生符素王
之徵坐奠兩楹死有宗予之夢惟天爲大一以貫之以道得民
王者往也踰日月以難焉賢堯舜而遠矣昔宣尼疏爵肇于元
始之初太師加封發自有唐之代曁開元詔贈爲王𧰼服衮冕
葢以周家貶號罷稱帝以配天先聖優封止亞尊於共主而元
推啟聖之恩明創大成之殿代所常尊迄無異議有姦臣張璁
者始以非禮議大禮繼斥封王爲僭王黜號謚而稱先師毁𧰼
設以爲木主愛人者及其杖履升堂而倒我衣裳變亂舊章非
聖無法臣聞左徹削木思黃帝之遺形三代立尸至贏秦而變
古有舉莫廢祭法明文廟貌宗尊文家所尚況大牢佾舞儼然
[009-1b]
列辟之儀祖考孫曾未改王公之號豈有布衣而受天子之拜
臯比而坐九雉之堂試責實以循名詎昔非而今是我
國家化成久道咸秩無文錫命及河海之神湮祀舉司中之典
辟雍特建經石重刋新闕里之聖容頒宗爲世守眷言孔宇
深繋
皇情急宜革嘉靖之陋儀復漢唐之爵號軼百王而定論奮
神斷以折衷使生民未有常膺德合仁義之稱將聖多能無媿
文不在兹之語臣職有專達之責位非議禮之官學溯淵原詞
餘枝葉因
時巡而數典謹拜表以上聞臣某誠惶誠恐拜首稽首上言
[009-2a]
　　擬科場試士請兼用注疏摺
奏爲科場試士請兼用注疏仰祈
睿鑒事臣竊見
功令十三經注疏頒在學官原爲課士而設近日士風孤陋止
讀四子書宋儒章句不窺漢唐經義校文之官因陋就簡或有
空疏者至屏斥古人經訓批抺成言博學之士無由進身黌舍
敎士之書亦成虛設臣考漢儒學有師法所注諸經率本七十
子微言大義唐儒正義亦集魏晉以來諸儒經學之大成伏讀
御纂
欽定諸經先用鄭康成及魏晉諸儒注語次引孔穎逹疏義兼
採宋儒折衷
睿鑒
[009-2b]
列聖稽古同文之治炳若日星校文之官就試之士平時自應
敬謹誦習以備科場考核豈宜倖𫉬科名且經義取士創自宋
元元皇慶二年詔考試程式詩以朱氏尚書蔡氏周易程氏及
春秋禮記皆兼用古注疏至前明初書主蔡氏猶及古注疏禮
記主古注疏其後漸以廢弛當時雖矜尚氣節議禮多成聚訟
積習相沿急宜振作科場風氣關係人才升降但使人人爭讀
注疏則士盡通經通經則通達
朝章國典經義遂爲有用之學或以邊省士子不習注疏爲疑
不知各省取士原有定額卽專守一家之注文佳亦可錄取惟
定令不許屏斥其兼用古注者俾士風蒸蒸月上數年之後邊
省皆有通經之士經生皆爲有用之才不
皇上作人多士之雅意矣臣迂疏之識實爲振作人才起見伏
[009-3a]
乞
聖謨示施行不勝戰慄隕越之至
[009-3b]
[009-3b]
[009-3b]
糾何氏休授服氏䖍之學是十二經注康成獨綜其全不止身
通六藝恭繹
聖祖仁皇帝曁
高宗純皇帝纂定諸經義疏條例先引鄭注次及唐宋諸儒說
義仰見
天亶聰明折衷至當又閱濂洛關閩四大儒章句語錄其天人
奥旨不出鄭注範圍至於服物典章亦或遜其精密故正史以
孔書遂明稱之核其行事不受袁紹辟命出處以禮尤合聖人
仕止久速之宜幸逢我
國家久道化成興廢繼絶本司道等有守土之責明知鄭氏祠
墓後裔據所在未便久稽
盛典似應援伏氏博士之例并請爲鄭康成建立博士一體子
[009-4a]
以世襲本司道等又查前任山東學政阮　於乾隆五十九年
曾擇鄭康成後裔鄭憲書立爲奉祀生旣係部咨准其奉祀則
鄭氏實有嫡裔毫無疑義鄭憲書已故有弟憲章除查明譜系
年貌繕𠕋附詳外擬合將議請建立鄭氏博士緣由㑹議詳請
憲臺鑒核咨題
[009-4b]
[009-4b]
　　請留餘米改放兵糈議
爲詳請留道倉北運餘米調劑滿營節省運費事本道查山東
德州駐防官兵自順治十一年設立官十員甲兵三百四十名
匠役四名雍正二年續添甲兵一百六十名毎年應需俸餉米
一萬一千五百七十餘石內動支德常二倉米七千八百七十
餘石尚不敷米三千四百餘石向給折色銀毎石一兩近年米
價昻貴倍于往時且設立滿營官兵至今百有餘年戸口滋生
日繁所支折色銀一兩不敷石米半價之數本道駐劄德州體
察情形甚爲拮据查有德常二倉徵收濟陽臨邑陵縣德州德
平平原等六州縣本色並麥改斛尖共米九千五百三十七石
零每年額支滿營步甲及運丁月糧倉夫工食造船經費之外
約剩米二千數百石不等例于　奏銷後委員運通名爲埽倉
[009-5a]
餘米其應支運費有行月耗蓆片及官役盤費車腳等名目
共需米三四百石銀三四百兩不等本道查支剩餘米旣無定
數若遇災緩年分及並無餘剩亦不起運其非京通各倉急需
支放之款可知卷查嘉慶三年隷總督奏請將固安寳坻二
處駐防兵丁歳需兵米援照良鄕等處改撥薊米之例在于豫
東二省薊糧項下撥給本色經部議覆奉
旨允行今德州駐防官兵額支本色不敷尚支折色不獨兵情
尚苦向隅章程亦未畫一若將此項餘米奏請作爲滿營俸餉
本色月糧合計節省運費銀米及折色銀共五千餘兩之多旣
可解部以充公用而滿營官兵共霑實惠不至苦糴貴人繁之
累又與省改撥本色薊糧之案相符應請憲臺奏明辨理其
餘米給放尚有不敷之數再請將附近州縣徵存薊糧並歷年
[009-5b]
樍存薊米解倉支放擬合㑹同藩司具詳鈞案伏乞鑒核施行
　　議請餘米改放兵糈覆奏稿
山東督糧道孫　移咨布政司邱　㑹議得前請將道倉餘米
改放德州滿營兵楈本色其不敷之數動撥薊糧誠如部咨兵
食旣可充裕運費亦有節省實爲因時調劑起見查德州滿營
設兵五百名一名爲一戸自順治十一年至雍正二年增至一
千八百餘口至今嘉慶十一年共有二千七百三十餘口所支
兵餉仍如舊額兼之米價昻貴折色不敷糴買一半之數本司
道體察情形閔其拮据而道倉毎年支剩餘米運通例需運費
各項銀三四百兩米三四百石所支米石按時價核計銀千數
百兩如將此項米石留存支放旣可調劑兵糈短缺而所省運
費銀米及應支折色銀兩共五千數百餘兩不等每年解部以
[009-6a]
充公用實於　國計民生兩有禆益是以詳請具奏兹奉戸部
咨查該官兵每年應支本色折色餉米例有專款其德常二倉
支剩濟陽等縣米石向係例應運通今該撫請將此項支剩米
石撥給滿營不敷餉米該之每年運腳等費固可稍爲節省而
京倉額米卽短收二千餘石　天庾正供未便顆粒短解其應
將何項米石籌撥抵運之處該撫並未議及等因遵查德常二
倉運通支剩米石毎年原無定額如遇灾緩及無餘剰之年並
不起運是京通各倉原非必需此項米石支放究與　天庾正
供例有定額顆粒不能短解者有間且改放滿營本色卽屬正
項支銷旣爲節省運費起見則解通餘米似可母庸籌撥抵運
又奉部咨據奏稱此項米石一遇灾緩之年並無支剰是該官
兵應支餉米又將何款支給該撫亦未詳悉聲明况據稱該官
[009-6b]
兵餉米除支此項本色外仍有不敷再將附近州縣徵存薊糧
並積存薊米臨時撥解道倉支放查東省薊糧向例留貯二萬
八千餘石作爲撥運隷省密雲良鄕固安寳抵及山東省靑
州兵米之用計毎歳需用二萬七千餘石所剩無幾今該撫請
將薊糧酌撥究竟毎年應撥若干將來薊糧本款不致短絀之
處亦未詳細聲敘請
旨敕下該撫悉心籌畫據實覆奏等因遵查德州滿營兵餉向
來遇有灾緩之年係借撥薊糧米石支放其東省毎年撥運
省並本省靑州等處兵米共需二萬七千餘石若儘撥一年薊
糧所剰無幾緣東省積存薊糧遵奉乾隆三十年
諭旨存貯水次地方倉內作爲常平之用或省問遇米少年
分亦可資其協濟是以存有各年撥剩薊米並買還五十五七
[009-7a]
兩年撥賑薊糧米穀三萬餘石又本年買還五十五七兩年撥
賑薊糧九萬四千餘石現在詳咨飭辨所有前議不敷滿營兵
糈計每年所撥多不過千餘石少止數百石其於省東省應
支兵糈本款亦不致卽行短絀擬合查明㑹詳呈請本部院鑒
核覆奏施行
[009-7b]
　　擬董江都上公孫丞相書
江都相董仲舒叩頭死罪再拜上言君侯以名儒擢升相位海
內想聞風采然君侯夙夜密勿所以格君心遠權勢者非中外
之所窺測或責望君侯以爲位高無言則非知君侯之深者也
仲舒叩頭死罪以爲捄弊之道當視世務之所急今上廣求賢
之路而有司不能興廉舉孝或所舉非人由樹人之未有素也
選舉之法可以得常士不可以致異人古者庶官無曠庠序旣
設猶求夢卜之賢躬吐握之節今朝廷德望無踰君侯者誠天
下士之所傾心開閤延之與參謀議萬一有所裨益且使據經
守古之儒通達朝章國典異時授以方任庶有少知治體之人
而變亂舊章之風自絶矣上至聰明君侯宜輔之以上仁五常
法五行而仁最貴者仁爲天德及爲易之元春秋之春故仁以
[009-8a]
安人義以治我孔子曰仁者人也又曰詰屈在人下仁以寛容
爲量不以苛察爲明是以王者闢四門明四目而用冕旒蔽明
統纊塞耳也竊惟春秋之義緣人情赦小過君侯職調陰陽當
思宏大體布被脫粟之行以之自處則約以之格物則隘恐矯
詐之俗由此成人情所不能堪或倦而變本皆非適中可久之
政也方今郡國無大姦慝而繡衣指之使縱橫於外或嚴刻
株累以成獄或受諸侯金爲之游說長吏虛帑藏以供億積貯
之事更不可問矣猝有天灾不測之患何以爲守考績之典考
其所積也限以三載唐虞三代之所以飭吏治今或任毀譽而
廢考功之法眞僞雜糅朋黨兢起官僚救過不暇送迎交錯於
道胥吏因緣爲姦君侯所言政弊而不行令倦而不聽職此之
由誠能請上愼考課之典使外吏乆於其任或有殊績就而加
[009-8b]
秩則牧守得自爲政而民知畏愛其上可以懲姦起廢而悃愊
無華之吏日計不足歲計有餘轉移風化之政莫大乎此仲舒
早衰將退而侍親以君侯之知契令歸敎於鄕里草澤之士有
慕効而稽古亦爲國樹人之一端徒役役素曠無謂也君侯問
考功名法則在仲舒所爲繁露書第二十一再拜君侯足下
[009-9a]
[009-10a]
　　復王少宼昶書
謹復前在吳門有札寄呈昨聞吾師南歸又有札附江寧許太
守轉達想俱不致浮沉頃奉手示承記注殷拳並稱星衍明堂
一篇之善感媿不可言吾師向欲補禮圖考究古溝洫開方之
法近知於明堂故實蒐錄百數十條觀其所聚當有創獲星衍
所爲明堂圖考正擬如今工部作紙樣者岀而示世明堂之有
永巷及有宮垣及靈臺卽臺門辟雍水在宮垣之外自星衍發
之前人竟未之及也考工記與月令呂覽並無異義前人疑九
室十二堂不同豈知九室之四隅室一室有四戸則可兩向視
朔但置屏於一戸兩牖之間以聽政耳四隅室卽是左右个合
而言之則九室亦爲十二堂五室之名太廟以置五帝配祖宗
而名之非別有太廟考工在國中者謂宗廟路寢鄭注禮緯在
[009-10b]
辰巳之位者謂明堂所以國中與郊外同制鄭注玉藻云天子
廟及路寢皆如明堂制沈約宋志云周書亦淸廟明堂路寢同
制是古天子廟及路寢皆九室仿井田爲之故有永巷考工記
云內有九室九嬪居之外有九室九朝焉謂此也國中之明
堂有高寢及左右路寢在其後謂之三承明見說苑修文篇郊
外之明堂有周廬以爲齋宿息從官之地秦之宮室因諸侯之
制故無九室交道漢高承而不改至漢立明堂不置宮垣又不
設周廬辟雍水周明堂而不周宮垣以外此其不合古制也星
衍考之古經義自相符合後人誤解之誤讀之故以爲不可通
耳安得與吾師聚米言之世人又疑明堂之可不必立以爲此
特好古之過不知古者大禘不可祭祖宗於郊又不可祭五帝
於廟必有明堂合五帝祖宗而大享之天文太微南官有五帝
[009-11a]
座禮緯稱天子得靈臺之則五車三柱謂庫樓𧰼靈臺此應天
也九重至深千八百國及四裔來朝從官無所安措故於郊
立明堂闢門而示之信設辟雍以辟非常合天祖以昭其敬又
養老習射敎學縣𧰼詢萬民亦不能聚士民老弱行禮於深宮
之中故於明堂使之環橋觀聽此順人也辟雍須就水故西京
就豐鎬東京就伊洛必於郊野此因地也以斯言之安得謂學
人考古之虛文乎堯闢四門使舜爲上擯以迎諸侯必是明堂
若在九重則道囘遠亦何能擯四門明四目古者享帝於郊而
寒暑節風雨時明堂法天則地按陰陽五行祭則鬼享之先王
絶地天通之學在於是周衰不巡狩諸侯不朝是以明堂之制
不明王肅與鄭學爲難廢五帝之祀後世遂疑明堂之設爲好
古虛文矣通經之儒不可不思古人制作之意誠如吾師之言
[009-11b]
坐而言不能起而行者無用之典制不必學也言不盡意可與
知者道秋間作吳門之游當與吾師商訂明堂樣本及訪孫子
冢耳家居有斷炊之患人事雜遝幾廢學殖無可告吾師也謹
復
[009-12a]
　　呈安徽初撫部書
頤園前輩大人閣下前因旌節東來適値催漕濟上未能迎候
道旁當遣奴子探投蕪禀接奉手諭知蒙鑒入獻歲發春伏稔
鼎祉增新鴻禧茂集拜臺省平章之　命晉東南節制之階翹
企龍門載深鳬藻本道辦理新漕一切自身刻苦體恤下情幸
値年歲有收軍民俱爲寧謐惟尋章摘句之儒濫竽一路已爲
過分尚祈老前輩指示立身行政之要俾有遵循耳安徽通志
年久未修原本亦未爲典要得名儒駐節政成多暇或可商榷
興修招集畢恬溪諸人董理其事亦爲盛舉又顧寧人先生所
撰天下郡國利病書是未就之稿如能增補成書實爲經濟要
務爲政者使車所至按圖考究可以知地方關隘河渠風俗都
㑹古今異宜緩急所先之處施之有政厥有舊章如老前輩於
[009-12b]
辦理志局之便再爲修纂不獨有功顧氏亦天下後世不可少
之書閣下淸名重臣岀而開府自當以立功爲先然立言亦不
可盡廢葢立功在一時而立言在後世倘其言有關良法美政
一時卽未能行後人踵而行之貽數世之安其陰德豈在立功
之下惟大賢擇而行之本道又有疑者近時積貯之法因恐州
縣出入浮僞不能察吏遂致採買平糶之事十數年不復舉行
倉穀空虛腐朽一有偏灾將何賑給推原其故皆由報糧價不
實以至隔閡難行糧價少報則例價旣不能請增矣而平糶時
又不能以穀價昂貴入告米値市價每石三四兩例價不及其
半舊時取之田多有穀之家原因僃地方荒歉不妨借民力以
濟民今則紳士富戸旣少踴躍急公婣睦任恤之誼上司又不
許擾及閭閻或州縣倍價以虧帑項或上司存價而虛倉廩保
[009-13a]
無偏灾守禦之事能不令億兆流離顚沛乎閣下如能飭地方
實貯倉穀則活億萬人在數十年之後所謂陰德非目前赫赫
之名也其要在實報糧價則事無掣肘各省仿而行之豈非善
政乎有課題附呈鈞政畢恬溪歳暮過我敘旬日而别有扎再
呈
[009-13b]
[009-13b]
　　䇿問
問尚書有今古文師說殊異若金縢之啟或謂周公已死或言
尚存文矦之命或以爲晉文侯或云文公幾不可折衷矣卽臯
陶謨一篇今所合之益稷存焉尤多疑義山龍華蟲作繪宗彞
藻火大傳分五者爲五色以應五服五章之數而鄭康成有九
章十二章之注能各通其說乎經言八音經文止有磬管及搏
拊琴瑟笙鏞柷敔金石絲竹匏土革木獨缺其土豈塤果暴辛
公所作或古已有之或土鼓瓦匡鼓兼土革二音歟經云曁益
奏庶鮮食史記兩見與益子衆庶稻之文豈今尚書脫稻字歟
母若丹朱傲見于漢人之說以爲舜言故禹荅以娶塗山生啟
之事今皆出自大禹之口斥言帝嗣母乃非人情乎經文再見
䕫曰史記所無上云於是䕫行樂考爾雅曰爰于三字通訓洪
[009-14a]
範土爰稼穡史記作土曰或曰字當訓爲爰歟夏本紀之說臯
陶謨謂禹伯夷臯陶語帝前此篇經文不見伯夷何也豈臯陶
方祗厥敘已下史公以爲敘事之詞卽虞史伯夷之言歟使者
服膺尚書冀其達于政也諸生何以益我其盡言之
[009-14b]
　　䇿問
問範思曰睿睿作聖馬鄭皆訓爲通班固五行志董仲舒
春秋繁露俱作思曰容以爲寛容則聖孰爲古文孰爲今文能
分別言之折衷其是歟視明聽聦已該睿哲之義思又曰不
與經文重襲歟古之王者貴能容不貴能察故有冕旒蔽明黈
纊蔽聦之說傳言察見淵魚不祥思主心心主土土數五爲皇
極生萬物而王四季非容不足以當之白虎通云土謂宮宮者
容也含也含容四時者也能言其義歟容之言寛爲聖人美德
故堯典安安一作宴宴釋者以爲寛容覆載論語云居上不寛
吾何以觀之哉而春秋左氏有寛猛相濟之說論語云子威而
不猛猛豈聖德之所取歟于易義虞翻以爲震爲寛仁是東方
之行而翼奉則曰西方之情喜行寛大與易義背乎不背五經
[009-15a]
異義云古者聖賢言事亦有效三者取象天地人四者取象四
時五者取象五行諸生讀書稽古當以敷陳經義爲先其各述
所聞以對
[009-15b]
異義云古者聖賢言事亦有效三者取象天地人四者取象四
時五者取象五行諸生讀書稽古當以敷陳經義爲先其各述
所聞以對
[009-16a]
　　課題
問積穀所以備荒歉自古行之有常平倉及義倉社倉之制常
平發官錢以糴義社倉取民穀以充雖有偏灾民無流離之患
豈非善政與古之常平以穀賤時增價而糴今
國家糴穀之法始則以豐年勸民岀穀後則定爲市價載于㑹
典是舊制亦有取于閭閻者或以義社倉之法合于常平與今
之例價石七錢卽昔之市價及時價旣倍或應陳請增價或以
例價取之田多有穀之家勢無中立孰爲良法乎採之鄰境則
運費無資採之市集則行市不聞糶穀議者之說或未可行與
採買而用平價不與和糴之名相混與以例價責州縣糴穀禁
其勿取閭閻必至虧帑以賠償豈非恤民而困吏困吏而病國
與因州縣虧帑創爲存價于上之法存價而虛倉廩猝有歉
[009-16b]
饑不可食虧穀之害不大于虧帑與買補之令不行而平糶之
事廢州縣積貯則䉺腐豪右封殖以居奇終無穀賤之日得非
恤富民而累貧民乎義倉社倉之設取之于民而不爲累者藏
于民以備灾也常平則有例價而以爲累民何薦紳之無遠謀
乎今防胥吏之弊廢採買平糶之事是爲因噎而廢食豈得謂
之知政體與諸生讀書稽古必應講求經世之學其悉所聞以
對
[009-17a]
　　伏生不口授尚書論
今所存尚書二十八篇及書序一篇考之史記漢書儒林傳俱
以爲秦時伏生壁藏之漢定求其書亡數十篇獨得二十九篇
則伏生未嘗口授經文也口授之說出于顏師古注漢書引衛
宏詔定古文官書云伏生老不能正言言不可曉也使其女傳
言敎錯云云伏生旣有壁藏經文又須傳言者以先秦古文晁
錯或不能識且當授以章句故使女傳言卽所謂敎于齊魯之
間自僞孔序稱失其本經口以傳授後人遂疑經文俱出于口
授與正史壁藏之說甚相戾矣夫伏生旣藏書于秦時必親見
百篇全書旣見全書則所亡數十篇必能記憶其文而當時不
口授晁錯者古人傳述聖經必有証據不敢以口授之文疑
誤後學或經文後世復出少有參差如張霸之與中文不相應
[009-17b]
以致羆黜其學則大違聖人闕疑愼言之義矣今尚書大傳殘
佚僅存輯本所引子辯下土使民平平民以無傲路史陶/唐記是九
共之文上祭于畢白魚升舟是大誓之文而伏生僅舉其詞以
入大傳並不與二十九篇經文同時傳授至宣帝時始得泰誓
三篇于河內益知伏生不敢妄傳經文之苦心矣當時壁藏二
十九篇証之孔壁後岀古文字字符合故孔安國以今文讀之
以起家又知伏生所傳非記誦也孔子曰吾猶及史之闕文又
曰葢有不知而作者後人喜造僞書若張霸王肅皇甫謐梅賾
劉[炫-ㄙ+ㄥ]之徒皆先秦所未有之事安得以之誣伏生且以誣唐虞
三代之文乎
[009-18a]
　　容作聖論
範思曰睿睿作聖馬鄭俱訓睿爲通五行志引經作䜭應劭
曰睿通也古文作䜭張宴曰䜭通達以至於聖韋昭注楚語叡
明也引此文是馬鄭應氏張氏韋氏俱用古文尚書說也五行
志又引傳曰思心之不容是謂不聖厥咎霿厥罰恒風厥極凶
短折思心者心思慮也容今本作/䜭誤寛也孔子曰居上不寛吾何
以觀之哉言上不寛大包容臣下則不能居聖位春秋繁露五
行五事篇云思曰容容者言無不容容作聖聖者設也王者心
寛大無不容則聖能施設事各得其宜也又曰心不能容則稼
穡不成而秋多雷說文云思容也是伏生今文作容董子班氏
許叔重俱用其說爲寛容也案五行傳次五事曰思思屬土土
音屬宮義當爲容白虎通五行篇云五行之性土者最大苞含
[009-18b]
物將生者岀將歸者入不嫌淸濁爲萬物脫母/字禮樂篇又云土
謂宮宮者含也容也含容四時者也五行傳旣以聽屬水聽曰
聦與睿同義不應思又爲睿中庸篇聰明睿智足以有臨也寛
裕溫柔足以有容也自爲二事說苑君道篇尹文曰大道容衆
大德容下聖人寡而天下理矣書曰容今本作/睿亦誤作聖劉向亦今
文之學也容爲土德爲宮音宮爲君土爲皇極故人君以能容
爲德不以能察爲明不容則稼穡不成稼穡屬土也堯典安安
一作晏晏古義釋爲寛容覆載晏爲天淸也如淳注漢書爲日
岀淸濟爲晏故大戴有就日望雲之喻容至則公公生明足以
該睿也秦誓其心休休焉其如有容焉論語君子尊賢而容衆
老子云容乃公公乃王王乃天天乃道道乃久荀子云君子賢
而容衆知而能容愚博而能容淺粹而能容雜孟子云大而化
[009-19a]
之之謂聖稱曰作聖非容不足以當之古書有韻恭從明聦容
協音睿則不協也大戴禮子張問入官孔子告以古者冕而前
旒所以蔽明也統絖塞耳所以弇聦也故水至淸則無魚人至
察則無徒漢書云察見淵中魚不祥此睿德之次於容明矣左
傳寛猛相濟或謂非聖人之言論語言寛則得衆子威而不猛
猛非美德然傳以對寛此寛謂寛緩非謂寛容故猛濟之猛亦
疾速之義非嚴刻也若土德寛容則吐萬物而王四季固無待
以猛相濟矣尚書今文說俱勝古文葢伏生曾見先秦百篇之
書親授西漢諸儒雖以今字名今文實古義也思作容之勝作
睿其一隅矣因作書義疏而爲之說並以課問德州書院諸生
[009-19b]
[009-19b]
　　虞書五服五章今文論
臯陶謨子欲觀古人之象曰月星辰山龍華蟲作繪宗彞藻火
粉米黼黻絺繡今文說見于大傳古文說見于說文至鄭氏推
周禮冕服九章合日月星辰以爲有虞氏十二章之說後漢輿
服志用之遂爲定制解經者習守鄭注或訾大傳之謬子徧考
書傳知今文說之未可非也大傳云山龍靑也華蟲黃也作繪
黑也宗彞曰也璪火赤也云龍爲靑者東方之行色靑華爲黃
者爾雅云華黃也皇黃音相近禮有鞠衣先鄭釋爲黃衣作繪
黑者說文䵳沃黑色玉篇沃/作淺嬒女黑色也義皆爲黑㑹繡此四
色于元衣合爲五色故于黑色獨云作繪也宗彞白者馬氏釋
以爲虎虎與龍對西方之行色白又說文彞从糸糸爲綦蒼白
色是宗彝白也璪火赤者火南方之行色赤大傳所分五色皆
[009-20a]
非無本據經上云五服五章下云五采五色是其說合于經文
也大傳又云天子衣服其文華蟲作繪宗彞璪火山龍諸侯作
繪宗彞璪火山龍子男宗彞璪火山龍大夫璪火山龍士山龍
自天子至士皆服山龍者周禮節服氏掌祭祀朝覲衮冕六人
維王之太常是下士亦服衮龍之証周時沿古制也士山龍亦
在元衣故禮器云士元衣纁裳也爾雅云衮黻也廣雅云山龍
彰也說文黺字解以山龍華蟲爲衮衣衮爲畫龍之衣山龍爲
五等共有之章服故爾雅廣雅單舉之以該華蟲等五章服色
是其說合于爾雅也天子僃五色得服華蟲諸侯已下不服大
傳說華蟲黃也大戴禮五帝德稱帝嚳帝堯服黃黼黻衣言天
子有華蟲獨得服黃是其說之合于大戴禮也大傳言五章之
服上不及日月星辰下不及粉米黼黻絺繡其不言日月星辰
[009-20b]
者說文繪字黺字解兩引山龍華蟲不引日月星辰黺字解並
云衮衣山龍華蟲說文所引卽衞宏古文官書說是古文亦不
以日月星辰爲衣飾王肅言舜時三辰卽畫于旌旗不在衣也
徧考周禮禮記左傳管子之文但有日月星辰畫旂章之說王
肅之言或本古文不可以人廢之是今文說之合于古文也五
服不及粉米黼黻絺繡者今文意以粉米已下爲繡文刺繡以
絺自天子至士衣裳皆用之其山龍已下五章止爲衣飾也何
以知刺繡于絺白虎通衣裳篇云聖人所以制衣服何以絺綌
蔽形表德勸善別尊卑也云絺綌蔽形者上古制衣服先用絺
綌但取蔽形亦如市之蔽前後人不忍廢之因爲服飾禮記振
絺綌卽論語袗絺綌袗爲單孟子謂舜被袗衣故知刺繡于絺
也云表德勸善別尊卑者天子有九德得服五章有差次以別
[009-21a]
尊卑卽謂此畫山龍五章之衣若但用絺綌何有尊卑此西漢
人之說出于今文者知粉米已下爲繡文者說文黺黼黻皆从
黹黹卽刺繡黼爲白與黑相次文黻爲黑與靑相次文黺爲畫
米䋛爲繡文如聚米又繡爲五采僃也是黺黼䋛黻俱繡文說
文云繪㑹五采繡也言元衣黑色㑹山龍靑華蟲黃宗彞白璪
火赤而成五采云彞从糸糸綦也者言繡文如彞器之博棊文
而艾白色云璪玉飾如水藻文者言繡文如冠玉之文謂之藻
火卽色赤而文似藻亦不異于大傳說也史記夏本記以文繡
二字釋山龍至絺繡經文文亦畫也故宋世家文馬解者以爲
畫馬說文以文爲錯畫也文足以該山龍已下五章之畫繡足
以該粉米已下繡文是大傳之說五章不及粉米已下合于馬
遷班固許氏也知衣亦用黼黻者大戴禮稱黃帝黼黻衣大帶
[009-21b]
黼裳孟子稱舜被袗衣趙氏注云袗畫也被畫衣黼黻絺繡也
史記五帝本記云賜舜絺衣與琴以袗衣爲絺衣者刺繡于絺
說文以袗爲元服可証元衣加繪繡故亦謂之元衮五帝本記
稱堯黃收純衣純衣卽黃黼黻衣言其元質則曰純言其畫采
有華蟲則曰黃也刺繡之事以紈葛之精細者爲質布畫山龍
等五章于上而繡之所謂畫衣葢畫而繡之經云以五采彰施
于五色五色畫也五采繡也故月令云命婦官染采以黼黻之
文刺于山龍等五章空𨻶之處復分畫爲界緎俾五色不能相
亂故謂之爲黺視其文如聚米也荀子正論篇說天子則服五
采雜間色重文繡云五采如今文說山龍等五色也間色如黼
黻各有二色相間也重文繡謂衣裳俱用之重襲也是亦同今
文之說經文山龍華蟲作繪宗彝藻火在上者因刺繡必先布
[009-22a]
畫五章而後刺粉米黼黻之文衣則以黼黻加山龍已下五章
裳則黃質而有赤色稱爲纁裳僅用粉米黼黻而已王制正義
引鄭注易下繫詞云南方色赤黃而兼赤故爲纁也合之考工
記及說文黼爲白黑相次黻爲黑靑相次纁裳不必有五章而
五采已僃詩人謂之繡裳繡是僃五采之名也衣五色加質元
爲六章裳五色加質纁亦六章故禮運有五色六章十二衣之
文衣裳各六章象乾坤各六爻故曰古人之象謂黃帝衣裳
取諸乾坤也裳之上又有蔽前之韍字亦作市亦畫山火龍章
見于明堂位韍以韋亦畫而繡之說文鞼韋繡也韍旣有鞼則
裳不繪五章也此今文不言之義可以推究書傳女紅而通其
說也鄭氏謂有虞十二章者推儀禮九章言之又据郊特牲云
王被衮以象天卽謂有日月星辰其他别無經証但衣元質卽
[009-22b]
象天不必援日月星辰爲說也輿服志雖言用歐陽大小夏侯
之說實則仍爲鄭注魏晉已來遵用之上古冕服自秦改爲袗
元之後漢高益以絳緣中衣當由叔孫俗儒蕭曹刀筆之吏不
能考定古制惟伏生年九十餘親見先秦周末制度口授晁錯
歐陽夏侯以此五章之說著之大傳似爲可信故吾以爲今文
之說勝于鄭氏也
[009-23a]
[009-24a]
　　禮器龍衮黼黻元衣解
禮器禮有以文爲貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士元衣纁裳
鄭注以爲祭冕服也而注下文天子之冕朱綠藻十有二旒云
似夏殷禮也則鄭亦以龍衮諸制爲夏殷禮矣孔氏正義亦以
爲夏殷禮引崔氏說云日月之文不及龍云龍衮者舉多文爲
首耳案經文舉文爲貴則是夏禮非殷禮也春秋繁露三代改
制質文篇云商質者主天夏文者主地夏尙鬼故以至文者爲
朝祭之服論語所云致美乎黻冕是也尚文則當爲尊者降服
故諸侯自有龍衮爲天子降其服也周制亦尚文故周禮可以
証夏制而臯陶謨舜之作服親命禹以汝明之語則虞夏同制
可推之大傳之言五章矣大傳之言自天子至士皆服山龍但
有五章至一章之差又云天子服五諸侯服四次國服三大夫
[009-24b]
服二士服一依周禮司服推之周時王之吉服有衮冕鷩冕毳
冕希冕元冕之五等元冕元衣纁裳則天子備有士服知此元
衮亦是元衣山龍大傳之士服也天子服士服者史記五帝本
紀稱帝嚳其服也士稱帝堯純衣純或讀爲緇亦元衣也周禮
王祭羣小祀則元冕元冕次衮冕四等諸侯讓尊於天子天子
服士服則無可讓故不能服其四章龍衮之服而服黼也儀禮
覲禮侯氏裨冕天子衮冕亦其例也諸侯有黼者依周禮推天
子旣有士服諸侯至士元衣山龍已下亦自有五章之差依禮
器及今文推之元衣山龍爲一等當以粉米黼黻爲二等黼黻
爲三等黻爲四等元衣無文爲五等又推之大傳諸侯有次國
之分則諸侯當服黼子男服黻禮器并言之然則諸侯眡朝服
以粉米黼黻爲一等黻爲二等元衣爲三等亦四章子男以黼
[009-25a]
黻爲一等元衣爲二等亦三章士以元衣爲一章故大傳云天
子服五諸侯服四次國服三大夫服二士服一山龍已下五章
之服旣有五等之差粉米已下五色之繡亦有五等之别也魯
語天子大采朝日少采夕月韋昭引虞說曰大采衮職也少采
黼衣也王藻正義引孔晁云大采謂衮冕少采謂黻衣是天子
自有黼衣次於衮冕也春秋繁露度制篇云古者天子衣文諸
侯不以燕大夫以祿當爲衣/緣之誤亦不以燕庶人衣縵案縵者說文
云縵無文是也董子云諸侯不以燕則諸侯亦有文但爲祭服
不用之燕居可証禮器之諸侯大夫士黼黻元衣爲讓尊者降
等之差其祭服自各有山龍矣說苑修文篇云士服黻大夫黼
諸侯火天子山龍疑周制少異于夏其尚文同也朝覲祭服不
必讓天子再降者以衮衣自各有華蟲等五章之差而華蟲等
[009-25b]
五章亦當如周制祭先公則服作繪已下四章祀四望山川則
服宗彞已下三章祭社稷五祀則服璪火已下二章祭羣小祀
則服衮衣山龍也然則天子之龍衮自有華蟲五章之飾備粉
米黼黻繡文爲祭服禮器所云龍衮卽士服之元衣山龍虞書
稱山此不稱山者文不備或以此别于士服或天子又有升龍
降龍之別與
[009-26a]
　　唐虞象刑論
象刑見虞書曰象以典刑又曰方施象形惟明考之今文之義
以五帝時象刑爲畫象而無肉刑大辟之法其說出自先秦
子書太平御覽刑法部引愼子云有虞氏之誅以蒙巾當墨以
草纓當劓以菲履當刖以艾鞸當宮布衣無領當大辟此有虞
之誅也斬人肢體鑿其肌膚謂之刑畫衣冠異章服謂之戮上
世用戮而民不犯中世用刑而民不從荀子正義篇云古無肉
刑而有象刑墨黥溞嬰共艾畢菲對履殺赭衣而不純案言墨
黥二罪用草纓共同宮用艾鞸菲同剕對當爲葑剕用葑草爲
履殺卽大辟不純無領緣也楊倞解失之又見北堂書抄象刑
引尚書大傳云唐虞象形犯墨者蒙帛巾犯劓者赭其衣犯臏
者象其臏犯大辟者衣無領其說畧同愼子周禮司圜疏引孝
[009-26b]
經緯云三皇無文五帝畫象三王肉刑畫象者上罪墨冡赭衣
雜屨中罪赭衣雜屨下罪雜屨而已此先秦所傳之言漢人多
用其義漢書五帝紀元光元年詔曰朕昔聞在唐虞畫象而民
不犯新序節士篇引書旁施象刑惟明下云及禹不能是言肉
刑始于夏也三王肉刑之說岀于孝經緯葢自禹作之因有苗
之制其在呂刑曰苗民弗用靈制以刑惟作五虐之刑曰法殺
戮無辜爰始淫爲劓刵㭬黥書正義引鄭注本作臏宮劓割頭
庶剠庶疑墨字是五刑大辟興自苗民大傳云苗民用刑而興
犯漸禹因不能廢而制其中呂刑又云士制百姓于刑之中葢
使皋陶制之也春秋左氏昭十四年叔向引夏書曰昏墨賊殺
皋陶之刑也漢紀魯褒云皋陶不爲盜制死刑殺人者死盜則
抵罪然明禹時有肉刑死刑也其目見尚書大傳云夏刑三千
[009-27a]
條決關梁踰城郭而畧盜者其刑臏男女不以義交者其刑宮
觸易君命革輿服制度姦軌盗攘傷人者其刑劓非事而事之
出入不以道義而誦不詳之辭者其刑墨降畔宼賊劫畧奪攘
撟䖍者其刑死皋陶制肉刑大辟不于唐虞之世而于禹之時
葢時變使然漢武梁祠堂畫象云夏禹退爲肉刑班固詠史詩
云三王德彌薄惟後用肉刑北堂書抄刑法部引東觀記梁統
上書云五帝有流殛放殺之誅三王有大辟死肌之刑所言殛
謂殛之遠方至死不反殺同與蔡同義今本東觀記殺作竄
明非大辟之殺也此漢人爲今文之學者其說俱如是司馬遷
兼用古文之學故說方施象刑惟明云令民皆則禹有不如言
刑從之班固之爲白虎通亦引緯書及書傳象刑之說而漢書
刑法志云聖人因天討而作五刑大刑用甲兵其次用斧鉞中
[009-27b]
刑用刀鋸其次用鑽鑿者兼用古文之義也古文之義頗采荀
于之言苟子正義篇非象形之說云以治則人固莫觸罪以
爲人或觸罪而輕其刑然則是殺人者不死傷人者不刑也
罪至重而刑至輕庸人不知惡也亂莫大焉荀子之學不純故
爲性惡之說吾驗之于當今之政盜之死刑不分首從　國家
自立原情遣戍之條而盗獄翻減于曩時觸罪而輕其刑安見
犯者之滋多也孔子云道之以德齊之以禮有恥且格又云善
人爲百年可以勝殘去殺唐虞崇晏晏之化致無爲之治二
聖相繼不止百年孔子旣有勝殘去殺之文是𧰼刑可用不必
辟以止辟也且鳥獸神靈者猶知食自死之肉不履生草是天
道有不傷生之証聖人法之古有其事亦何疑焉上古豢龍敎
擾猛獸之事皆非後世所能行不得謂書傳虛辭也荀子之學
[009-28a]
傳于李斯一爲苛刻之論弟子奉行其說流弊至于坑儒士族
誹謗身被五刑甚矣君子之當愼言擇術也難者曰五帝無死
刑而黃帝斬蚩尤身體異處何荅曰此戰陳誅畔之事不得已
用之不足爲制刑法之証又曰怙終賊刑今傳云賊殺何荅曰
此僞傳不足据也太平御覽刑法部引大傳云不赦有過謂之
賊是𤯝災肆赦者言爲人作𤯝災赦其過失怙終賊刑者言怙
惡不改則不赦也賊之言害義不必爲殺論語云賊夫人之子
又云老而不死是爲賊是也漢魏名臣俱欲復肉刑者漢文廢
肉刑後世多以肉刑之條入于死刑是名輕而實重也然吾以
爲卒不必復何也復之之始則減死刑以入于肉刑久則重視
死刑而輕肉刑苛刻者又將增肉形之條孔子懼始作俑者五
刑始于畫象其後遂有五殺之刑有苗旣作五刑雖神禹不能
[009-28b]
廢行之未久流弊至于剖心炮烙今廢五刑而又復之其流何
所底止故古者三千之刑數應禮經歴世不敢加增廢肉刑而
効唐虞之治又何不可梁唐會一廢死刑有司或斃犯者于杖
下此無善人爲而妄行其政非法之弊也吾因爲書義疏而
知伏生見先秦之書勝于古文家言故論之
[009-29a]
　　周書罪不相及論
春秋左傳僖三十年晉曰季引康誥曰父子兄弟罪不相及又
見昭廿年苑何忌引同後漢書肅宗元和元年詔曰書云父不
慈子不祗兄不友弟不恭不相及也又見濳夫論論榮篇今詳
僞孔注並無不相及之義葢誤釋經文矧字弔字及斷句亦多
未合使然案經云元惡大憝矧惟不孝不友者說文矧詞也字
作矤不應以況義解之言此元惡大憝其惟不孝不友之人所
爲大惡必不謀于骨肉親戚下云子不祇服厥父事等是也云
惟弔兹不于我政人得罪者弔善也與費誓無敢不弔之義同
弔兹猶兹弔言惟兹善者不爲政人所罪政人卽下文惟厥正
人若大正少正之屬也下云天惟與我民當斷句言有常之民
爲天意所與下云大泯亂曰乃其速由又當斷句言大泯亂
[009-29b]
常之人乃其召罪也曰同爰速召也由同郵過也謂罪也据漢
書宣帝元康二年詔引書云文王作罰刑兹無赦又見風俗通
皇霸篇及濳夫論述赦篇知當以文王作罰分句矣速由卽酒
誥惟民自速辜之義僞孔誤讀其詞釋爲當速用文王所作違
敎之罰甚不詞矣書意言大惡之人不聽父兄敎誨子弟勸阻
而其父兄子弟亦有善者不可株連坐罪此善人有彞常爲天
所與惟泯亂彞常之人乃自取罪尤應加以文王不敎之罰耳
正與左傳漢書不相及之文自相符合爲解者誨其詞義反疑
經有脫文豈不誣哉鄭志趙商問族師職曰四閭爲族八閭爲
聯使之相保相受刑罰慶賞相及族師之職門內相坐康誥之
云門內尚寛不知書理孰錯未達旨趣荅曰族師之職周公新
制禮使民共相勅法康誥之時周法未定又新誅三監務在尚
[009-30a]
寛以安天下云云考族誅連坐之法起于秦文武公至漢文尚
如除之三代盛時不應有此周官所云使之相保相受刑罰慶
賞相及者言犯刑收贖之家鄰里應有恤助慶賞之家可以均
分惠賜故下文云相共以受職以役國事以相葬埋非謂牽
連坐罪也　國家積德累仁幾致刑措遇有從坐之條或奉
特旨免死輕刑深得康誥恤民宥善之旨豈非三代已土哲王
政令乎
[009-30b]
[009-30b]
　　分淮注江論
孟子言排淮泗而注之江今不得其解或以爲誤或以爲據呉
溝通江淮之後言之不知禹貢揚州已云沿於江海達於淮泗
解者又謂沿江入海自淮入泗此僞孔之言本不足信貢道紆
囘海運古無是法又有泥四凟各獨入海以爲淮必不注江者
不知各獨入海言入海處與江分道不謂上游支流也孟子言
排者通其上游支流以殺淮之𫝑按水經注淮水與泚水泄水
施水合泄水注濡須口施水受肥東南流逕合肥縣城又東注
巢湖謂之施口而應劭漢書注並以夏水爲出城父東南至此
與肥合故曰合肥合肥壽春之間有芍陂船官湖東臺湖逍遙
津見於水經注王𧰼之輿地紀勝云古巢湖水北合於肥河故
魏窺江南則循渦入淮自淮入肥由肥而趨巢湖吳人撓魏亦
[009-31a]
必由此又引貨殖傳合肥受南北湖今史記湖誤作潮也歐陽
忞輿地廣記王存元豐九域志合肥有肥水淮水宋時廬州有
鎭淮樓葢肥合於淮淮水盛則被於肥此淮水至合肥之証孫
叔敖之時開芍陂當因舊迹爲渠方輿勝覽引合肥舊志肥水
北支入淮南支入巢湖合於爾雅歸異出同之說合肥城在四
水中故梁韋叡堰水破城近世水利不修淮肥斷流然巢湖之
水夏間猶達合肥古迹可尋求也且古說大别在安豐爲今霍
邱地禹迹至此排淮故導江有至大别之文此又淮支流與江
通之証矣然則夏時貢道正可由巢湖溯施泄肥水之流通淮
達於菏澤菏澤合泲泗之流故云達於淮泗從此達河卽至禹
都矣江淮泗通流不必在吳王溝通之後也淮之上游壽春東
則有施肥通流西則有芍陂宣洩盛夏水漲則逕合肥入巢湖
[009-31b]
以達於江故宋巳前淮流不爲洪澤湖之患近世則上游無分
之處又以分黃濟運爲河流所逼宜湖漲而高堰危矣
[009-32a]
[009-33a]
　　明堂法天論
明堂九室在國南有宮垣有四門有靈臺在南庫門先王法天
所建也今天文書岀黃帝巫咸或疑後有增益其甘石之書見
於馬班之史及開元占經所載者較然可信甘公石申周末人
親見三代明堂之制且言有原本其說見於天官書天官書之
中官紫宮則𧰼王者之居其南官太微三光之廷卽明堂在國
南之𧰼也匡衛十二星𧰼宮垣端門掖門𧰼四門內五星五帝
座𧰼五室軫南天庫樓𧰼靈臺亢南北兩大星南門𧰼南庫門
也藩臣將相執法諸侯郞位大將士大夫皆有星各𧰼天子明
堂之位而南門見於夏小正非三代盛時國南有明堂安得有
是天𧰼應之乎謂聖人法天以制明堂以定天𧰼吾不敢知要
皆三代先秦制作無疑矣而甘氏之說則有明堂三星在太微
[009-33b]
西南角外又有靈臺三星在明堂西見開元占經而不載於馬
班之書似是漢時有三雍宮之制後人增天𧰼以應之者然亦
足爲國南之証也明堂陰陽錄曰明堂之制周旋以水水行左
旋以𧰼天內有大室𧰼紫宮南岀明堂𧰼太微西出總章𧰼五
潢北出元堂𧰼營室東出靑陽𧰼天市上帝四時各治其宮王
者承天統物亦於其方治事見隋書牛宏傳及御覽是亦言明
堂爲應天𧰼但以五官應五室則中官紫宮何所應何以太微
廷復有五帝座星應五室且天官書於中官星則稱太一常居
别有勾陳閣道藩輔星𧰼是則王者之居中官已應之不可泥
明堂陰陽錄之言矣南官太微在翼軫翼軫巳位之宿四月斗
建已斗杓攜龍角角亢在已則翼軫在南故夏時以爲初昬南
門正非應明堂之𧰼而何靈臺在庫門亦應天𧰼者後漢志注
[009-34a]
引禮含文嘉云天子得靈臺之則五車三柱明制可行禮記王
制正義引春秋文曜鉤云軫南衆星天庫是知靈臺在庫門周
書作洛篇謂之庫臺公羊傳何休注天子諸侯臺門天子外闕
兩觀諸侯內闕一觀爾雅觀謂之闕春秋僖公五年公旣視朔
登觀臺以望服氏云人君入太廟視朔天子曰靈臺諸侯曰觀
臺在明堂中盧植禮記注謂天子太廟可以望氣故謂之靈臺
疑爲重屋不合積土爲臺之說且不知靈臺法庫樓之義矣古
之聖人絶地天通必制作應天地而後能格神祇故臯陶謨稱
祖考來格周官稱天神降地祇出禮記稱享帝於郊而風雨節
寒暑時孔子稱祭則受福豈虛言哉天之有五時春動夏長秋
收冬藏五行迭王應享其報於人其在明堂應有主名聖人因
以五色名其帝曰靈威仰赤熛怒含樞紐白招拒叶光紀自晏
[009-34b]
故爲之還祭月告於明堂明堂者仁之至義之盡明堂立而天
神降不獨郊宮之應南官天𧰼矣
[009-35a]
[009-36a]
　　王制月令非秦漢人所辨
王制兼夏殷之禮月令通天人之學列於小戴記爲禮經宋儒
多疑之而以王制爲漢文博士所作者本漢盧植語以月令爲
非周法本鄭康成注是不可不辨王制疏引鄭駁五經異義云
王制是孔子之後大賢所記先王之事是鄭氏不以王制爲漢
文博士作也史記封禪書文帝使博士刺六經中作王制司馬
貞索隱引劉向七錄云文帝所造書有本制兵制服制篇是漢
文時別有王制今禮記王制並無本制兵服制諸篇何得謂之
漢文時所作中稱公家不畜刑人公田藉而不稅云云若不兼
夏殷制何以言之又稱古者以周尺八尺爲步今以周尺六尺
四寸爲步考周尺以人身爲法中人八尺故以八尺爲度卽以
八寸爲一尺也八寸爲尺但短於古仍分十寸今按所得周器
[009-36b]
量而知之大氐一尺當漢建安銅尺之八寸今尺之五寸強此
篇云以六尺四寸當周之八尺計其時一尺之六寸四分當周
尺之一尺則尺度又小於漢時矣又稱古者百畝當今東田百
四十六畝之十歩按漢書食貨志鄧展注云古百步爲畮漢時
二百四十步爲畮古千三百畮則今五頃困學記聞引鹽鐵論
御史曰古者制田百步爲畝先帝哀憐百姓制田二百四十步
而一畝通典謂商鞅佐秦以爲地利不盡更以二百四十步爲
畝則較之百畝當東田百四十六畝之十步者更羨疑周末諸
賢所記其非漢文博士所作亦明矣月令見於周書而吕氏春
秋淮南子俱取其文如禮經中有樂記又見於荀馬遷之書
不足爲異言是周人所作不獨後漢蔡邕之言前此魯恭上疏
云月令周世所造而所據皆夏之時也所變者唯正朔衣裳犧
[009-37a]
牲徽號器械而巳据此是蔡邕之說本於魯恭前人注經俱未
及引書中稱大尉猶云大官之變名其例亦如稱內宰爲奄尹
酒人爲大酋是以緯書有舜爲大尉之文若以爲秦官則書稱
諸侯豈秦制乎秦豈有奄尹大酋之官乎季秋月令爲來歲受
朔日者四夷俱禀正朔去王畿或萬里非先期頒朔勢不能達
今制亦以冬令頒朔不得執此爲秦王建亥因於此月頒朔也
至迎氣車服應四時方色不過一日服之以應氣非終其一季
而鄭以爲殷制亦已太泥或以周禮朝祀車服不同疑其非周
制更非通經之識矣鄭氏注以月令仲冬之月有去聲色禁耆
欲安形性之文謂與易及樂春秋說所云冬至人主與羣臣從
八能之士作樂五日相反細繹經文所云聲色謂非禮之聲色
不得以作樂當之也大樂與天地同和故以冬日至致天神人
[009-37b]
鬼樂行而倫淸耳目聰明血氣和平不得擬之聲色亂性也惟
史記集解引馬融云周書月令有更火之文春取榆柳之火夏
取棗杏之火季夏取桑柘之火秋取柞猶之火冬取槐檀之火
則似周書月令之文與禮記月令亦不同或取以補周書之缺
固由臆若竟疑月令爲秦人所作則雖鄭氏言未可盡從爲
有魯恭之說在前其後世諸儒疑經之議更比之自檜矣漢法
疑經則治以非聖無法之罪孔子亦云畏聖人之言自宋巳來
乃至疑繋辭訾書序易詩序毁周禮謗春秋王安/石改孝經獨取
大學中庸篇於小戴之書而疑其餘篇不一而足襲如此之論
者安得治之漢法使經學大明於世學者愼思而明辨之
[009-38a]
　　俊乂在官解
書臯陶謨俊乂在官百僚師師俊乂謂大臣耆艾者鄭氏注云
才德過千人爲俊百人爲乂馬氏注亦同徧考書傳無百人爲
乂之文才過千人鄭氏望文增爲才德春秋繁露爵國篇云萬/人日英千人日俊百人
日傑十人日豪說文云俊才過千人也傑材過萬人也/高誘注吕覽云千人爲傑萬人爲俊又見文子尹文子疑此注
未可從也考爾雅釋詁駿大也俊同駿釋詁又云艾長也歷也
郭注云長者多更歴漢書引此經作艾知乂實年長更歴之人
也周語邵公曰瞽史敎誨耆艾修之韋昭注云耆艾師傅也漢
書孔光傳云誣愬大臣令俊艾者久失其位又云今年耆有疾
俊艾大臣惟國之重其猶不可以闕焉是西漢人釋此經俊爲
大臣乂爲耆艾之証在馬鄭前也古之大臣必用耆艾俾百僚
得所師法故經文下云百僚師師若不有耆艾在官恐所爲師
[009-38b]
師者不幾如微子云士師師非度邪書康誥曰汝丕遠惟商
耉成人宅心知訓召誥曰則無遺壽耉君奭曰耉造德不降我
則鳴鳥不聞文侯之命曰旣我御事罔或𦒿壽俊在厥服秦誓
曰尚猶詢兹黄髪微子曰咈其耉長唐虞三代皆重老成人置
爲大僚諄切告戒見於書傳不一而足漢魏已來雖依禮文七
十致仕猶設三老五更以附詢兹黃髪之義或優其祿秩存問
政事不用老成卽所謂才過千人者亦如左傳說酆舒氏有三
雋才恐爲少不更事變亂舊章之人將貽數世之患矣此實鄭
注于慮之一失至曲禮五十曰艾鄭注云老也案禮七十稱老
此注亦誤鹽鐵論輕重篇曰五十以上血脉剛溢曰艾以此說
曲禮正合鄭氏說艾爲老自本洛書準讖哲云仲父年艾但彼
注云七十曰艾以釋書之俊乂則合以注禮五十曰艾殊不合
[009-39a]
也吾之不從鄭注必有古說在前取其長者不敢𡚶加臆斷以
立異云
[009-39b]
[009-39b]
　　武王從諫還師論
武王承文王之志以十一年伐紂至于孟津天降赤烏河出白
魚八百諸侯不期自至可謂天人合應矣而還歸二年謂天意
未可伐者以有伯夷叔齊扣馬之諫也夷齊之詞曰父死不葬
爰及干戈据大誓稱惟四月太子發上祭於畢馬融以畢爲墓
地名三統術稱文王受命九年而崩再期在大祥而伐紂淮南
齊俗訓稱武王伐紂載尸而行故不爲三年之喪始據禮天子
七月而葬諸侯五月而葬虞而作主武王至大祥未葬文王踰
年不改子發之稱載主而東征皆變禮也變禮爲卒父業承天
命也八百諸侯以爲紂可伐義士獨以爲未可斥其變禮之非
謂之以暴武王憬然悟矣孟子曰聖人行一不義殺一不辜而
得天下不爲也是時升舟得魚以爲燎武王已改稱王因夷齊
[009-40a]
一言本人心以推天意而云紂未可伐聖人無利天下之心于
是見矣還歸二年葬文王則夷齊之諫行使紂亦畏懼改行武
王終爲西伯可也紂則聞文王戡黎而不畏武王觀兵而不改
甚至奴箕子殺比干太師少師與㣲子俱去至十三年戊午渡
師時旣無扣馬諫阻之人且有抱器歸周之士於是人心大去
天意可伐故曰共行天罰也揚子曰史以天占人聖人以人占
天武王以夷齊一言而知天意卒不蹈非孝易暴之譏孰謂武
王非聖人哉若夷齊者不獨爲商之忠臣亦爲周之諍友旣以
諫全武王之孝亦因善養報西伯之知首陽者遼西首陽也
諫行而全其身商亡而反其國求仁而得仁又何怨
[009-40b]
　　論後漢劉平事
袁宏後漢紀彭城劉平嘗岀爲母求食賊得平將食之平叩頭
涕泣曰今旦爲老母採莒母飢待平爲命願得反食母而還就
死賊見其志誠哀而遣之平還旣食母卽白曰屬與賊期義不
可欺遂復還賊皆大驚相謂曰常聞烈士今乃見之矣吾不忍
食子此事本東觀漢紀史臣載之將以爲訓乎平所爲不足法
也義者宜也與賊期何謂義賊至不足信偶哀平之至誠而釋
之若反就之而爲所食何以事母賊不食平則平爲行險僥倖
之人是何足法昔孔子與蒲人盟而之曰要盟也神不聽晏
子不死荘公之難曰非其親暱誰敢任之聖賢者依于經而知
應變孔子之要齊反魯侵地管仲則勸桓公歸田以示信于諸
侯信重則地輕與要盟勿信之事相反而適相因易地則皆然
[009-41a]
故傳曰權然後知輕重平之所爲豈知權者哉史臣紀事將爲
後世法吾以爲事不合乎經義凡偏奇之行可不爲之立傳也
[009-41b]
　　釋儒
楊雄法言云通天地人曰儒韓詩外傳云儒者儒也不易之術
也千舉萬變其道不窮六經是也後漢書注引風俗通曰儒者
區也言其區别古今楊子所謂通天地人者易曰立天之道陰
與陽立地之道柔與剛立人之道仁與義以仁義配陰陽卽以
人叅天地故黃帝誨顓頊云有大圜在上大矩在下汝能法之
爲民父母也上古聖人無所師法則以性情法陰陽以視聽言
動喜怒哀樂法四時五行配陰陽立之名曰仁義配五行立之
名曰仁義禮智信施諸政曰刑德曰禮樂凡設官分職行政制
噐無不法天而後行故五經異義云古者聖賢言事亦有效三
者取象天地人四者取象四時五者配象五行是也五常用其
一則偏而不濟無學則蔽生諸子之學所以遜於儒也大戴易
[009-42a]
本命及內經諸書尤詳天人合應之事故漢儒有天人之學孔
子作儒行以闡明之誠以世俗執一端以病儒不知儒道之大
而達權通變猶天地之大人猶有憾也許君作說文推制字之
義云儒柔也儒柔音相近儒者身備四時之氣獨取義於柔者
範云高明柔克乾剛克以坤柔故聖人有克已復禮之學天
施必得地生五行得土相成柔之時義大矣哉禮運云禮本於
太一太一猶太陰五行始於水畫卦始於初九四時始於長至
陽在下爲甲子天正之位乾元所始也老聃疑禮爲忠信之薄
不知非禮則天尊地卑不分君臣父子之名不立五敎何自而
施說文又云儒術士之稱術言道術考史記儒林傳以坑儒爲
坑術士推十合一謂之士猶言聞一知十何可輕當之說文之
字以義相屬儒字下則爲材過千人俊過萬人傑可知儒名爲
[009-42b]
最尊矣論語有云君子儒小人儒言大人務儒之實小人假儒
之名非儒中有小人周末諸子得五行之一偏用之治世亦有
効其著書自知不及儒遂相詬病至有非儒之作後世人惑之
亦疑儒名之不尊謂聖賢之名尊也賢之字从貝說文云多才
也考之詩云我獨賢勞言獨多勞論語云爲之猶賢乎已言猶
多平不爲列子力命篇引夷吾曰以財分人謂之賢人此賢字
不必有學術之証其稱實不逮儒且以小人儒之語而病儒何
不可以博奕之賢病賢乎明時定孔廟兩廡稱漢儒曰儒宋曰
賢其意欲抑漢而崇宋不知適所以尊漢儒也此葢姦人張璁
所爲不學無術之甚者有經術之謂儒其材過人者俱謂之賢
可也後人解經所言典章制度或有舛誤不及漢儒遠甚何以
當應劭區别古今之言荀子稱大儒之効卽周禮所謂以道得
[009-43a]
民孔子所謂祿在其中宋明之世號爲儒者或雜以禪學旣不
能造次必於儒而謗譽兼之是大道以多岐亡羊非儒之過也
儒又有正誼不謀利明道不計功者自處之道則然與
[009-43b]
　　用國考
路史國名紀周世矦伯有用國引風俗通云古用國見毛詩在
高唐乃用地故有用姓名士錄有用羽之元和姓纂引風俗通
云古有用國見毛詩漢有高唐令用虯名士錄有高唐用羽之
二字今/本闕按此文在今本風俗通逸文中亦見容齋五筆通志氏
族畧應劭云出毛詩者桑中篇有孟弋孟庸毛傳以弋庸爲姓
孔氏正義不能言其所岀錢少詹大昕以古書庸與閻通左氏
傳閻職史記齊世家作庸職是也嘉靖山東通志古用國在今
高唐州地故有用姓引名士錄有用羽之葢以國爲氏太平寰
宇記古高唐城在禹城縣南五十里葢漢縣在今高唐禹城交
界庸職正是齊人古庸用亦通字是孟庸庸職用虯用羽之當
爲一族其故國在禹城高唐之間旣可釋毛詩亦可補方志之
[009-44a]
缺盧學士文弨輯風俗通逸文刪見毛詩三字葢不知其指孟
庸也禹城縣舊志古迹不載用國因据嘉靖通志增入之而爲
之考
[009-44b]
　　委吏解示同舍生
孟子云孔子嘗爲委吏矣曰㑹計當而已矣趙岐注委吏主委
積倉庾之吏也不失㑹計當其多少而已史記孔子世家云
孔子嘗爲季氏史料量平史記所言正足証孟子按周禮遺人
掌及鄕里門關郊里野鄙縣都之委積地官司徒之屬是其
事也司㑹則逆羣吏之治而聽其㑹計冢宰之屬孔子正爲遺
人之官稱季氏史者時季氏秉國政得專司徒之事孔子爲其
屬故季氏史亦魯臣非仕于私家也㑹計是司㑹之事所云當
者讀如奏當之當謂料量委積上之司㑹適當國家㑹計之數
不爲季氏求贏餘也故史記則云料量平說文料字解量也料
量猶言槪量以槪平斗斛無浮入也此正對求也爲季氏聚斂
附益言之不獨辭尊居卑亦辭富居貧之一端諸生于孔子不
[009-45a]
求贏餘一說未能闡發由不能細繹史記文與趙氏注耳若止
以供職爲當則人人能之且國家亦不容有不供職之吏也
[009-45b]
　　古上士劍考
考工記桃氏爲劍身長五其莖長謂之上制上士服之鄭注上
制長三尺重三斤十二兩予得古劍莖長適滿把握身長五之
加以莖五寸則三尺也以其莖長分寸折量其臘廣首廣兩從
之度悉與考工記符合可以知周尺周量大率周尺以中人指
廣爲寸一尺當今之五寸強也大戴禮云布指成寸何氏休注
公羊云側手爲膚鄭氏注投壺云鋪四指曰扶一指案寸以此
度之一指廣寸則四指鋪廣四寸加大指握物爲五寸故劍莖
適滿把握也宋人不知案指側手之義誤以指節豎量則太長
矣山海經郭氏注引汲冡中得銅劍一枚長三尺五寸乃今所
名爲干將劍晉書束晳傳作銅劍長二尺五寸葢郭注誤二爲
三二尺五寸連莖數之卽三尺也史記漢書俱稱高祖曰吾提
[009-46a]
三尺劍取天下是古劍皆長三尺加之劍首內劍鞘中又長數
寸佩在左之植身後適及肩古人制器與人身稱再長則不
便提攜也復有七尺長劍與此不同說苑淳于髠曰腰中有七
尺劍史記刺客傳云左右乃曰王劍劍遂拔劍以擊荆軻
裴氏集解引漢鹽鐵論曰荆軻懷數年之謀而事不就者尺入
匕首不足恃也秦王操於不意列賁育者介七尺之利也漢
書廣川王去好成慶畫短衣大絝長劍因作七尺五寸劍司馬
氏史記索隱引漢舊儀云斬蛇劍長七尺皆卽長劍與上士三
尺劍異制也宋李公麟畫孔子弟子象多擕此劍今刻石存浙
中因說古劍併及之
[009-46b]