經解二共五十八首
易問五十八則
用九用六
問六爻皆變他卦皆占之卦乾坤異是何也曰乾坤不可變也何
氏曰乾變則之坤坤變則之乾若以之卦占則是天地君臣易位
也而可乎是故聖人更其例 乾之同人/之小畜
問乾九二見龍在田龍非淵則天何為乎田也曰雲行雨施則田
首被其澤龍之德莫大焉聖人以喻大人之濟時如此是故傳曰
見龍在田德施普也
問乾九四或躍在淵躍矣何以在淵也曰此言龍之或躍或在淵
也變㢲為進退為不果又與初應故其𧰼云然傳曰或之者疑之
[003-1b]
也潛躍俱未可定也
坤之剥問坤上六龍戰于野陰亦得稱龍乎曰非也說卦傳戰乎乾乾西
北之卦也言隂陽相薄也與此爻義同隂不敢與陽戰主乎戰者
陽也故稱龍
屯之比
問屯䝉皆坎德也屯不以君道予坎何也曰吾聞諸先儒矣屯獨
以君道予初者出乎震之義也䝉兼以師道予上者成乎艮之義
也
䝉彖/之蠱問六十四卦皆所以筮也䝉之彖獨戒其再三凟者何也曰䝉内
卦坎坎為狐疑凡明者善斷䝉者善疑唯其善疑則雖正告而猶
惘惘然不知適從此所以愈䝉也故戒之
[003-2a]
問䝉六三見金夫不有躬金夫孰謂曰謂九二也坎性陷而趨下
又卦變蠱所謂女惑男者也故六三舍正應而從不正然則九二
何以稱金夫曰變蠱則二三四互兌兌為金 需之夬
問需六四變水言血者何也曰坎為血卦四已入險朱子謂之殺
傷之地是也不可但以水言故稱血
師之䝉
問師上六開國承家小人勿用小人孰謂曰謂六三也葢九二為
長子又為丈人六三為弟子又為小人也小人挾上寵以逞則必
生驕盈僣亂之禍有功且不可用而况賁師之將亡國之大夫乎 比彖
問凡卦俱為筮設而比彖獨言原筮者何也曰䝉内卦坎故戒之
以瀆筮比外卦坎故教之以原筮坎為狐疑疑在内者宜明以決
[003-2b]
之疑在外者宐詳以審之其義各有取也
問比彖辭後夫凶何以言後夫曰夫者九五也四隂在五之前向
夫者也一隂在五之後倍夫者也然則後夫者謂上六也 小畜彖
問小畜彖辭宻雲不雨豈謂其不成坎與曰然自二至四互兌則
澤氣上蒸宻雲𧰼也自三至五互離則日麗於上不雨𧰼也上九
變坎故曰既雨
泰之升否之无𡚶
問泰之初九稱彚征否之初六稱彚貞何也曰君子難進則聖人
勉之以征小人難退而又易逐於邪則聖人戒之以貞聖人之望
君子也重亦未嘗輕於弃小人也 㤗之需
問泰歸妹之六五皆言帝乙歸妹有以異乎曰震為帝兌為妹二
[003-3a]
卦者无以異也是故泰傳曰天地交而萬物通歸妹傳反之曰天
地不交而萬物不興其義一也
否之萃
問否上九傾否孰傾之曰九五之大人傾之也不曰否傾而曰傾
否則天道也而有人事焉所謂取亂侮亾者也 謙彖/之坤
問謙彖辭君子有終得毋以有終戒君子乎曰非是之謂也小人
之行謙也以偽君子之行謙也以誠誠故有終偽則未有能終者
也
問謙九三何以稱勞謙也曰傲則逸謙則勞坎勞卦也二三四爻
互坎而三得坎之中畫故稱勞
隨之兌/之革
問隨六二係小子失丈夫丈夫小子孰謂曰六三小子也初九丈
[003-3b]
夫也三居二上故係之初居二下故失之然則六三亦震之一爻
也震長男何以稱小子曰以隂故小之也
問隨六三丈夫小子又孰謂曰九四丈夫也六二小子也吳氏曰
三无應无夫之婦也四亦无應无婦之夫也无夫之婦近於无婦
之夫而隨之故謂之係丈夫也
蠱彖/之艮
問蠱彖先後甲者何也曰先甲三日辛此㢲所納也後甲三日丁
此兌所納也蠱内㢲而互兌兌㢲隂柔之卦易以致蠱故一懲於
前一戒於後也
問蠱之九二何以幹母蠱也曰幹之者三男也内卦為震初二俱
變為坎二互至四為艮夫以三男之母猶不能无蠱此凱風之七
子所以深自刻責也母氏聖善我無令人情廹而辭婉以庶㡬母
蠱之可幹其殆有得於不可貞之義乎
[003-4a]
觀之渙問觀六二何以稱闚觀也曰變坎也處坎窞之中所觀㡬何闚觀
之𧰼也然則何以利女貞曰婦人无外事闚觀者其正也初位陽
為童二位隂則為女
復彖/之頥
問自姤至復歷七月矣何以不言月而言日也曰古人呼月為日
也然則臨彖何以言八月曰非是之謂也李氏曰復陽長以日云
者幸其長之速臨陽消以月云者幸其消之遲此扶陽抑隂意也問復上六用行師大敗以其國君凶國君孰謂曰謂六五也孰以
之曰上六以之也一陽初復上六值坤爻龍戰于野之位故其占
云然
大過之咸之恒
問大過之九二九五何以言得妻得夫也曰變咸恒也於是有夫
[003-4b]
婦之𧰼焉然則九二何以稱老夫曰體乾故也
離之噬嗑問離九三不鼓缶而歌則大耋之嗟何以凶也曰君子殀夀不貳
修身以俟之生非君子所幸而死非其所畏也或歌或嗟其不逹
於死生也審矣夫安得而不凶然則蟋蟀在堂歲聿其暮今我不
樂日月其除詩人之說非與曰詩義別有所刺非謂日昃者必當
歌也如之何其據詩以例易也
咸恒
問咸恒何以𧰼夫婦也曰獨陽獨隂不能以生成咸恒隂陽合則
有夫婦之道也然則蠱與歸妹何以不言夫婦曰以㢲遇艮則隂
老而陽少以兌遇震則陽老而隂少不若咸之少男少女恒之長
男長女其隂陽適相等也
中男中女
[003-5a]
問長少既𧰼男女矣中男中女何獨不然曰坎離所以為乾坤用
者微而隂陽之交明而日月之運寓於物則為水為火禀於人則
為精為神何莫非坎離之用也不可專以男女言故不言也
遯之姤
問遯六二執之受執者誰也曰九三也故九三爻辭曰係遯言為
六二所執也上三陽逺隂故能遯九三比隂故受其縶維而不得
遯也
明夷之既濟
問明夷外卦為坤是離明之所由夷也六五乃以箕子當之何也
曰自三至五互變離與六二相應明之𧰼也在坤暗之中夷之𧰼
也變坎為險為隱伏為心病與箕子佯狂合故曰箕子之明夷
家人之益
問家人之九三曰嗃嗃曰嘻嘻是二者有辨與曰嗃嗃義勝者也
[003-5b]
嘻嘻情勝者也然則九三重剛其亦昵於婦子乎曰閨房之間易
於以情掩義雖剛者殆不免焉故聖人豫從而戒之
暌之歸妹問暌上九見豕
𡍼載
一車其辭得母稍怪矣乎曰信則合疑
則暌物之情也合則愈信暌則愈疑上九之所見者中心疑也坎
為心病為狐疑上九之所見皆坎𧰼也
損益
問損益者咸恒之變也然則何以不言夫婦曰孔子嘗言之矣男
女構精萬物化生此釋損之六三爻者也
夬之需問夫之九四即大壯之九四也其取羊象同其言悔亾同然夬獨
不為
者何也曰大壯變坤成泰故曰壯于大輿之輹夬變坎成
需故曰其行次且曰聞言不信傳所謂需不進者是也何之有
[003-6a]
升彖
問升彖辭南征吉何以知其南也曰明夷合坤離成卦故九三謂
之南狩升合坤㢲成卦拱離於中故彖辭亦謂之南征皆指離也 井之升
問井之初六九三皆曰不食九五曰寒泉食不言飲而言食者何
也曰主烹飪也所以大井養人之功也
革彖
問革彖辭已日乃孚何以知其為已日也曰卦圖離兌拱坤坤土
也故曰已曰然則六二何以復言已日乎曰離得坤中爻六二是
也彖爻所謂已皆主坤也
鼎𧰼/之旅問鼎初六言趾九四言足九三六五皆言耳者何也曰吾聞諸先
儒矣葢析上下體為二鼎也上體之鼎有耳无足故曰鼎折足下
[003-6b]
體之鼎有足无耳故曰鼎耳革
問鼎九二我仇有疾何謂仇曰嘉耦曰妃怨耦曰仇二五正應嘉
耦也二初雖近比而非應故曰仇
漸之觀之艮
問漸九三言婦孕九五言不孕者何也曰三四隂陽交故孕二五
應而不交故不孕然則何以九三凶而九五吉乎曰五以二為婦
正也三以四為婦非正也三四相比而成夫婦則凶二五相應而
成夫婦則此女歸之所以利貞也
歸妹之兌
問歸妹六五稱帝乙者孰謂曰謂六五也妹其六三也帝乙以柔
中者化其妹使尚德而不貴餙故曰不如其娣之袂良
豐之大壯問豐六二得疑疾矣何以能有孚也曰孚者疑之反發者蔀之反
[003-7a]
離體伏坎有孚發若者以伏體反言之也
㢲之漸
問㢲九二㢲在牀下用史巫紛若何以吉也曰亢之過者徃徃失
諸傲㢲之過者徃徃失諸詐傲與詐皆不可為中道皆凶德也若
過於㢲矣而又藉史巫丁寧以自逹於鬼神是則㢲之過而誠者
也故吉
未濟之䝉問既濟之九三未濟之九四皆言伐鬼方矣而九四獨勸之以震
者何也曰九三以剛居剛者也九四以剛居柔者也剛者慮其輕
銳而喜事柔者慮其退緩而後事聖人之於九四也勸之以震則
未濟者庶其有濟與
大
之
二則
問大衍之何以五十也曰太極生兩儀則陽儀一隂儀二而
[003-7b]
為三兩儀生四𧰼則太陽一少隂二少陽三太隂四而為十四
𧰼生八卦則乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八而為三
十六通太極之一兩儀之三四𧰼之十八卦之三十六是以五十
也然則虗一不用何也曰太極其體也兩儀四𧰼八卦其用也太
極者之所自起而非也故虗之
問所謂小大者何也曰四其一幷一則為五四其二幷二則
為十四其三幷三則為十五四其四幷四則為二十是以五十也
邵子謂小之而五大之而五十是也草廬吳氏取之 四營
問四營之說宐何從曰一分二掛三揲四扐此一說也陽爻六九
五十四隂爻六六三十六四營則四其五十四為二百一十六四
其三十六為百四十四也又合二篇陽爻共百九十二每爻以九
之得千七百二十八隂爻亦百九十二每爻以六之得千一
[003-8a]
百五十二四營則四其千七百二十八為六千九百一十二四其
千一百五十二為四千六百八也此又一說也合此二說葢无徃
非以四求之者故曰四營而成易然則必以四求之何也曰此聖
人取法乎四𧰼之義也有言乾營十八卦坤營二十四卦離營十
四卦坎營四卦者以是為四營也其言亦可采乎曰此非傳之所
有吾不知也
隂陽皆十五
問二少之䇿何以與二老同也曰一三五為九二四為六此天地
之生也積之則為十五隂陽之不外乎此而已故老陽遇老
隂為十五少陽遇少隂亦為十五皆自然合於生者也故曰參
伍以變三五為十五也以是二老之策與二少之策各極於萬有
一千五百二十
太極
[003-8b]
問太極之為无極如之何曰道生一者老氏說也道在太乙之先
者莊氏說也王弼以來依據老莊遂解太極為太乙則是太極非
道當別有道以生太極矣得毋異端惑人之甚與故周子曰无極
而太極又曰太極本无極葢正告學者以太極之義也其義既明
則言无極可不言无極亦可朱陸之辨雖相持而不下然略其辭
而觀其旨俱有功於太極者也
兩地
問地徑二圍四顧止取其半者何也曰非是之謂也圍三者以一
為三故三其三陽而成九圍四者以一為二故兩其三隂而成六
也然則取半之說亦可通乎曰可九者陽之極也六者隂之中
也故曰陽取全而隂取半也惟隂極於十二是以地支如其
而歲有十二月
六子
[003-9a]
問六子所以為雷為水為山為木為火為澤者何也曰吾聞諸先
儒矣雷出於地下者也故震一陽在下水畜於地中者也故坎一
陽在中山峙於地上者也故艮一陽在上木生於地下者也故㢲
一隂在下火生於木中者也故離一隂在中澤鍾於地上者也故
兌一隂在上木始弱而終強陽在末也火外明而内晦陽在外也
澤外潤而内燥陽在内也澤惟内燥故能生金惟外潤故能鍾水
坎水
問天一生坎水水之所以最先者何也曰今夫呵而潤食而涎嚏
而涕哀而泣媿而汗牝牡之交接草木果蓏之包含莫非水也氣
溼然後蒸蒸之久然後熱於是乎火遂熾焉此天一地二之分也 艮不為馬
問乾震坎艮皆陽卦也艮何以獨不為馬曰艮止也止非馬之性
故也
[003-9b]
納甲
問納甲術家之說也先儒或以此言易果可信乎曰傳有之易之
為書也廣大悉僃術者知而不知理則流為方伎儒者知理而
不知亦未足與窮易之全旨也然則日有十而卦止有八以八
納十何也曰乾坤父母也故納其始終之四日甲乙壬癸是也甲
壬陽乾納之乙癸隂坤納之其他六日則三男納其陽三女納其
隂此而協於理者也
人與卦𧰼相應
問人全體亦與卦𧰼相應乎曰然人之爲形也耳目鼻三竅皆偶
口與大小
三竅皆奇此泰卦之𧰼也隂陽交而形始成又何惑
焉
連山坤乾問或謂震㢲坎離艮兌乾坤為殷坤乾震㢲離坤兌乾坎艮為夏
[003-10a]
連山次第然與否與曰文獻不足徵孔子嘗言之矣吾何以知其
孰連山孰坤乾也吾知周易而已曰坤乾以說卦傳雷以動之一
章始震終坤知之連山以帝出乎震一章始震終艮知之曰易變
易也聖人錯綜言之何不可者必曰此言連山之易也此言坤乾
之易也則孔子无明文吾不敢信也彼之為此言也猶之分伏羲
文王孔子之易為三易皆後儒謬譔者也然則孔子所謂吾得坤
乾者非與曰坤乾不傳先儒固以為禮家依倣魯論𡚶為之說也
卦氣
問卦氣之說亦可取乎曰吾取其可取者臨之八月有凶復之七
日來復此文王之言卦氣也由是推之則復十一月歷臨泰大壯
夬而乾為四月又姤五月歷遯否觀剥而坤為十月可知也兌正
秋也此孔子之言卦氣也由是推之則震為春分㢲為立夏離為
夏至坤為立秋乾坎艮為立冬為冬至為立春可知也其他六十
[003-10b]
卦直三百六十日每卦直六日七分則緯文之所載京房郎顗術
士之所明而非經之所有吾不能知也
先儒說易
問先儒之說易僃矣易其无遺藴與曰傳有之仁者見之謂之仁
知者見之謂之知儒者之言易也各言其見而已舍曰能盡易之
藴則得其理者未必喻其𧰼逹其𧰼者未必究其也 康熈辛未夏六月入伏後二日寫林佶識
堯峯文鈔卷三終
[004-1a]
堯峯文鈔卷四 門人候官林佶編
易問五十八則
用九用六
問六爻皆變他卦皆占之卦乾坤異是何也曰乾坤不可變也何
氏曰乾變則之坤坤變則之乾若以之卦占則是天地君臣易位
也而可乎是故聖人更其例
問乾九二見龍在田龍非淵則天何為乎田也曰雲行雨施則田
首被其澤龍之德莫大焉聖人以喻大人之濟時如此是故傳曰
見龍在田德施普也
問乾九四或躍在淵躍矣何以在淵也曰此言龍之或躍或在淵
也變㢲為進退為不果又與初應故其𧰼云然傳曰或之者疑之
[003-1b]
也潛躍俱未可定也
坤之剥
北之卦也言隂陽相薄也與此爻義同隂不敢與陽戰主乎戰者
陽也故稱龍
屯之比
問屯䝉皆坎德也屯不以君道予坎何也曰吾聞諸先儒矣屯獨
以君道予初者出乎震之義也䝉兼以師道予上者成乎艮之義
也
䝉彖/之蠱
卦坎坎為狐疑凡明者善斷䝉者善疑唯其善疑則雖正告而猶
惘惘然不知適從此所以愈䝉也故戒之
[003-2a]
問䝉六三見金夫不有躬金夫孰謂曰謂九二也坎性陷而趨下
又卦變蠱所謂女惑男者也故六三舍正應而從不正然則九二
何以稱金夫曰變蠱則二三四互兌兌為金
問需六四變水言血者何也曰坎為血卦四已入險朱子謂之殺
傷之地是也不可但以水言故稱血
師之䝉
問師上六開國承家小人勿用小人孰謂曰謂六三也葢九二為
長子又為丈人六三為弟子又為小人也小人挾上寵以逞則必
生驕盈僣亂之禍有功且不可用而况賁師之將亡國之大夫乎
問凡卦俱為筮設而比彖獨言原筮者何也曰䝉内卦坎故戒之
以瀆筮比外卦坎故教之以原筮坎為狐疑疑在内者宜明以決
[003-2b]
之疑在外者宐詳以審之其義各有取也
問比彖辭後夫凶何以言後夫曰夫者九五也四隂在五之前向
夫者也一隂在五之後倍夫者也然則後夫者謂上六也
問小畜彖辭宻雲不雨豈謂其不成坎與曰然自二至四互兌則
澤氣上蒸宻雲𧰼也自三至五互離則日麗於上不雨𧰼也上九
變坎故曰既雨
泰之升否之无𡚶
問泰之初九稱彚征否之初六稱彚貞何也曰君子難進則聖人
勉之以征小人難退而又易逐於邪則聖人戒之以貞聖人之望
君子也重亦未嘗輕於弃小人也
問泰歸妹之六五皆言帝乙歸妹有以異乎曰震為帝兌為妹二
[003-3a]
卦者无以異也是故泰傳曰天地交而萬物通歸妹傳反之曰天
地不交而萬物不興其義一也
否之萃
問否上九傾否孰傾之曰九五之大人傾之也不曰否傾而曰傾
否則天道也而有人事焉所謂取亂侮亾者也
問謙彖辭君子有終得毋以有終戒君子乎曰非是之謂也小人
之行謙也以偽君子之行謙也以誠誠故有終偽則未有能終者
也
問謙九三何以稱勞謙也曰傲則逸謙則勞坎勞卦也二三四爻
互坎而三得坎之中畫故稱勞
隨之兌/之革
問隨六二係小子失丈夫丈夫小子孰謂曰六三小子
[003-3b]
夫也三居二上故係之初居二下故失之然則六三亦震之一爻
也震長男何以稱小子曰以隂故小之也
問隨六三丈夫小子又孰謂曰九四丈夫也六二小子也吳氏曰
三无應无夫之婦也四亦无應无婦之夫也无夫之婦近於无婦
之夫而隨之故謂之係丈夫也
蠱彖/之艮
問蠱彖先後甲者何也曰先甲三日辛此㢲所納也後
此兌所納也蠱内㢲而互兌兌㢲隂柔之卦易以致蠱故一懲於
前一戒於後也
問蠱之九二何以幹母蠱也曰幹之者三男也内卦為震初二俱
變為坎二互至四為艮夫以三男之母猶不能无蠱此凱風之七
子所以深自刻責也母氏聖善我無令人情廹而辭婉以庶㡬母
蠱之可幹其殆有得於不可貞之義乎
[003-4a]
觀之渙
之𧰼也然則何以利女貞曰婦人无外事闚觀者其正也初位陽
為童二位隂則為女
復彖/之頥
問自姤至復歷七月矣何以不言月而言日也曰古人呼月為日
也然則臨彖何以言八月曰非是之謂也李氏曰復陽長以日云
者幸其長之速臨陽消以月云者幸其消之遲此扶陽抑隂意也
之曰上六以之也一陽初復上六值坤爻龍戰于野之位故其占
云然
大過之咸之恒
問大過之九二九五何以言得妻得夫也曰變咸恒也於是有夫
[003-4b]
婦之𧰼焉然則九二何以稱老夫曰體乾故也
離之噬嗑
修身以俟之生非君子所幸而死非其所畏也或歌或嗟其不逹
於死生也審矣夫安得而不凶然則蟋蟀在堂歲聿其暮今我不
樂日月其除詩人之說非與曰詩義別有所刺非謂日昃者必當
歌也如之何其據詩以例易也
咸恒
問咸恒何以𧰼夫婦也曰獨陽獨隂不能以生成咸恒
有夫婦之道也然則蠱與歸妹何以不言夫婦曰以㢲遇艮則隂
老而陽少以兌遇震則陽老而隂少不若咸之少男少女恒之長
男長女其隂陽適相等也
中男中女
[003-5a]
問長少既𧰼男女矣中男中女何獨不然曰坎離所以為乾坤用
者微而隂陽之交明而日月之運寓於物則為水為火禀於人則
為精為神何莫非坎離之用也不
遯之姤
問遯六二執之受執者誰也曰九三也故九三爻辭曰係遯言為
六二所執也上三陽逺隂故能遯九三比隂故受其縶維而不得
遯也
明夷之既濟
問明夷外卦為坤是離明之所由夷也六五乃以箕子當之何也
曰自三至五互變離與六二相應明之𧰼也
也變坎為險為隱伏為心病與箕子佯狂合故曰箕子之明夷
家人之益
問家人之九三曰嗃嗃曰嘻嘻是二者有辨與曰嗃嗃義勝者也
[003-5b]
嘻嘻情勝者也然則九三重剛其亦昵於婦子乎曰閨房之間易
於以情掩義雖剛者殆不免焉故聖人豫從而戒之
暌之歸妹
𡍼載一車其辭得母稍怪矣乎曰信則合疑則暌物之情也合則愈信暌則愈疑上九之所見者中心疑也坎
為心病為狐疑上九之所見皆坎𧰼也
損益
問損益者咸恒之變也然則何以不言夫婦曰孔子嘗言之矣男
女構精萬物化生此釋損之六三爻者也
夬之需
不為
者何也曰大壯變坤成泰故曰壯于大輿之輹夬變坎成需故曰其行次且曰聞言不信傳所謂需不進者是也何
之有[003-6a]
升彖
問升彖辭南征吉何以知其南也曰明夷合坤離成卦故九三謂
之南狩升合坤㢲成卦拱離於中故彖辭亦謂之南征皆指離也
問井之初六九三皆曰不食九五曰寒泉食不言飲而言食者何
也曰主烹飪也所以大井養人之功也
革彖
問革彖辭已日乃孚何以知其為已日也曰卦圖離兌拱坤坤土
也故曰已曰然則六二何以復言已日乎曰離得坤中爻六二是
也彖爻所謂已皆主坤也
鼎𧰼/之旅
儒矣葢析上下體為二鼎也上體之鼎有耳无足故曰鼎折足下
[003-6b]
體之鼎有足无耳故曰鼎耳革
問鼎九二我仇有疾何謂仇曰嘉耦曰妃怨耦曰仇二五正應嘉
耦也二初雖近比而非應故曰仇
漸之觀之艮
問漸九三言婦孕九五言不孕者何也曰三四隂陽交故孕二五
應而不交故不孕然則何以九三凶而九五
正也三以四為婦非正也三四相比而成夫婦則凶二五相應而
成夫婦則
此女歸之所以利貞也歸妹之兌
問歸妹六五稱帝乙者孰謂曰謂六五也妹其六三也帝乙以柔
中者化其妹使尚德而不貴餙故曰不如其娣之袂良
豐之大壯
[003-7a]
離體伏坎有孚發若者以伏體反言之也
㢲之漸
問㢲九二㢲在牀下用史巫紛若何以吉也曰亢之過者徃徃失
諸傲㢲之過者徃徃失諸詐傲與詐皆不可為中道皆凶德也若
過於㢲矣而又藉史巫丁寧以自逹於鬼神是則㢲之過而誠者
也故吉
未濟之䝉
者何也曰九三以剛居剛者也九四以剛居柔者也剛者慮其輕
銳而喜事柔者慮其退緩而後事聖人之於九四也勸之以震則
未濟者庶其有濟與
大
之二則問大衍之
何以五十也曰太極生兩儀則陽儀一隂儀二而[003-7b]
為三兩儀生四𧰼則太陽一少隂二少陽三太隂四
而為十四𧰼生八卦則乾一兌二離三震四
而為三十六通太極之一兩儀之三四𧰼之十八卦之三十六是以五十
也然則虗一不用何也曰太極其體也兩儀四𧰼八卦其用也太
極者
之所自起而非也故虗之問所謂小
大者何也曰四其一幷一則為五四其二幷二則為十四其三幷三則為十五四其四幷四則為二十是以五十也
邵子謂小
之而五大之而五十是也草廬吳氏取之問四營之說宐何從曰一分二掛三揲四扐此一說也陽爻六九
五十四隂爻六六三十六四營則四其五十四為二百一十六四
其三十六為百四十四也又合二篇陽爻共百九十二每爻以九
之得千七百二十八隂爻亦百九十二每爻以六之得千一[003-8a]
百五十二四營則四其千七百二十八為六千九百一十二四其
千一百五十二為四千六百八也此又一說也合此二說
非以四求之者故曰四營而成易然則必以四求之何也曰此聖
人取法乎四𧰼之義也有言乾營十八卦坤營二十四卦離營十
四卦坎營四卦者以是為四營也其言亦可采乎曰此非傳之所
有吾不知也
隂陽
皆十五問二少之䇿何以與二老同也曰一三五為九二四為六此天地
之生
也積之則為十五隂陽之不外乎此而已故老陽遇老隂為十五少陽遇少隂亦為十五
者也故曰參伍以變三五為十五也以是二老之策與二少之策各極於萬有
一千五百二十
太極
[003-8b]
問太極之為无極如之何曰道生一者老氏說也道在太乙之先
者莊氏說也王弼以來依據老莊遂解太極為太乙則是太極非
道當別有道以生太極矣得毋異端惑人之甚與故周子曰无極
而太極又曰太極本无
則言无極可不言无極亦可朱陸之辨雖相持而不下然略其辭
而觀其旨俱有功於太極者也
兩地
問地徑二圍四顧止取其半者何也曰非是之謂也圍三者以一
為三故三其三陽而成九圍四者以一為二故兩其三隂而成六
也然則取半之說亦可通乎曰可九者陽之極
也六者隂之中也故曰陽取全而隂極於十二是以地支如其而歲有十二月六子
[003-9a]
問六子所以為雷為水為山為木為火為澤者何也曰吾聞諸先
儒矣雷出於地下者也故震一陽在下水畜於地中者也故坎一
陽在中山峙於地上者也故艮一陽在上木生於地下者也故㢲
一隂在下火生於木中者也故離一隂在中澤鍾於地上者也故
兌一隂在上
澤外潤而内燥陽在内也澤惟内燥故能生金惟外潤故能鍾水
坎水
問天一生坎水水之所以最先者何也曰今夫呵而潤食而涎嚏
而涕哀而泣媿而汗牝牡之交接草木果蓏之包含莫非水也氣
溼然後蒸蒸之久然後熱於是乎火遂熾焉此天一地二之分也
問乾震坎艮皆陽卦也艮何以獨不為馬曰艮止也止非馬之性
故也
[003-9b]
納甲
問納甲術家之說也先儒或以此言易果可信乎曰傳有之易之
為書也廣大悉僃術者知
而不知理則流為方伎儒者知理而不知
亦未足與窮易之全旨也然則日有十而卦止有八以八納十何也曰乾坤父母
壬陽乾納之乙癸隂坤納之其他六日則三男納其陽三女納其
隂此
而協於理者也人與卦𧰼相應
問人全體亦與卦𧰼相應乎曰然人之爲形也耳目鼻三竅皆偶
口與大小
三竅皆奇此泰卦之𧰼也隂陽交而形始成又何惑焉
連山坤乾
[003-10a]
連山次第然與否與曰文獻不足徵孔子嘗言之矣吾何以知其
孰連山孰坤乾也吾知周易而已曰坤乾以說卦傳雷以動之一
章始震終坤知之連山以帝出乎震一章始震終艮知之曰易變
易也聖人錯綜言之何不可者必曰此言連山之易也此言坤乾
之易也則孔子无明文吾不敢信也彼之為此言也猶之分伏羲
文王孔子之易為三易皆後儒謬譔者也然則
乾者非與曰坤乾不傳先儒固以為禮家依倣魯論𡚶為之說也
卦氣
問卦氣之說亦可取乎曰吾取其可取者臨之八月有凶復之七
日來復此文王之言卦氣也由是推之則復十一月歷臨泰大壯
夬而乾為四月又姤五月歷遯否觀剥而坤為十月可知也兌正
秋也此孔子之言卦氣也由是推之則震為春分㢲為立夏離為
夏至坤為立
[003-10b]
卦直三百六十日每卦直六日七分則緯文之所載京房郎顗術
士之所明而非經之所有吾不能知也
先儒說易
問先儒之說易僃矣易其无遺藴與曰傳有之仁者見之謂之仁
知者見之謂之知儒者之言易也各言其見而已舍曰能盡易之
藴則得其理者未必喻其𧰼逹其𧰼者未必究其
也堯峯文鈔卷三終
[004-1a]
堯峯文鈔卷四 門人候官林佶編