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清江貝先生文集卷之十七
　金陵集
　　復初齋記
冝興強如心氏丗居荆南山之遵義里元季兵變辟地永豐黄
山者十年而去親戚逺墳墓中恒慊焉而不洪武■年始克
歸治茅齋於室之東偏題曰復初介國子生謝煜来求記夫有
失而後復當大兵四起焚燒屠莫不東西奔農失其田工
失其肆囬望郷里皆兎之墟而父子兄弟能相保以居者曾
無一二咸謂不可得而復矣幸而居復吾宅田復吾地水之
者浚而復其清塗之塞者闢而復其廣與夫一草一木敷榮鬯
達若冬而復春境之勝亦不異乎前矣盖亂極復平之必然
而人亦不乆於蕩析如心之初志扵此遂矣何使攻戰之未息
疾疫之夭年雖欲復於已失者其能然乎冝特表其所居也若
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余之由檇李而錢唐由錢唐而雲間由雲間而金陵未甞一日
𫉬復先人之弊廬寧無愧乎雖然君子所貴乎復者復性為大
性固甚於物也有宅之安有地之美利吾累也必絶之其至清
水也義吾由也必之其至廣塗也殘暴險賊之不存而一扵
仁恕忠厚焉其生生之理奚翅草木油然而長也聖人之教人
復此而已而不遠復者獨稱顔氏之子為近之此復其初之為
近也如心好學讀書必知復吾本然為事非徒區區故業矣予
因而推之且以自警云
　　宇定軒記
古稱閩多秀士自宋朱子講學武夷而通經好古由科目進者
不一余之分教國子生也識方仲文氏焉仲文家于閩之玉井
距武夷五里題其㳺息之所曰宇定軒取荘周庚桑楚篇語也
甞求記於余至三四無倦色乃為之言曰一室之小吾之宇也
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六合之大亦吾之宇也抑不知吾之宇在於徳無小大之可言
而徳之為宇有天光焉定而巳矣今吾旦而興外物之交至者
滅扵東而起扵西排扵前而襲扵後中固不得有所定也中不
得有所定則天光亦之而晦昏瞀錯亂可勝言哉惟不撓扵
是非得䘮喜怒哀樂其至虚至靈奚翅日月之昭晣定之所發
如此周未能窮其理頋欲身為槁木心為死動不知所為行
不知所之使如兒子然非吾之定也吾之所謂定者非若槁木
死不知所為所之也寂然不動感而遂通天下之故是定非
一扵定也特日與物接而不為物所梏猶鏡之鍳物而不為物
所遷豈非定扵此而應乎彼歟推其所以異者彼以定而定吾
以定而敬定而定者寂而無感定而敬者感而未甞不寂其得
失相懸萬萬巳仲文求周公孔子之道而取乎周者將惡物之
膠膠擾擾必盡止而定之之㓛觀其言有黙契扵是非以老子
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之語南榮趎為也余懼其溺扵高虗玄逹不悟其非亳釐之
差千里之繆無以救其終也因反復所聞聖門教人之旨以辯
之仲文尚有所擇云
　　醒心軒記
余甞論天下之至樂不在扵珠玉之玩狗馬之適而恒得扵一
山一水之間故歐陽永叔醒心於泉上黄魯直醒心扵竹所豈
特觧其酒之沉酣也哉大扺日與事接耳塞其聦目蔽其眀如
蠱如𥧌顛倒錯亂所惡殆甚扵酒巳一旦脫煩而即幽閴見
夫天之髙野之曠烟雲吐納禽魚上下扵是易其視聴不翅蠱
而愈𥧌而覺豈非境變扵所而心悟扵内哉嗚呼天地之大一
毫之小舉不外吾之方寸使吾觸扵境而昏又復擬扵境而醒
吾暫開而復合乍明而卒晦則其昏者未甞醒醒者未甞不
昏也惟其神眀之舎洞徹無累湛然止水皎然清秋海月而事
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皆得其官又何待夫所謂醒心䖏也邪然歐黄二公皆一丗豪
傑之士其胷中灑落固非常人所易及抑榮辱得䘮是非欣戚
相為勝者自壮而老不知其㡬矣遂託之所遇以明其樂之
在此焉彰上人洞然安之慈恩寺沙門也居其祖師明心燕
坐之所寔魯直所名者凡若干年今年眷来
亰師天界住山全室翁愛其學優而行堅遂㽞之俾住蒙堂之
别室乃欲掲醒心之名以示不忘而全室一日以𨽻古作三大字
以貽之何其前後之相符而㑹其意扵不言也介春官行人王
景行氏求余記故舉其說如此雖然洞然學佛者也究苦空寂
滅之法超然物表心境兩忘其所以醒之者奚求一山一水之
間當如余之所論矣其質之全室或有合焉尚有以吿余也乎
洪武七年在甲寅秋九月吉國子助教檇李貝瓊記
　　暎雪齋記
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暎雪齋者四明孫原仲讀書之所取其逺祖康為法也大雪之
夜人既休矣方執卷就其眀以日之不則知其扵書無時
而去也下如是不能進乎學其志固異乎人哉嗚呼天地之理
古今之變具載扵書不可以不讀者董仲舒讀之為膠西相兒
寛讀之為御史大夫匡衡讀之為太子太傅朱買臣讀之為㑹
稽太守其讀書也必皆務扵勤故有三年不窺園者有貧而穴
壁者有庸耕不輟誦者有薪行歌者而康之暎雪其一也攷
之扵史仲舒兩事驕主正身率下所居而治而正眀道之言
合扵春秋兒寛為左内史勸農理獄務得人心不求聲名吏民
倍愛之匡衡在成帝時因日食地震之異抗䟽直攻其失後復
論治亂安民之機以及治性正家鑿鑿萬言出入殷盤周誥故
又知其讀書者不徒謀禄釣名以榮一身顯一時而巳宜非諸
于之所及焉諸子之讀書不過悼其屈而求其通服其勞而必
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其成志既遂矣或滛以取禍又不知其所讀何書也余之少也
氣質昏惰不能以古人自厲今老而無及而原仲法乎逺所以
尊其居壹其志其習是可尚矣乎吁長梧封人謂子牢曰昔
而為禾耕而鹵莾之其實亦鹵莽而報余芸而滅裂之其實亦
滅裂而報余余之謂矣輪扁對齊桓公曰斵輪徐則甘而不固
疾則苦而不入得之扵心而應扵手臣不能喻臣之子臣之子
亦不能受之扵臣原仲其勉之是為記
　　著存堂記
余讀祭義而知人子之事親其有終乎死不異乎生亡不異乎
存惡忍忘之扵朝夕也嗚呼丗之扵滛昏之非其族属至
像而祠之若或覩其光恠之發見洋洋然鍳之在上臨之在前
莫敢有一毫之欺莫敢有一息之怠而扵其親反䟽焉甚矣其
蔽扵愚也惟仁人孝子之心則不然霜露風雨之變既齋而祭
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所謂入室僾然必有見乎其位周旋入户肅然必有聞乎其客
聲出户而聴慨然必有聞乎其歎息之聲亦豈出於僞哉死不
異乎生亡不異乎存而其精神之相感體之相接固有無間
扵𡨕𡨕者君子記之扵禮其義精矣殆非常人之所能知也余
故謂死其親而忘之者不仁惑扵神而昵之者不知孰余過邪
國子典簿裴季和氏蚤䘮二親而有終身之憂顔其堂曰著存
其所以致愛致慤合乎祭義之所言矣且求余為之記因著其
以眀之季和之父日章先生甞以眀經薦于有司余獲識
之錢唐竒偉磊落秀出等夷惜其不及顯融而𣳚季和尚克樹
立于後可謂有子矣則於是堂必曰居吾親之所安也食吾親
之所𦒿也一升一降一出一入恒視其所不及見聴其所不及
聞未甞忘之扵心為能嚴於所事不翅神眀之尊非失於不仁
不知者盍舉以警夫人也歟
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　　薝蔔堂記
天竺靈山教寺說法之所曰薝蔔堂住山珩公伯琚之所重建
也堂負蒼屏千仭視昔為加雄麗焉晉咸和間有僧竺惠理
自西域至杭以其小朶峯為自身毒飛来者即其地置繙經院
隋真觀法師益廣其制改院為天竺寺至宋仁宗時天台慈雲
式法師来居扵此頋瞻棟宇庳陋弗稱大雄氏之教之尊謀易
而新之而丞相王文穆公侍郎胡公則皆俸似相其由是
伐材扵山陶甓扵冶工効其藝人昏其勞倐焉而大殿中起三
門前翼以左右兩廡金碧炳煥不翅雲黕濤涌地因之而益
勝其後為堂若干楹則名薝蔔云繼法師而葺扵後者代有其
人元季至元辛丑寺燬于兵而堂亦堕矣
大眀洪武五年伯琚之主天竺也慨創始之不易思圖終之為
急乃發其槖載經載營仍掲舊名扵中盖距慈雲三百餘年
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廢興若出扵寔教之所𨵿也且馳書
亰師抵余求記其顚末辭弗擭則為之言曰錢唐山水之勝甲
扵東南而寳坊所居者十九盖自齊梁以来益崇益侈矣一旦
變起州縣刳為狐兎之區未有能作新者所謂薝蔔堂屹然焚
蕩之餘豈非資其荷者歟請得以繹其義物之有香者不一
而薝蔔香之烈人之有徳者不一而佛為至香之烈則掩乎衆
物徳之至則首乎衆人故入薝蔔林者不聞餘香入佛之室者
不知有聲聞辟支也此天女訶舎利佛所賛而見諸經者如此
嗚呼暗者不可改而慧暴者不可反而慈嗇者不可弘而廣汙
者不可遷而㓗滛者不可節而約甚矣其局扵一偏也至聞佛
之則皆深信而速化殆過扵教而行禁而尼豈非薰其徳如
薝蔔之香莫知其所以然乎雖未以為喻然知香莫過薝蔔
即知道莫加於佛矣異時退休湖江之上尚■伯琚扵天竺尋
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丹井經䑓陳跡登堂共論慈雲之事未晚也姑述其㮣登載諸
石俾將来有所攷伯琚名楚珩族出檇李特深扵數為五山所
椎云洪武七年在甲寅冬十有二月廿日國子助教檇李貝
瓊記
　　逺清堂記
距昌國縣東三百武有洲曰芙蓉其水縈紆南流以入于海洲
之上皆遵芙蓉其異名也當三伏時紅披翠掩雖鏡湖三百里
亦無以過扵是焉隐者李文友所居既專其勝築堂若干楹因
顔之曰逺清命其子彦清来求記余甞論詩人工扵寫物凡狀
其形者遺其神而濂溪周子之扵蓮求神扵形之外詩固有所
不及也夫周子一代豪傑之士其生也後聖人千有餘而學
之所造㑹聖人扵一時殆非漢唐諸子所至其扵一花一草疑
必畧而不頋乃有愛蓮之何哉盖其胷次洒落如光風霽月
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則無一毫之累可知而蓮之至㓗不妖可觀不可䙝寔以配
之故目爲花之君子非徒玩物𩔖衆人之牡丹巳且歎時之愛
牡丹者衆愛蓮之同扵巳者寡也今文友有周子之愛取其語
以爲名其亦異乎衆人歟抑聞環洲而居者多大族而中建夫
子廟乆矣惜湮於荒陬僻壤人莫能知至文友始表四明之有
芙蓉焉雖然一物之微發之扵周子獲列君子之品第亦流芳
扵不朽矧爲士者日聞絃歌之聲曰觀楫讓之習惡可不勉而
至扵君子甘扵小人之歸乎冝即物以反諸巳非特取香之逺
而益清爲人之所美尚蓄其至美使體夫逺清也哉是爲記
清江貝先生文集卷之十七