[041-1a] 
欽定四庫全書
禮記注疏卷四十一
漢鄭氏注 唐陸徳明音義 孔頴達疏
雜記上
有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易注謂
既練而遭大功之喪者也練除首絰要絰葛义不如大
功之麻重也言練冠易麻互言之也唯杖屨不易言其
餘皆易也屨不易者練與大功俱用繩耳音義要一/遥反疏
[041-1b]
正義曰此一經明先有三年練冠之節今遭大功之麻/易之先師解此凡有三義案聖證論云范宣子之意以
母喪既練遭降服大功則易衰以母之既練衰八升降/服大功衰七升故得易之其餘則否賀瑒之意以三等
大功皆得易三年練衰其三等大功衰雖七升八升九/升之布有細於三年之練衰以其新喪之重故皆易之
皇氏云或不易庾氏之説唯謂降服大功衰得易三年/之練其餘七升八升九升之大功則不得易三年之練
今依庾説此大功者特據降服大功也故下文云而祔/兄弟之殤雖論小功之兄弟而云降服則知此大功之
麻易據殤也有三年之練冠者謂遭三年之喪至練時/之冠以首絰已除故特云冠則以大功之麻易之者初
死者是降服大功則以此大功之麻易三年之練唯杖/屨不易者言大功無杖無可改易三年練與大功初喪
同是繩屨故杖屨不易注正義曰云練除首絰者因傳/文首絰既除故著大功麻絰云要絰葛又不如大功之
[041-2a]
麻重也者斬衰既練要絰與大功初死要絰麄細同斬/衰是葛大功是麻故云要絰葛又不如大功之麻重也
云言練冠易麻互言之也者麻謂絰帶大功言絰帶明/三年練亦有絰帶三年練云冠明大功亦有冠是大功
冠與絰帶易三年冠及絰帶故云互言之云唯杖屨不/易言其餘皆易也者經既言冠言麻以明換易又云杖
履不易則知衰亦在易中故言其餘皆易謂冠也要帶/也衰也言悉易也然練之首絰除矣無可易也又大功
無杖亦無可易也而云易與不/易者因其餘有易者連言之
有父母之喪尚功衰而附兄弟之殤則練冠附於殤稱
陽童某甫不名神也注此兄弟之殤謂大功親以下之
殤也斬衰齊衰之喪練皆受以大功之衰此謂之功衰
[041-2b]
以是時而祔大功親以下之殤大功親以下之殤輕不
易服冠而兄爲殤謂同年者也兄十九而死已明年因
喪而冠陽童謂庶殤也宗子則曰隂童童未成人之稱
也某甫且字也尊神不名爲之造字音義衰七雷反冠/古亂反稱尺
證/反疏正義曰此一經明己有父母之喪既練之後得附/兄弟小功之殤尚功哀者衰謂三年練後之衰升
數與大功同故云功衰今己有父母之喪猶尚身著功/衰今兄弟有殤在小功者當須附祭故云而附兄弟之
殤則練冠附於殤者小功以下既輕不合改練時之服/則身著練冠附祭於殤稱陽童某甫不名神也者當附
祭此殤之時其祝辭稱此殤曰陽童又稱此殤曰某甫/所以不呼其名者尊神之也故爲之造字稱曰某甫且
[041-3a]
字也注正義曰知大功親以下之殤也者若大功正服/則變三年之練此著練冠故知大功親以下之殤若成
人合服之大功其若長殤小功若成人小功親其長殤/則緦麻皆得著此三年練冠爲之祔祭故云大功親以
下之殤言以下兼小功也已是祖之適孫若祔大功兄/弟長殤得在祖廟若祔小功兄弟長殤則是祖之兄弟
之後所以得祔者已是曾祖之適共小功兄弟同曾祖/今小功兄弟當祔於從祖之廟其小功兄弟身及父是
庶人不合立祖廟則曾祖適孫爲之立壇祔小功兄弟/之長殤於從祖立神而祭也皇氏云小功兄弟爲士從
祖爲大夫士不可祔於大夫當祔於大功親以下從祖/爲士故祔小功兄弟長殤於己祖廟義亦得通云大功
親以下之殤輕不易服者案服問大功殤長中變三年/之葛得易首絰要帶不得易服故此祔祭著練冠也此
注諸本或誤云大功親之下殤故諸儒等難鄭注既是/下殤何得有弟冠范宣子庾蔚等云下殤者傳寫之誤
[041-3b]
非鄭繆也云冠而兄爲殤謂同年者也者此鄭自難云/弟冠而兄得爲殤者謂弟與兄同年十九也云兄十九
而死已明年因喪而冠者此新死之兄既是小功之服/不合變三年之練而得有因喪冠者謂己明年之初用
父母喪之練節而加冠以後始祔兄弟也云陽童謂庶/殤也宗子則曰隂童童未成人之稱也者曾子問庶子
之殤祭於室白故曰陽童宗子殤死祭於室奥則曰隂/童云某甫且字也者檀弓云五十以伯仲是正字二十
之時曰某甫是且字言且爲之立字云尊神不名爲之/造字者以字者冠時所有此兄去年已死未得有字雖
云某甫是死後祔時爲之造字必/造字者以神道事之尊其名是也
凡異居始聞兄弟之喪唯以哭對可也注惻怛之痛不
以辭言爲禮也音義怛旦/末反其始麻散帶絰注與居家同
[041-4a]
也凡喪小斂而麻音義散悉但反後/散帶皆同未服麻而奔喪及
主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻帶
絰之日數注疏者爲小功以下也親者大功以上也疏
者及主人之節則用之其不及亦自用其日數疏正義/曰此
一節明異居聞兄弟喪哭及奔赴之禮凡異居者言凡/非一之辭異居别所而始聞兄弟之喪唯以哭對可也
者初聞其喪惻怛情重不暇問其餘事唯哭對使者則/於禮可也其始麻散帶絰者此謂大功以上兄弟其初
聞喪始服麻之時散垂要之帶絰若小功以下服麻則/紏垂不散也未服麻而奔喪者謂聞喪未及服麻而即
奔喪及主人之未成絰也者謂道路既近聞喪即來至/在主人小斂之前故云及主人未成絰也疏者與主人
[041-4b]
皆成之者疏謂小功以下值主人成服之節則與主人/皆成就之親者終其麻帶絰之日數者親謂大功以上
初來奔至雖值主人成服未即成之必終竟其麻帶絰/滿依禮日數而後成服也注正義曰案士喪禮小斂襲
絰于序東是凡士喪小斂而麻也又士喪禮三日絞垂/此云始麻散帶絰是與居家同知疏者謂小功以下者
喪服傳云大功以上同居爲同財故知疏者謂小功以/下云其不及亦自用其日數者謂疏者若其及主人之
節則與主人同成服若其不及主人之節亦自用其依/禮之日數奔喪之後至三日而成服也此未奔喪而散
帶絰案奔喪禮聞喪即襲絰絞帶不散者彼謂有事故/未得即奔喪故不散帶此謂即欲奔喪故散麻也此經
奔喪來至猶散麻案奔喪禮聞喪則襲絰至即絞帶不/散麻者此經即來奔者故散麻以見尸柩故也彼謂奔
喪來遲故注云不/見尸柩不散帶也
[041-5a]
主妾之喪則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不
於正室注祔自爲之者以其祭於祖廟君不撫僕妾注
略於賤也疏正義曰妾既卑賤得主之者崔氏云謂女/君死攝女君也則自祔著以其祔祭於祖
姑尊祖故自祔也以其祔廟也妾合祔於妾祖姑若無/妾祖姑則祔於女君可也其殯祭不於正室者雖攝女
君猶下正適故殯之與祭不得在正室庾蔚云妾祖姑/無廟爲壇祭之鄭云於廟者崔氏云於廟中爲壇祭之
此謂攝女君若不攝女君之妾則不得爲/主則别爲壇不在祖廟中而子自主之也
女君死則妾爲女君之黨服攝女君則不爲先女君之
黨服注妾於女君之親若其親然音義爲于僞反/下注並同疏正/義
[041-5b]
曰女君死則妾爲女君之黨服者賀瑒云雖是徒從而/抑妾故爲女君黨服防覬覦也攝女君則不爲先女君
之黨服者以攝女君差尊/故不爲先女君之黨服也
聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭注奔喪節也
適兄弟之送葬弗及遇主人於道則遂之於墓注言骨
肉之親不待主人也凡主兄弟之喪雖疏亦虞之注喪
事虞祔乃畢疏正義曰此一節明奔兄弟喪之法見喪/者之鄉而哭者謂此親兄弟同氣及同
堂兄弟也奔喪禮云齊衰望鄉而哭大功望門而哭此/云大功以上見喪者之鄉而哭者盧云謂降服大功者
也鄭無别解當同盧也若如此則兄弟之名通輕重也/適兄弟之送葬者此兄弟通緦小功也適徃也謂徃送
[041-6a]
五服之親葬而不及者謂徃送不及喪柩在家遇主人/於道者主人是亡者之子謂孝子葬竟已還而此徃送
葬之人與孝子於路相逢值也則遂之於墓者雖孝子/已還而此送葬之人不及者不得隨孝子而歸仍自獨
徃於墓也凡主兄弟之喪雖疏亦虞之者此疏謂小功/緦麻喪事虞祔乃畢雖服緦小功之疏彼既無主故疏
緦小功者亦爲之主虞祔之祭案小記云大功者主人/之喪有三年者則必爲之再祭鄭注云小功緦麻爲之
練祭可也與此不同者彼承大功有三年者此則緦小/功有三年者故至小祥同於三年故主虞祔也今此言
疏者亦虞但虞者謂無服者朋友相爲亦虞祔也故熊/氏云主喪者於死者無服謂袒免以外之兄弟注正義
曰經云虞而注連言祔者/以祔與虞相近故連言之
凡喪服未畢有弔者則爲位而哭拜踊注客始來主人
[041-6b]
不可以殺禮待之音義殺色/界反疏正義曰凡喪服未畢者/是喪服將終但未畢了
猶有餘日未满其禮以殺若有人始來弔當爲位哭/踊不以殺禮而待新弔之賔也言凡者五服悉然
大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰注弁絰者大夫
錫衰相弔之服也如爵弁而素加環絰曰弁絰音義與/音
預/疏正義曰大夫之哭大夫弁絰者此謂成服以後大/夫徃弔哭大夫身著錫衰首加弁絰大夫與殯亦
弁絰者此謂未成服之前故與殯之時首亦加弁絰其/餘則異身著當時所服之服故士喪禮注云主人成服
之後徃則錫衰主人未成服君亦不錫衰則著皮弁服/也若此大夫主人未成服之前身亦皮弁服而弁絰也
若主人未小斂之前則吉服而徃不弁絰也注正義曰/案禮主人未成服之前小斂之後大夫著弁絰而衣皮
[041-7a]
弁服此云弁絰大夫錫衰相弔者如鄭此意則經云大/夫之哭大夫弁絰經據主人成服之後故云大夫錫衰
相弔之服但文在大夫與殯之上故南北諸儒皆以此/大夫之哭大夫弁絰足二斂之間怪其鄭注云錫衰所
以各爲異説今謂大夫之哭大夫廣解成服之後於/義無妨但既成服之後又郤明與殯之前理亦弁絰
大夫有私喪之葛則於其兄弟之輕喪則弁絰注私喪
妻子之喪也輕喪緦麻也大夫降焉弔服而徃不以私
喪之末臨兄弟疏正義曰私喪之葛者謂妻子之喪至/卒哭以葛代麻之後是私喪之葛則
於其兄弟之輕喪則弁絰者於此之時遭兄弟之輕喪/緦麻亦著弔服弁絰而徃不以私喪之末臨兄弟也若
成服之後則錫衰未成服之前身著素裳而首服弁絰/也注正義曰既言私喪故知謂妻子之喪也葛謂卒哭
[041-7b]
後也兄弟輕喪謂緦麻也大夫降一等雖不服以骨/肉之親不可以妻子之末服而徃哭之故服弁絰也
爲長子杖則其子不以杖即位注辟尊者疏正義曰父/爲長子杖
則其子不以杖即位者其子長子之子祖在不厭/孫其孫得杖但與祖同處不得以杖即位辟尊者
爲妻父母在不杖不稽顙注尊者在不敢盡禮於私喪
也音義稽徐音啟/顙桑黨反疏正義曰此謂適子爲妻父母見存/不敢爲妻杖又不可爲妻稽顙故
云不杖不稽顙案喪服云大夫爲適婦爲喪主父爲己/婦之主故父在不敢爲婦杖若父没母在不爲適婦之
主所以母在不杖者以父母尊同因父而連言母父没/母存爲妻雖得杖而不得稽顙以杖與稽顙文連不杖
屬於父在不稽顙文屬母在故云父母在不杖不稽顙/而禮論范宣子申云有二義一者生存爲在二者旁側
[041-8a]
爲在此云母在謂在母之側爲妻不杖故問喪云則父/在不敢杖矣尊者在故也鄭云父在不杖謂爲母案爲
母則削杖而云父在不杖謂爲母也是父在謂在側之/在若論語云君在踧踖知也此范氏之釋其義可通但
父母在之文相連爲一而父爲存在之在母爲在側之/在又小記云父在庶子爲妻以杖即位然庶子豈得父
見在則庶子爲妻得以杖即位/乎是范義未安也今見具載之
母在不稽顙稽顙者其贈也拜注言獨母在於贈拜得
稽顙則父在贈拜不得稽顙疏正義曰前明父母俱在/故不杖不稽顙此明父
没母在爲妻得有稽顙不稽顙二義母在不稽顙者謂/母在爲妻子尋常拜賔之法也稽顙者其贈也拜者但
父没母在稍降殺於父故爲妻得有稽顙稽顙之時其/稽顙者有他人以物來贈己其恩既重其謝此贈之人
[041-8b]
時爲拜得稽顙故云其贈/也拜於此拜時而得稽顙
違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服注其君
尊卑異也違猶去也去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃
得爲舊君服疏正義曰違去也去諸侯謂不便其君及/辟仇也之徃也已若本是諸侯臣如去
徃仕大夫此是自尊適卑若舊君死則此臣不反服也/言不反者謂今仕卑臣不可反服於前之尊君也違大
夫之諸侯不反服者此謂本是大夫臣今去仕諸侯此/是自卑適尊若猶服卑君則爲新君之恥也故亦不反
服舊君也注正義曰鄭以經尊卑不敵不/反服若所仕敵則反服舊君服齊衰三月
喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫注别吉
[041-9a]
凶者吉冠不條屬也條屬者通屈一條繩若布爲武垂
下爲纓屬之冠象大古喪事略也吉冠則纓武異材焉
右縫者右辟而縫之音義别徐彼列反注同縫音逄注/同又扶用反大古音泰下大
古同材才再反又如/字辟必亦反下同小功以下左注左辟象吉輕也緦
冠繰纓注繰當爲澡麻帶絰之澡聲之誤也謂有事其
布以爲纓音義繰依注音/縿所銜反疏正義曰此一節明喪冠輕/重之制各隨文解之此言
吉冠則纓與武各别喪冠則纓與武共材也條屬者屬/猶著也謂取一條繩屈之爲武垂下爲纓以著冠故云
條屬也吉凶既異故云别吉凶也三年之練冠亦條屬/右縫者三年練冠小祥之冠也雖㣲入吉亦猶條屬與
[041-9b]
凶冠不異也吉冠則襵上辟縫嚮左左爲陽陽吉也而/凶冠縫嚮右右爲隂隂喪所尚也過小祥猶條屬故縫
猶嚮右也小功以下左者小功以下輕故縫同吉嚮左/也緦冠繰纓者緦衰冠治縷不治布冠又用澡治緦布
爲纓以輕故也注正義曰云吉冠不條屬也條屬者通/屈一條繩若布爲武垂下爲纓屬之冠象大古喪事略
也者釋喪冠條屬之意云吉冠則纓武異材焉者玉藻/云縞冠𤣥武之屬是異材也材謂材具經之繰字絲旁
爲之非澡治之義故讀從喪服小記下殤澡麻帶絰之/澡云謂有事其布以爲纓者緦麻既有事其縷就上澡
之是又治其布故云有事/其布以爲纓謂縷布俱治
大功以上散帶注小功緦輕初而絞之疏正義曰小斂/之後主人拜
賔襲絰於序東小功以下皆絞之大功以/上散此帶垂不忍即成之至成服乃絞
[041-10a]
朝服十五升去其半而緦加灰錫也注緦精麄與朝服
同去其半則六百縷而疏也又無事其布不灰焉音義
朝直遥反後朝服放此/注同去起吕反注同疏正義曰朝服精細全用十五/升布爲之去其半而緦者緦
麻於朝服十五升布之内抽去其半以七升半用爲緦/麻服之衰服也鄭注喪服云去其半而緦如絲是也加
灰錫也者取緦以爲布又加灰治之則曰錫言錫然滑/易也注正義曰經云去其半而緦始云加灰錫明此緦
衰不加灰不/治布故也
諸侯相禭以後路與冕服先路與襃衣不以禭注不以
己之正者施於人以彼不以爲正也後路貳車貳車行
[041-10b]
在後也音義禭音/遂疏正義曰諸侯相禭者禭謂以物送/死用也以後路與冕服者後路爲
上路之後次路也冕服謂上冕之後次冕也先路與褒/衣不以禭者是己之車服之上不可以施遺於人以彼
不以爲正/服所用也
遣車視牢具注言車多少各如所包遣奠牲體之數也
然則遣車載所包遣奠而藏之者與遣奠天子大牢包
九个諸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢
包三个大夫以上乃有遣車音義遣棄戰反注同下遣/車遣奠皆放此與音
餘个古賀/反下同疏正義曰遣車送葬載牲體之車也牢具遣/奠所包牲牢之體貴賤各有數也一个爲
[041-11a]
一具取一車載之也故云視牢具注正義曰言車多少/各如所包遣奠牲體之數也者以言視牢具故如其數
云然則遣車載所包遣奠而藏之者與者以遣車所用/無文因此視牢具故云載所包遣奠而藏之者與與疑
辭也云天子大牢包九个以下者以既夕禮遣奠用少/牢以士約之明大夫以上皆大牢包九个者以檀弓云
國君七个遣車七乘則天子九个遣車九乘以下差降/義已具於下檀弓疏云大夫以上乃有遣車者諸侯大
夫位尊雖無三命則有車馬之賜及天子上士/三命皆得有遣車諸侯士以下賤故無遣車也疏布輤
四面有章置于四隅注輤其盖也四面皆有章蔽以隠
翳牢肉四隅椁中之四隅音義章本或作鄣音同/注亦同翳於計反疏正/義
曰此經明載牢肉之時因以物章蔽疏布輤者輤盖也/以麄布爲上盖而四面有物章之入壙置於椁之四隅
[041-11b]
載粻有子曰非禮也注粻米糧也音義粻陟/良反喪奠脯醢
而已注言死者不食糧也遣奠本無黍稷音義醢音/海疏
正義曰粻米糧也用遣車載粻遣亡人也而有子譏其/爲失也然既夕士禮有黍稷麥者但遣奠之饌無黍稷
故遣車所載遣車之奠不合載粻既夕藏筲者謂遣奠/之外别有黍稷麥喪奠脯醢而已者此亦有子之言也
言死者不食糧故遣奠不用/黍稷而牲體是脯醢之義也
祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫注各以其義稱音義義/稱
昌升反又/尺證反疏正義曰祭吉祭也謂自卒哭以後之祭也/吉則申孝子心故祝辭云孝也或子或孫
隨其人也喪稱哀子哀孫者凶祭謂自虞以前祭也喪/則痛慕未申故稱哀也故士虞禮稱哀子而卒哭乃稱
[041-12a]
孝子/也
端衰喪車皆無等注喪車惡車也喪者衣衰及所乘之
車貴賤同孝子於親一也衣衰言端者𤣥端吉時常服
喪之衣衰當如之音義衣衰上於既反/下七雷反下同疏正義曰端衰/謂喪服上衣
以其綴六寸之衰於心前故衣亦曰衰端正也吉時𤣥/端服身與袂同以二尺二寸爲正而喪衣亦如之而今
用縗綴心前故曰端衰也喪車者孝子所乘惡車也惡/車喪車也等等差也言喪之衣衰及惡車天子至士制
度同無貴賤等差之别也以孝子於其親情如一也注/正義曰言喪車惡車也者既夕禮云主人乗惡車鄭云
主喪之木車也案鄭注巾車喪車凡五等巾車云木車/蒲蔽注云木車不漆者以蒲爲蔽始遭喪所乘也素車
[041-12b]
棼蔽注云素車以白土堊車薠麻以爲蔽卒哭所乘薻/車薻蔽注云以蒼土堊車以蒼繪爲蔽也既練而乘駹
車萑蔽注云駹車邊側有漆飾也以細葦席爲蔽大祥/所乘漆車藩蔽注云漆車黒車漆席以爲蔽禫所乘云
衣衰言端者𤣥端吉時常服喪之衣衰當如之者案喪/服記袂二尺二寸袪尺一寸其制正幅故云端此云端
衰則與𤣥/端同也
大白冠緇布之冠皆不蕤委武𤣥縞而后蕤注不蕤質
無飾也大白冠大古之布冠也春秋傳曰衛文公大布
之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委齊人曰武𤣥𤣥
冠也縞縞冠也音義縞古老反义古報/反注同卷苦圓反疏正義曰大白/者古之白布
[041-13a]
冠也緇布冠黑布冠也二冠無飾故皆不蕤此緇布冠/謂大夫士之冠故不蕤其諸侯緇布冠則蕤故玉藻云
緇布冠繢緌諸侯之冠是也委武𤣥縞而后蕤者委武/皆冠卷也秦人呼卷爲委齊人呼卷爲武也𤣥𤣥冠也
縞縞冠也𤣥縞二冠既先有别卷後乃可蕤故云而后/蕤也而大祥縞冠亦有蕤何以知之前既云練冠亦條
屬右縫則知縞不條屬既别安卷灼然有蕤也注正義/曰引春秋左傳曰衛文公大布之衣大白之冠者證大
白冠是布也閔公二年冬狄入衛衛懿公爲狄人所滅/僖二年齊桓公救而封之衛文公以國未道故不充其
服自貶損所以/白冠大布衣也
大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭
於己注弁爵弁也冠𤣥冠也祭於公助君祭也大夫爵
[041-13b]
弁而祭於己唯孤爾士弁而親迎然則士弁而祭於己
可也注縁類欲許之也親迎雖亦己之事攝盛服爾非
常也音義迎魚敬/反注同疏正義曰此一節明大夫士公私祭/服大夫冕而祭於公者大夫謂孤
也冕綿冕也祭於公謂助君祭也弁而祭於己者弁爵/弁也祭於己自祭廟也助祭爲尊故服絺冕自祭爲卑
故服爵弁崔云孤不悉絺冕若王者之後及魯之孤則/助祭用絺若方伯之孤助祭則𤣥冕以其君𤣥冕自祭
不可踰之也士弁而祭於公冠而祭於己者弁謂爵弁/也士以爵弁爲上故用助祭也冠𤣥冠爲卑也自祭不
敢同助君之服故用𤣥冠也士弁而親迎然則士弁而/祭於己可也者作記之人雖云士冠而祭於己以己既
爵弁親迎親迎輕於祭尚用爵弁則士亦當用爵弁自/祭於己廟可也言於禮可用也爵弁是記者緣事類欲
[041-14a]
許之著爵弁注正義曰知弁爵弁也者與士弁連文士/弁祭於公爵弁故知大夫弁者亦爵弁也云大夫爵弁
而祭於己唯孤爾者以儀禮少牢上大夫自祭用𤣥冠/此亦云弁而祭於己著與少牢異故知是孤知非卿者
以少牢禮有卿賔尸下大夫不賔尸明卿亦𤣥冠不爵/弁縁類至常也者以祭親迎事類相似親迎既弁故自
祭欲許其著弁其理不可故鄭云親迎雖亦己之事攝/盛服爾非常著之服所以親迎攝盛服者以親迎配偶
一時之極故許其攝盛服祭/祀常所供養故須依其班序
暢臼以椈杵以梧注所以擣鬱也椈柏也音義擣丁/老反枇
以桑長三尺或曰五尺注枇所以載牲體者此謂喪祭
也吉祭枇用棘音義枇音匕本义作朼音同/注同長直亮反下同畢用桑長
[041-14b]
三尺刋其柄與末注畢所以助主人於載者刋猶削也
音義刋苦千反/柄兵命反疏正義曰此一節明吉凶暢及枇畢之/義各隨文解之暢者謂鬱鬯也臼以
椈杵以梧者謂擣鬯所用也椈柏也梧桐也謂以柏爲/臼以桐爲杵擣鬱鬯用柏臼桐杵爲柏香桐潔白於神
爲宜枇以桑長三尺或曰五尺者枇者所以載牲體從/鑊以枇升入於鼎從鼎以枇載之於俎畢用桑長三尺
刋其柄與末者主人舉肉之時則以畢助主人舉肉用/桑者亦喪祭故也刋其柄與末謂畢末頭亦刋削之畢
既如此枇亦當然若吉時亦用棘注正義曰椈柏爾雅/釋木云此謂喪祭也者以其用桑故知喪祭也云吉祭
枇用棘者特牲記/云枇用棘心是也
率帶諸侯大夫皆五采士二采注此謂襲尸之大帶率
[041-15a]
繂也繂之不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱緑
襲事成於帶變之所以異於生音義率帶上音律下音/帶本亦作帶繂音
律箴之/金反疏正義曰此謂尸襲竟而著此帶也率謂爲帶/也但襵帛邊而熨殺之不加箴功異於生也
以五采飾之亦異於生也大夫與諸侯同而士二采並/異於生而尊者可同也然此士天子之士也諸侯之士
則緇帶故士喪禮緇帶注正義曰知襲尸之大帶者以/吉時大帶唯有朱緑𤣥華無五采此上連枇畢用桑之
下則知此亦喪之大帶小斂大斂衣數既多有絞不可/加帶故知襲尸之大帶也以其稱率與大帶同故知是
大帶也云襲事成於帶變之所以異於生者鄭以襲衣/與生同唯帶與生異凡襲事著衣畢加帶乃成故云襲
事成於帶變/之異於生也
[041-15b]
醴者稻醴也甕甒筲衡實見間而后折入注此謂葬時
藏物也衡當爲桁所以庪甕甒之屬聲之誤也實見間
藏於見外椁内也折承席也音義甕於貢反盛醯醢之/噐甒音武瓦噐筲所
交反竹噐衡依注作桁户剛反徐户庚反庪也見音間/厠之間棺衣也注同間如字注同徐古莧反一解云鄭
合見間二字共爲覸字音古辯反折之設反注同形如/牀無足也庪九委反又九僞反徐居綺反字亦作庋同
疏正義曰此一經是送葬所藏之物醴者稻醴也者言/此醴是稻米所爲甕者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛
黍稷衡者以大木爲桁置於地所以庪舉於甕甒之屬/實見間見謂棺外之飾言實此甕甒筲等於見外椁内
二者之間故云實見間而后折入者折謂椁上承席實/物椁内既畢然後以此承席加於椁上注正義曰知葬
[041-16a]
時藏物也者言此甕甒筲衡實葬時所藏之物皇氏云/甕甒筲明噐也故實此醴於醯醢之屬云實見間藏於
見外椁内也者案既夕禮乃窆藏噐於旁加見注云噐/用噐役噐也見棺飾也先言藏噐乃云加見者噐在見
内也既夕禮又云藏苞筲於旁注云於旁者在見外也/不言罋甒饌相次可知知是藏於見外椁内者則見内
是用噐役噐見外是明噐也此是士禮略實明噐耳大/夫以上則兼有人噐明噐也人噐實明噐虚云折承席
也者案既夕禮注云折猶庪也方鑿連木爲之盖如牀/而縮者三横者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席是
也/
重既虞而埋之注就所倚處埋之音義重直龍反埋七/皆反倚於倚反
處昌/慮反疏正義曰案既夕禮初喪朝禰廟重止于門外之/西不入重不入者謂將嚮祖廟若過之然故不
[041-16b]
入明日自禰廟隨至祖廟庭厥明將出之時重出自道/道左倚之鄭注云道左主人位此注就所倚之處埋之
謂於祖廟門/外之東也
凡婦人從其夫之爵位注婦人無專制生禮死事以夫
爲尊卑
小斂大斂啓皆辯拜注嫌當事來者終不拜故明之也
此既事皆拜音義辯音/遍疏正義曰禮凡當大斂小斂及/啓攢之時唯有君來則止事
而出拜之若他賔客至則不止事事竟乃即堂下之位/悉徧拜故云皆辯拜也注正義曰嫌當三事終竟不拜
故明竟即拜也云此既事皆拜者皆拜即此云辯拜三/事也然若士當事而大夫至則士亦爲大夫出也故雜
[041-17a]
記下云當祖大夫至雖當踊絶/踊而拜之反改成踊乃襲是也
朝夕哭不帷注縁孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁
鬼神尚幽闇也音義帷位悲反下同肂以二反埋棺之/坎㧁字林戸臘反閉也纂文云古
闔字玉篇羌據公/答二反皆云闇也疏正義曰孝子心欲見殯故當朝夕/進入廟門内哭位之時除去殯宫
帷也哭竟則帷之注正義曰案士喪禮君使人弔徹惟/鄭云徹帷㧁之事畢則下之鄭此注㑹儀禮注也則㧁
是褰舉之名初哭時則/褰舉事畢則施下之無柩者不帷注謂既葬也棺柩
已去鬼神在室堂無事焉遂去帷音義去起/吕反疏正義曰/無柩謂
葬後也神主祔廟還在室則/在堂無事故不復用帷也
[041-17b]
君若載而后弔之則主人東面而拜門右北面而踊出
待反而后奠注主人拜踊于賔位不敢廹君也君即位
車東出待不必君留也君反之便奠疏正義曰謂君來/弔臣之葬臣喪
朝廟柩已下堂載在柩車而君弔之故云君若載而后/弔之則主人東面而拜者君既弔位於車東故主人在
車西東面而拜門右北面而踊者門謂祖廟門也右西/邊也若門外來則右在東若門内出右在西此據車出
家故右在西孝子拜君竟從位立近門内西邊北面而/哭踊爲禮也出待者孝子卒踊畢而先出門待君者君
來則出門拜迎君去則出門拜送也今君入臨弔事竟/便應去不敢必君之乆留故孝子先出待君出反而后
奠者反謂君來未去使人命孝子反還喪所也而后奠/者凡君來必設奠告柩知之也或云此謂在廟載柩車
[041-18a]
時也奠謂反/設祖奠也
子羔之襲也繭衣裳與税衣纁袡爲一素端一皮弁一
爵弁一𤣥冕一曾子曰不襲婦服注繭衣裳者若今大
䙱也纊爲繭縕爲袍表之以税衣乃爲一稱爾税衣若
𤣥端而連衣裳者也大夫而以纁爲之縁非也唯婦人
纁袡禮以冠名服此襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服
而已𤣥冕又大夫服未聞子羔曷爲襲之𤣥冕或謂爲
𤣥冠或爲𤣥端音義繭古典反税他唤反注同纁許云/反袡字又作袇而占反裳下襈也
[041-18b]
王肅云婦人蔽膝也䙱音燭絖字又作纊音曠縕/于粉反袍薄勞反稱尺證反下放此縁悦絹反疏正/義
曰此明大夫死者襲衣稱數也繭衣裳者纊爲繭謂衣/裳相連而綿纊著之也與税衣者税謂黑衣也若𤣥端
而連衣裳也𤣥端多種今衣裳連是𤣥端𤣥端𤣥裳也/纁袡爲一者纁絳也柟裳下縁襈也以絳爲縁故云税
衣纁袡也繭衣既褻故用税衣表之合爲一稱故云繭/衣裳與税衣纁袡爲一也素端一者此第二稱也以服
既不褻並無復别衣表之也盧云布上素下皮弁服賀/瑒云以素爲衣裳也皮弁一者第三稱也十五升白布
爲衣積素爲裳也爵弁一者第四稱也𤣥衣纁裳也𤣥/冕一者第五稱也大夫之上服也曾子曰不襲婦服者
曾子非之纁袡是婦人之服而子羔襲用之故曾子譏/之依禮不合襲婦人之服注正義曰禮以冠名服此襲
其服非襲其冠者鄭恐經云皮弁爵弁但云冠不云服/恐襲其冠不襲其服故云以冠名服此襲其服非襲其
[041-19a]
冠云曾子譏襲婦服而已者鄭意以曾子但譏婦服而/已不譏其著𤣥冕之服是子羔合著𤣥冕子羔爲大夫
無文故注云未聞/子羔曷爲襲之
爲君使而死公館復私館不復公館者公宫與公所爲
也私館者自卿大夫以下之家也注公所爲君所作離
宫别館也音義爲于僞反又如字使色吏反/復音伏館本亦作觀音同
公七踊大夫五踊婦人居間士三踊婦人皆居間注公
君也始死及小斂大斂而踊君大夫士一也則皆三踊
矣君五日而殯大夫三日而殯士二日而殯士小斂之
[041-19b]
朝不踊君大夫大斂之朝乃不踊婦人居間者踊必拾
主人踊婦人踊賔乃踊音義拾其劫/反下同疏正義曰此一經/明諸侯至士初
死在室殯踊節反明貴賤踊數也公諸侯去死日五日/而殯則合死日六日也七踊者始死一踊明日襲之時
义一踊襲明日朝义明日小斂朝一踊爲四也其日晚/小斂時又一踊是小斂日再踊就於前三日爲五也小
斂明日朝义踊爲六也至明日大斂之朝不踊當大斂/時乃踊凡爲七踊也大夫五者大夫三日殯合死日爲
四日始死一明日襲朝一又明日小斂日再小斂明日/大斂凡五也士三者士二日殯合死日數也始死一小
斂朝不踊至小斂時一义明日大斂一是凡三也婦人/皆居間者謂婦人與丈夫更踊也男子先踊踊畢而婦
人踊踊畢賔乃踊婦人居賔主之中間也又云皆居間/者言皆於貴賤婦人悉居賔主間也然親始死及動尸
[041-20a]
舉柩哭踊無數今云七五三者謂爲禮有/節之踊每踊輒三者三爲九而謂爲一也
公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁二𤣥
冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上注朱緑帶者襲衣
之帶飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素爲之申重
也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有
變必備此二帶也士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱
則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與音義卷/音
衮重直龍反又/直用反韍音弗疏正義曰此一經明襲用衣稱卷冕之/制公襲以上服最在内者公身貴故
[041-20b]
以上服親身欲尊顯加賜故襃衣最外而細服居中也/子羔賤故卑服親身也𤣥端一者賀云燕居之服𤣥端
朱裳也朝服一者緇衣素裳公日視朝之服也素積一/者皮弁之服公視朔之服也纁裳一者賀云冕服之裳
也亦可鷩毳任取中間一服也爵弁二者𤣥衣纁裳二/通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用
爵弁服也𤣥冕之下又取一也襃衣一者所加賜之衣/最上華君賜也自卷衣至此合爵弁二通合九稱朱緑
帶者諸侯襲尸除五采之大帶外又别有此帶以素爲/之而朱緑飾之亦異於生時也申加大帶於上者申重
也謂己用此朱緑小帶結束之今重加大帶於革帶之/上者象生時大帶也用素爲之士則二采大夫諸侯皆
五采飾之故前云率帶諸侯大夫皆五采士二采鄭云/此謂襲尸之大帶也鄭既謂前爲襲尸之大帶此重言
加大帶是用襲尸如一故知前所言即此火帶也注正/義曰云朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也
[041-21a]
者此帶既非革帶又非大帶祇是衣之小帶衣之小帶/用素故云亦以素爲之云申重也者繹詁文云重於革
帶也者謂於革帶之上重加此大帶知非對小朱緑帶/爲重者以朱緑小帶散在於衣非是總束其身若總束
其身唯有革帶大帶故知對革帶爲重者云必言重加/大帶者明雖有變必備此二帶也者解經文申加之字
既無革帶何以又加大帶云申者必見革帶與大帶皆/有明雖有變必備此二帶云士襲三稱以下者鄭欲歴
明天子諸侯以下襲之數士喪禮襲三稱前文子羔襲/五稱此文公襲九稱是尊卑襲數不同唯天子諸侯七
稱天子十二稱與與者疑辭/也侯無文故約之云諸侯
小斂環絰公大夫士一也注環絰者一股所謂纒絰也
士素委貎大夫以上素爵弁而加此絰焉散帶音義纒/直
[041-21b]
連/反疏正義曰環絰一股而纒也親始死孝子去冠至小/斂不可無飾士素委貎大夫以上素弁而貴賤悉
得加於環絰故云公大夫士一也注正義曰知以一股/所謂纒絰者若是兩股相交則謂之絞今云環纒是周
廽纒繞之名故知是一股纒絰也又鄭注弁師云環絰/者大知緦之麻絰纒而不紏今此所謂彼經注也知士
素委貎者武叔投冠括髪諸侯之大夫當天子之士也/云大夫以上素爵弁者雜記云大夫與殯亦弁絰以大
夫以上素爵弁而與他殯尚弁絰則其/子弁絰明矣諸侯以上尊固宜弁絰
公視大斂公升商祝鋪席乃斂注喪大記曰大夫之喪
將大斂既鋪絞紟衾乃鋪席則君至爲之改始新之也
音義鋪普呉反一音升胡反又音敷/紟其鴆反絞户交反爲于僞反疏正義曰公君也/明君臨臣喪大
[041-22a]
斂禮也公升啇祝鋪席乃斂者公升謂君來升堂時啇/祝主斂事者也此臣喪大斂君未至之前主人雖已鋪
席布絞紟衾聞君将來至則主人散徹去之此君至升/堂而商祝更鋪席待君至乃斂也所以然者重榮君來
爲新之也亦示/若事由君也
魯人之贈也三𤣥二纁廣尺長終幅注言失之也士喪
禮下篇曰贈用制幣𤣥纁束帛音義廣古曠反長直/亮反幅方服反疏
正義曰記魯失也贈謂以物送亡人於椁中也贈别用/𤣥纁束帛三𤣥二纁故既夕禮曰贈用制幣𤣥纁束今
魯人雖三𤣥二纁而用廣尺/長幅不復丈八尺則失禮也
弔者即位于門西東面其介在其東南北面西上西於
[041-22b]
門注賔立門外不當門音義介音界/後皆同主孤西面注立於
阼階下相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如
何不淑注受命受主人命以出也不言擯者喪無接賔
也淑善也如何不善言君痛之甚使某弔音義相息亮/反下皆
同/相者入告出曰孤某須矣注稱其君名者君薨稱子
某使人知適嗣也須矣不出迎也音義適丁/歴反弔者入主
人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之
喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位注子孤
[041-23a]
子也降反位者出反門外位無出字脱疏正義曰自此/以下終於篇
末明諸侯相弔含贈賵之禮今各隨文解之從此至反/位明弔禮弔者即位于門西者謂主國大門之西其介
在其東南北面西上者以其凶事異於吉故介在東南/北面西上以使在門西故也相者受命者相者相主人
傳命者也不稱擯而言相者鄭云喪無接賔故不言擯/此對例耳若通而言之吉事亦云相故司儀云每門止
一相义大宗伯云朝覲㑹同則爲上相凶事亦稱擯故/喪大記云君弔擯者進乂案士喪禮賔有禭擯者出請
入告是也出曰孤某須矣者孤謂嗣子也某爲嗣子之/名必稱嗣子名者欲使使者知適嗣之名故鄭引公羊
傳云君薨稱子某但公羊對殯之辭稱子某此對賔之/辭故稱孤某云須矣者異於吉禮不出迎故云須矣主
人升堂西面者謂從阼階升也知者以弔者升由西階/故也又下文孤降自阼階拜之明升亦阼階也曲禮云
[041-23b]
升降不由阼階者或大夫士也或平常無賔時也子拜/稽顙者不云孤某而稱子者客既有事於殯故稱子以
對殯之辭也以下皆然若/對賔之辭則稱孤某也
含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須
矣注含玉爲璧制其分寸大小未聞音義含本又作含/説文作琀同
胡闇反/下同含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東
南有葦席既葬蒲席降出反位注言降出反位則是介
也春秋有既葬歸含賵禭無譏焉皆受之於賔宫音義
禭音/遂宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧降自西
[041-24a]
階以東注朝服告鄰國之禮也即就也以東藏於内也
疏正義曰此一經明含禮執璧者含玉爲璧制鄭云分/寸大小未聞含之所用已具檀弓疏含者坐委于殯
車南有葦席既葬蒲席者謂含者坐委所含之璧于殯/之東南席上未葬之前有葦席承之既葬以後則以蒲
席承之宰夫朝服即喪屨者宰謂上卿也言夫衍字朝/服者吉服也必用吉服者以鄰國執玉而來執玉不麻
故著朝服以仍在喪不可純吉故即喪屨也此遭喪己/乆故嗣子親受禮宰著朝服若新始遭喪則主人不親
受使大夫受於殯宫故聘禮云聘遭喪入竟則遂也鄭/云遭喪主國君薨也聘禮又云不筵几鄭云致命不於
廟就尸柩於殯宫聘禮又云遭喪將命于大夫主人長/衣練冠以受注正義曰言降出反位則是介也者以此
經直云降出反位不知何人反位前文云弔者降反位/則此謂含者降反位即弔者既爲上賔故下文云上客
[041-24b]
臨注云上客弔者既爲上客明含者是介也云春秋有/既葬歸含賵襚無譏焉皆受之於殯宫者案左傳隠元
年天王使宰喧來歸惠公仲子之賵歸惠公賵緩也公/羊亦云其言來何不及事也是左氏公羊皆譏其緩云
無譏者取榖梁之義故文五年榖梁云王使榮叔歸含/且賵不言來不周事之用也明宰咺言來得周事也是
宰咺歸賵榖梁不譏是既葬歸含且賵無譏也榖梁所/以不譏宰咺者釋廢疾云平王新有幽王之亂遷于成
周欲崇禮于諸侯原情免之若無事而晚者去來以譏/之榮叔是也文九年秦人來歸僖公成風之襚最晚不
譏者釋廢疾云以其殽敗兵無休時君子原情不責晚/也鄰國來弔不敢純凶待之而著朝服是以吉待鄰國
之禮所以必用吉服以待鄰國者以己國遭喪他國是/吉不可以喪禮待於他國故以吉禮待之此弔者既爲
上客又賵者是上介則此含者襚者當是副/介末介但含禭於死者爲切故在先陳之
[041-25a]
襚者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某須矣禭者執
冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某禭子拜
稽顙委衣于殯東注亦於席上所委璧之北順其上下
音義要一/遥反禭者降受爵弁服於門内
將命子拜稽顙
如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受𤣥端將
命子拜稽顙皆如初襚者降出反位注授襚者以服者
賈人音義力救反/賈音嫁宰夫五人舉以東降自西階其舉
亦西面注亦西面者亦襚者委衣時疏正義曰此一節/明襚禮案上文
[041-25b]
含者稱執璧下文賵者稱執圭則此襚者當稱執衣不/云者文不備也以下文云襚者執冕服故於此略之注
正義曰以璧委於席上今衣而委於璧北故云亦於席/上所委璧之北以經文先含而後襚則含重而襚輕所
委殯東西面南頭爲上故云順其上下謂上者在前下/者在後案聘禮有賈人故知授襚者之服是賈人也上
云委衣于殯東又云受爵弁受皮弁𤣥端皆云如初是/皆在殯東西面而嚮殯今云舉者亦西面是亦如襚者
西面也其服重者使執而入爵弁受於内皮弁受於/中庭朝服受於西階𤣥端受於堂既受處不同則陳於
璧北亦重者在南凡諸侯相襚衣數無文據/此其服有五又先路襃衣不以襚以外無文
上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤
某須矣陳乘黄大路於中庭北輈執圭將命客使自下
[041-26a]
由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東注輈轅
也自率也下謂馬也馬在路之下覲禮曰路下四亞之
客給使者入設乘黄於大路之西客入則致命矣使或
爲史音義賵芳鳯反孤須矣從此盡篇末皆無某字/有者非乘繩證反注同輈竹由反車轅也疏
正義曰此一節明賵禮陳乘黄大路於中庭北輈者乘/黄謂馬也大路謂車也陳四黄之馬於大路之西於殯
宫中庭北輈者謂大路輈轅北嚮也客使自下由路西/者客使謂使客之從者也爲客所使故曰客使也自率
也下猶馬也由在也路即大路也陳路北轅既竟賵客/執圭升堂致命而客之從者牽馬設在車之西也馬云
客使設之則大路亦使設之也注正義曰自率也者案/爾雅釋詁文率自也展轉相訓是自得爲率云下謂馬
[041-26b]
也者凡陳車馬馬在車下故云下謂馬也引覲禮曰路/下四亞之者證馬爲下也四亞之謂馬四疋亞次路車
也云客給使者入設乘黄於大路之西者解經中客使/自下由路西也但喪禮車馬以屬主人故路在東統於
主人也若尋常吉禮車馬爲賔而設則路在馬西故覲/禮路下四亞之注云亞之次車而東是車在西統於賔
也案既夕禮車以西爲上者彼謂死人而設於鬼神之/位凡賵隠元年公羊傳云賵者盖以馬以乘馬束帛車
馬曰賵貨財曰賻衣被曰襚榖梁云乘馬曰賵衣衾曰/襚貝玉曰含錢財曰賻案既夕禮云賵馬兩無車者士
卑不合有車何休云周制謂士無車非也此禮記陳乘/黄大路則周制有車榖梁直云乘馬曰賵無車者文不
備也散而言之車馬亦曰襚故前文云諸侯相襚以後/路是也此無賻賻是加厚非常故也故宰夫注云其間
加恩厚則有賻焉雖有貨亦有馬故少儀云賻馬不入/廟門是也既夕有贈者贈施於死必及葬節此未必一
[041-27a]
當葬時賵既夕有奠此無奠者以奠主於親者故既夕/禮云兄弟賵奠所知則賵而不奠此諸侯相與既疏故
無奠案釋廢疾云天子於諸侯含之賵之諸侯於卿大/夫如天子於諸侯諸侯於士如天子於諸侯臣襚之賵
之天子於二王之後含爲先襚則次之賵爲後諸侯相/與如天子於二王後鄭知天子於二王後含襚賵者爲
約此雜記兩諸侯相敵明天子於二王後亦相敵也知/諸侯亦然者約雜記云鄭知天子於諸侯含賵者約文
五年榮叔歸含且賵三傳但譏兼禮不譏其數是也鄭/知天子於諸侯臣襚之賵之者約士喪禮諸侯於士有
襚有賵明天子於諸侯臣亦然鄭知諸侯於卿大夫如/天子於諸侯者更無所尊明尊此卿大夫含之賵之也
凡此於其妻亦如其夫知者約宰咺來歸惠公仲子之/賵又約魯夫人成風之喪王使榮叔歸含且賵以外推
此可/知
[041-27b]
凡將命鄉殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與
圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階注凡者
説不見者也鄉殯將命則將命時立於殯之西南宰夫
宰之佐也此言宰舉璧與圭則上宰夫朝服衍夫字音
義鄉許亮反注/同見賢遍反疏正義曰此一經廣明從上以來弔含/襚及賵文不見者於此總明之凡將
命鄉殯者在殯之西南東北面鄉殯西面而坐委之者/謂將命既畢子拜稽顙之後將命者來就殯東西面而
坐委之宰舉璧與圭者主人上卿坐舉含者之璧與瑁/者之圭宰夫舉襚者謂宰之屬官舉此襚者之衣升自
西階西面坐取之者謂宰與宰夫欲舉時升自西階不/敢當孤主之位來鄉殯東席之東西鄉坐取之降自西
[041-28a]
階也注正義曰北一經將命言凡是總説上文前文所/不見者則上宰夫朝服衍夫字者以此經既云宰舉璧
與圭宰夫舉襚案上宰夫朝服取璧既云/取璧明是宰也非宰夫故知夫爲衍字賵者出反位
于門外注乃著言門外明禮畢將更有事
上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相
執綍注上客弔者也臨視也言欲入視喪所不足而給
助之謙也其實爲哭耳音義臨如字徐力鴆反注及下/同介音界舊古賀反相息
亮反綍音弗/爲于僞反相者反命曰孤某須矣臨者入門右介者
皆從之立于其左東上注入門右不自同於賔客宗人
[041-28b]
納賔升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復
位客對曰寡君命某毋敢視賔客敢辭宗人反命曰孤
敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋
敢視賔客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請
吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賔客是以
敢固辭固辭不獲命敢不敬從注賔三辭而稱使臣爲
恭也爲恭者將從其命音義寡君命絶句下放此毋音/無下同使色吏反注同爲
如字舊/于僞反客立于門西介立于門左東上孤降自阼階拜
[041-29a]
之升哭與客拾踊三注拜客謝其厚意音義拾其/刼反客出
送于門外拜稽顙注不迎而送喪無接賔之禮疏正義/曰此
一節明弔含襚賵既畢上客行臨哭之禮使一介老某/相執綍者某者上客名也相助也謙言使一介老臣某
助主人執其葬綍其實爲哭而來謙言助執綍耳一介/者言己使來唯有一人爲介謙辭耳其實介數各下其
客二等臨者入門右介者皆從之立于其左東上者不/敢自同賔故入門右從臣位宗人納賔升受命于君者
謂主國宗人掌禮欲納此弔賔先受納賔之命於主國/嗣君降曰孤取辭吾子之辱請吾子之復位者此宗人
受嗣君之命後下階請客之辭也復位者欲令在門西/客位也宗人反命者謂反此客之辭命於嗣君曰孤敢
固辭者是宗人受嗣君之命以告客云孤敢固辭前文/云孤某湏矣此直云孤不云某者以親對客辭客是使
[041-29b]
臣故不復稱名也案左傅昭三十年云君之喪士弔大/夫㑹葬文襄之霸君喪大夫弔卿㑹葬此上客者若於
古禮士也若於文襄則大夫也云一介老某者則若曲/禮云七十使於四方稱老夫之類前四禮客皆在門西
此臨在門東者前者四禮皆是奉君命而行如聘禮聘/之與享也此臨是私禮若聘禮私覿故在門東注正義
曰上云孤某須矣是不出迎所以不迎者以主人在喪/身既悲感無暇接賔之禮主拜送者謝其勞辱來也
其國有君喪不敢受弔注辟其痛傷己之親如君音義
辟音避下/辟之同疏正義曰此謂國有君喪而臣又有親喪則/不敢受他國賔來弔也以義斷恩哀痛主
於君不私/於親也
外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾士盥于盤北
[041-30a]
舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面坐馮之
興踊注此喪大記脱字重著於是音義盥音管斂力劔/反下同馮皮永
反本或作憑下同/脱音奪重直用反疏正義曰此一經是喪大記君喪之/節於此重記之但大記云夫人東
面亦如之此云夫人東面坐馮/興踊惟此四字别義皆同也
士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行注
乘人謂使人執引也専道人辟之音義燎力召反又力/弔反乘繩證反
注同引以刃反/一音餘刃反疏正義曰言士喪與天子三事同也其/終夜燎一也及乘人二也専道而行
三也終夜燎謂柩遷之夜湏光明故竟夜燎也乘人謂/人引車不用馬也既夕禮云屬引鄭引古者人引柩専
[041-30b]
道行謂喪在路不辟人也三/事爲重故云與天子同也
禮記注疏卷四十一
[041-31a]
禮記注疏卷四十一考證
有三年之練冠則以大功之麻易之疏先師解此凡有
三義案聖證論云范宣子之意云云○臣召南/按三
義即范宣子及賀瑒庾蔚之三説而孔氏斷從庾説
也聖證論是魏時王肅所撰以難鄭學者范宣子即
東晋范宣在肅之後肅何縁得引之後文爲妻父母
在不杖不稽顙疏引禮論范宣子申云可知此文聖
證論三字係禮論二字之訛也
[041-31b]
則練冠附於殤句/稱陽童某甫句/不名神也○此注疏
讀也陳澔讀則練冠附句/於殤稱陽童某甫句/不名
神也臣召南/按上文已云附兄弟之殤則注疏讀爲
是
主妾之喪則自祔句/至於練祥皆使其子主之句/○臣/
召南/按祔必自爲以尊祖也練祥使其子主之異正
嫡也此謂攝女君之妾故曰主妾之喪若凡妾則不
得爲主皆使其子自主之而已疏甚分明
[041-32a]
爲妻父母在不杖不稽顙疏父沒母存爲妻雖得杖而
不得稽顙○臣召南/按陳澔疑此文并言父母爲詞
害意但下文即云母在不稽顙則詞意本自了然也
孔疏自明
朝服十五升句/去其半而緦句/加灰錫也句/○此注疏
讀也陳澔讀而緦加灰句/錫也句/
端衰喪車皆無等注貴賤同孝子於親一也○臣召南/
按此文則斬衰之服貴賤一致與中庸孟子正合此
[041-32b]
先王之定制前經所記大夫爲其父母兄弟之未爲
大夫者之喪服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫
者之喪服如士服非也當以此文正之
士二采疏此天子之士也諸侯之士則緇帶故士喪禮
緇帶○臣召南/按本文明與士喪禮不合疏以天子
之士强解之然上句言諸侯大夫皆五采豈是天子
之大夫也又大夫不應與諸侯同此類禮文殘缺無
可考正注疏皆爲之辭耳
[041-33a]
實見間而后折入音義見音間厠之間棺衣也○臣召/
南/按既夕禮乃窆藏器於旁加見音義云見音賢徧
反則與此音畧異疏引既夕注見棺飾也原文又云
更謂之見者加此則棺柩不復見矣解見字爲最明
惜不全引之
公大夫士一也疏雜記云大夫與殯亦弁絰以大夫○
此下舊本闕六字細玩文義以大夫與他殯尚弁絰
則其子弁絰明矣似無闕文
[041-33b]
弔者即位於門西東面○臣召南/按諸侯喪禮僅存此
經言弔含襚賵及臨數節耳鄭注士喪禮有襚者則
將命擯者出請入告主人待於位云擯者出請之辭
曰孤某使某請事又注擯者出告須以賔入云出告
之辭曰孤某須矣即約此經語以補士喪禮也
宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧○臣召南/按
此文當云宰朝服夫字衍也説見後文凡將命注盖
此節宰夫渉於下文宰夫五人而衍者也
[041-34a]
上客臨疏前者四禮皆是奉君命而行如聘禮聘之與
享也此臨是私禮若聘禮私覿故在門東○臣召南/
按此疏甚確若細分别之弔含賵如聘禮襚如享禮
賻則亦享之屬也臨則使者之私覿耳
終夜燎疏謂遷柩之夜須光明故竟夜燎也○臣召南/
按士喪禮日宵爲燎於中庭厥明滅燎是其事也大
斂之夕已然不惟遷柩時矣
[041-34b]
禮記注疏卷四十一考證
欽定四庫全書
禮記注疏卷四十一
漢鄭氏注 唐陸徳明音義 孔頴達疏
雜記上
有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易注謂
既練而遭大功之喪者也練除首絰要絰葛义不如大
功之麻重也言練冠易麻互言之也唯杖屨不易言其
餘皆易也屨不易者練與大功俱用繩耳音義要一/遥反疏
[041-1b]
正義曰此一經明先有三年練冠之節今遭大功之麻/易之先師解此凡有三義案聖證論云范宣子之意以
母喪既練遭降服大功則易衰以母之既練衰八升降/服大功衰七升故得易之其餘則否賀瑒之意以三等
大功皆得易三年練衰其三等大功衰雖七升八升九/升之布有細於三年之練衰以其新喪之重故皆易之
皇氏云或不易庾氏之説唯謂降服大功衰得易三年/之練其餘七升八升九升之大功則不得易三年之練
今依庾説此大功者特據降服大功也故下文云而祔/兄弟之殤雖論小功之兄弟而云降服則知此大功之
麻易據殤也有三年之練冠者謂遭三年之喪至練時/之冠以首絰已除故特云冠則以大功之麻易之者初
死者是降服大功則以此大功之麻易三年之練唯杖/屨不易者言大功無杖無可改易三年練與大功初喪
同是繩屨故杖屨不易注正義曰云練除首絰者因傳/文首絰既除故著大功麻絰云要絰葛又不如大功之
[041-2a]
麻重也者斬衰既練要絰與大功初死要絰麄細同斬/衰是葛大功是麻故云要絰葛又不如大功之麻重也
云言練冠易麻互言之也者麻謂絰帶大功言絰帶明/三年練亦有絰帶三年練云冠明大功亦有冠是大功
冠與絰帶易三年冠及絰帶故云互言之云唯杖屨不/易言其餘皆易也者經既言冠言麻以明換易又云杖
履不易則知衰亦在易中故言其餘皆易謂冠也要帶/也衰也言悉易也然練之首絰除矣無可易也又大功
無杖亦無可易也而云易與不/易者因其餘有易者連言之
有父母之喪尚功衰而附兄弟之殤則練冠附於殤稱
陽童某甫不名神也注此兄弟之殤謂大功親以下之
殤也斬衰齊衰之喪練皆受以大功之衰此謂之功衰
[041-2b]
以是時而祔大功親以下之殤大功親以下之殤輕不
易服冠而兄爲殤謂同年者也兄十九而死已明年因
喪而冠陽童謂庶殤也宗子則曰隂童童未成人之稱
也某甫且字也尊神不名爲之造字音義衰七雷反冠/古亂反稱尺
證/反疏正義曰此一經明己有父母之喪既練之後得附/兄弟小功之殤尚功哀者衰謂三年練後之衰升
數與大功同故云功衰今己有父母之喪猶尚身著功/衰今兄弟有殤在小功者當須附祭故云而附兄弟之
殤則練冠附於殤者小功以下既輕不合改練時之服/則身著練冠附祭於殤稱陽童某甫不名神也者當附
祭此殤之時其祝辭稱此殤曰陽童又稱此殤曰某甫/所以不呼其名者尊神之也故爲之造字稱曰某甫且
[041-3a]
字也注正義曰知大功親以下之殤也者若大功正服/則變三年之練此著練冠故知大功親以下之殤若成
人合服之大功其若長殤小功若成人小功親其長殤/則緦麻皆得著此三年練冠爲之祔祭故云大功親以
下之殤言以下兼小功也已是祖之適孫若祔大功兄/弟長殤得在祖廟若祔小功兄弟長殤則是祖之兄弟
之後所以得祔者已是曾祖之適共小功兄弟同曾祖/今小功兄弟當祔於從祖之廟其小功兄弟身及父是
庶人不合立祖廟則曾祖適孫爲之立壇祔小功兄弟/之長殤於從祖立神而祭也皇氏云小功兄弟爲士從
祖爲大夫士不可祔於大夫當祔於大功親以下從祖/爲士故祔小功兄弟長殤於己祖廟義亦得通云大功
親以下之殤輕不易服者案服問大功殤長中變三年/之葛得易首絰要帶不得易服故此祔祭著練冠也此
注諸本或誤云大功親之下殤故諸儒等難鄭注既是/下殤何得有弟冠范宣子庾蔚等云下殤者傳寫之誤
[041-3b]
非鄭繆也云冠而兄爲殤謂同年者也者此鄭自難云/弟冠而兄得爲殤者謂弟與兄同年十九也云兄十九
而死已明年因喪而冠者此新死之兄既是小功之服/不合變三年之練而得有因喪冠者謂己明年之初用
父母喪之練節而加冠以後始祔兄弟也云陽童謂庶/殤也宗子則曰隂童童未成人之稱也者曾子問庶子
之殤祭於室白故曰陽童宗子殤死祭於室奥則曰隂/童云某甫且字也者檀弓云五十以伯仲是正字二十
之時曰某甫是且字言且爲之立字云尊神不名爲之/造字者以字者冠時所有此兄去年已死未得有字雖
云某甫是死後祔時爲之造字必/造字者以神道事之尊其名是也
凡異居始聞兄弟之喪唯以哭對可也注惻怛之痛不
以辭言爲禮也音義怛旦/末反其始麻散帶絰注與居家同
[041-4a]
也凡喪小斂而麻音義散悉但反後/散帶皆同未服麻而奔喪及
主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻帶
絰之日數注疏者爲小功以下也親者大功以上也疏
者及主人之節則用之其不及亦自用其日數疏正義/曰此
一節明異居聞兄弟喪哭及奔赴之禮凡異居者言凡/非一之辭異居别所而始聞兄弟之喪唯以哭對可也
者初聞其喪惻怛情重不暇問其餘事唯哭對使者則/於禮可也其始麻散帶絰者此謂大功以上兄弟其初
聞喪始服麻之時散垂要之帶絰若小功以下服麻則/紏垂不散也未服麻而奔喪者謂聞喪未及服麻而即
奔喪及主人之未成絰也者謂道路既近聞喪即來至/在主人小斂之前故云及主人未成絰也疏者與主人
[041-4b]
皆成之者疏謂小功以下值主人成服之節則與主人/皆成就之親者終其麻帶絰之日數者親謂大功以上
初來奔至雖值主人成服未即成之必終竟其麻帶絰/滿依禮日數而後成服也注正義曰案士喪禮小斂襲
絰于序東是凡士喪小斂而麻也又士喪禮三日絞垂/此云始麻散帶絰是與居家同知疏者謂小功以下者
喪服傳云大功以上同居爲同財故知疏者謂小功以/下云其不及亦自用其日數者謂疏者若其及主人之
節則與主人同成服若其不及主人之節亦自用其依/禮之日數奔喪之後至三日而成服也此未奔喪而散
帶絰案奔喪禮聞喪即襲絰絞帶不散者彼謂有事故/未得即奔喪故不散帶此謂即欲奔喪故散麻也此經
奔喪來至猶散麻案奔喪禮聞喪則襲絰至即絞帶不/散麻者此經即來奔者故散麻以見尸柩故也彼謂奔
喪來遲故注云不/見尸柩不散帶也
[041-5a]
主妾之喪則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不
於正室注祔自爲之者以其祭於祖廟君不撫僕妾注
略於賤也疏正義曰妾既卑賤得主之者崔氏云謂女/君死攝女君也則自祔著以其祔祭於祖
姑尊祖故自祔也以其祔廟也妾合祔於妾祖姑若無/妾祖姑則祔於女君可也其殯祭不於正室者雖攝女
君猶下正適故殯之與祭不得在正室庾蔚云妾祖姑/無廟爲壇祭之鄭云於廟者崔氏云於廟中爲壇祭之
此謂攝女君若不攝女君之妾則不得爲/主則别爲壇不在祖廟中而子自主之也
女君死則妾爲女君之黨服攝女君則不爲先女君之
黨服注妾於女君之親若其親然音義爲于僞反/下注並同疏正/義
[041-5b]
曰女君死則妾爲女君之黨服者賀瑒云雖是徒從而/抑妾故爲女君黨服防覬覦也攝女君則不爲先女君
之黨服者以攝女君差尊/故不爲先女君之黨服也
聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭注奔喪節也
適兄弟之送葬弗及遇主人於道則遂之於墓注言骨
肉之親不待主人也凡主兄弟之喪雖疏亦虞之注喪
事虞祔乃畢疏正義曰此一節明奔兄弟喪之法見喪/者之鄉而哭者謂此親兄弟同氣及同
堂兄弟也奔喪禮云齊衰望鄉而哭大功望門而哭此/云大功以上見喪者之鄉而哭者盧云謂降服大功者
也鄭無别解當同盧也若如此則兄弟之名通輕重也/適兄弟之送葬者此兄弟通緦小功也適徃也謂徃送
[041-6a]
五服之親葬而不及者謂徃送不及喪柩在家遇主人/於道者主人是亡者之子謂孝子葬竟已還而此徃送
葬之人與孝子於路相逢值也則遂之於墓者雖孝子/已還而此送葬之人不及者不得隨孝子而歸仍自獨
徃於墓也凡主兄弟之喪雖疏亦虞之者此疏謂小功/緦麻喪事虞祔乃畢雖服緦小功之疏彼既無主故疏
緦小功者亦爲之主虞祔之祭案小記云大功者主人/之喪有三年者則必爲之再祭鄭注云小功緦麻爲之
練祭可也與此不同者彼承大功有三年者此則緦小/功有三年者故至小祥同於三年故主虞祔也今此言
疏者亦虞但虞者謂無服者朋友相爲亦虞祔也故熊/氏云主喪者於死者無服謂袒免以外之兄弟注正義
曰經云虞而注連言祔者/以祔與虞相近故連言之
凡喪服未畢有弔者則爲位而哭拜踊注客始來主人
[041-6b]
不可以殺禮待之音義殺色/界反疏正義曰凡喪服未畢者/是喪服將終但未畢了
猶有餘日未满其禮以殺若有人始來弔當爲位哭/踊不以殺禮而待新弔之賔也言凡者五服悉然
大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰注弁絰者大夫
錫衰相弔之服也如爵弁而素加環絰曰弁絰音義與/音
預/疏正義曰大夫之哭大夫弁絰者此謂成服以後大/夫徃弔哭大夫身著錫衰首加弁絰大夫與殯亦
弁絰者此謂未成服之前故與殯之時首亦加弁絰其/餘則異身著當時所服之服故士喪禮注云主人成服
之後徃則錫衰主人未成服君亦不錫衰則著皮弁服/也若此大夫主人未成服之前身亦皮弁服而弁絰也
若主人未小斂之前則吉服而徃不弁絰也注正義曰/案禮主人未成服之前小斂之後大夫著弁絰而衣皮
[041-7a]
弁服此云弁絰大夫錫衰相弔者如鄭此意則經云大/夫之哭大夫弁絰經據主人成服之後故云大夫錫衰
相弔之服但文在大夫與殯之上故南北諸儒皆以此/大夫之哭大夫弁絰足二斂之間怪其鄭注云錫衰所
以各爲異説今謂大夫之哭大夫廣解成服之後於/義無妨但既成服之後又郤明與殯之前理亦弁絰
大夫有私喪之葛則於其兄弟之輕喪則弁絰注私喪
妻子之喪也輕喪緦麻也大夫降焉弔服而徃不以私
喪之末臨兄弟疏正義曰私喪之葛者謂妻子之喪至/卒哭以葛代麻之後是私喪之葛則
於其兄弟之輕喪則弁絰者於此之時遭兄弟之輕喪/緦麻亦著弔服弁絰而徃不以私喪之末臨兄弟也若
成服之後則錫衰未成服之前身著素裳而首服弁絰/也注正義曰既言私喪故知謂妻子之喪也葛謂卒哭
[041-7b]
後也兄弟輕喪謂緦麻也大夫降一等雖不服以骨/肉之親不可以妻子之末服而徃哭之故服弁絰也
爲長子杖則其子不以杖即位注辟尊者疏正義曰父/爲長子杖
則其子不以杖即位者其子長子之子祖在不厭/孫其孫得杖但與祖同處不得以杖即位辟尊者
爲妻父母在不杖不稽顙注尊者在不敢盡禮於私喪
也音義稽徐音啟/顙桑黨反疏正義曰此謂適子爲妻父母見存/不敢爲妻杖又不可爲妻稽顙故
云不杖不稽顙案喪服云大夫爲適婦爲喪主父爲己/婦之主故父在不敢爲婦杖若父没母在不爲適婦之
主所以母在不杖者以父母尊同因父而連言母父没/母存爲妻雖得杖而不得稽顙以杖與稽顙文連不杖
屬於父在不稽顙文屬母在故云父母在不杖不稽顙/而禮論范宣子申云有二義一者生存爲在二者旁側
[041-8a]
爲在此云母在謂在母之側爲妻不杖故問喪云則父/在不敢杖矣尊者在故也鄭云父在不杖謂爲母案爲
母則削杖而云父在不杖謂爲母也是父在謂在側之/在若論語云君在踧踖知也此范氏之釋其義可通但
父母在之文相連爲一而父爲存在之在母爲在側之/在又小記云父在庶子爲妻以杖即位然庶子豈得父
見在則庶子爲妻得以杖即位/乎是范義未安也今見具載之
母在不稽顙稽顙者其贈也拜注言獨母在於贈拜得
稽顙則父在贈拜不得稽顙疏正義曰前明父母俱在/故不杖不稽顙此明父
没母在爲妻得有稽顙不稽顙二義母在不稽顙者謂/母在爲妻子尋常拜賔之法也稽顙者其贈也拜者但
父没母在稍降殺於父故爲妻得有稽顙稽顙之時其/稽顙者有他人以物來贈己其恩既重其謝此贈之人
[041-8b]
時爲拜得稽顙故云其贈/也拜於此拜時而得稽顙
違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服注其君
尊卑異也違猶去也去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃
得爲舊君服疏正義曰違去也去諸侯謂不便其君及/辟仇也之徃也已若本是諸侯臣如去
徃仕大夫此是自尊適卑若舊君死則此臣不反服也/言不反者謂今仕卑臣不可反服於前之尊君也違大
夫之諸侯不反服者此謂本是大夫臣今去仕諸侯此/是自卑適尊若猶服卑君則爲新君之恥也故亦不反
服舊君也注正義曰鄭以經尊卑不敵不/反服若所仕敵則反服舊君服齊衰三月
喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫注别吉
[041-9a]
凶者吉冠不條屬也條屬者通屈一條繩若布爲武垂
下爲纓屬之冠象大古喪事略也吉冠則纓武異材焉
右縫者右辟而縫之音義别徐彼列反注同縫音逄注/同又扶用反大古音泰下大
古同材才再反又如/字辟必亦反下同小功以下左注左辟象吉輕也緦
冠繰纓注繰當爲澡麻帶絰之澡聲之誤也謂有事其
布以爲纓音義繰依注音/縿所銜反疏正義曰此一節明喪冠輕/重之制各隨文解之此言
吉冠則纓與武各别喪冠則纓與武共材也條屬者屬/猶著也謂取一條繩屈之爲武垂下爲纓以著冠故云
條屬也吉凶既異故云别吉凶也三年之練冠亦條屬/右縫者三年練冠小祥之冠也雖㣲入吉亦猶條屬與
[041-9b]
凶冠不異也吉冠則襵上辟縫嚮左左爲陽陽吉也而/凶冠縫嚮右右爲隂隂喪所尚也過小祥猶條屬故縫
猶嚮右也小功以下左者小功以下輕故縫同吉嚮左/也緦冠繰纓者緦衰冠治縷不治布冠又用澡治緦布
爲纓以輕故也注正義曰云吉冠不條屬也條屬者通/屈一條繩若布爲武垂下爲纓屬之冠象大古喪事略
也者釋喪冠條屬之意云吉冠則纓武異材焉者玉藻/云縞冠𤣥武之屬是異材也材謂材具經之繰字絲旁
爲之非澡治之義故讀從喪服小記下殤澡麻帶絰之/澡云謂有事其布以爲纓者緦麻既有事其縷就上澡
之是又治其布故云有事/其布以爲纓謂縷布俱治
大功以上散帶注小功緦輕初而絞之疏正義曰小斂/之後主人拜
賔襲絰於序東小功以下皆絞之大功以/上散此帶垂不忍即成之至成服乃絞
[041-10a]
朝服十五升去其半而緦加灰錫也注緦精麄與朝服
同去其半則六百縷而疏也又無事其布不灰焉音義
朝直遥反後朝服放此/注同去起吕反注同疏正義曰朝服精細全用十五/升布爲之去其半而緦者緦
麻於朝服十五升布之内抽去其半以七升半用爲緦/麻服之衰服也鄭注喪服云去其半而緦如絲是也加
灰錫也者取緦以爲布又加灰治之則曰錫言錫然滑/易也注正義曰經云去其半而緦始云加灰錫明此緦
衰不加灰不/治布故也
諸侯相禭以後路與冕服先路與襃衣不以禭注不以
己之正者施於人以彼不以爲正也後路貳車貳車行
[041-10b]
在後也音義禭音/遂疏正義曰諸侯相禭者禭謂以物送/死用也以後路與冕服者後路爲
上路之後次路也冕服謂上冕之後次冕也先路與褒/衣不以禭者是己之車服之上不可以施遺於人以彼
不以爲正/服所用也
遣車視牢具注言車多少各如所包遣奠牲體之數也
然則遣車載所包遣奠而藏之者與遣奠天子大牢包
九个諸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢
包三个大夫以上乃有遣車音義遣棄戰反注同下遣/車遣奠皆放此與音
餘个古賀/反下同疏正義曰遣車送葬載牲體之車也牢具遣/奠所包牲牢之體貴賤各有數也一个爲
[041-11a]
一具取一車載之也故云視牢具注正義曰言車多少/各如所包遣奠牲體之數也者以言視牢具故如其數
云然則遣車載所包遣奠而藏之者與者以遣車所用/無文因此視牢具故云載所包遣奠而藏之者與與疑
辭也云天子大牢包九个以下者以既夕禮遣奠用少/牢以士約之明大夫以上皆大牢包九个者以檀弓云
國君七个遣車七乘則天子九个遣車九乘以下差降/義已具於下檀弓疏云大夫以上乃有遣車者諸侯大
夫位尊雖無三命則有車馬之賜及天子上士/三命皆得有遣車諸侯士以下賤故無遣車也疏布輤
四面有章置于四隅注輤其盖也四面皆有章蔽以隠
翳牢肉四隅椁中之四隅音義章本或作鄣音同/注亦同翳於計反疏正/義
曰此經明載牢肉之時因以物章蔽疏布輤者輤盖也/以麄布爲上盖而四面有物章之入壙置於椁之四隅
[041-11b]
載粻有子曰非禮也注粻米糧也音義粻陟/良反喪奠脯醢
而已注言死者不食糧也遣奠本無黍稷音義醢音/海疏
正義曰粻米糧也用遣車載粻遣亡人也而有子譏其/爲失也然既夕士禮有黍稷麥者但遣奠之饌無黍稷
故遣車所載遣車之奠不合載粻既夕藏筲者謂遣奠/之外别有黍稷麥喪奠脯醢而已者此亦有子之言也
言死者不食糧故遣奠不用/黍稷而牲體是脯醢之義也
祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫注各以其義稱音義義/稱
昌升反又/尺證反疏正義曰祭吉祭也謂自卒哭以後之祭也/吉則申孝子心故祝辭云孝也或子或孫
隨其人也喪稱哀子哀孫者凶祭謂自虞以前祭也喪/則痛慕未申故稱哀也故士虞禮稱哀子而卒哭乃稱
[041-12a]
孝子/也
端衰喪車皆無等注喪車惡車也喪者衣衰及所乘之
車貴賤同孝子於親一也衣衰言端者𤣥端吉時常服
喪之衣衰當如之音義衣衰上於既反/下七雷反下同疏正義曰端衰/謂喪服上衣
以其綴六寸之衰於心前故衣亦曰衰端正也吉時𤣥/端服身與袂同以二尺二寸爲正而喪衣亦如之而今
用縗綴心前故曰端衰也喪車者孝子所乘惡車也惡/車喪車也等等差也言喪之衣衰及惡車天子至士制
度同無貴賤等差之别也以孝子於其親情如一也注/正義曰言喪車惡車也者既夕禮云主人乗惡車鄭云
主喪之木車也案鄭注巾車喪車凡五等巾車云木車/蒲蔽注云木車不漆者以蒲爲蔽始遭喪所乘也素車
[041-12b]
棼蔽注云素車以白土堊車薠麻以爲蔽卒哭所乘薻/車薻蔽注云以蒼土堊車以蒼繪爲蔽也既練而乘駹
車萑蔽注云駹車邊側有漆飾也以細葦席爲蔽大祥/所乘漆車藩蔽注云漆車黒車漆席以爲蔽禫所乘云
衣衰言端者𤣥端吉時常服喪之衣衰當如之者案喪/服記袂二尺二寸袪尺一寸其制正幅故云端此云端
衰則與𤣥/端同也
大白冠緇布之冠皆不蕤委武𤣥縞而后蕤注不蕤質
無飾也大白冠大古之布冠也春秋傳曰衛文公大布
之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委齊人曰武𤣥𤣥
冠也縞縞冠也音義縞古老反义古報/反注同卷苦圓反疏正義曰大白/者古之白布
[041-13a]
冠也緇布冠黑布冠也二冠無飾故皆不蕤此緇布冠/謂大夫士之冠故不蕤其諸侯緇布冠則蕤故玉藻云
緇布冠繢緌諸侯之冠是也委武𤣥縞而后蕤者委武/皆冠卷也秦人呼卷爲委齊人呼卷爲武也𤣥𤣥冠也
縞縞冠也𤣥縞二冠既先有别卷後乃可蕤故云而后/蕤也而大祥縞冠亦有蕤何以知之前既云練冠亦條
屬右縫則知縞不條屬既别安卷灼然有蕤也注正義/曰引春秋左傳曰衛文公大布之衣大白之冠者證大
白冠是布也閔公二年冬狄入衛衛懿公爲狄人所滅/僖二年齊桓公救而封之衛文公以國未道故不充其
服自貶損所以/白冠大布衣也
大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭
於己注弁爵弁也冠𤣥冠也祭於公助君祭也大夫爵
[041-13b]
弁而祭於己唯孤爾士弁而親迎然則士弁而祭於己
可也注縁類欲許之也親迎雖亦己之事攝盛服爾非
常也音義迎魚敬/反注同疏正義曰此一節明大夫士公私祭/服大夫冕而祭於公者大夫謂孤
也冕綿冕也祭於公謂助君祭也弁而祭於己者弁爵/弁也祭於己自祭廟也助祭爲尊故服絺冕自祭爲卑
故服爵弁崔云孤不悉絺冕若王者之後及魯之孤則/助祭用絺若方伯之孤助祭則𤣥冕以其君𤣥冕自祭
不可踰之也士弁而祭於公冠而祭於己者弁謂爵弁/也士以爵弁爲上故用助祭也冠𤣥冠爲卑也自祭不
敢同助君之服故用𤣥冠也士弁而親迎然則士弁而/祭於己可也者作記之人雖云士冠而祭於己以己既
爵弁親迎親迎輕於祭尚用爵弁則士亦當用爵弁自/祭於己廟可也言於禮可用也爵弁是記者緣事類欲
[041-14a]
許之著爵弁注正義曰知弁爵弁也者與士弁連文士/弁祭於公爵弁故知大夫弁者亦爵弁也云大夫爵弁
而祭於己唯孤爾者以儀禮少牢上大夫自祭用𤣥冠/此亦云弁而祭於己著與少牢異故知是孤知非卿者
以少牢禮有卿賔尸下大夫不賔尸明卿亦𤣥冠不爵/弁縁類至常也者以祭親迎事類相似親迎既弁故自
祭欲許其著弁其理不可故鄭云親迎雖亦己之事攝/盛服爾非常著之服所以親迎攝盛服者以親迎配偶
一時之極故許其攝盛服祭/祀常所供養故須依其班序
暢臼以椈杵以梧注所以擣鬱也椈柏也音義擣丁/老反枇
以桑長三尺或曰五尺注枇所以載牲體者此謂喪祭
也吉祭枇用棘音義枇音匕本义作朼音同/注同長直亮反下同畢用桑長
[041-14b]
三尺刋其柄與末注畢所以助主人於載者刋猶削也
音義刋苦千反/柄兵命反疏正義曰此一節明吉凶暢及枇畢之/義各隨文解之暢者謂鬱鬯也臼以
椈杵以梧者謂擣鬯所用也椈柏也梧桐也謂以柏爲/臼以桐爲杵擣鬱鬯用柏臼桐杵爲柏香桐潔白於神
爲宜枇以桑長三尺或曰五尺者枇者所以載牲體從/鑊以枇升入於鼎從鼎以枇載之於俎畢用桑長三尺
刋其柄與末者主人舉肉之時則以畢助主人舉肉用/桑者亦喪祭故也刋其柄與末謂畢末頭亦刋削之畢
既如此枇亦當然若吉時亦用棘注正義曰椈柏爾雅/釋木云此謂喪祭也者以其用桑故知喪祭也云吉祭
枇用棘者特牲記/云枇用棘心是也
率帶諸侯大夫皆五采士二采注此謂襲尸之大帶率
[041-15a]
繂也繂之不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱緑
襲事成於帶變之所以異於生音義率帶上音律下音/帶本亦作帶繂音
律箴之/金反疏正義曰此謂尸襲竟而著此帶也率謂爲帶/也但襵帛邊而熨殺之不加箴功異於生也
以五采飾之亦異於生也大夫與諸侯同而士二采並/異於生而尊者可同也然此士天子之士也諸侯之士
則緇帶故士喪禮緇帶注正義曰知襲尸之大帶者以/吉時大帶唯有朱緑𤣥華無五采此上連枇畢用桑之
下則知此亦喪之大帶小斂大斂衣數既多有絞不可/加帶故知襲尸之大帶也以其稱率與大帶同故知是
大帶也云襲事成於帶變之所以異於生者鄭以襲衣/與生同唯帶與生異凡襲事著衣畢加帶乃成故云襲
事成於帶變/之異於生也
[041-15b]
醴者稻醴也甕甒筲衡實見間而后折入注此謂葬時
藏物也衡當爲桁所以庪甕甒之屬聲之誤也實見間
藏於見外椁内也折承席也音義甕於貢反盛醯醢之/噐甒音武瓦噐筲所
交反竹噐衡依注作桁户剛反徐户庚反庪也見音間/厠之間棺衣也注同間如字注同徐古莧反一解云鄭
合見間二字共爲覸字音古辯反折之設反注同形如/牀無足也庪九委反又九僞反徐居綺反字亦作庋同
疏正義曰此一經是送葬所藏之物醴者稻醴也者言/此醴是稻米所爲甕者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛
黍稷衡者以大木爲桁置於地所以庪舉於甕甒之屬/實見間見謂棺外之飾言實此甕甒筲等於見外椁内
二者之間故云實見間而后折入者折謂椁上承席實/物椁内既畢然後以此承席加於椁上注正義曰知葬
[041-16a]
時藏物也者言此甕甒筲衡實葬時所藏之物皇氏云/甕甒筲明噐也故實此醴於醯醢之屬云實見間藏於
見外椁内也者案既夕禮乃窆藏噐於旁加見注云噐/用噐役噐也見棺飾也先言藏噐乃云加見者噐在見
内也既夕禮又云藏苞筲於旁注云於旁者在見外也/不言罋甒饌相次可知知是藏於見外椁内者則見内
是用噐役噐見外是明噐也此是士禮略實明噐耳大/夫以上則兼有人噐明噐也人噐實明噐虚云折承席
也者案既夕禮注云折猶庪也方鑿連木爲之盖如牀/而縮者三横者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席是
也/
重既虞而埋之注就所倚處埋之音義重直龍反埋七/皆反倚於倚反
處昌/慮反疏正義曰案既夕禮初喪朝禰廟重止于門外之/西不入重不入者謂將嚮祖廟若過之然故不
[041-16b]
入明日自禰廟隨至祖廟庭厥明將出之時重出自道/道左倚之鄭注云道左主人位此注就所倚之處埋之
謂於祖廟門/外之東也
凡婦人從其夫之爵位注婦人無專制生禮死事以夫
爲尊卑
小斂大斂啓皆辯拜注嫌當事來者終不拜故明之也
此既事皆拜音義辯音/遍疏正義曰禮凡當大斂小斂及/啓攢之時唯有君來則止事
而出拜之若他賔客至則不止事事竟乃即堂下之位/悉徧拜故云皆辯拜也注正義曰嫌當三事終竟不拜
故明竟即拜也云此既事皆拜者皆拜即此云辯拜三/事也然若士當事而大夫至則士亦爲大夫出也故雜
[041-17a]
記下云當祖大夫至雖當踊絶/踊而拜之反改成踊乃襲是也
朝夕哭不帷注縁孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁
鬼神尚幽闇也音義帷位悲反下同肂以二反埋棺之/坎㧁字林戸臘反閉也纂文云古
闔字玉篇羌據公/答二反皆云闇也疏正義曰孝子心欲見殯故當朝夕/進入廟門内哭位之時除去殯宫
帷也哭竟則帷之注正義曰案士喪禮君使人弔徹惟/鄭云徹帷㧁之事畢則下之鄭此注㑹儀禮注也則㧁
是褰舉之名初哭時則/褰舉事畢則施下之無柩者不帷注謂既葬也棺柩
已去鬼神在室堂無事焉遂去帷音義去起/吕反疏正義曰/無柩謂
葬後也神主祔廟還在室則/在堂無事故不復用帷也
[041-17b]
君若載而后弔之則主人東面而拜門右北面而踊出
待反而后奠注主人拜踊于賔位不敢廹君也君即位
車東出待不必君留也君反之便奠疏正義曰謂君來/弔臣之葬臣喪
朝廟柩已下堂載在柩車而君弔之故云君若載而后/弔之則主人東面而拜者君既弔位於車東故主人在
車西東面而拜門右北面而踊者門謂祖廟門也右西/邊也若門外來則右在東若門内出右在西此據車出
家故右在西孝子拜君竟從位立近門内西邊北面而/哭踊爲禮也出待者孝子卒踊畢而先出門待君者君
來則出門拜迎君去則出門拜送也今君入臨弔事竟/便應去不敢必君之乆留故孝子先出待君出反而后
奠者反謂君來未去使人命孝子反還喪所也而后奠/者凡君來必設奠告柩知之也或云此謂在廟載柩車
[041-18a]
時也奠謂反/設祖奠也
子羔之襲也繭衣裳與税衣纁袡爲一素端一皮弁一
爵弁一𤣥冕一曾子曰不襲婦服注繭衣裳者若今大
䙱也纊爲繭縕爲袍表之以税衣乃爲一稱爾税衣若
𤣥端而連衣裳者也大夫而以纁爲之縁非也唯婦人
纁袡禮以冠名服此襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服
而已𤣥冕又大夫服未聞子羔曷爲襲之𤣥冕或謂爲
𤣥冠或爲𤣥端音義繭古典反税他唤反注同纁許云/反袡字又作袇而占反裳下襈也
[041-18b]
王肅云婦人蔽膝也䙱音燭絖字又作纊音曠縕/于粉反袍薄勞反稱尺證反下放此縁悦絹反疏正/義
曰此明大夫死者襲衣稱數也繭衣裳者纊爲繭謂衣/裳相連而綿纊著之也與税衣者税謂黑衣也若𤣥端
而連衣裳也𤣥端多種今衣裳連是𤣥端𤣥端𤣥裳也/纁袡爲一者纁絳也柟裳下縁襈也以絳爲縁故云税
衣纁袡也繭衣既褻故用税衣表之合爲一稱故云繭/衣裳與税衣纁袡爲一也素端一者此第二稱也以服
既不褻並無復别衣表之也盧云布上素下皮弁服賀/瑒云以素爲衣裳也皮弁一者第三稱也十五升白布
爲衣積素爲裳也爵弁一者第四稱也𤣥衣纁裳也𤣥/冕一者第五稱也大夫之上服也曾子曰不襲婦服者
曾子非之纁袡是婦人之服而子羔襲用之故曾子譏/之依禮不合襲婦人之服注正義曰禮以冠名服此襲
其服非襲其冠者鄭恐經云皮弁爵弁但云冠不云服/恐襲其冠不襲其服故云以冠名服此襲其服非襲其
[041-19a]
冠云曾子譏襲婦服而已者鄭意以曾子但譏婦服而/已不譏其著𤣥冕之服是子羔合著𤣥冕子羔爲大夫
無文故注云未聞/子羔曷爲襲之
爲君使而死公館復私館不復公館者公宫與公所爲
也私館者自卿大夫以下之家也注公所爲君所作離
宫别館也音義爲于僞反又如字使色吏反/復音伏館本亦作觀音同
公七踊大夫五踊婦人居間士三踊婦人皆居間注公
君也始死及小斂大斂而踊君大夫士一也則皆三踊
矣君五日而殯大夫三日而殯士二日而殯士小斂之
[041-19b]
朝不踊君大夫大斂之朝乃不踊婦人居間者踊必拾
主人踊婦人踊賔乃踊音義拾其劫/反下同疏正義曰此一經/明諸侯至士初
死在室殯踊節反明貴賤踊數也公諸侯去死日五日/而殯則合死日六日也七踊者始死一踊明日襲之時
义一踊襲明日朝义明日小斂朝一踊爲四也其日晚/小斂時又一踊是小斂日再踊就於前三日爲五也小
斂明日朝义踊爲六也至明日大斂之朝不踊當大斂/時乃踊凡爲七踊也大夫五者大夫三日殯合死日爲
四日始死一明日襲朝一又明日小斂日再小斂明日/大斂凡五也士三者士二日殯合死日數也始死一小
斂朝不踊至小斂時一义明日大斂一是凡三也婦人/皆居間者謂婦人與丈夫更踊也男子先踊踊畢而婦
人踊踊畢賔乃踊婦人居賔主之中間也又云皆居間/者言皆於貴賤婦人悉居賔主間也然親始死及動尸
[041-20a]
舉柩哭踊無數今云七五三者謂爲禮有/節之踊每踊輒三者三爲九而謂爲一也
公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁二𤣥
冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上注朱緑帶者襲衣
之帶飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素爲之申重
也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有
變必備此二帶也士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱
則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與音義卷/音
衮重直龍反又/直用反韍音弗疏正義曰此一經明襲用衣稱卷冕之/制公襲以上服最在内者公身貴故
[041-20b]
以上服親身欲尊顯加賜故襃衣最外而細服居中也/子羔賤故卑服親身也𤣥端一者賀云燕居之服𤣥端
朱裳也朝服一者緇衣素裳公日視朝之服也素積一/者皮弁之服公視朔之服也纁裳一者賀云冕服之裳
也亦可鷩毳任取中間一服也爵弁二者𤣥衣纁裳二/通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用
爵弁服也𤣥冕之下又取一也襃衣一者所加賜之衣/最上華君賜也自卷衣至此合爵弁二通合九稱朱緑
帶者諸侯襲尸除五采之大帶外又别有此帶以素爲/之而朱緑飾之亦異於生時也申加大帶於上者申重
也謂己用此朱緑小帶結束之今重加大帶於革帶之/上者象生時大帶也用素爲之士則二采大夫諸侯皆
五采飾之故前云率帶諸侯大夫皆五采士二采鄭云/此謂襲尸之大帶也鄭既謂前爲襲尸之大帶此重言
加大帶是用襲尸如一故知前所言即此火帶也注正/義曰云朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也
[041-21a]
者此帶既非革帶又非大帶祇是衣之小帶衣之小帶/用素故云亦以素爲之云申重也者繹詁文云重於革
帶也者謂於革帶之上重加此大帶知非對小朱緑帶/爲重者以朱緑小帶散在於衣非是總束其身若總束
其身唯有革帶大帶故知對革帶爲重者云必言重加/大帶者明雖有變必備此二帶也者解經文申加之字
既無革帶何以又加大帶云申者必見革帶與大帶皆/有明雖有變必備此二帶云士襲三稱以下者鄭欲歴
明天子諸侯以下襲之數士喪禮襲三稱前文子羔襲/五稱此文公襲九稱是尊卑襲數不同唯天子諸侯七
稱天子十二稱與與者疑辭/也侯無文故約之云諸侯
小斂環絰公大夫士一也注環絰者一股所謂纒絰也
士素委貎大夫以上素爵弁而加此絰焉散帶音義纒/直
[041-21b]
連/反疏正義曰環絰一股而纒也親始死孝子去冠至小/斂不可無飾士素委貎大夫以上素弁而貴賤悉
得加於環絰故云公大夫士一也注正義曰知以一股/所謂纒絰者若是兩股相交則謂之絞今云環纒是周
廽纒繞之名故知是一股纒絰也又鄭注弁師云環絰/者大知緦之麻絰纒而不紏今此所謂彼經注也知士
素委貎者武叔投冠括髪諸侯之大夫當天子之士也/云大夫以上素爵弁者雜記云大夫與殯亦弁絰以大
夫以上素爵弁而與他殯尚弁絰則其/子弁絰明矣諸侯以上尊固宜弁絰
公視大斂公升商祝鋪席乃斂注喪大記曰大夫之喪
將大斂既鋪絞紟衾乃鋪席則君至爲之改始新之也
音義鋪普呉反一音升胡反又音敷/紟其鴆反絞户交反爲于僞反疏正義曰公君也/明君臨臣喪大
[041-22a]
斂禮也公升啇祝鋪席乃斂者公升謂君來升堂時啇/祝主斂事者也此臣喪大斂君未至之前主人雖已鋪
席布絞紟衾聞君将來至則主人散徹去之此君至升/堂而商祝更鋪席待君至乃斂也所以然者重榮君來
爲新之也亦示/若事由君也
魯人之贈也三𤣥二纁廣尺長終幅注言失之也士喪
禮下篇曰贈用制幣𤣥纁束帛音義廣古曠反長直/亮反幅方服反疏
正義曰記魯失也贈謂以物送亡人於椁中也贈别用/𤣥纁束帛三𤣥二纁故既夕禮曰贈用制幣𤣥纁束今
魯人雖三𤣥二纁而用廣尺/長幅不復丈八尺則失禮也
弔者即位于門西東面其介在其東南北面西上西於
[041-22b]
門注賔立門外不當門音義介音界/後皆同主孤西面注立於
阼階下相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如
何不淑注受命受主人命以出也不言擯者喪無接賔
也淑善也如何不善言君痛之甚使某弔音義相息亮/反下皆
同/相者入告出曰孤某須矣注稱其君名者君薨稱子
某使人知適嗣也須矣不出迎也音義適丁/歴反弔者入主
人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之
喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位注子孤
[041-23a]
子也降反位者出反門外位無出字脱疏正義曰自此/以下終於篇
末明諸侯相弔含贈賵之禮今各隨文解之從此至反/位明弔禮弔者即位于門西者謂主國大門之西其介
在其東南北面西上者以其凶事異於吉故介在東南/北面西上以使在門西故也相者受命者相者相主人
傳命者也不稱擯而言相者鄭云喪無接賔故不言擯/此對例耳若通而言之吉事亦云相故司儀云每門止
一相义大宗伯云朝覲㑹同則爲上相凶事亦稱擯故/喪大記云君弔擯者進乂案士喪禮賔有禭擯者出請
入告是也出曰孤某須矣者孤謂嗣子也某爲嗣子之/名必稱嗣子名者欲使使者知適嗣之名故鄭引公羊
傳云君薨稱子某但公羊對殯之辭稱子某此對賔之/辭故稱孤某云須矣者異於吉禮不出迎故云須矣主
人升堂西面者謂從阼階升也知者以弔者升由西階/故也又下文孤降自阼階拜之明升亦阼階也曲禮云
[041-23b]
升降不由阼階者或大夫士也或平常無賔時也子拜/稽顙者不云孤某而稱子者客既有事於殯故稱子以
對殯之辭也以下皆然若/對賔之辭則稱孤某也
含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須
矣注含玉爲璧制其分寸大小未聞音義含本又作含/説文作琀同
胡闇反/下同含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東
南有葦席既葬蒲席降出反位注言降出反位則是介
也春秋有既葬歸含賵禭無譏焉皆受之於賔宫音義
禭音/遂宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧降自西
[041-24a]
階以東注朝服告鄰國之禮也即就也以東藏於内也
疏正義曰此一經明含禮執璧者含玉爲璧制鄭云分/寸大小未聞含之所用已具檀弓疏含者坐委于殯
車南有葦席既葬蒲席者謂含者坐委所含之璧于殯/之東南席上未葬之前有葦席承之既葬以後則以蒲
席承之宰夫朝服即喪屨者宰謂上卿也言夫衍字朝/服者吉服也必用吉服者以鄰國執玉而來執玉不麻
故著朝服以仍在喪不可純吉故即喪屨也此遭喪己/乆故嗣子親受禮宰著朝服若新始遭喪則主人不親
受使大夫受於殯宫故聘禮云聘遭喪入竟則遂也鄭/云遭喪主國君薨也聘禮又云不筵几鄭云致命不於
廟就尸柩於殯宫聘禮又云遭喪將命于大夫主人長/衣練冠以受注正義曰言降出反位則是介也者以此
經直云降出反位不知何人反位前文云弔者降反位/則此謂含者降反位即弔者既爲上賔故下文云上客
[041-24b]
臨注云上客弔者既爲上客明含者是介也云春秋有/既葬歸含賵襚無譏焉皆受之於殯宫者案左傳隠元
年天王使宰喧來歸惠公仲子之賵歸惠公賵緩也公/羊亦云其言來何不及事也是左氏公羊皆譏其緩云
無譏者取榖梁之義故文五年榖梁云王使榮叔歸含/且賵不言來不周事之用也明宰咺言來得周事也是
宰咺歸賵榖梁不譏是既葬歸含且賵無譏也榖梁所/以不譏宰咺者釋廢疾云平王新有幽王之亂遷于成
周欲崇禮于諸侯原情免之若無事而晚者去來以譏/之榮叔是也文九年秦人來歸僖公成風之襚最晚不
譏者釋廢疾云以其殽敗兵無休時君子原情不責晚/也鄰國來弔不敢純凶待之而著朝服是以吉待鄰國
之禮所以必用吉服以待鄰國者以己國遭喪他國是/吉不可以喪禮待於他國故以吉禮待之此弔者既爲
上客又賵者是上介則此含者襚者當是副/介末介但含禭於死者爲切故在先陳之
[041-25a]
襚者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某須矣禭者執
冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某禭子拜
稽顙委衣于殯東注亦於席上所委璧之北順其上下
音義要一/遥反禭者降受爵弁服於門内
將命子拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受𤣥端將
命子拜稽顙皆如初襚者降出反位注授襚者以服者
賈人音義
力救反/賈音嫁宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面注亦西面者亦襚者委衣時疏正義曰此一節/明襚禮案上文
[041-25b]
含者稱執璧下文賵者稱執圭則此襚者當稱執衣不/云者文不備也以下文云襚者執冕服故於此略之注
正義曰以璧委於席上今衣而委於璧北故云亦於席/上所委璧之北以經文先含而後襚則含重而襚輕所
委殯東西面南頭爲上故云順其上下謂上者在前下/者在後案聘禮有賈人故知授襚者之服是賈人也上
云委衣于殯東又云受爵弁受皮弁𤣥端皆云如初是/皆在殯東西面而嚮殯今云舉者亦西面是亦如襚者
西面也其服重者使執而入爵弁受於内
皮弁受於/中庭朝服受於西階𤣥端受於堂既受處不同則陳於璧北亦重者在南凡諸侯相襚衣數無文據/此其服有五又先路襃衣不以襚以外無文
上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤
某須矣陳乘黄大路於中庭北輈執圭將命客使自下
[041-26a]
由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東注輈轅
也自率也下謂馬也馬在路之下覲禮曰路下四亞之
客給使者入設乘黄於大路之西客入則致命矣使或
爲史音義賵芳鳯反孤須矣從此盡篇末皆無某字/有者非乘繩證反注同輈竹由反車轅也疏
正義曰此一節明賵禮陳乘黄大路於中庭北輈者乘/黄謂馬也大路謂車也陳四黄之馬於大路之西於殯
宫中庭北輈者謂大路輈轅北嚮也客使自下由路西/者客使謂使客之從者也爲客所使故曰客使也自率
也下猶馬也由在也路即大路也陳路北轅既竟賵客/執圭升堂致命而客之從者牽馬設在車之西也馬云
客使設之則大路亦使設之也注正義曰自率也者案/爾雅釋詁文率自也展轉相訓是自得爲率云下謂馬
[041-26b]
也者凡陳車馬馬在車下故云下謂馬也引覲禮曰路/下四亞之者證馬爲下也四亞之謂馬四疋亞次路車
也云客給使者入設乘黄於大路之西者解經中客使/自下由路西也但喪禮車馬以屬主人故路在東統於
主人也若尋常吉禮車馬爲賔而設則路在馬西故覲/禮路下四亞之注云亞之次車而東是車在西統於賔
也案既夕禮車以西爲上者彼謂死人而設於鬼神之/位凡賵隠元年公羊傳云賵者盖以馬以乘馬束帛車
馬曰賵貨財曰賻衣被曰襚榖梁云乘馬曰賵衣衾曰/襚貝玉曰含錢財曰賻案既夕禮云賵馬兩無車者士
卑不合有車何休云周制謂士無車非也此禮記陳乘/黄大路則周制有車榖梁直云乘馬曰賵無車者文不
備也散而言之車馬亦曰襚故前文云諸侯相襚以後/路是也此無賻賻是加厚非常故也故宰夫注云其間
加恩厚則有賻焉雖有貨亦有馬故少儀云賻馬不入/廟門是也既夕有贈者贈施於死必及葬節此未必一
[041-27a]
當葬時賵既夕有奠此無奠者以奠主於親者故既夕/禮云兄弟賵奠所知則賵而不奠此諸侯相與既疏故
無奠案釋廢疾云天子於諸侯含之賵之諸侯於卿大/夫如天子於諸侯諸侯於士如天子於諸侯臣襚之賵
之天子於二王之後含爲先襚則次之賵爲後諸侯相/與如天子於二王後鄭知天子於二王後含襚賵者爲
約此雜記兩諸侯相敵明天子於二王後亦相敵也知/諸侯亦然者約雜記云鄭知天子於諸侯含賵者約文
五年榮叔歸含且賵三傳但譏兼禮不譏其數是也鄭/知天子於諸侯臣襚之賵之者約士喪禮諸侯於士有
襚有賵明天子於諸侯臣亦然鄭知諸侯於卿大夫如/天子於諸侯者更無所尊明尊此卿大夫含之賵之也
凡此於其妻亦如其夫知者約宰咺來歸惠公仲子之/賵又約魯夫人成風之喪王使榮叔歸含且賵以外推
此可/知
[041-27b]
凡將命鄉殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與
圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階注凡者
説不見者也鄉殯將命則將命時立於殯之西南宰夫
宰之佐也此言宰舉璧與圭則上宰夫朝服衍夫字音
義鄉許亮反注/同見賢遍反疏正義曰此一經廣明從上以來弔含/襚及賵文不見者於此總明之凡將
命鄉殯者在殯之西南東北面鄉殯西面而坐委之者/謂將命既畢子拜稽顙之後將命者來就殯東西面而
坐委之宰舉璧與圭者主人上卿坐舉含者之璧與瑁/者之圭宰夫舉襚者謂宰之屬官舉此襚者之衣升自
西階西面坐取之者謂宰與宰夫欲舉時升自西階不/敢當孤主之位來鄉殯東席之東西鄉坐取之降自西
[041-28a]
階也注正義曰北一經將命言凡是總説上文前文所/不見者則上宰夫朝服衍夫字者以此經既云宰舉璧
與圭宰夫舉襚案上宰夫朝服取璧既云/取璧明是宰也非宰夫故知夫爲衍字賵者出反位
于門外注乃著言門外明禮畢將更有事
上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相
執綍注上客弔者也臨視也言欲入視喪所不足而給
助之謙也其實爲哭耳音義臨如字徐力鴆反注及下/同介音界舊古賀反相息
亮反綍音弗/爲于僞反相者反命曰孤某須矣臨者入門右介者
皆從之立于其左東上注入門右不自同於賔客宗人
[041-28b]
納賔升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復
位客對曰寡君命某毋敢視賔客敢辭宗人反命曰孤
敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋
敢視賔客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請
吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賔客是以
敢固辭固辭不獲命敢不敬從注賔三辭而稱使臣爲
恭也爲恭者將從其命音義寡君命絶句下放此毋音/無下同使色吏反注同爲
如字舊/于僞反客立于門西介立于門左東上孤降自阼階拜
[041-29a]
之升哭與客拾踊三注拜客謝其厚意音義拾其/刼反客出
送于門外拜稽顙注不迎而送喪無接賔之禮疏正義/曰此
一節明弔含襚賵既畢上客行臨哭之禮使一介老某/相執綍者某者上客名也相助也謙言使一介老臣某
助主人執其葬綍其實爲哭而來謙言助執綍耳一介/者言己使來唯有一人爲介謙辭耳其實介數各下其
客二等臨者入門右介者皆從之立于其左東上者不/敢自同賔故入門右從臣位宗人納賔升受命于君者
謂主國宗人掌禮欲納此弔賔先受納賔之命於主國/嗣君降曰孤取辭吾子之辱請吾子之復位者此宗人
受嗣君之命後下階請客之辭也復位者欲令在門西/客位也宗人反命者謂反此客之辭命於嗣君曰孤敢
固辭者是宗人受嗣君之命以告客云孤敢固辭前文/云孤某湏矣此直云孤不云某者以親對客辭客是使
[041-29b]
臣故不復稱名也案左傅昭三十年云君之喪士弔大/夫㑹葬文襄之霸君喪大夫弔卿㑹葬此上客者若於
古禮士也若於文襄則大夫也云一介老某者則若曲/禮云七十使於四方稱老夫之類前四禮客皆在門西
此臨在門東者前者四禮皆是奉君命而行如聘禮聘/之與享也此臨是私禮若聘禮私覿故在門東注正義
曰上云孤某須矣是不出迎所以不迎者以主人在喪/身既悲感無暇接賔之禮主拜送者謝其勞辱來也
其國有君喪不敢受弔注辟其痛傷己之親如君音義
辟音避下/辟之同疏正義曰此謂國有君喪而臣又有親喪則/不敢受他國賔來弔也以義斷恩哀痛主
於君不私/於親也
外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾士盥于盤北
[041-30a]
舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面坐馮之
興踊注此喪大記脱字重著於是音義盥音管斂力劔/反下同馮皮永
反本或作憑下同/脱音奪重直用反疏正義曰此一經是喪大記君喪之/節於此重記之但大記云夫人東
面亦如之此云夫人東面坐馮/興踊惟此四字别義皆同也
士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行注
乘人謂使人執引也専道人辟之音義燎力召反又力/弔反乘繩證反
注同引以刃反/一音餘刃反疏正義曰言士喪與天子三事同也其/終夜燎一也及乘人二也専道而行
三也終夜燎謂柩遷之夜湏光明故竟夜燎也乘人謂/人引車不用馬也既夕禮云屬引鄭引古者人引柩専
[041-30b]
道行謂喪在路不辟人也三/事爲重故云與天子同也
禮記注疏卷四十一
[041-31a]
禮記注疏卷四十一考證
有三年之練冠則以大功之麻易之疏先師解此凡有
三義案聖證論云范宣子之意云云○臣召南/按三
義即范宣子及賀瑒庾蔚之三説而孔氏斷從庾説
也聖證論是魏時王肅所撰以難鄭學者范宣子即
東晋范宣在肅之後肅何縁得引之後文爲妻父母
在不杖不稽顙疏引禮論范宣子申云可知此文聖
證論三字係禮論二字之訛也
[041-31b]
則練冠附於殤句/稱陽童某甫句/不名神也○此注疏
讀也陳澔讀則練冠附句/於殤稱陽童某甫句/不名
神也臣召南/按上文已云附兄弟之殤則注疏讀爲
是
主妾之喪則自祔句/至於練祥皆使其子主之句/○臣/
召南/按祔必自爲以尊祖也練祥使其子主之異正
嫡也此謂攝女君之妾故曰主妾之喪若凡妾則不
得爲主皆使其子自主之而已疏甚分明
[041-32a]
爲妻父母在不杖不稽顙疏父沒母存爲妻雖得杖而
不得稽顙○臣召南/按陳澔疑此文并言父母爲詞
害意但下文即云母在不稽顙則詞意本自了然也
孔疏自明
朝服十五升句/去其半而緦句/加灰錫也句/○此注疏
讀也陳澔讀而緦加灰句/錫也句/
端衰喪車皆無等注貴賤同孝子於親一也○臣召南/
按此文則斬衰之服貴賤一致與中庸孟子正合此
[041-32b]
先王之定制前經所記大夫爲其父母兄弟之未爲
大夫者之喪服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫
者之喪服如士服非也當以此文正之
士二采疏此天子之士也諸侯之士則緇帶故士喪禮
緇帶○臣召南/按本文明與士喪禮不合疏以天子
之士强解之然上句言諸侯大夫皆五采豈是天子
之大夫也又大夫不應與諸侯同此類禮文殘缺無
可考正注疏皆爲之辭耳
[041-33a]
實見間而后折入音義見音間厠之間棺衣也○臣召/
南/按既夕禮乃窆藏器於旁加見音義云見音賢徧
反則與此音畧異疏引既夕注見棺飾也原文又云
更謂之見者加此則棺柩不復見矣解見字爲最明
惜不全引之
公大夫士一也疏雜記云大夫與殯亦弁絰以大夫○
此下舊本闕六字細玩文義以大夫與他殯尚弁絰
則其子弁絰明矣似無闕文
[041-33b]
弔者即位於門西東面○臣召南/按諸侯喪禮僅存此
經言弔含襚賵及臨數節耳鄭注士喪禮有襚者則
將命擯者出請入告主人待於位云擯者出請之辭
曰孤某使某請事又注擯者出告須以賔入云出告
之辭曰孤某須矣即約此經語以補士喪禮也
宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧○臣召南/按
此文當云宰朝服夫字衍也説見後文凡將命注盖
此節宰夫渉於下文宰夫五人而衍者也
[041-34a]
上客臨疏前者四禮皆是奉君命而行如聘禮聘之與
享也此臨是私禮若聘禮私覿故在門東○臣召南/
按此疏甚確若細分别之弔含賵如聘禮襚如享禮
賻則亦享之屬也臨則使者之私覿耳
終夜燎疏謂遷柩之夜須光明故竟夜燎也○臣召南/
按士喪禮日宵爲燎於中庭厥明滅燎是其事也大
斂之夕已然不惟遷柩時矣
[041-34b]
禮記注疏卷四十一考證