[034-1a] 
欽定四庫全書
禮記注疏卷三十四
漢鄭氏注 唐陸徳明音義 孔穎達疏
大傳
禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之注凡
大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生謂郊祀天也王
者之先祖皆感大微五帝之精以生蒼則靈威仰赤則
赤熛怒黄則含樞紐白則白招拒黑則汁光紀皆用正
[034-1b]
嵗之正月郊祭之蓋特尊焉孝經曰郊祀后稷以配天
配靈威仰也宗祀文王於明堂以配上帝汎配五帝也
音義不王如字又于況反下同禘徒細反下同大微音/泰下文注大祖大王皆同熛必遥反樞昌朱反紐
女九反拒俱甫反叶本又/作汁户牒反汎配芳劒反諸侯及其太祖注太祖受封
君也大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖注大事
寇戎之事也省善也善於其君謂免於大難也干猶空
也空祫謂無廟祫祭之於壇墠立曰義省舊仙善反案爾/雅云省即訓善息
靖反無煩改字祫徐音洽難/乃旦反壇大丹反墠音善疏正義曰此一節論王及/諸侯大夫士祭先祖之
[034-2a]
義各隨文解之此禘謂郊祭天也然郊天之祭唯王者/得行故云不王不禘也王者禘其祖之所自出以其祖
配之者此文具於小記於彼已釋之諸侯及其太祖者/太祖始封君也諸侯非王不得郊天配祖於廟及祭太
祖耳大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖者省善/也干空也空祫謂無廟也大夫士知識劣於諸侯故無
始封之祖若此大夫士有勲勞大事為君所善者則此/是識深故君許其祫祭至於髙祖但無始祖廟雖得行
祫唯至於髙祖並在於壇空而祫之故云空祫及其髙/祖也祭法云大夫三廟二壇顯考無廟雖是無廟而有
壇爲祈禱而祭之今唯云及髙祖是祫不及始祖以卑/故也然此對諸侯為言言支庶為大夫士者耳若適為
大夫亦有大祖故王制云大夫三廟一昭一穆與太祖/之廟而三是也師説云大夫有始祖者鬼其百世若有
善於君得祫則亦祫於太祖廟中徧祫太祖以下也注/正義曰案爾雅釋天云禘大祭也此禘謂祭天云王者
[034-2b]
之先祖皆感太微五帝之精以生者案師說引河圖云/慶都感赤龍而生堯又云堯赤精舜黄禹白湯黑文王
蒼又元命包云夏白帝之子殷黑帝之子周蒼帝之子/是其王者皆感太微五帝之精而生云蒼則靈威仰至
汁光紀者春秋緯文耀鉤文云皆用正嵗之正月郊祭/之者案易緯乾鑿度云三王之郊一用夏正云盖特尊
焉者就五帝之中特祭所感生之帝是特尊焉注引孝/經云郊祀后稷以配天者證禘其祖之所自出以其祖
配之又引宗祀文王於明堂以配上帝者證文王不特/配感生之帝而汎配五帝矣案祭法大夫二壇則大夫
無墠而此言墠者通言耳或通云上士二廟一/壇下士一廟無壇若有功當為墠而祫祭之也
牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社設
奠於牧室注柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室
[034-3a]
也古者郊關皆有館焉先祖者行主也遂率天下諸侯
執豆籩逡奔走注逡疾也疾奔走言勸事也周頌曰逡
奔走在廟音義逡息俊/反注同追王大王亶父王季歴文王昌
不以卑臨尊也注不用諸侯之號臨天子也文王稱王
早矣於殷猶為諸侯於是著焉音義追王于況反亶于/但反父音甫著知
慮/反疏正義曰此一節論武王伐紂率領諸侯以祭祖廟/追王大王王季上尊祖稱之事與前相接也牧之
野武王之大事也者言牧野之戰是武王事之大者也/既事而退者既戰罷而退也柴於上帝者謂燔柴以告
天祈於社者陳祭以告社也設奠於牧室者設此奠祭/於牧野之館室以告行主也遂率天下諸侯者上言吿
[034-3b]
祭既訖遂率領天下諸侯執豆籩疾奔走而往在廟祭/先祖於此之時乃追王大王名亶父者又追王王季歴
及文王昌等為王所以然者不以諸侯之卑號臨天子/之尊也注正義曰知郊關有館者遺人云凡國野十里
廬二十里有宿五十里有市道路尚然明郊關亦有館/舎鄭言此者證牧野有室云先祖者行主也者案曾子
問篇云古者師行必以遷廟主行故甘誓云用命賞于/祖此武王所載行主者也案周本記云載文王木主以
其成文王之業故不載遷廟主其社則在野外祭之故/不在牧室此社是土地之神故鄭云柴祈吿天地也周
頌所云謂周公攝政之年祭清廟此經逡奔走謂武王/伐紂而還吿廟其事不同引之者證奔走不異故引之
知執豆籩行還告廟者以此經上云柴祈設奠下云遂/率天下諸侯是柴祈禮畢故武成云丁未祀于周廟駿
奔走執豆籩而皇氏云為柴祈奠於牧室之時諸侯執/豆籩非此經文之次又與武成異其義非也案此武王
[034-4a]
追王太王亶父王季歴文王昌案合符后云文王立后/稷配天追王太王亶父王季歴與此不同者文王暫追
王耳號諡未定至武王時乃定之矣中庸云周公追王/大王王季者謂以王禮改葬耳不改葬文王者先以王
禮葬故也此大王王季追王者王迹所由興故追王也/所以追王者以子為天子而不以卑臨尊若非王迹所
由不必追王也故小記云父為士子為天子諸侯祭以/天子諸侯其尸服以士服是也周語云先王不窋武成
云先王建邦啟土謂后稷皆稱先王者以王者之先祖/故通稱先王也契稱𤣥王與此同矣文王稱王早矣者
土無二王殷紂尚存即為早所以早稱王者案中候我/應云我稱非早一民固下注云一民心固臣下雖於時
為早於年為晚矣故周本記云文王受命六年立靈臺/布王號於時稱王九十六也故文王世子云君王其終
撫諸是也文王既稱王文王生雖稱王/號稱猶未定故武王追王乃定之耳
[034-4b]
上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以
食序以昭繆别之以禮義人道竭矣注治猶正也繆讀
為穆聲之誤也竭盡也音義禰本或作祢年禮反繆音/木别彼列反下至其庶姓
别文注並同繆讀/莫侯反又音謬疏正義曰此一節論武王伐紂之後/因治親屬合族之禮叙昭穆之事
上治祖禰尊尊也者治猶正也上正治祖是尊其尊也/下治子孫親親也者下正於子孫是親其親也上主尊
敬故云尊尊下主恩愛故云親親旁治昆弟者謂旁正/昆弟逾逺疏也合族以食者言旁治昆弟之時合㑹族
人以食之禮又次序族人以昭穆之事所謂旁治昆弟/也别之以禮義人道竭矣者總結上治祖禰下治子孫
旁治昆弟言此三事皆分别之以/禮義使人道義之理竭盡於此矣
[034-5a]
聖人南面而聽天下所且先者五民不與焉注且先言
未遑餘事音義聽體寜反/與音預一曰治親二曰報功三曰舉
賢四曰使能五曰存愛注功功臣也存察也察存仁愛
也五者一得於天下民無不足無不贍者五者一物紕
繆民莫得其死注物猶事也紕繆猶錯也五事得則民
足一事失則民不得其死明政之難音義贍本又作瞻/食艶反紕匹
彌反徐孚夷反又方齊/反繆音謬本或作謬聖人南面而治天下必自人道
始矣注人道謂此五事立權度量考文章改正朔易服
[034-5b]
色殊徽號異器械别衣服此其所得與民變革者也注
權稱也度丈尺也量斗斛也文章禮法也服色車馬也
徽號旌旂之名也器械禮樂之器及兵甲也衣服吉凶
之制也徽或作禕音義量音亮注同正音征徽諱韋反/械尸戒反别彼列反稱尺證反
禕許/韋反其不可得變革者則有矣親親也尊尊也長長也
男女有别此其不可得與民變革者也注四者人道之
常音義長長並丁丈反後除注/隸者長並同别彼列反疏正義曰此一節廣明/聖人受命以臨天下
有不可變革及有可變革之事各隨文解之云所且先/者五謂聖人即位未遑餘事所且欲先行者而有五種
[034-6a]
之事也即下文一曰治親之屬是也民不與焉者言此/五事皆王者所急行民不得干與焉言民未行也以治
親報功之事皆非民所行故不得干與焉一曰治親者/此治親即鄉者三事三事若正則於家國皆正故急在
前二曰報功者既已正親故下又報於有所功勞者使/為諸侯之屬是也緩於親親故次治親三曰舉賢者雖
已報於有功若巖穴有賢徳之士未有功者舉而用之/報功宜急此又次也四曰使能者能謂有道藝既無功
徳又非賢能而有道藝亦禄之使各當其職也輕於賢/徳故次之五曰存愛者存察也愛仁也治親報功舉賢
使能為政既足又宜察於民下側陋之中者若有雖非/賢能而有仁愛之心亦賞異之五者一得於天下者謂
上五事一皆得行於天下則民無有不足無有不賙贍/者贍是優足之餘也五者一物紕繆者謂此五事之中
但有一事紕繆則民莫得其死莫無也言無得以理壽/終而死也聖人南面而治天下必自人道始矣者人道
[034-6b]
即治親報功舉賢使能存愛是以理相承順之道聖人/先以此為始故云必自人道始也立權度量者此一經
至與民變革者也廣明損益之事並輕故可隨民與變/改革也權謂稱錘度謂丈尺量謂斗斛也言始有天下
必宜造此物也考文章者考校也文章國之禮法也改/正朔者正謂年始朔謂月初言王者得政示從我始改
故用新隨寅丑子所損也周子殷丑夏寅是改正也周/夜半殷雞鳴夏平旦是易朔也易服色者服色車馬也
易之謂各隨所尚赤白黑也殊徽號者殊别也徽號旌/旗也周大赤殷大白夏大麾各有别也異器械者器謂
輵豆房俎禮樂之器也械謂戎路革路兵甲之屬也别/衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厭賤周貴則
降卑也此其所得與民變革者也者結權度量以下諸/事是末故可變革與民為新亦示禮從我始也注正義
曰禮法謂夏殷周損益之禮是也云服色車馬也者謂/夏尚黑殷尚白周尚赤車之與馬各用從所尚之正色
[034-7a]
也云徽號旌旗之名也者謂周禮九旗是也然九旗之/外又有小旌旗故司常云官府各象其事州里各象其
名家各象其號與此同也鄭引士喪禮云為銘各以其/物亡則以緇長半幅頳末長終幅廣三寸是徽號與此
同/矣
同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹名著而男女有别
注合合之宗子之家序昭穆也異姓謂來嫁者也主於
母與婦之名耳際㑹昏禮交接之㑹也著明也母婦之
名不明則人倫亂也亂者若衛宣公楚平王為子取而
自納焉音義際音祭著知慮反為/于偽反下相為同疏正義曰此一節論/同姓從宗異姓主
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名明男女有别之事各隨文解之同姓從宗者同姓父/族也從宗謂從大小宗也合族屬者謂合聚族人親疏
使昭為一行穆為一行同時食故曰合族屬也異姓主/名治際㑹者異姓謂他姓之女來為己姓之妻繋夫之
親主為母婦之名夫若為父行則主母名夫若子行則/主婦名治正也際㑹所以主此母婦之名正昏姻交接
㑹合之事名著而男女有别者若母婦之名著則男女/尊卑異等各有分别不相滛亂凡姓族異者所以别異
人也猶萬物皆各有名以相分别天子賜姓賜氏諸侯/但賜氏不得賜姓降於天子也故隠八年左傳云無駭
卒公問族於衆仲衆仲對曰天子建徳因生以賜姓胙/之土而命之氏諸侯以字為諡因以為族官有世功則
有官族邑亦如之以此言之天子因諸侯先祖所生賜/之曰姓杜預云若舜生嬀汭賜姓曰嬀封舜之後於陳
以所封之土命爲氏舜後姓嬀而氏曰陳故鄭駮異義/云炎帝姓姜太皥之所賜也黄帝姓姬炎帝之所賜也
[034-8a]
故堯賜伯夷姓曰姜賜禹姓曰姒賜契姓曰子賜稷姓/曰姬著在書傳如鄭此言是天子賜姓也諸侯賜卿大
夫以氏若同姓公之子曰公子公子之子曰公孫公孫/之子其親已逺不得上連於公故以王父字為氏若適
夫人之子則以五十字伯仲爲氏若魯之仲孫季孫是/也若庶子妾子則以二十字爲氏則展氏臧氏是也若
異姓則以父祖官及所食之邑爲氏以官爲氏者則司/馬司城是也以邑爲氏者若韓趙魏是也凡賜氏族者
此爲卿乃賜有大功徳者生賜以族若叔孫得臣是也/雖公子之身若有大功德則以公子之字賜以爲族若
仲遂是也其無功徳死後乃賜族若無駭是也若子孫/不爲卿其君不賜族子孫自以王父字爲族也氏族對
文爲别㪚則通也故左傳云問族於衆仲下云公命以/字爲展氏是也其姓與氏㪚亦得通故春秋有姜氏子
氏姜子皆姓而云氏是也注正義曰案春秋左氏傳桓/十六年初衛宣公烝於夷姜生急子娶於齊而美公取
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之生壽及朔又昭十九年左傳楚平王鄭陽封人之女/奔之生太子建爲太子建取秦女而美平王自納之是
其滛亂/之事也
其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆
婦道也注言母婦無昭穆於此統於夫耳母焉則尊之
婦焉則卑之尊之卑之明非己倫以厚别也音義屬音/燭
謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎注言不可也謂之
婦與嫂者以其在已之列以名逺之耳復謂嫂爲母則
令昭穆不明昆弟之妻夫之昆弟不相爲服不成其親
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也男女無親則逺於相見音義嫂本又作□悉早反逺/于萬反下同復扶又反
令力/呈反名者人治之大者也可無慎乎注人治所以正人
音義治直吏/反注同疏正義曰此一經言他姓婦人來嫁己族/本無昭穆於己親惟繫夫尊卑而定母
婦之號也其夫屬乎父道者道由行列也若其夫隨屬/於己之父行者其妻皆即己之母行也故云妻皆母道
也其夫屬乎子道者妻皆婦道也者謂其夫隨屬於己/之子行者其妻皆婦行也故婦人來嫁已伯叔之列即
謂之為母也來嫁於己之子姪之行即謂之為婦也謂/弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎者此一經論兄弟之
妻相稱謂之義凡子行之妻乃謂之為婦弟非子行其/妻亦謂之婦者以兄弟同倫嫌相褻凟弟雖非子行其
妻同子行之妻謂之為婦欲卑逺之弟妻既得為婦號/記者恐兄妻得為母號故記者明之云是嫂亦可謂之
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母乎言嫂不可亦謂之為母也然弟妻既得為婦兄妻/不可亦得為母者然弟小於己妻必幼稚故可謂之為
婦而嫂不可借子妻之名謂之為母嫂雖是兄妻年必/與己相類既不甚懸絶何得謂之為母且弟妻既為婦
兄妻又為母便是昆弟之倫翻為父子之例故嫂不可/謂之為母而借嫂老之名以為兄妻之號也名謂母婦
之名言得之則昭穆明失之則上下亂是人治之大者/也可得不慎之乎言須慎名也注正義曰云母婦無昭
穆於此者此謂已之族也言他姓之女或為婦或為母/先無昭穆於己之親族云統於夫耳者言所以有母婦
名者謂繫統於夫始有母婦之名也云尊之卑之明非/己倫以厚别也者謂之為母者則尊敬之謂之為婦者
即卑逺之既尊卑懸絶明知非己之倫位所以厚重相/分别之義也凡男女若無尊卑倫類相聚既滛亂易生
為無相分别也言不可者謂嫂不可為母也云謂之婦/與嫂者以其在己之列以名逺之耳者謂之婦者弟妻
[034-10a]
謂之嫂者兄妻在己之列謂兄弟之妻在己之倫列恐/相褻凟故弟妻假以同子婦之名兄妻假以嫂老之名
殊逺之也云復謂嫂為母則令昭穆不明者既以子妻/之名名弟妻為婦若又以諸父之妻名名兄妻為母則
上下全亂昭穆不明故不可也鄭注喪服亦云弟之妻/為婦者卑逺之故謂之婦嫂者尊嚴之是嫂亦可謂之
母乎言其不可也故言乎以疑之是弟妻可借婦名是/兄妻不可借母名與此注正合無相違也而皇氏引諸
儒異同煩而不當無所用也云昆弟之妻夫之昆弟不/相為服不成其親也者若男女尊卑隔絶相服成親義
無混雜此兄弟之妻己之倫列若其成親為服則數相/聚見姦亂易生故今之無服所以疏逺之云男女無親
則逺於相見者以其全同路/人恩親不接故云逺於相見
四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭
[034-10b]
矣注四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外親盡無屬
名音義免音問殺色界/反徐所例反其庶姓别於上而戚單於下昏
姻可以通乎注問之也𤣥孫之子姓别於髙祖五世而
無服姓氏所由生音義戚千歴反單音/丹昏姻如字繫之以姓而弗
别綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也
注周之禮所建者長也姓正姓也始祖為正姓髙祖為
庶姓繫之弗别謂若今宗室屬籍也周禮小史掌定繫
世辨昭穆音義繋音計又户計反别皇如字舊彼列反/注及下同綴丁衛反連合也食音嗣定
[034-11a]
繋户計反/一音計疏正義曰此一節論殷周統叙宗族之異各/依文解之四世而緦服之窮也者四世謂
上至髙祖以下至己兄弟同承髙祖之後為族兄弟相/報緦麻是服盡於此故緦麻服窮是四世也為親兄弟
期一從兄弟大功再從兄弟小功三從兄弟緦麻共承/髙祖為四世而緦服盡也五世袒免殺同姓也者謂共
承髙祖之父者也言服袒免而無正服减殺同姓也六/世親屬竭矣者謂共承髙祖之祖者也言不服袒免同
姓而已故云親屬竭矣其庶姓别於上者此作記之人/以殷人五世以後可以通婚故將殷法以問於周云周
家五世以後庶姓别異於上與髙祖不同各為氏族不/共髙祖别自為宗是别於上也而戚單於下者戚親也
單盡也謂四從兄弟恩親盡於下各自為宗不相尊敬/庶衆也髙祖以外人轉廣逺分姓衆多故曰庶姓也髙
祖以上復為五宗也婚姻可以通乎者問者既見姓别/親盡雖是周家婚姻無可以通乎問其可通與否前文
[034-11b]
記者以殷法而問周此經記者以周法而答問言周法/婚姻不可通也繋之以姓而弗别者周法雖庶姓别於
上而有世繋連繋之以本姓而不分别若姬氏姜氏大/宗百世不改也綴之以食而弗殊者連綴族人以飲食
之禮而不殊異也雖百世婚姻不通者言雖相去百世/而婚姻不得通周道然也者言周道如此異於殷也是
不許問者之辭也注正義曰問之者是記者以殷法而/問周五世後昏姻可以通否云𤣥孫之子姓别於髙祖
者𤣥孫與髙祖服屬仍同其姓與髙祖不異𤣥孫之子/則四從兄弟承髙祖父之後至已五世而無服各事小
宗因字因官為氏不同髙祖之父是庶姓别於上庶姓/為衆姓也則氏族之謂也云姓氏所由生者據五世無
服不相禀承各為氏姓故云姓氏所由生姓正姓者對/氏族為正姓也云始祖為正姓者若炎帝姓姜黄帝姓
姬周姓姬本於黄帝齊姓姜本於炎帝宋姓子本於契/是始祖為正姓也云髙祖為庶姓者若魯之三桓慶父
[034-12a]
叔牙季友之後及鄭之七穆子游子國之後為游氏國/氏之等云若今宗室屬籍也者以漢之同宗有屬籍則
周家繋之以姓是也云小史掌定繋世者周禮小史之/官掌定帝繫世本知世代昭穆故云定繫世辨昭穆也
服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰
長幼六曰從服注術猶道也親親父母為首尊尊君為
首名世母叔母之屬也出入女子子嫁者及在室者長
幼成人及殤也從服若夫為妻之父母妻為夫之黨服
音義夫為妻于偽反下至/其義然也注皆同疏正義曰此經明服術之制/也一曰親親者父母為首
次以妻子伯叔二曰尊尊者君為首次以公卿大夫三/曰名者若伯叔母及子婦并弟婦兄嫂之屬也四曰出
[034-12b]
入者若女子子在室為入適人為出及出繼為人後者/也五曰長幼者長謂成人幼為諸殤六曰從服者即下
從服有六等是也注正義曰案從/服有六略舉夫妻相為而言之也
從服有六有屬從注子為母之黨有徒從注臣為君之
黨有從有服而無服注公子為其妻之父母有從無服
而有服注公子之妻為公子之外兄弟有從重而輕注
夫為妻之父母有從輕而重注公子之妻為其皇姑疏
正義曰從服有六者從術之中别有六種有屬從一也/屬謂親屬以其親屬為其支黨鄭云子為母之黨是也
鄭舉一條耳妻從夫夫從妻並是也有徒從二也徒空/也與彼無親空服彼之支黨鄭云臣為君之黨鄭亦略
[034-13a]
舉一條妻為夫之君妾為女君之黨庶子為君母之親/子為母之君母並是也有從有服而無服三也鄭引服
問篇云公子為其妻之父母其妻為本生父母期而公/子為君所厭不得服從是妻有服而公子無服是從有
服而無服嫂叔無服亦是也有從無服而有服四也鄭/亦引服問篇云公子之妻為公子之外兄弟也公子被
君厭為己外親無服而妻猶服之是從無服而有服娣/姒亦是也有從重而輕五也鄭引服問篇云夫為妻之
父母妻自為其父母期為重夫從妻服之三月為輕是/從重而輕也舅之子亦是也有從輕而重六也鄭引服
問云公子之妻為其皇姑公子為君所厭自為/其毋練冠是輕其妻猶為服期是從輕而重也
自仁率親等而上之至于祖名曰輕自義率祖順而下
之至于禰名曰重一輕一重其義然也注自猶用也率
[034-13b]
循也用恩則父母重而祖輕用義則祖重而父母輕恩
重者為之三年義重者為之齊衰然如是也音義上時/掌反
疏正義曰此一經論祖禰仁義之事也自用也仁恩也/率循也親謂父母也等差也子孫若用恩愛依循於
親節級而上至於祖逺者恩愛漸輕故云名曰輕也自/義率祖順而下之至於禰名曰重者義主斷割用義循
祖順而下之至於禰其義漸輕祖則義重故云名曰重/也一輕一重其義然也者言恩之與義於祖與父母互
有輕重若義則祖重而父母輕若仁則父母重而祖輕/一輕一重義宜也然如是也言人情道理宜合如是祖
是尊嚴以上漸宜合輕父為恩愛漸近宜合重故云其/義然也故鄭云恩重者為之三年義重者為之齊衰言
其事合宜如此矣案喪服條例衰服表恩若髙曾之服/本應緦麻小功而進以齊衰踰數等之服豈非為尊重
[034-14a]
而然也至親以期斷而父母加/三年寧不為恩深故亦然矣
君有合族之道族人不得以其戚戚君位也注君恩可
以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之親自戚於
君位謂齒列也所以尊君别嫌也音義别彼/列反疏正義曰/此一經
明人君既尊族人不以戚戚君明君有絶宗之道也合/族者言設族食燕飲有合㑹族人之道既管領族人族
人不得以其戚屬上戚於君位皆不得以父兄子弟之/親上親君位也注正義曰不敢計已親戚與君齒列是
尊君也兄弟親屬多有纂代之/嫌今逺自卑退是殊别嫌疑也
庶子不祭明其宗也庶子不得為長子三年不繼祖也
[034-14b]
注明猶尊也一統焉族人上不戚君下又辟宗乃後能
相序音義為于偽反下為其士注死為之為其/妻為之大功不相為皆同辟音避别子為
祖注别子謂公子若始來在此國者後世以為祖也繼
别為宗注别子之世適也族人尊之謂之大宗是宗子
也音義適丁歴反下/文及注皆同繼禰者為小宗注父之適也兄弟
尊之謂之小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百
世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出者百世
不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也尊祖故敬宗
[034-15a]
敬宗尊祖之義也注遷猶變易也繼别子别子之世適
也繼髙祖者亦小宗也先言繼禰者據别子子弟之子
也以髙祖與禰皆有繼者則曾祖亦有也則小宗四與
大宗凡五疏正義曰上經論人君絶宗此一節論卿大/夫以下繼屬小宗大宗之義各依文解之
庶子不祭明其宗也者案小記云庶子不祭祖下文云/不祭禰此直云不祭者嫌祖禰俱不祭但小記辨明上
士下士故有不祭祖不祭禰之文此則總而言之故直/云不祭庶子不得為長子三年不繼祖也者案小記云
庶子不為長子斬不繼祖與禰斬則三年與此一也小/記文詳故云不繼祖與禰此文簡略故直云不繼祖也
其義具在小記已備釋之别子為祖者前既云明其宗/故此以下廣陳五宗義也别子謂諸侯之庶子也諸侯
[034-15b]
之適子適孫繼世為君而第二子以下悉不得禰先君/故云别子並為其後世之始祖故云為祖也繼别為宗
者謂别子之適子世繼别子為大宗也族人與之為絶/族者五世外皆為之齊衰三月母妻亦然繼禰者為小
宗者謂父之適子上繼於禰諸兄弟宗之謂之小宗以/本親之服服之有百至義也者此一經覆説大宗小宗
之義并明敬宗所以尊祖也云有百世不遷之宗者謂/大宗也云有五世則遷之宗者謂小宗也云百世不遷
者别子之後也宗其繼别子之所自出者百世不遷者/也此覆明大宗子百世不遷之義也云宗其繼髙祖者
五世則遷者也此覆明小宗五世則遷之義云尊祖故/敬宗敬宗尊祖之義也者此總結大宗小宗以大宗是
逺祖之正體小宗是髙祖之正體尊崇其祖故敬宗子/所以敬宗子者尊崇先祖之義也注正義曰别子謂公
子者諸侯適子繼世為君其適子之弟别於正適是諸/侯之子故謂之别子也云若始來在此國者此謂非君
[034-16a]
之親或是異姓始來在此國者故亦謂之别子以其别/於在本國不來者繼别子别子之世適也者解經宗其
繼别子之文以是别子適子適孫世世繼别子故云别/子之世適經云别子之所自出者自由也謂别子所由
出或由此君而出或由他國而來後世子孫恒繼此别/子故云繼别子之所自出云繼髙祖者亦小宗也者以
前文云繼禰者為小宗是小宗定稱在於繼禰今此經/云宗其繼髙祖者緣無小宗之文故云繼髙祖者亦小
宗也云先言繼禰者據别子子弟之子也者鄭以經繼/髙祖為小宗何以前文先云繼禰者為小宗鄭釋此意
先云繼禰者又承上繼别為大宗之下則從别子言之/别子子者别子之適子弟之子爲别子適子之弟所生
子也弟則是禰其長子則是小宗故云繼禰爲小宗因/别子而言也云以髙祖輿禰皆有繼者則曾祖亦有也
者鄭以此經文宗其繼髙祖者上文云繼禰爲小宗是/髙祖與禰皆有繼文唯曾祖及祖無繼文故云明曾祖
[034-16b]
亦有也云小宗四與大宗凡五者小宗四謂一是繼禰/與親兄弟爲宗二是繼祖與同堂兄弟爲宗三是繼曾
祖與再從兄弟爲宗四是繼髙祖與三從兄弟/爲宗是小宗四并繼别子之大宗凡五宗也
有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫
之宗者公子是也注公子有此三事也公子謂先君之
子今君昆弟疏正義曰以前經明卿大夫士有大宗有/小宗以相繼屬此經明諸侯之子身是
公子上不得宗君下未爲後世之宗不可無人主領之/義各依文解之有小宗而無大宗者謂君無適昆弟遣
庶兄弟一人爲宗領公子禮如小宗是有小宗而無大/宗有大宗而無小宗者君有適昆弟使之爲宗以領公
子更不得立庶昆弟爲宗是有大宗而無小宗也有無/宗亦莫之宗者公子唯一無他公子可爲宗是有無宗
[034-17a]
亦無他公子來宗於己是亦莫之宗也公子/是也言公子有此三事他人無唯公子也
公子有宗道公子之公爲其士大夫之庶者宗其士大
夫之適者公子之宗道也注公子不得宗君君命適昆
弟爲之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者適則如
大宗死爲之齊衰九月其母則小君也爲其妻齊衰三
月無適而宗庶則如小宗死爲之大功九月其母妻無
服公子唯己而已則無所宗亦莫之宗音義唯己/音紀疏正/義
曰此一節覆説上公子宗道之意云公子有宗道一句/爲下起文言公子有族人來與之爲宗敬之道公子之
[034-17b]
公者公君也謂公子之君是適兄弟爲君者爲其士大/夫之庶者則君之庶兄弟爲士大夫所謂公子者也宗
其士大夫之適者言君爲此公子士大夫庶者宗其士/大夫適者謂立公子適者士大夫之兄與庶公子爲宗
故云宗其士大夫之適也此適者即君之同母弟適夫/人所生之子也公子之宗道也者言此適公子爲庶公
子宗是公子宗道結上公子有宗遒文也注正義曰云/公子不得宗君君尊族人不敢以戚君故不得宗君也
云君命適昆弟爲之宗使之宗之者公子既不得宗君/其公子宗親之事無人主領故君命適兄弟爲之宗使
宗領之也云所宗者適則如大宗死爲之齊衰九月其/母則小君也者以經文公子既有小宗大宗故知適者
如大宗庶者如小宗云則如大宗者大宗之正本是别/子之適今公子爲大宗謂禮如之耳非正大宗故云如
也死爲齊衰九月者以君在厭降兄弟降一等故九月/以其爲大宗故齊衰與君同母故云其母則小君也云
[034-18a]
爲其妻齊衰三月者同喪宗子之妻也既立適爲大宗/則不復立庶爲小宗前經所謂有大宗而無小宗是也
云無適而宗庶則如小宗死爲之大功九月其母妻無/服者此則庶子爲宗禮如小宗與尋常兄弟相爲君在
厭降一等故死爲之大功九月母則庶母妻則兄弟之/妻故無服也既無適子可立但立庶子爲小宗前文所
謂有小宗而無大宗者也云公子唯己而已則無所宗/亦無之宗者無所宗則前經云有無宗也亦莫之宗者
則前經云亦莫之宗/鄭於此注遥釋前耳
絶族無移服注族昆弟之子不相爲服音義移本或作/施同以豉
反移猶/旁也親者屬也注有親者服各以其屬親疏疏正義/曰此
一節論親盡則無服有親則有服絶族者謂三從兄弟/同髙祖者族兄弟緦麻族兄弟之子及四從兄弟爲族
[034-18b]
屬既絶者無移服在旁而及曰移言不延移及之親者/屬也者謂有親者各以屬而爲之服故云親者屬也
自仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至于
禰是故人道親親也注言先有恩親親故尊祖尊祖故
敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷重
社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中刑罰中故庶民安庶
民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑禮
俗刑然後樂注收族序以昭穆也嚴猶尊也孝經曰孝
莫大於嚴父百志人之志意所欲也刑猶成也音義罰/中
[034-19a]
丁仲/反詩云不顯不承無斁於人斯此之謂也注斁厭也
言文王之徳不顯乎不承成先人之業乎言其顯且承
之人樂之無厭也音義斁音亦厭於/豔反下同疏正義曰此一節/論人道親親従
親親以至尊祖由尊祖故敬宗以收族人故宗廟嚴社/稷重乃至禮俗成天下顯樂而無厭倦各依文解之自
仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至於禰/者前文已異此重説之者前文論服之輕重故云一輕
一重此論親親之道故先親親而後尊祖故云親親不/言輕重也親親故尊祖者以己上親於親親亦上親於
祖以次相親去已髙逺故云尊祖尊祖故敬宗者祖既/髙逺無由可尊宗是祖之正𦙍故敬宗敬宗故收族者
族人既敬宗子宗子故收族人故喪服傅云大宗收族/者也是其事收族故宗廟嚴者若族人㪚亂骨肉乖離
[034-19b]
則宗廟祭享不嚴肅也若收之則親族不㪚昭穆有倫/則宗廟之所以尊嚴也宗廟嚴故重社稷者此以下並
立宗之功也始周家邦終於四海若能先嚴宗廟則後/於社稷保重也重社稷故愛百姓者百姓百官也既有
社稷可重故有百官可愛也愛百姓故刑罰中者百官/當職更相匡輔則無滛刑濫罰刑罰所以皆得中也刑
罰中故庶民安者上無滛刑濫罰故庶民安也庶民安/故財用足者民皆手足有所措各安其業故財用得足
也財用足故百志成者百姓足君孰與不足既天下皆/足所以君及民人百志悉成是謂倉廪實知禮節衣食
足知榮辱也百志成故禮俗刑者刑亦成也天下既足/百志又成則禮節風俗於是而成所以太平告功成也
禮俗刑然後樂者樂謂不厭也禮俗既成所以長爲民/庶所樂而不厭也詩云不顯不承無斁於人斯此之謂
也者此周頌清廟之篇祀文王之廟美文王之功言文/王之徳豈不光顯乎言光顯矣文王豈不承先人之業
[034-20a]
乎言承之矣無斁於人斯斁厭也文王之徳既能如此/無見厭於人謂人無厭倦之者斯語辭也今尊祖敬宗
人皆願樂亦無厭倦故云此之謂也謂與文王相似矣/詩箋云周公祭清廟是不光明文王之徳與言其光明
之也是不承順文王志意與言其承順之也與此注不/同者禮注在前詩箋在後故詩有與禮注不同故鄭答
見模云/然也
[034-20b]
禮記注疏卷三十四
[034-21a]
禮記注疏卷三十四考證
大傳追王太王亶父王季歴文王昌注文王稱王早矣
云云○臣召南/按謂文王及身受命稱王者漢儒之
誣也此文明言追王足以正之但與中庸亦微有異
據中庸則追王文王者武王之事追王太王王季者
周公之事非同在一時也據此經則並在武王克啇
時矣孔疏謂周公追王太王王季者謂以王禮改葬
耳不改葬文王者先以王禮葬故也此説尤爲無謂
[034-21b]
蓋此經順便總言中庸又分叙次第耳
改正朔疏隨寅丑子所損也○損字當作建
異器械疏器謂輵豆房俎○輵字當作楬
同姓從宗合族屬疏凡賜氏族者此爲卿乃賜○此字
當作必
又疏若子孫若爲卿其君不賜族○按當作若子孫
雖爲卿刋本誤耳
五曰長幼疏幼爲諸殤○爲字當作謂
[034-22a]
族人不得以其戚戚君位也注疏○王氏曰詳注意以
十一字爲句然位也當自爲句蓋族人不敢戚君者
限於位也臣召南/按後文公子有宗道疏云公子不
得宗君者君尊族人不敢以戚君故不得宗君也是
疏讀亦從君字絶句詳味注意不得以父兄子弟之
親句/自戚於君句/位謂齒列也句/亦自可讀但本疏
意自連十一字爲句耳
愛百姓故刑罰中云云○臣召南/按此下極言宗法之
[034-22b]
善足以化民成俗而登至治非泛言政教也孔疏太
迂
詩云不顯不承無斁於人斯注言文王之德不顯乎不
承成先人之業乎云云疏詩箋云云○臣召南/按清
廟之詩周公所作以歌詠文王之德也此注言文王
之徳甚顯甚承於義甚確詩箋乃云周公祭清廟是
光明文王之徳承順文王之志則周公作詩乃以自
贊有是理乎鄭箋詩雖在注禮之後然其說不及此
[034-23a]
注逺矣
[034-23b]
禯記注疏卷三十四考證
欽定四庫全書
禮記注疏卷三十四
漢鄭氏注 唐陸徳明音義 孔穎達疏
大傳
禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之注凡
大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生謂郊祀天也王
者之先祖皆感大微五帝之精以生蒼則靈威仰赤則
赤熛怒黄則含樞紐白則白招拒黑則汁光紀皆用正
[034-1b]
嵗之正月郊祭之蓋特尊焉孝經曰郊祀后稷以配天
配靈威仰也宗祀文王於明堂以配上帝汎配五帝也
音義不王如字又于況反下同禘徒細反下同大微音/泰下文注大祖大王皆同熛必遥反樞昌朱反紐
女九反拒俱甫反叶本又/作汁户牒反汎配芳劒反諸侯及其太祖注太祖受封
君也大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖注大事
寇戎之事也省善也善於其君謂免於大難也干猶空
也空祫謂無廟祫祭之於壇墠立曰義省舊仙善反案爾/雅云省即訓善息
靖反無煩改字祫徐音洽難/乃旦反壇大丹反墠音善疏正義曰此一節論王及/諸侯大夫士祭先祖之
[034-2a]
義各隨文解之此禘謂郊祭天也然郊天之祭唯王者/得行故云不王不禘也王者禘其祖之所自出以其祖
配之者此文具於小記於彼已釋之諸侯及其太祖者/太祖始封君也諸侯非王不得郊天配祖於廟及祭太
祖耳大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖者省善/也干空也空祫謂無廟也大夫士知識劣於諸侯故無
始封之祖若此大夫士有勲勞大事為君所善者則此/是識深故君許其祫祭至於髙祖但無始祖廟雖得行
祫唯至於髙祖並在於壇空而祫之故云空祫及其髙/祖也祭法云大夫三廟二壇顯考無廟雖是無廟而有
壇爲祈禱而祭之今唯云及髙祖是祫不及始祖以卑/故也然此對諸侯為言言支庶為大夫士者耳若適為
大夫亦有大祖故王制云大夫三廟一昭一穆與太祖/之廟而三是也師説云大夫有始祖者鬼其百世若有
善於君得祫則亦祫於太祖廟中徧祫太祖以下也注/正義曰案爾雅釋天云禘大祭也此禘謂祭天云王者
[034-2b]
之先祖皆感太微五帝之精以生者案師說引河圖云/慶都感赤龍而生堯又云堯赤精舜黄禹白湯黑文王
蒼又元命包云夏白帝之子殷黑帝之子周蒼帝之子/是其王者皆感太微五帝之精而生云蒼則靈威仰至
汁光紀者春秋緯文耀鉤文云皆用正嵗之正月郊祭/之者案易緯乾鑿度云三王之郊一用夏正云盖特尊
焉者就五帝之中特祭所感生之帝是特尊焉注引孝/經云郊祀后稷以配天者證禘其祖之所自出以其祖
配之又引宗祀文王於明堂以配上帝者證文王不特/配感生之帝而汎配五帝矣案祭法大夫二壇則大夫
無墠而此言墠者通言耳或通云上士二廟一/壇下士一廟無壇若有功當為墠而祫祭之也
牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社設
奠於牧室注柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室
[034-3a]
也古者郊關皆有館焉先祖者行主也遂率天下諸侯
執豆籩逡奔走注逡疾也疾奔走言勸事也周頌曰逡
奔走在廟音義逡息俊/反注同追王大王亶父王季歴文王昌
不以卑臨尊也注不用諸侯之號臨天子也文王稱王
早矣於殷猶為諸侯於是著焉音義追王于況反亶于/但反父音甫著知
慮/反疏正義曰此一節論武王伐紂率領諸侯以祭祖廟/追王大王王季上尊祖稱之事與前相接也牧之
野武王之大事也者言牧野之戰是武王事之大者也/既事而退者既戰罷而退也柴於上帝者謂燔柴以告
天祈於社者陳祭以告社也設奠於牧室者設此奠祭/於牧野之館室以告行主也遂率天下諸侯者上言吿
[034-3b]
祭既訖遂率領天下諸侯執豆籩疾奔走而往在廟祭/先祖於此之時乃追王大王名亶父者又追王王季歴
及文王昌等為王所以然者不以諸侯之卑號臨天子/之尊也注正義曰知郊關有館者遺人云凡國野十里
廬二十里有宿五十里有市道路尚然明郊關亦有館/舎鄭言此者證牧野有室云先祖者行主也者案曾子
問篇云古者師行必以遷廟主行故甘誓云用命賞于/祖此武王所載行主者也案周本記云載文王木主以
其成文王之業故不載遷廟主其社則在野外祭之故/不在牧室此社是土地之神故鄭云柴祈吿天地也周
頌所云謂周公攝政之年祭清廟此經逡奔走謂武王/伐紂而還吿廟其事不同引之者證奔走不異故引之
知執豆籩行還告廟者以此經上云柴祈設奠下云遂/率天下諸侯是柴祈禮畢故武成云丁未祀于周廟駿
奔走執豆籩而皇氏云為柴祈奠於牧室之時諸侯執/豆籩非此經文之次又與武成異其義非也案此武王
[034-4a]
追王太王亶父王季歴文王昌案合符后云文王立后/稷配天追王太王亶父王季歴與此不同者文王暫追
王耳號諡未定至武王時乃定之矣中庸云周公追王/大王王季者謂以王禮改葬耳不改葬文王者先以王
禮葬故也此大王王季追王者王迹所由興故追王也/所以追王者以子為天子而不以卑臨尊若非王迹所
由不必追王也故小記云父為士子為天子諸侯祭以/天子諸侯其尸服以士服是也周語云先王不窋武成
云先王建邦啟土謂后稷皆稱先王者以王者之先祖/故通稱先王也契稱𤣥王與此同矣文王稱王早矣者
土無二王殷紂尚存即為早所以早稱王者案中候我/應云我稱非早一民固下注云一民心固臣下雖於時
為早於年為晚矣故周本記云文王受命六年立靈臺/布王號於時稱王九十六也故文王世子云君王其終
撫諸是也文王既稱王文王生雖稱王/號稱猶未定故武王追王乃定之耳
[034-4b]
上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以
食序以昭繆别之以禮義人道竭矣注治猶正也繆讀
為穆聲之誤也竭盡也音義禰本或作祢年禮反繆音/木别彼列反下至其庶姓
别文注並同繆讀/莫侯反又音謬疏正義曰此一節論武王伐紂之後/因治親屬合族之禮叙昭穆之事
上治祖禰尊尊也者治猶正也上正治祖是尊其尊也/下治子孫親親也者下正於子孫是親其親也上主尊
敬故云尊尊下主恩愛故云親親旁治昆弟者謂旁正/昆弟逾逺疏也合族以食者言旁治昆弟之時合㑹族
人以食之禮又次序族人以昭穆之事所謂旁治昆弟/也别之以禮義人道竭矣者總結上治祖禰下治子孫
旁治昆弟言此三事皆分别之以/禮義使人道義之理竭盡於此矣
[034-5a]
聖人南面而聽天下所且先者五民不與焉注且先言
未遑餘事音義聽體寜反/與音預一曰治親二曰報功三曰舉
賢四曰使能五曰存愛注功功臣也存察也察存仁愛
也五者一得於天下民無不足無不贍者五者一物紕
繆民莫得其死注物猶事也紕繆猶錯也五事得則民
足一事失則民不得其死明政之難音義贍本又作瞻/食艶反紕匹
彌反徐孚夷反又方齊/反繆音謬本或作謬聖人南面而治天下必自人道
始矣注人道謂此五事立權度量考文章改正朔易服
[034-5b]
色殊徽號異器械别衣服此其所得與民變革者也注
權稱也度丈尺也量斗斛也文章禮法也服色車馬也
徽號旌旂之名也器械禮樂之器及兵甲也衣服吉凶
之制也徽或作禕音義量音亮注同正音征徽諱韋反/械尸戒反别彼列反稱尺證反
禕許/韋反其不可得變革者則有矣親親也尊尊也長長也
男女有别此其不可得與民變革者也注四者人道之
常音義長長並丁丈反後除注/隸者長並同别彼列反疏正義曰此一節廣明/聖人受命以臨天下
有不可變革及有可變革之事各隨文解之云所且先/者五謂聖人即位未遑餘事所且欲先行者而有五種
[034-6a]
之事也即下文一曰治親之屬是也民不與焉者言此/五事皆王者所急行民不得干與焉言民未行也以治
親報功之事皆非民所行故不得干與焉一曰治親者/此治親即鄉者三事三事若正則於家國皆正故急在
前二曰報功者既已正親故下又報於有所功勞者使/為諸侯之屬是也緩於親親故次治親三曰舉賢者雖
已報於有功若巖穴有賢徳之士未有功者舉而用之/報功宜急此又次也四曰使能者能謂有道藝既無功
徳又非賢能而有道藝亦禄之使各當其職也輕於賢/徳故次之五曰存愛者存察也愛仁也治親報功舉賢
使能為政既足又宜察於民下側陋之中者若有雖非/賢能而有仁愛之心亦賞異之五者一得於天下者謂
上五事一皆得行於天下則民無有不足無有不賙贍/者贍是優足之餘也五者一物紕繆者謂此五事之中
但有一事紕繆則民莫得其死莫無也言無得以理壽/終而死也聖人南面而治天下必自人道始矣者人道
[034-6b]
即治親報功舉賢使能存愛是以理相承順之道聖人/先以此為始故云必自人道始也立權度量者此一經
至與民變革者也廣明損益之事並輕故可隨民與變/改革也權謂稱錘度謂丈尺量謂斗斛也言始有天下
必宜造此物也考文章者考校也文章國之禮法也改/正朔者正謂年始朔謂月初言王者得政示從我始改
故用新隨寅丑子所損也周子殷丑夏寅是改正也周/夜半殷雞鳴夏平旦是易朔也易服色者服色車馬也
易之謂各隨所尚赤白黑也殊徽號者殊别也徽號旌/旗也周大赤殷大白夏大麾各有别也異器械者器謂
輵豆房俎禮樂之器也械謂戎路革路兵甲之屬也别/衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厭賤周貴則
降卑也此其所得與民變革者也者結權度量以下諸/事是末故可變革與民為新亦示禮從我始也注正義
曰禮法謂夏殷周損益之禮是也云服色車馬也者謂/夏尚黑殷尚白周尚赤車之與馬各用從所尚之正色
[034-7a]
也云徽號旌旗之名也者謂周禮九旗是也然九旗之/外又有小旌旗故司常云官府各象其事州里各象其
名家各象其號與此同也鄭引士喪禮云為銘各以其/物亡則以緇長半幅頳末長終幅廣三寸是徽號與此
同/矣
同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹名著而男女有别
注合合之宗子之家序昭穆也異姓謂來嫁者也主於
母與婦之名耳際㑹昏禮交接之㑹也著明也母婦之
名不明則人倫亂也亂者若衛宣公楚平王為子取而
自納焉音義際音祭著知慮反為/于偽反下相為同疏正義曰此一節論/同姓從宗異姓主
[034-7b]
名明男女有别之事各隨文解之同姓從宗者同姓父/族也從宗謂從大小宗也合族屬者謂合聚族人親疏
使昭為一行穆為一行同時食故曰合族屬也異姓主/名治際㑹者異姓謂他姓之女來為己姓之妻繋夫之
親主為母婦之名夫若為父行則主母名夫若子行則/主婦名治正也際㑹所以主此母婦之名正昏姻交接
㑹合之事名著而男女有别者若母婦之名著則男女/尊卑異等各有分别不相滛亂凡姓族異者所以别異
人也猶萬物皆各有名以相分别天子賜姓賜氏諸侯/但賜氏不得賜姓降於天子也故隠八年左傳云無駭
卒公問族於衆仲衆仲對曰天子建徳因生以賜姓胙/之土而命之氏諸侯以字為諡因以為族官有世功則
有官族邑亦如之以此言之天子因諸侯先祖所生賜/之曰姓杜預云若舜生嬀汭賜姓曰嬀封舜之後於陳
以所封之土命爲氏舜後姓嬀而氏曰陳故鄭駮異義/云炎帝姓姜太皥之所賜也黄帝姓姬炎帝之所賜也
[034-8a]
故堯賜伯夷姓曰姜賜禹姓曰姒賜契姓曰子賜稷姓/曰姬著在書傳如鄭此言是天子賜姓也諸侯賜卿大
夫以氏若同姓公之子曰公子公子之子曰公孫公孫/之子其親已逺不得上連於公故以王父字為氏若適
夫人之子則以五十字伯仲爲氏若魯之仲孫季孫是/也若庶子妾子則以二十字爲氏則展氏臧氏是也若
異姓則以父祖官及所食之邑爲氏以官爲氏者則司/馬司城是也以邑爲氏者若韓趙魏是也凡賜氏族者
此爲卿乃賜有大功徳者生賜以族若叔孫得臣是也/雖公子之身若有大功德則以公子之字賜以爲族若
仲遂是也其無功徳死後乃賜族若無駭是也若子孫/不爲卿其君不賜族子孫自以王父字爲族也氏族對
文爲别㪚則通也故左傳云問族於衆仲下云公命以/字爲展氏是也其姓與氏㪚亦得通故春秋有姜氏子
氏姜子皆姓而云氏是也注正義曰案春秋左氏傳桓/十六年初衛宣公烝於夷姜生急子娶於齊而美公取
[034-8b]
之生壽及朔又昭十九年左傳楚平王鄭陽封人之女/奔之生太子建爲太子建取秦女而美平王自納之是
其滛亂/之事也
其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆
婦道也注言母婦無昭穆於此統於夫耳母焉則尊之
婦焉則卑之尊之卑之明非己倫以厚别也音義屬音/燭
謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎注言不可也謂之
婦與嫂者以其在已之列以名逺之耳復謂嫂爲母則
令昭穆不明昆弟之妻夫之昆弟不相爲服不成其親
[034-9a]
也男女無親則逺於相見音義嫂本又作□悉早反逺/于萬反下同復扶又反
令力/呈反名者人治之大者也可無慎乎注人治所以正人
音義治直吏/反注同疏正義曰此一經言他姓婦人來嫁己族/本無昭穆於己親惟繫夫尊卑而定母
婦之號也其夫屬乎父道者道由行列也若其夫隨屬/於己之父行者其妻皆即己之母行也故云妻皆母道
也其夫屬乎子道者妻皆婦道也者謂其夫隨屬於己/之子行者其妻皆婦行也故婦人來嫁已伯叔之列即
謂之為母也來嫁於己之子姪之行即謂之為婦也謂/弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎者此一經論兄弟之
妻相稱謂之義凡子行之妻乃謂之為婦弟非子行其/妻亦謂之婦者以兄弟同倫嫌相褻凟弟雖非子行其
妻同子行之妻謂之為婦欲卑逺之弟妻既得為婦號/記者恐兄妻得為母號故記者明之云是嫂亦可謂之
[034-9b]
母乎言嫂不可亦謂之為母也然弟妻既得為婦兄妻/不可亦得為母者然弟小於己妻必幼稚故可謂之為
婦而嫂不可借子妻之名謂之為母嫂雖是兄妻年必/與己相類既不甚懸絶何得謂之為母且弟妻既為婦
兄妻又為母便是昆弟之倫翻為父子之例故嫂不可/謂之為母而借嫂老之名以為兄妻之號也名謂母婦
之名言得之則昭穆明失之則上下亂是人治之大者/也可得不慎之乎言須慎名也注正義曰云母婦無昭
穆於此者此謂已之族也言他姓之女或為婦或為母/先無昭穆於己之親族云統於夫耳者言所以有母婦
名者謂繫統於夫始有母婦之名也云尊之卑之明非/己倫以厚别也者謂之為母者則尊敬之謂之為婦者
即卑逺之既尊卑懸絶明知非己之倫位所以厚重相/分别之義也凡男女若無尊卑倫類相聚既滛亂易生
為無相分别也言不可者謂嫂不可為母也云謂之婦/與嫂者以其在己之列以名逺之耳者謂之婦者弟妻
[034-10a]
謂之嫂者兄妻在己之列謂兄弟之妻在己之倫列恐/相褻凟故弟妻假以同子婦之名兄妻假以嫂老之名
殊逺之也云復謂嫂為母則令昭穆不明者既以子妻/之名名弟妻為婦若又以諸父之妻名名兄妻為母則
上下全亂昭穆不明故不可也鄭注喪服亦云弟之妻/為婦者卑逺之故謂之婦嫂者尊嚴之是嫂亦可謂之
母乎言其不可也故言乎以疑之是弟妻可借婦名是/兄妻不可借母名與此注正合無相違也而皇氏引諸
儒異同煩而不當無所用也云昆弟之妻夫之昆弟不/相為服不成其親也者若男女尊卑隔絶相服成親義
無混雜此兄弟之妻己之倫列若其成親為服則數相/聚見姦亂易生故今之無服所以疏逺之云男女無親
則逺於相見者以其全同路/人恩親不接故云逺於相見
四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭
[034-10b]
矣注四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外親盡無屬
名音義免音問殺色界/反徐所例反其庶姓别於上而戚單於下昏
姻可以通乎注問之也𤣥孫之子姓别於髙祖五世而
無服姓氏所由生音義戚千歴反單音/丹昏姻如字繫之以姓而弗
别綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也
注周之禮所建者長也姓正姓也始祖為正姓髙祖為
庶姓繫之弗别謂若今宗室屬籍也周禮小史掌定繫
世辨昭穆音義繋音計又户計反别皇如字舊彼列反/注及下同綴丁衛反連合也食音嗣定
[034-11a]
繋户計反/一音計疏正義曰此一節論殷周統叙宗族之異各/依文解之四世而緦服之窮也者四世謂
上至髙祖以下至己兄弟同承髙祖之後為族兄弟相/報緦麻是服盡於此故緦麻服窮是四世也為親兄弟
期一從兄弟大功再從兄弟小功三從兄弟緦麻共承/髙祖為四世而緦服盡也五世袒免殺同姓也者謂共
承髙祖之父者也言服袒免而無正服减殺同姓也六/世親屬竭矣者謂共承髙祖之祖者也言不服袒免同
姓而已故云親屬竭矣其庶姓别於上者此作記之人/以殷人五世以後可以通婚故將殷法以問於周云周
家五世以後庶姓别異於上與髙祖不同各為氏族不/共髙祖别自為宗是别於上也而戚單於下者戚親也
單盡也謂四從兄弟恩親盡於下各自為宗不相尊敬/庶衆也髙祖以外人轉廣逺分姓衆多故曰庶姓也髙
祖以上復為五宗也婚姻可以通乎者問者既見姓别/親盡雖是周家婚姻無可以通乎問其可通與否前文
[034-11b]
記者以殷法而問周此經記者以周法而答問言周法/婚姻不可通也繋之以姓而弗别者周法雖庶姓别於
上而有世繋連繋之以本姓而不分别若姬氏姜氏大/宗百世不改也綴之以食而弗殊者連綴族人以飲食
之禮而不殊異也雖百世婚姻不通者言雖相去百世/而婚姻不得通周道然也者言周道如此異於殷也是
不許問者之辭也注正義曰問之者是記者以殷法而/問周五世後昏姻可以通否云𤣥孫之子姓别於髙祖
者𤣥孫與髙祖服屬仍同其姓與髙祖不異𤣥孫之子/則四從兄弟承髙祖父之後至已五世而無服各事小
宗因字因官為氏不同髙祖之父是庶姓别於上庶姓/為衆姓也則氏族之謂也云姓氏所由生者據五世無
服不相禀承各為氏姓故云姓氏所由生姓正姓者對/氏族為正姓也云始祖為正姓者若炎帝姓姜黄帝姓
姬周姓姬本於黄帝齊姓姜本於炎帝宋姓子本於契/是始祖為正姓也云髙祖為庶姓者若魯之三桓慶父
[034-12a]
叔牙季友之後及鄭之七穆子游子國之後為游氏國/氏之等云若今宗室屬籍也者以漢之同宗有屬籍則
周家繋之以姓是也云小史掌定繋世者周禮小史之/官掌定帝繫世本知世代昭穆故云定繫世辨昭穆也
服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰
長幼六曰從服注術猶道也親親父母為首尊尊君為
首名世母叔母之屬也出入女子子嫁者及在室者長
幼成人及殤也從服若夫為妻之父母妻為夫之黨服
音義夫為妻于偽反下至/其義然也注皆同疏正義曰此經明服術之制/也一曰親親者父母為首
次以妻子伯叔二曰尊尊者君為首次以公卿大夫三/曰名者若伯叔母及子婦并弟婦兄嫂之屬也四曰出
[034-12b]
入者若女子子在室為入適人為出及出繼為人後者/也五曰長幼者長謂成人幼為諸殤六曰從服者即下
從服有六等是也注正義曰案從/服有六略舉夫妻相為而言之也
從服有六有屬從注子為母之黨有徒從注臣為君之
黨有從有服而無服注公子為其妻之父母有從無服
而有服注公子之妻為公子之外兄弟有從重而輕注
夫為妻之父母有從輕而重注公子之妻為其皇姑疏
正義曰從服有六者從術之中别有六種有屬從一也/屬謂親屬以其親屬為其支黨鄭云子為母之黨是也
鄭舉一條耳妻從夫夫從妻並是也有徒從二也徒空/也與彼無親空服彼之支黨鄭云臣為君之黨鄭亦略
[034-13a]
舉一條妻為夫之君妾為女君之黨庶子為君母之親/子為母之君母並是也有從有服而無服三也鄭引服
問篇云公子為其妻之父母其妻為本生父母期而公/子為君所厭不得服從是妻有服而公子無服是從有
服而無服嫂叔無服亦是也有從無服而有服四也鄭/亦引服問篇云公子之妻為公子之外兄弟也公子被
君厭為己外親無服而妻猶服之是從無服而有服娣/姒亦是也有從重而輕五也鄭引服問篇云夫為妻之
父母妻自為其父母期為重夫從妻服之三月為輕是/從重而輕也舅之子亦是也有從輕而重六也鄭引服
問云公子之妻為其皇姑公子為君所厭自為/其毋練冠是輕其妻猶為服期是從輕而重也
自仁率親等而上之至于祖名曰輕自義率祖順而下
之至于禰名曰重一輕一重其義然也注自猶用也率
[034-13b]
循也用恩則父母重而祖輕用義則祖重而父母輕恩
重者為之三年義重者為之齊衰然如是也音義上時/掌反
疏正義曰此一經論祖禰仁義之事也自用也仁恩也/率循也親謂父母也等差也子孫若用恩愛依循於
親節級而上至於祖逺者恩愛漸輕故云名曰輕也自/義率祖順而下之至於禰名曰重者義主斷割用義循
祖順而下之至於禰其義漸輕祖則義重故云名曰重/也一輕一重其義然也者言恩之與義於祖與父母互
有輕重若義則祖重而父母輕若仁則父母重而祖輕/一輕一重義宜也然如是也言人情道理宜合如是祖
是尊嚴以上漸宜合輕父為恩愛漸近宜合重故云其/義然也故鄭云恩重者為之三年義重者為之齊衰言
其事合宜如此矣案喪服條例衰服表恩若髙曾之服/本應緦麻小功而進以齊衰踰數等之服豈非為尊重
[034-14a]
而然也至親以期斷而父母加/三年寧不為恩深故亦然矣
君有合族之道族人不得以其戚戚君位也注君恩可
以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之親自戚於
君位謂齒列也所以尊君别嫌也音義别彼/列反疏正義曰/此一經
明人君既尊族人不以戚戚君明君有絶宗之道也合/族者言設族食燕飲有合㑹族人之道既管領族人族
人不得以其戚屬上戚於君位皆不得以父兄子弟之/親上親君位也注正義曰不敢計已親戚與君齒列是
尊君也兄弟親屬多有纂代之/嫌今逺自卑退是殊别嫌疑也
庶子不祭明其宗也庶子不得為長子三年不繼祖也
[034-14b]
注明猶尊也一統焉族人上不戚君下又辟宗乃後能
相序音義為于偽反下為其士注死為之為其/妻為之大功不相為皆同辟音避别子為
祖注别子謂公子若始來在此國者後世以為祖也繼
别為宗注别子之世適也族人尊之謂之大宗是宗子
也音義適丁歴反下/文及注皆同繼禰者為小宗注父之適也兄弟
尊之謂之小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百
世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出者百世
不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也尊祖故敬宗
[034-15a]
敬宗尊祖之義也注遷猶變易也繼别子别子之世適
也繼髙祖者亦小宗也先言繼禰者據别子子弟之子
也以髙祖與禰皆有繼者則曾祖亦有也則小宗四與
大宗凡五疏正義曰上經論人君絶宗此一節論卿大/夫以下繼屬小宗大宗之義各依文解之
庶子不祭明其宗也者案小記云庶子不祭祖下文云/不祭禰此直云不祭者嫌祖禰俱不祭但小記辨明上
士下士故有不祭祖不祭禰之文此則總而言之故直/云不祭庶子不得為長子三年不繼祖也者案小記云
庶子不為長子斬不繼祖與禰斬則三年與此一也小/記文詳故云不繼祖與禰此文簡略故直云不繼祖也
其義具在小記已備釋之别子為祖者前既云明其宗/故此以下廣陳五宗義也别子謂諸侯之庶子也諸侯
[034-15b]
之適子適孫繼世為君而第二子以下悉不得禰先君/故云别子並為其後世之始祖故云為祖也繼别為宗
者謂别子之適子世繼别子為大宗也族人與之為絶/族者五世外皆為之齊衰三月母妻亦然繼禰者為小
宗者謂父之適子上繼於禰諸兄弟宗之謂之小宗以/本親之服服之有百至義也者此一經覆説大宗小宗
之義并明敬宗所以尊祖也云有百世不遷之宗者謂/大宗也云有五世則遷之宗者謂小宗也云百世不遷
者别子之後也宗其繼别子之所自出者百世不遷者/也此覆明大宗子百世不遷之義也云宗其繼髙祖者
五世則遷者也此覆明小宗五世則遷之義云尊祖故/敬宗敬宗尊祖之義也者此總結大宗小宗以大宗是
逺祖之正體小宗是髙祖之正體尊崇其祖故敬宗子/所以敬宗子者尊崇先祖之義也注正義曰别子謂公
子者諸侯適子繼世為君其適子之弟别於正適是諸/侯之子故謂之别子也云若始來在此國者此謂非君
[034-16a]
之親或是異姓始來在此國者故亦謂之别子以其别/於在本國不來者繼别子别子之世適也者解經宗其
繼别子之文以是别子適子適孫世世繼别子故云别/子之世適經云别子之所自出者自由也謂别子所由
出或由此君而出或由他國而來後世子孫恒繼此别/子故云繼别子之所自出云繼髙祖者亦小宗也者以
前文云繼禰者為小宗是小宗定稱在於繼禰今此經/云宗其繼髙祖者緣無小宗之文故云繼髙祖者亦小
宗也云先言繼禰者據别子子弟之子也者鄭以經繼/髙祖為小宗何以前文先云繼禰者為小宗鄭釋此意
先云繼禰者又承上繼别為大宗之下則從别子言之/别子子者别子之適子弟之子爲别子適子之弟所生
子也弟則是禰其長子則是小宗故云繼禰爲小宗因/别子而言也云以髙祖輿禰皆有繼者則曾祖亦有也
者鄭以此經文宗其繼髙祖者上文云繼禰爲小宗是/髙祖與禰皆有繼文唯曾祖及祖無繼文故云明曾祖
[034-16b]
亦有也云小宗四與大宗凡五者小宗四謂一是繼禰/與親兄弟爲宗二是繼祖與同堂兄弟爲宗三是繼曾
祖與再從兄弟爲宗四是繼髙祖與三從兄弟/爲宗是小宗四并繼别子之大宗凡五宗也
有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫
之宗者公子是也注公子有此三事也公子謂先君之
子今君昆弟疏正義曰以前經明卿大夫士有大宗有/小宗以相繼屬此經明諸侯之子身是
公子上不得宗君下未爲後世之宗不可無人主領之/義各依文解之有小宗而無大宗者謂君無適昆弟遣
庶兄弟一人爲宗領公子禮如小宗是有小宗而無大/宗有大宗而無小宗者君有適昆弟使之爲宗以領公
子更不得立庶昆弟爲宗是有大宗而無小宗也有無/宗亦莫之宗者公子唯一無他公子可爲宗是有無宗
[034-17a]
亦無他公子來宗於己是亦莫之宗也公子/是也言公子有此三事他人無唯公子也
公子有宗道公子之公爲其士大夫之庶者宗其士大
夫之適者公子之宗道也注公子不得宗君君命適昆
弟爲之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者適則如
大宗死爲之齊衰九月其母則小君也爲其妻齊衰三
月無適而宗庶則如小宗死爲之大功九月其母妻無
服公子唯己而已則無所宗亦莫之宗音義唯己/音紀疏正/義
曰此一節覆説上公子宗道之意云公子有宗道一句/爲下起文言公子有族人來與之爲宗敬之道公子之
[034-17b]
公者公君也謂公子之君是適兄弟爲君者爲其士大/夫之庶者則君之庶兄弟爲士大夫所謂公子者也宗
其士大夫之適者言君爲此公子士大夫庶者宗其士/大夫適者謂立公子適者士大夫之兄與庶公子爲宗
故云宗其士大夫之適也此適者即君之同母弟適夫/人所生之子也公子之宗道也者言此適公子爲庶公
子宗是公子宗道結上公子有宗遒文也注正義曰云/公子不得宗君君尊族人不敢以戚君故不得宗君也
云君命適昆弟爲之宗使之宗之者公子既不得宗君/其公子宗親之事無人主領故君命適兄弟爲之宗使
宗領之也云所宗者適則如大宗死爲之齊衰九月其/母則小君也者以經文公子既有小宗大宗故知適者
如大宗庶者如小宗云則如大宗者大宗之正本是别/子之適今公子爲大宗謂禮如之耳非正大宗故云如
也死爲齊衰九月者以君在厭降兄弟降一等故九月/以其爲大宗故齊衰與君同母故云其母則小君也云
[034-18a]
爲其妻齊衰三月者同喪宗子之妻也既立適爲大宗/則不復立庶爲小宗前經所謂有大宗而無小宗是也
云無適而宗庶則如小宗死爲之大功九月其母妻無/服者此則庶子爲宗禮如小宗與尋常兄弟相爲君在
厭降一等故死爲之大功九月母則庶母妻則兄弟之/妻故無服也既無適子可立但立庶子爲小宗前文所
謂有小宗而無大宗者也云公子唯己而已則無所宗/亦無之宗者無所宗則前經云有無宗也亦莫之宗者
則前經云亦莫之宗/鄭於此注遥釋前耳
絶族無移服注族昆弟之子不相爲服音義移本或作/施同以豉
反移猶/旁也親者屬也注有親者服各以其屬親疏疏正義/曰此
一節論親盡則無服有親則有服絶族者謂三從兄弟/同髙祖者族兄弟緦麻族兄弟之子及四從兄弟爲族
[034-18b]
屬既絶者無移服在旁而及曰移言不延移及之親者/屬也者謂有親者各以屬而爲之服故云親者屬也
自仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至于
禰是故人道親親也注言先有恩親親故尊祖尊祖故
敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷重
社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中刑罰中故庶民安庶
民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑禮
俗刑然後樂注收族序以昭穆也嚴猶尊也孝經曰孝
莫大於嚴父百志人之志意所欲也刑猶成也音義罰/中
[034-19a]
丁仲/反詩云不顯不承無斁於人斯此之謂也注斁厭也
言文王之徳不顯乎不承成先人之業乎言其顯且承
之人樂之無厭也音義斁音亦厭於/豔反下同疏正義曰此一節/論人道親親従
親親以至尊祖由尊祖故敬宗以收族人故宗廟嚴社/稷重乃至禮俗成天下顯樂而無厭倦各依文解之自
仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至於禰/者前文已異此重説之者前文論服之輕重故云一輕
一重此論親親之道故先親親而後尊祖故云親親不/言輕重也親親故尊祖者以己上親於親親亦上親於
祖以次相親去已髙逺故云尊祖尊祖故敬宗者祖既/髙逺無由可尊宗是祖之正𦙍故敬宗敬宗故收族者
族人既敬宗子宗子故收族人故喪服傅云大宗收族/者也是其事收族故宗廟嚴者若族人㪚亂骨肉乖離
[034-19b]
則宗廟祭享不嚴肅也若收之則親族不㪚昭穆有倫/則宗廟之所以尊嚴也宗廟嚴故重社稷者此以下並
立宗之功也始周家邦終於四海若能先嚴宗廟則後/於社稷保重也重社稷故愛百姓者百姓百官也既有
社稷可重故有百官可愛也愛百姓故刑罰中者百官/當職更相匡輔則無滛刑濫罰刑罰所以皆得中也刑
罰中故庶民安者上無滛刑濫罰故庶民安也庶民安/故財用足者民皆手足有所措各安其業故財用得足
也財用足故百志成者百姓足君孰與不足既天下皆/足所以君及民人百志悉成是謂倉廪實知禮節衣食
足知榮辱也百志成故禮俗刑者刑亦成也天下既足/百志又成則禮節風俗於是而成所以太平告功成也
禮俗刑然後樂者樂謂不厭也禮俗既成所以長爲民/庶所樂而不厭也詩云不顯不承無斁於人斯此之謂
也者此周頌清廟之篇祀文王之廟美文王之功言文/王之徳豈不光顯乎言光顯矣文王豈不承先人之業
[034-20a]
乎言承之矣無斁於人斯斁厭也文王之徳既能如此/無見厭於人謂人無厭倦之者斯語辭也今尊祖敬宗
人皆願樂亦無厭倦故云此之謂也謂與文王相似矣/詩箋云周公祭清廟是不光明文王之徳與言其光明
之也是不承順文王志意與言其承順之也與此注不/同者禮注在前詩箋在後故詩有與禮注不同故鄭答
見模云/然也
[034-20b]
禮記注疏卷三十四
[034-21a]
禮記注疏卷三十四考證
大傳追王太王亶父王季歴文王昌注文王稱王早矣
云云○臣召南/按謂文王及身受命稱王者漢儒之
誣也此文明言追王足以正之但與中庸亦微有異
據中庸則追王文王者武王之事追王太王王季者
周公之事非同在一時也據此經則並在武王克啇
時矣孔疏謂周公追王太王王季者謂以王禮改葬
耳不改葬文王者先以王禮葬故也此説尤爲無謂
[034-21b]
蓋此經順便總言中庸又分叙次第耳
改正朔疏隨寅丑子所損也○損字當作建
異器械疏器謂輵豆房俎○輵字當作楬
同姓從宗合族屬疏凡賜氏族者此爲卿乃賜○此字
當作必
又疏若子孫若爲卿其君不賜族○按當作若子孫
雖爲卿刋本誤耳
五曰長幼疏幼爲諸殤○爲字當作謂
[034-22a]
族人不得以其戚戚君位也注疏○王氏曰詳注意以
十一字爲句然位也當自爲句蓋族人不敢戚君者
限於位也臣召南/按後文公子有宗道疏云公子不
得宗君者君尊族人不敢以戚君故不得宗君也是
疏讀亦從君字絶句詳味注意不得以父兄子弟之
親句/自戚於君句/位謂齒列也句/亦自可讀但本疏
意自連十一字爲句耳
愛百姓故刑罰中云云○臣召南/按此下極言宗法之
[034-22b]
善足以化民成俗而登至治非泛言政教也孔疏太
迂
詩云不顯不承無斁於人斯注言文王之德不顯乎不
承成先人之業乎云云疏詩箋云云○臣召南/按清
廟之詩周公所作以歌詠文王之德也此注言文王
之徳甚顯甚承於義甚確詩箋乃云周公祭清廟是
光明文王之徳承順文王之志則周公作詩乃以自
贊有是理乎鄭箋詩雖在注禮之後然其說不及此
[034-23a]
注逺矣
[034-23b]
禯記注疏卷三十四考證