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首页 > 四库全书 > 禮記注疏 > 禮記註疏 御製讀禮記文王世子篇
[000-1a]
御製讀禮記文王世子篇
文王世子記周公抗世子法於伯禽引仲尼曰聞之為
人臣者殺其身有益於君則為之况於其身以善其君
乎周公優為之鄭康成訓於讀為迂迂猶廣也大也後
之説經者多傅㑹之孔疏則以為周公之益君於身優
饒於徳廣大而黄敏求陳祥道方慤則或以為周公委
曲其身以正其君或以為迂身非直躬或以周公抗世
子法為致曲是皆不𠂻於理夫周公之攝政時成王已
[000-1b]
為君成王不可撻故撻伯禽以警成王其理甚正而其
道甚直初非有迂曲遷就之私孔頴達疏申引廣大之
釋委曲煩言以致經義反晦偶因檢永樂大典得陳懋
賞集說云况止于其身以善其君于此大人正已而物
正之事語較直截夫于詮為於義固當矣而身字解尚
未能親切因考古篆身作□子作□二字相似疑或當
時傳寫之譌若作于其子以善其君則與周公所行適
合而於理於文皆無弗合康成盖未思及子字之誤為
[000-2a]
身字遂强附訓釋後儒益從而為之詞使孔子之言周
公之事皆不得其正夫强解以誤後學不可乃因强解
而誣孔子並以誣周公則尤不可是不容以不辨但經
文沿誦日乆無改正之理姑記余所見如是以俟後之
考古者

[000-3a]
欽定四庫全書    經部四
 禮記注疏      禮類三禮記之屬/
 目錄
  禮記正義序   禮記注疏原目
  三禮注解傳述人
 卷一
  曲禮上
 卷二
[000-3b]
  曲禮上
 卷三
  曲禮上
 卷四
  曲禮下
 卷五
  曲禮下
 卷六
[000-4a]
  檀弓上
 卷七
  檀弓上
 卷八
  檀弓上
 卷九
  檀弓下
 卷十
[000-4b]
  檀弓下
 卷十一
  王制
 卷十二
  王制
 卷十三
  王制
 卷十四
[000-5a]
  月令
 卷十五
  月令
 卷十六
  月令
 卷十七
  月令
 卷十八
[000-5b]
  曾子問
 卷十九
  曾子問
 卷二十
  文王世子
 卷二十一
  禮運
 卷二十二
[000-6a]
  禮運
 卷二十三
  禮器
 卷二十四
  禮器
 卷二十五
  郊特牲
 卷二十六
[000-6b]
  郊特牲
 卷二十七
  内則
 卷二十八
  内則
 卷二十九
  玉藻
 卷三十
[000-7a]
  玉藻
 卷三十一
  明堂位
 卷三十二
  䘮服小記
 卷三十三
  䘮服小記
 卷三十四
[000-7b]
  大傳
 卷三十五
  少儀
 卷三十六
  學記
 卷三十七
  樂記
 卷三十八
[000-8a]
  樂記
 卷三十九
  樂記
 卷四十
  雜記上
 卷四十一
  雜記上
 卷四十二
[000-8b]
  雜記下
 卷四十三
  雜記下
 卷四十四
  䘮大記
 卷四十五
  喪大記
 卷四十六
[000-9a]
  祭法
 卷四十七
  祭義
 卷四十八
  祭義
 卷四十九
  祭統
 卷五十
[000-9b]
  經解
  哀公問
  仲尼燕居
 卷五十一
  孔子閒居
  坊記
 卷五十二
  中庸
[000-10a]
 卷五十三
  中庸
 卷五十四
  表記
 卷五十五
  緇衣
 卷五十六
  奔䘮
[000-10b]
  問䘮
 卷五十七
  服問
  間傳
 卷五十八
  三年問
  深衣
  投壺
[000-11a]
 卷五十九
  儒行
 卷六十
  大學
 卷六十一
  冠義
  昏義
  鄉飲酒義
[000-11b]
 卷六十二
  射義
  燕義
 卷六十三
  聘義
  喪服四制
   臣/等謹按禮記正義三十六卷漢鄭元註唐孔頴達疏
   隋書經籍志曰漢初河間獻王得仲尼弟子及後學
[000-12a]
    所記一百三十一篇獻之時無傳之者至劉
    向考校經籍檢得一百三十篇第而叙之又
    得明堂隂陽記三十三篇孔子三朝記七篇
    王史氏記二十一篇樂記二十三篇凡五種
    合二百十四篇戴徳刪其煩重合而記之為
    八十五篇謂之大戴記而戴聖又刪大戴之
    書為四十六篇謂之小戴記漢末馬融遂傳
    小戴之學融又益月令一篇明堂位一篇明
[000-12b]
    堂一篇合四十九篇云云其說不知所本今
    考後漢書橋元傳云七世祖仁撰禮記章句
    四十九篇號曰橋君學仁即班固所謂小戴
    授梁人橋季卿者成帝時嘗官大鴻臚其時
    已稱四十九篇無四十六篇之說又孔疏稱
    别録禮記四十九篇樂記第十九四十九篇
    之首疏皆引鄭目録鄭目録之末必云此於
    劉向别録屬某門月令目録云此於别録屬

[000-13a]
    明堂隂陽記明堂位目録云此於别録屬明
    堂隂陽樂記目録云此於别録屬樂記盖十
    一篇今為一篇則三篇皆劉向别録所有安
    得以為馬融所增疏又引元六藝論曰戴徳
    傳記八十五篇則大戴禮是也戴聖傳禮四
    十九篇則此禮記是也元為馬融弟子使三
    篇果融所増元不容不知豈有以四十九篇
    屬于戴聖之理况融所傳者乃周禮若小戴
[000-13b]
    之學一授橋仁一授楊榮後傳其學者有劉
    佑髙誘鄭元盧植融絶不預其授受又何從
    而増三篇乎知今四十九篇實戴聖之原書
    隋志悞也元延祐中行科舉法定禮記用鄭
    元註故元儒說禮率有根舉自明永樂中勅
    修禮記大全始廢鄭註改用陳澔集說禮學
    遂荒然研思古義之士好之者終不絶也為
    之疏義者唐初尚存皇侃熊安生二家案明/北監
[000-14a]
    本以皇侃為皇甫侃以熊安生為熊安二/人姓名並悞足徴校刋之疎謹附訂于此
    觀中勅孔穎達等修正義乃以皇氏為本以
    熊氏補所未備頴達序稱熊則違背本經多
    引外義猶之楚而北行馬雖疾而去愈逺又
    欲釋經文惟聚難義猶治絲而棼之手雖繁
    而絲益亂也皇氏雖章句詳正㣲稍繁廣又
    既遵鄭氏又時乖鄭義此是本落不歸其根
    狐死不首其邱皆二家之弊未為得也故其
[000-14b]
    書務伸鄭註未免有附㑹之處然採摭舊文
    詞富理博說禮之家鑚研莫盡譬諸依山鑄
    銅煮海為鹽即衛湜之書尚不能窺其涯涘
    陳澔之流益如莛與楹矣乾隆四十二年八
    月恭校上
       總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
       總 校 官 臣/ 陸 費 墀

[000-15a]
欽定四庫全書
 禮記正義序        唐孔穎達撰
夫禮者經天緯地本之則大一之初原始要終體之乃
人情之欲夫人上資六氣下乘四序賦清濁以醇醨感
隂陽而遷變故曰人生而靜天之性也感物而動性之
欲也喜怒哀樂之志於是乎生動靜愛惡之心於是乎
在精粹者雖復凝然不動浮躁者實亦無所不為是以
古先聖王鑒其若此欲保之以正直納之於徳義猶襄
[000-15b]
陵之浸修隄防以制之覂方用/切駕之馬設銜䇿以驅之
故乃上法圓象下參方載道之以德齊之以禮然飛走
之倫皆有懐於嗜慾則鴻荒之世非無心於性情燔黍
則大享之濫觴土鼓乃雲門之拳石冠冕飾於軒初玉
帛朝於虞始夏商革命損益可知文武重光典章斯備
洎乎姬旦負扆臨朝述曲禮以節威儀制周禮而經邦
國禮者體也履也郁郁乎文哉三百三千於斯為盛綱
紀萬事雕琢六情非彼日月照大明於寰宇類此松筠
[000-16a]
負貞心於霜雪順之則宗祏固社稷寧君臣序朝廷正
逆之則紀綱廢政教煩隂陽錯於上人神怨於下故曰
人之所生禮為大也非禮無以事天地之神辨君臣長
幼之位是禮之時義大矣哉暨周昭王南征之後彝倫
漸壊彗星東出之際憲章遂泯夫子雖定禮正樂頽綱
暫理而國異家殊異端竝作畫蛇之説文擅於縱横非
馬之談辯離於堅白暨乎道喪兩楹義乖四術上自游
夏之初下終秦漢之際其間岐塗詭說雖紛然競起而
[000-16b]
餘風曩烈亦時或獨存於是博物通人知今温古考前
代之憲章參當時之得失是以所見各記舊聞錯總鳩
聚以類相附禮記之目於是乎在去聖逾逺異端漸扇
故大小二戴共氏而分門王鄭兩家同經而異注爰從
晉宋逮于周隋其傳禮業者江左尤盛其為義疏者南
人有賀循賀瑒庾蔚崔靈恩沈重宣皇甫侃等北人有
徐道明李業興李寳鼎侯聰熊安等其見於世者唯皇
熊二家而已熊則違背夲經多引外義猶之楚而北行
[000-17a]
馬雖疾而去逾逺矣又欲釋經文唯聚難義猶治絲而
棼之手雖繁而絲益亂也皇氏雖章句詳正微稍繁廣
又既遵鄭氏乃時乖鄭義此是木落不歸其本狐死不
首其丘此皆二家之弊未為得也然以熊比皇皇氏勝
矣雖體例既别不可因循今奉𠡠刪理仍據皇氏以為
本其有不備以熊氏補焉必取文證詳悉義理精審翦
其繁蕪撮其機要恐獨見膚淺不敢自專謹與中散大
夫守國子司業臣朱子奢國子助教臣李善信守太學
[000-17b]
博士臣賈公彦行太常博士臣栁士宣魏王東閤祭酒
臣范義頵魏王參軍事臣張權等對共量定至十六年
又奉𠡠與前修疏人及儒林郎守太學助教雲騎尉臣
周𤣥逹儒林郎守四門助教雲騎尉臣趙君贊儒林郎
守四門助教雲騎尉臣王士雄等對勑使趙𢎞智覆更
詳審為之正義凡成七十卷庶能光贊大猷垂法後進
故敘其意義列之云爾

[000-18a]
 禮記正義序考證
其為義疏者南人有賀循賀瑒庾蔚崔靈恩沈重宣皇
 甫侃等北人有徐道明李業興李寳鼎侯聰熊安等
 ○臣召南/按庾蔚之脱之字於義猶可若沈重單名
 而誤衍宣字皇侃姓皇而誤作複姓皇甫熊安生二
 名而誤脫生字則全非其人矣蔚之劉宋員外散騎
 常侍也隋志有禮論抄二十卷唐志有禮記畧解十
 卷重蕭巋散騎常侍也隋志有禮記義疏四十卷侃
[000-18b]
 陳國子助教也隋志有義疏九十九卷講疏四十八
 卷唐志作五十卷安生周露門博士也北史有義疏
 三十卷王應麟玉海引此文姓名並無差訛則知宋
 本尚仍古人之舊而後来轉寫刊刻其舛訛乃至於
 是
為之正義凡成七十卷○臣召南/按宋咸平二年祭酒
 邢昺上新印禮記疏七十卷是宋初卷數尚仍其舊
 今本止六十三卷係後人并合數篇為一卷而然

[000-19a]
欽定四庫全書
 禮記注疏原目
禮記音義此記二禮之遺/闕故名禮記正義曰夫禮者經天地理/人倫本其所起在天地未
 分之前故禮運云夫禮必本於太一是天地未分之/前已有禮也禮者理也其用以治則與天地俱興故
 昭二十六年左傳稱晏子云禮之可以為國也久矣/與天地並但于時質略物生則自然而有尊卑若羊
 羔跪乳鴻鴈飛有行列豈由教之者哉是三才既判/尊卑自然而有但天地初分之後即應有君臣治國
 但年代緜逺無文以言案易緯通卦騐云天皇之先/與乾曜合元君有五期輔有三名注云天之用事五
 行王亦有五期輔有三名公卿大夫也又云遂皇始/出握機矩注云遂皇謂遂人在伏犧前始王天下也
[000-19b]
 矩法也言遂皇持斗機運轉之法指天以施政教既/云始王天下是尊卑之禮起於遂皇也持斗機以施
 政教者即禮緯斗威儀云宫主君商主臣角主父徴/主子羽主夫少宫主婦少商主政是法北斗而為七
 政七政之立是禮迹所興也鄭康成六藝論云易者/隂陽之象天地之所變化政教之所生自人皇初起
 人皇即遂皇也既政教所生初起於遂皇則七政是/也六藝論又云遂皇之後歴六紀九十一代至伏犧
 始作十二言之教然則伏犧之時易道既彰則禮事/彌著案譙周古史考云有聖人以火徳王造作鑚燧
 出火教民熟食人民大悅號曰遂人次有三姓乃至/伏犧制嫁娶以儷皮為禮作琴瑟以為樂又帝王世
 紀云燧人氏没包犧氏代之以此言之則嫁娶嘉禮/始於伏犧也但古史考遂皇至於伏犧唯經三姓六
 藝論云歴六紀九十一代其文不同未知孰是或於/三姓而為九十一代也案廣雅云一紀二十七萬六
[000-20a]
 千年方叔機注六藝論云六紀者九頭紀五龍紀攝/提紀合洛紀連通紀序命紀凡六紀也九十一代者
 九頭一五龍五攝提七十二合洛三連通六序命四/凡九十一代也但伏犧之前及伏犧之後年代參差
 所說不一緯候紛紜各相乖背且復煩而無用今並/略之唯據六藝論之文及帝王世紀以為説也案易
 繫辭云包犧氏没神農氏作案帝王世紀云伏犧之/後女媧氏亦風姓也女媧氏沒次有大庭氏柏皇氏
 中央氏栗陸氏驪連氏赫胥氏尊盧氏渾沌氏昊英/氏有巢氏朱襄氏葛天氏隂康氏無懐氏凡十五代
 皆襲伏犧之號然鄭𤣥以大庭氏是神農之别號案/封禪云無懐氏在伏犧之前今在伏犧之後則世紀
 之文未可信用世紀又云神農始教天下種榖故人/號曰神農案禮運云夫禮之初始諸飲食燔黍捭豚
 蕢桴而土鼓又明堂位云土鼓葦籥伊耆氏之樂又/郊特牲云伊耆氏始為蜡蜡即田祭與種穀相協土
[000-20b]
 鼔葦籥又與蕢桴土鼔相當故熊氏云伊耆氏即神/農也既云始諸飲食致敬鬼神則祭祀吉禮起扵神
 農也又史記云黄帝與蚩尤戰於涿鹿則有軍禮也/易繫辭黄帝九事章云古者葬諸中野則有凶禮也
 又論語撰考云軒知地利九牧倡教既有九州之牧/當有朝聘是賔禮也若然自伏犧以後至黄帝吉凶
 賔軍嘉五禮始具皇氏云禮有三起禮理起於太一/禮事起於遂皇禮名起於黄帝其禮理起於太一其
 義通也其禮事起於遂皇禮名起於黄帝其義乖也/且遂皇在伏犧之前禮運燔黍捭豚在伏犧之後何
 得以祭祀在遂皇之時其唐堯則舜典云修五禮鄭/康成以為公侯伯子男之禮又云命伯夷典朕三禮
 五禮其文亦見經也案舜典云類于上帝則吉禮也/百姓如䘮考妣則凶禮也羣后四朝則賔禮也舜征
 有苖則軍禮也嬪于虞則嘉禮也是舜時五禮具備/直云典朕三禮者據事天地與人為三禮其實事天
[000-21a]
 地唯吉禮也其餘四禮並人事兼之也案論語云殷/因於夏禮周因於殷禮則禮記總陳虞夏商周則是
 虞夏商周各有當代之禮則夏商亦有五禮鄭康成/注大宗伯唯云唐虞有三禮至周分為五禮不言夏
 商者但書篇散亡夏商之禮絶滅無文以言故據周/禮有文者而言耳武王沒後成王㓜弱周公代之攝
 政六年致太平述文武之德而制禮也故洛誥云考/朕昭子刑乃單文祖德又禮記明堂位云周公攝政
 六年制禮作樂頒度量於天下但所制之禮則周官/儀禮也鄭作序云禮者體也履也統之於心曰體踐
 而行之曰履鄭知然者禮器云禮者體也祭義云禮/者履此者也禮記既有此釋故鄭依而用之禮雖合
 訓體履則周官為體儀禮為履故鄭序又云然則三/百三千雖混同為禮至于並立俱陳則曰此經禮也
 此曲禮也或云此經文也此威儀也是周禮儀禮有/體履之别也所以周禮為體者周禮是立治之夲統
[000-21b]
 之心體以齊正於物故為體賀瑒云其體有二一是/物體言萬物貴賤髙下小大文質各有其體二曰禮
 體言聖人制法體此萬物使髙下貴賤各得其宜也/其儀禮但明體之所行踐履之事物雖萬體皆同一
 履履無兩義也于周之禮其文大備故論語云周監/於二代郁郁乎文哉吾從周也然周既禮道大用何
 以老子云失道而後徳失徳而後仁失仁而後義失/義而後禮禮者忠信之薄道徳之華爭愚之始故先
 師凖緯候之文以為三皇行道五帝行徳三王行仁/五霸行義若失義而後禮豈周之成康在五霸之後
 所以不同者老子盛言道德質素之事無為靜黙之/教故云此也禮為浮薄而施所以抑浮薄故云忠信
 之薄且聖人之王天下道徳仁義及禮並藴于心但/量時設教道徳仁義及禮須用則行豈可三皇五帝
 之時全無仁義禮也殷周之時全無道徳也老子意/有所主不可據之以難經也既周禮為體其周禮見
[000-22a]
 於經籍而名異者見有七處按孝經說云經禮三百/一也禮器云經禮三百二也中庸云禮儀三百三也
 春秋説云禮經三百四也禮説云有正經三百五也/周官外題謂為周禮六也漢書藝文志云周官經六
 篇七也七者皆云三百故知俱是周官周官三百六/十舉其大數而云三百也其儀禮之别亦有七處而
 有五名一則孝經説春秋及中庸並云威儀三千二/則禮器云曲禮三千三則禮説云動儀三千四則謂
 為儀禮五則漢書藝文志謂儀禮為古禮經凡此七/處五名稱謂並承三百之下故知即儀禮也所以三
 千者其履行周官五禮之别其事委曲條數繁廣故/有三千也非謂篇有三千但事之殊别有三千條耳
 或一篇一卷則有數條之事今行於世者唯十七篇/而已故漢書藝文志云漢初髙堂生傳禮十七篇是
 也至武帝時河間獻王得古禮五十六篇獻王獻之/又六藝論云後得孔子壁中古文禮凡五十六篇其
[000-22b]
 十七篇與髙堂生所傳同而字多異其十七篇外則/逸禮是也周禮為夲聖人體之儀禮為末賢人履之
 故鄭序云體之謂聖履之為賢是也既周禮為本則/重者在前故宗伯序五禮以吉禮為上儀禮為末則
 輕者在前故儀禮先冠昏後䘮祭故鄭序云二者或/施而上或循而下其周禮六藝論云周官壁中所得
 六篇漢書説河間獻王開獻書之路得周官有五篇/失其冬官一篇乃購千金不得取考工記以補其闕
 漢書云得五篇六藝論云得其六篇其文不同未知/孰是其禮記之作出自孔氏但正禮殘缺無復能明
 故范武子不識殽烝趙鞅及魯君謂儀為禮至孔子/没後七十二之徒共撰所聞以為此記或録舊禮之
 義或錄變禮所由或兼記體履或雜序得失故編而/錄之以為記也中庸是子思伋所作緇衣公孫尼子
 所撰鄭康成云月令呂不韋所修盧植云王制謂漢/文時博士所錄其餘衆篇皆如此例但未能盡知所
[000-23a]
 記之人也其周禮儀禮是禮記之書自漢以後各有/傳授鄭君六藝論云按漢書藝文志儒林傳云傳禮
 者十三家唯髙堂生及五傳弟子戴徳戴聖名在也/又案儒林傳云漢興髙堂生傳禮十七篇而魯徐生
 善為容孝文時徐生以容為禮官大夫瑕邱蕭奮以/禮至淮陽太守孟卿東海人事蕭奮以授戴徳戴聖
 六藝論云五傳弟子者熊氏云則髙堂生蕭奮孟卿/后倉及戴徳戴聖為五也此所傳皆儀禮也六藝論
 云今禮行於世者戴徳戴聖之學也又云戴徳傳記/八十五篇則大戴禮是也戴聖傳禮四十九篇則此
 禮記是也儒林傳云大戴授琅邪徐氏小戴授梁人/橋仁字季卿揚榮字子孫仁為大鴻臚家世傳業其
 周官者始皇深惡之至孝武帝時始開獻書之路既/出於山巖屋壁復入祕府五家之儒莫得見焉至孝
 成時通人劉歆校理祕書始得列序著于錄略為衆/儒排棄歆獨識之知是周公致太平之道河南緱氏
[000-23b]
 杜子春永平時初能通其讀鄭衆賈逵徃受業/焉其後馬融鄭𤣥之等各有傳授不復繁言也
 曲禮上第一音義本或作曲禮上者後人加也檀弓/雜記放此曲禮者是儀禮之舊名
 委曲説/禮之事正義曰案鄭目錄云名曰曲禮者以其篇/記五禮之事祭祀之説吉禮也䘮荒去國
 之説凶禮也致貢朝㑹之説賔禮也兵車旌鴻之説/軍禮也事長敬老執贄納女之説嘉禮也此於别錄
 屬制度案鄭此説則此曲禮篇中有含五禮之義是/以經云禱祠祭祀之説當吉禮也送䘮不由徑嵗凶
 年榖不登又云大夫士去國如此之類是䘮荒去國/之説當凶禮也五官致貢曰享天子當宁而立曰朝
 相見於郤地曰㑹如此之類是致貢朝㑹之説當賔/禮也兵車不式前有水則載青旌如此之類是兵車
 旌鴻之説當軍禮也侍坐於長者故君子式黄髮婦/人之贄椇榛棗栗納女於天子如此之類是事長敬
[000-24a]
 老執贄納女之説當嘉禮也必知執贄當婦人之贄/者以其士相見鄭目錄以士執贄為賔禮故也此篇
 既含五禮故其篇名為由禮曲禮之與儀禮其事是/一以其屈曲行事則曰曲禮見於威儀則曰儀禮但
 曲之與儀相對周禮統心為號若總而言之則周禮/亦有曲名故藝文志云帝王為政世有損益至周曲
 為之防事為之制故曰經禮三百威儀三千是二禮/互而相通皆有曲稱也云上者對下生名本以語多
 簡䇿重大分為上下更無義也第一者小爾雅云第/次也吕靖云一者數之始禮記者一部之大名曲禮
 者當篇之小目既題曲禮於上故著禮記於下以配/注耳鄭氏者姓鄭名𤣥字康成北海髙密縣人前漢
 僕射鄭崇八世之孫也後漢徵為大司農年七十四/乃卒然鄭亦附盧馬之本而為之注注者即解書之
 名但釋義之人多稱為傳傳謂傳述為義或親承聖/㫖或師儒相傳故云傳今謂之注者謙也不敢傳授
[000-24b]
 直注已意而已若然則傳之與注各出已情皇氏以/為自漢以前為傳自漢以後為注然王肅在鄭之後
 何以亦謂之/傳其義非也
 曲禮下第二疏正義曰按鄭目錄云義與前/篇同簡䇿重多分為上下
 檀弓上第三音義檀弓魯人檀大丹反姓也弓/名以其善於禮故以名篇正/義
 曰按鄭目錄云名曰檀弓者以其記人善於禮故着/姓名以顯之姓檀名弓今山陽有檀氏此於别錄屬
 通論此檀弓在六國之時知者以仲梁子是六國時/人此篇載仲梁子故知也按子游譏司宼惠子廢適
 立庶又檀弓亦譏仲子舍適孫而立庶子其事同不/以子游名篇而以檀弓為首者子游是孔門習禮之
 人未足可嘉檀弓非是門徒/而能逹禮故善之以為篇日
[000-25a]
 檀弓下第四疏正義曰按鄭目錄云義同前篇/以簡䇿繁多故分為上下二卷
 王制第五音義王如字徐/于況反正義曰案鄭目錄云名/曰王制者以其記先王
 班爵授祿祭祀飬老之法度此於别錄屬制度王制/之作蓋在秦漢之際知者案下文云有正聼之鄭云
 漢有正平承秦所置又有古者以周尺之言今以周/尺之語則知是周亡之後也秦昭王亡周故鄭答臨
 碩云孟子當赧王之際王制之作復在其後盧/植云漢孝文皇帝令博士諸生作此王制之書
 月令第六音義此是吕氏春秋十二紀之首後人刪/合為此記蔡伯喈王肅云周公所作
 疏正義日案鄭目錄云名曰月令者以其紀十二月/政之所行也本吕氏春秋十二月紀之首章也以
 禮家好事抄合之後人因題之名曰禮記言周公所/作其中官名時事多不合周法此於别錄屬明堂隂
[000-25b]
 陽記此卷所出解者不同今且申鄭㫖釋之按呂不/韋集諸儒所著為十二月紀合十餘萬言名為呂氏
 春秋篇首皆有月令與此文同是一證也又周無大/尉唯秦官有大尉而此月令云乃命大尉此是官名
 不合周法二證也又秦以十月建亥為嵗首而月令/云為来嵗受朔日即是九月為嵗終十月為受朔此
 是時不合周法三證也又周有六冕郊天迎氣則用/大裘乗玉輅建太常日月之章而月令服飾車旗並
 依時色此是事不合周法四證也故鄭云其中官名/時事多不合周法然案秦始皇十二年呂不韋死十
 六年并天下然後以十月為嵗首嵗首用十月時不/韋已死五年而不韋不得以十月為正又云周書先
 有月令何得云不韋所造又秦并天下立郡何得云/諸侯又秦以好兵殺害毒被天下何能布德施惠春
 不興兵既如此不同鄭必謂不韋作者以吕氏春秋/十二月紀正與此同不過三五字别且不韋集諸儒
[000-26a]
 所作為一代大典亦採擇善言之事遵立舊章但秦/自不能依行何怪不韋所作也又秦為水位其来已
 久案文公獲黒龍以為水瑞何怪未平天下前不以/十月為嵗首乎故鄭以月令為不韋所作月令者包
 天地隂陽之事然天地有上下之形隂陽有生成之/理日月有運行之度星辰有次舍之常今既贊釋其
 文不得不略言其趣案老子云道生一一生二二生/三三生萬物易云易有太極是生两儀禮運云禮必
 本於大一分而為天地易乾鑿度云太極者未見其/氣大初者氣之始大始者形之始大素者質之始此
 四者同論天地之前及天地之始老子云道生一道/與大易自然虚無之氣無象不可以形求不可以類
 取強名曰道強謂之大易也道生一者一則混元之/氣與大初大始大素同又與易之大極禮之大一其
 義不殊皆為氣形之始也一生二者謂混元之氣分/為二二則天地也與易之两儀又與禮之大一分而
[000-26b]
 為天地同也二生三者謂參之以人為三才也三生/萬物者謂天地人既定萬物偹生其間分為天地說
 有多家形狀之殊凡有六等一曰蓋天文見周髀如/盖在上二曰渾天形如弹丸地在其中天包其外猶
 如鷄卵白之繞黄楊雄桓譚張衡蔡邕陸績王肅鄭/𤣥之徒並所依用三曰宣夜舊說云殷代之制其形
 體事義無所出以言之四曰昕天昕讀為軒言天北/髙南下若車之軒是吴時姚信所說五曰穹天云穹
 隆在上虞氏所說不知其名也六曰安天是晉時虞/喜所論鄭注考靈耀用渾天之法今禮記是鄭氏所
 注當用鄭義以渾天為說按鄭注考靈耀云天者純/陽清明無形聖人則之制璿璣玉衡以度其象如鄭
 此言則天是大虚本無形體但指諸星運轉以為天/耳但諸星之轉從東而西必三百六十五日四分日
 之一星復舊處星既左轉日則右行亦三百六十五/日四分日之一至舊星之處即以一日之行而為一
[000-27a]
 度計二十八宿一周天凡三百六十五度四分度之/一是天之一周之數也天如彈丸圍圜三百六十五
 度四分度之一按考靈耀云一度二千九百三十二/里千四百六十一分里之三百四十八周天百七萬
 一千里者是天圓周之里數也以圍三徑一言之則/直徑三十五萬七干里此為二十八宿周回直徑之
 數也然二十八宿之外上下東西各有萬五千里是/為四游之極謂之四表據四表之内并星宿内總有
 三十八萬七千里然則天之中央上下正半之處則/一十九萬三千五百里地在其中是地去天之數也
 鄭注考靈耀云地蓋厚三萬里春分之時地正當中/自此地漸漸而下至夏至之時地下逰萬五千里地
 之上畔與天中平夏至之後地漸漸向上至秋分地/正當天之中央自此地漸漸而上至冬至上遊萬五
 千里地之下畔與天中平自冬至後地漸漸而下此/是地之升降於三萬里之中但渾天之體雖繞於地
[000-27b]
 地則中央正平天則北髙南下北極髙於地三十六/度南極下於地三十六度然則北極之下三十六度
 常見不沒南極之上三十六度常沒不見南極去北/極一百二十一度餘若逐曲計之則一百八十一度
 餘若以南北中半言之謂之赤道去南極九十一度/餘去北極亦九十一度餘此是春秋分之日道也赤
 道之北二十四度為夏至之日道去北極六十七度/也赤道之南二十四度為冬至之日道去南極亦六
 十七度地有升降星辰有四遊又鄭注考靈耀云天/旁行四表之中冬南夏北春西秋東皆薄四表而止
 地亦升降於天之中冬至而下夏至而上二至上下/盖極地厚也地與星辰俱有四游升降四逰者自立
 春地與星辰西逰春分西遊之極地雖西極升降正/中從此漸漸而東至春末復正自立夏之後北遊夏
 至北遊之極地則升降極下至夏季復正立秋之後/東遊秋分東遊之極地則升降正中至秋季復正立
[000-28a]
 冬之後南遊冬至南遊之極地則升降極上冬季復/正此是地及星辰四遊之義也星辰亦随地升降故
 鄭注考靈耀云夏日道上與四表平下去東井十二/度為三萬里則是夏至之日上極萬五千里星辰下
 極萬五千里故夏至之日下至東井三萬里也日有/九道故考靈耀云萬世不失九道謀鄭注引河圖帝
 覽嬉云黄道一青道二出黄道東赤道二出黄道南/白道二出黄道西黒道二出黄道北日春東從青道
 夏南從赤道秋西從白道冬北從黒道立春星辰西/遊日則東遊春分星辰西遊之極日東遊之極日與
 星辰相去三萬里夏則星辰北遊日則南遊夏至星/辰北遊之極日南遊之極日與星辰相去三萬里以
 此推之秋冬放此可知計夏至之日日在井星正當/嵩髙之上以其南遊之極故在嵩髙之南萬五千里
 所以夏至有尺五寸之景也於時日又上極星辰下/極故曰下去東井三萬里也然鄭四遊之極元出周
[000-28b]
 體之文但日與星辰四遊相反春分口在婁則婁星/極西日體在婁星之東去婁三萬里以度言之十二
 度也則日沒之時去昏中之星近校十度旦時日極/於東去旦中之星逺校十度若秋分日在角則角星
 極東日體在角星之西去角三萬里則日沒之時去/昏中之星逺校十度旦時日極於西去旦中之星近
 校十度此皆歴乖違於數不合鄭無指解其事有疑/但禮是鄭學故共言之耳賢者裁焉但二十八宿從
 東而左行日從西而右行一度逆沿二十八宿案漢/書律歴志云冬至之時日在牽牛初度春分之時日
 在婁四度夏至之時日在東井三十一度秋分之時/日在角十度若日在東井則極長八尺之表尺五寸
 之景若春分在婁秋分在角晝夜等八尺之表七尺/五寸之景冬至日在斗則晝極短八尺之表一丈三
 尺之景一丈三尺之中去其一尺五寸則餘有一丈/一尺五寸之景是冬夏徃来之景也凡於地千里而
[000-29a]
 差一寸則夏至去冬至體漸南漸下相去一十萬五/千里又考靈耀云正月假上八萬里假下一十萬四
 千里所以有假上假下者鄭注考靈耀之意以天去/地十九萬三千五百里正月雨水之時日在上假於
 天八萬里下至地一十一萬三千五百里夏至之時/日上極與天表平也後日漸向下故鄭注考靈耀云
 夏至日與表平冬至之時日下至於地八萬里土至/扵天十一萬三千五百里也委曲俱具考靈耀注凡
 二十八宿及諸星皆循天左行一日一夜一周天一/周天之外更行一度計一年三百六十五周天四分
 度之一日月五星則右行日一日一度月一日一十/三度十九分度之七此相通之數也今歴象之説則
 月一日至扵四日行最疾日行十四度餘自五日至/八日行次疾日行十二度餘自九日至十九日行則
 遲日行十二度餘自二十日至二十三日又小疾日/行十三度餘自二十四日至於晦行又最疾日行一
[000-29b]
 十四度餘此是月行之大率也二十七日月行一周/天至二十九日強半月及扵日與日相㑹乃為一月
 故考靈耀云九百四十分為一日二十九日與四百/九十九分為月是一月二十九日之外至第三十日
 分至四百九十九分月及扵日計九百四十分則四/百七十為半今四百九十九分是過半二十九分也
 但月是隂精日為陽精故周髀云日猶火月猶水火/則外光水則含景故月光生扵日所照魄生於日所
 蔽當日則光盈就日則明盡京房云月與星辰隂者/也有形無光日照之乃有光先師以為日似彈丸月
 似鏡體或以為月亦似彈丸日照處則明不照處則/闇案律歴志云二十八宿之度角一十二度亢九氐
 十五房五心五尾十八箕十一東方七十五度斗二/十六牛八女十二虚十危十七營室十六壁九北方
 九十八度奎十六婁十二胃十四昴十一畢十六觜/二參九西方八十度井三十三鬼四栁十五星七張
[000-30a]
 十八翼十八軫十七南方一百一十二度丑為星紀/初斗十二度終婺女七度子為𤣥枵初婺女八度終
 於危十五度亥為娵訾初危十六終於奎四度戍為/降婁初奎五度終扵胃六度酉為大梁初胃七度終
 於畢十一度申為實沈初畢十二度終扵井十五度/未為鶉首初井十六度終扵栁八度午為鶉火初栁
 九度終張十六度已為鶉尾初張十八度終扵軫十/一度辰為夀星初軫十二度終扵氐四度卯為大火
 初氐五度終扵尾九度寅為析木初尾十度終扵斗/十一度五星者東方嵗星南方熒惑西方太白北方
 辰星中央鎮星其行之遲速俱在律歴志不更煩説/春秋説題辭云天之為言顛也説文云天顚也劉熙
 釋名云顯也又云坦也地底也其體底下戴萬物又/云地諦也五土所生莫不信諦元命包云日之為言
 實也月闕也劉熈釋名云日實也大明盛實月闕也/滿則闕也説題辭云星精陽之榮也陽精為日日分
[000-30b]
 為星故其字日下生也釋名云星散也布散扵天又/云隂䕃也氣在内奥䕃也陽揚也陽氣在外發揚此
 等是天地隂陽日月之名也祭法黄帝正名百物其/名蓋黄帝而有也或後人更有増是其天髙地下日
 盈月闕觜星度少井斗度多日月右行星辰左轉四/遊升降之差二儀運動之法非由人事所作皆是造
 化自然先儒因其自然遂以人事為義或㩀理是/實或構虚不經既無正文可馮今皆略而不錄
 曽子問第七音義曾子孔子弟子曽參也以其所/問多明於禮故著姓名以顯之
 正義曰案鄭目錄云名為曾子問者以其記所問多/明於禮故著姓名以顯之曾子孔子弟子曾參此扵
 别錄屬/䘮服
 文王世子第八音義文王周文王昌也鄭云以其善/為世子之禮故著諡號標篇言
[000-31a]
 可法/也正義曰案鄭目錄云名曰文王世子者以其/記文王為世子時之法此於别錄屬世子法
 此篇之内凡有五節從文王之為世子下終文王之/為世子也為第一節論文王武王為世子之禮下之
 事上之法從凡學世子至周公踐阼為第二節論在/上教下説庠序釋奠先聖先師飬老東序并明三王
 教世子又更論周公踐阼抗世子法於伯禽之事自/庻子之正於公族至不翦其類為第三節明庻子正
 理族人燕飲及刑罰之事殊於異姓又更覆説殊於/異姓之義自天子視學至典於學為第四節論天子
 視學飬三老五更并明公侯伯子男反歸飬老於國/自世子之記以終篇末為第五節以其文王為世子
 聖人之法非凡人所行故更/明尋常世子法各随文解之
 禮運第九音義鄭云禮運者以其記五帝三/王相變易及隂陽轉旋之道正義/曰案
[000-31b]
 鄭目錄云名曰禮運者以其記五帝三王相變易隂/陽轉旋之道此於别錄屬通論不以子游為篇目者
 以曾子問篇之類既煩雜不可以一理目篇子游/所問唯論禮之運轉之事故以禮運為標目耳
 禮器第十音義鄭云以其記禮使人成器孔/子謂子貢瑚璉之器是也正義/曰案
 鄭目錄云名為禮器者以其記禮使人成器之義也/故孔子謂子貢汝器也曰何器也曰瑚璉也此於别
 錄屬/制度
 郊特牲第十一音義鄭云以其記祭天用騂犢之義/也郊者祭天之名用一牛故曰
 特/牲正義曰案鄭目錄云名郊特牲者以其/記郊天用騂犢之義此於别錄屬祭祀
 内則第十二音義鄭云以其記男女居/室事父母舅姑之法正義曰案/鄭目錄云
[000-32a]
 名曰内則者以其記男女居室事父母舅姑之法此/於别錄屬子法以閨門之内軌儀可則故曰内則
 玉藻第十三音義鄭云以其記服冕之事也冕之/旒以藻紃貫玉為飾因以名之
 正義曰案鄭目錄云名曰玉藻者以其記天子服冕/之事也冕之旒以藻紃為之貫玉為飾此扵别錄屬
 通/論
 明堂位第十四音義鄭云以其記諸侯朝周/公扵明堂所陳列之位正義/曰案
 鄭目錄云名曰明堂者以其記諸侯朝周公扵明堂/之時所陳列之位也在國之陽其制東西九筵南北
 七筵堂崇一筵五室凡室二筵此扵别錄屬明堂隂/陽案異義今戴禮説盛徳記曰明堂者自古有之凡
 九室室四戸八牖共三十六戸七十二牖以茅蓋屋/上圓下方所以朝諸侯其外有水名曰辟廱明堂月
[000-32b]
 令説明堂髙三丈東西九仭南北七筵上圓下方四/堂十二室室四戸八牖其宮方三百歩在近郊三十
 里講學大夫淳于登説云明堂在國之陽三里之外/七里之内丙巳之地就陽位上圓下方八窻四闥布
 政之宫故稱明堂明堂貌盛周公祀文王於明堂以/配上帝五精之神大微之庭中有五帝坐位古周禮
 孝經説明堂文王之廟夏后氏曰世室殷人曰重屋/周人曰明堂東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡
 室二筵蓋之以茅周公所以祀文王扵明堂以昭事/上帝許君謹案今禮古禮各以義説無明文以知之
 鄭駮之云戴禮所云雖出盛徳篇云九室三十六戸/七十二牖似秦相吕不韋作春秋時説者蓋非古制
 也四堂十二室字誤本書云九堂十二室淳于登之/言取義扵孝經援神契説宗祀文王於明堂以配上
 帝曰明堂者上圓下方八窻四闥布政之宫在國之/陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在大
[000-33a]
 微在辰為己是以登云然今漢立明堂扵丙巳由此/為之如鄭此言用淳于登之説此别錄所云依考工
 記之文然先代諸儒各為所説不一故蔡邕明堂月/令章句明堂者天子大廟所以祭祀夏后氏世室殷
 人重屋周人明堂饗功飬老教學選士皆在其中故/言取正室之貌則曰大廟取其正室則曰大室取其
 堂則曰明堂取其四時之學則曰大學取其圓水則/曰辟廱雖名别而實同鄭必以為各異者袁準正論
 明堂宗廟大學禮之本物也事義不同各有所為而/世之論者合以為一體取詩書放逸之文經典相似
 之語推而致之考之人情失之逺矣宗廟之中人所/致敬幽隱清淨鬼神所居而使衆學處焉饗射其中
 人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干鬼神/非其理也茅茨采椽至質之物建日月乘玉路以處
 其中非其類也夫宗廟鬼神所居祭天而於人鬼之/室非其處也王者五門宗廟在一門之内若射在於
[000-33b]
 廟而張三侯又辟廱在内人物衆多殆非宗廟之中/所能容也如準之所論是鄭不同之意然考工記明
 堂南北七筵每室二筵則南北三室居六筵室外南/北惟有一筵宗廟路寢制如明堂既殯在路寢室外
 得容殯者路寢雖制似明堂其飾不敢踰廟其實寛/大矣故多士傳云天子堂廣九雉三分其廣以二為
 内五分其内以一為髙東房西房北堂各三雉是其/闊得容殯也或可殯在中央土室之前近西在金室
 之東不必要/在堂簷之下
 喪服小記第十五音義鄭云以其記/䘮服之小義正義曰案鄭/目錄云䘮服
 小記者以其記䘮服之小/義也此於别錄屬䘮服
 大傳第十六音義鄭云以其記祖宗人親/之大義故以大傳為篇正義曰/案鄭目
[000-34a]
 錄云名曰大傳者以其記祖宗/人親之大義此扵别錄屬通論
 少儀第十七音義少詩照反少猶小也鄭云以/其記相見及薦羞之小威儀正/義
 曰案鄭目錄云名曰少儀者以其記相見及/薦羞之小威儀少猶小也此扵别錄屬制度
 學記第十八音義鄭云學記者以其/記人學教之義正義曰案鄭/目錄云名曰
 學記者以其記人學教/之義此於别錄屬通論
 樂記第十九音義鄭云名樂記者/以其記樂之義正義曰案鄭目/錄云名曰樂記
 者以其記樂之義此於别錄屬樂記盖十一篇合為/一篇謂有樂本有樂論有樂施有樂言有樂禮有樂
 情有樂化有樂象有賔牟賈有師乙有魏文侯今雖/合此略有分焉案藝文志云黄帝以下至三代各有
[000-34b]
 當代之樂名孔子曰移風易俗莫善於樂也周衰禮/壞其樂尤微以音律為節又為鄭衛所亂故無遺法
 矣漢與制氏以雅樂聲律世為樂官頗能記其鑑鏘/鼓舞而已不能言其義理武帝時河間獻王好博古
 與諸生等共采周官及諸子云樂事者以作樂記事/也其内史承王度傳之以授常山王禹成帝時為謁
 者數言其義獻二十四卷樂記劉向校書得樂記二/十三篇與禹不同其道浸以益微故劉向所校二十
 三篇著於别錄今樂記所斷取十一篇餘有十二篇/其名猶在二十四卷記無所錄也其十二篇之名案
 别錄十一篇餘次奏樂第十二樂器第十三樂作第/十四意始第十五樂穆第十六説律第十七季札第
 十八樂道第十九樂義第二十召本第二十一昭頌/第二十二實公第二十三是也案别錄禮記四十九
 篇樂記第十九則樂記十一篇入禮記也在劉向前/矣至劉向為别錄時更載所入樂記十一篇又載餘
[000-35a]
 十二篇總為二十三篇也其/二十三篇之目今總存焉
 雜記上第二十音義鄭云雜記者以其雜/記諸侯及士之喪事正義曰/案鄭目
 錄云名曰雜記者以其雜記諸侯以下至士之喪事/此於别錄屬䘮服分為上下義與曲禮檀弓分别不
 殊/也
 雜記下第二十一
 喪大記第二十二音義鄭云以其記人君以下始死/小斂大斂殯葬之大事故以
 大記/為名正義曰案鄭目錄云名曰喪大記者以其記/人君以下始死小歛大歛殯葬之事此於别
 錄屬喪服喪大記者劉元云記謂之/大者言其委曲詳備繁多故云大
[000-35b]
 祭法第二十三音義鄭云以其記有虞氏至周天/子以下所祭祀羣神之數也
 正義曰案鄭日錄云名曰祭法者以其記有虞氏至/周天子以下所祭祀羣神之數此於别錄屬祭祀
 祭義第二十四音義鄭云名祭義者以其/記齋戒薦羞之義正義曰/案鄭目
 錄云名曰祭義者以其記祭祀齋/戒薦羞之義也此於别錄屬祭祀
 祭統第二十五音義鄭云統猶本也以其記/祭祀之本故名祭統正義/曰案
 鄭目錄云名曰祭統者以其記祭祀/之本也統猶本也此於别錄屬祭祀
 經解第二十六音義鄭云經解者以其記六藝政教/得失解音佳買反徐胡賣反一
 音/蟹正義曰案鄭日錄云名曰經解者以其記/六藝政教之得失也此於别錄屬通論
[000-36a]
 哀公問第二十七音義魯哀公也鄭云善其/問禮著諡以顯之正義/曰案
 鄭目錄云名曰哀公問者善其問禮著諡顯之也此/於别錄屬通論但此篇哀公所問凡有二事一者問
 禮二者問政問禮/在前問政在後
 仲尼燕居第二十八音義鄭云善其不倦燕居猶使/三子侍言及於禮著其字
 言可法也退朝/而處曰燕居正義曰案鄭目錄云名曰仲尼燕/居者善其不倦燕居猶使三子侍
 之言及於禮著其字言事可法退朝而處曰燕居此/於别錄屬通論此之一篇是仲尼燕居子張子貢言
 游三子侍側孔子為/説禮事各依文解之
 孔子閒居第二十九音義閒音閑鄭云名孔子閒居/者善其倦而不䙝猶使一
[000-36b]
 子侍為之説詩著其氏言/可法也退燕避人曰閒居正義曰案鄭目錄云名/曰孔子閒居者善其既
 倦而不䙝猶使一弟子侍為之説詩著其氏言/可法也退燕避人曰閒居此於别錄屬通論
 坊記第三十音義坊音防徐扶訪反經文皆同鄭云/名坊記者以其記六藝之義所以
 坊人之/失也正義曰案鄭目錄云名曰坊記者以其記/六藝之義所以坊人之失者也此於别錄
 屬通/論
 中庸第三十一音義鄭云以其記中和之為用也庸/用也孔子之孫子思作之以昭
 明聖祖/之德也正義曰案鄭目錄云名曰中庸者以其記/中和之為用也庸用也孔子之孫子思伋
 作之以昭明聖祖之/德此於别錄屬通論
[000-37a]
 表記第三十二音義鄭云以其記君子之/德見於儀表者也正義曰/案鄭目
 錄云名曰表記者以其記君子之/德見於儀表此於别錄屬通論
 緇衣第三十三音義鄭云善其好賢者之厚故述其/所稱之詩以為其名也緇衣鄭
 詩羙武公也劉獻云/公孫尼子所作也正義曰案鄭目錄云名曰緇/衣者善其好賢者厚也緇衣
 鄭詩也其詩曰緇衣之宜兮敝子又改為兮適子之/館兮還予授子之粲兮粲餐也設餐以授之愛之欲
 飲食之言緇衣之賢者居朝廷宜其服也我欲就為/改制其衣反欲與之新衣厚之而無己此於别錄屬
 通/論
 奔喪第三十四音義鄭云奔喪者居於他邦聞喪/奔歸之禮實曲禮之正篇也
[000-37b]
 正義曰案鄭目錄云名曰奔䘮者以其居他國聞䘮/奔赴之禮此扵别錄屬䘮服之禮矣實逸曲禮之正
 篇也漢興後得古文而禮家又貪其説因合扵禮記/耳奔䘮禮屬凶禮也鄭云逸禮者漢書藝文志云漢
 興始於魯淹中得古禮五十七篇其十七篇與今儀/禮正同其餘四十篇藏在祕府謂之逸禮其投壺禮
 亦此類也又六藝論云漢興髙堂生得禮十七篇後/孔子壁中得古文禮五十七篇其十七篇與前同而
 字多異以此言之則此奔䘮禮十七篇外既謂之逸/何以下文鄭注又引逸奔䘮禮似此奔䘮禮外更有
 逸禮者但此奔䘮禮對十七篇為逸禮内錄入於記/其不入於記者又比此為逸也故二逸不同其實秖
 是一篇也此奔䘮一篇兼天子諸侯然以士為主故/鄭下文注云未成服者素委貌是士之所服故知以
 士為/主也
[000-38a]
 問喪第三十五音義鄭云問喪者善其問以/知居䘮之禮所由也正義/曰案
 鄭目錄云名曰問䘮者以其記善問居/䘮之禮所由也此扵别錄屬䘮服也
 服問第三十六音義鄭云服問者善其問以知有/服而遭䘮所變易之節也
 正義曰案鄭目錄云名曰服問者以其善問以知/有服而遭䘮所變易之節此於别錄屬䘮服也
 間傳第三十七音義鄭云名間傳者以其記/喪服之間輕重所宜也正義/曰案
 鄭目錄云名曰間傳者以其記喪服/之間輕重所宜此於别錄屬喪服
 三年問第三十八音義鄭云名三年問者善其/以知喪服年月所由也正/義
 曰案鄭目錄云名曰三年問者善其問/以知䘮服年月所由此於别錄屬䘮服
[000-38b]
 深衣第三十九音義鄭云以其記深衣之制也名曰/深衣者謂連衣裳而純之以采
 也有表則謂之中衣/以素純則曰長衣也正義曰案鄭日錄云名曰深/衣者以其記深衣之制也深
 衣連衣裳而純之以采者素純曰長衣有表則謂之/中衣大夫以上祭服之中衣用素詩云素衣朱襮玉
 藻曰以帛裏布非禮也士祭以朝服中衣以布明矣/此於别錄屬制度鄭云大夫以上祭服中衣用素者
 謂天子大夫以其四命與公之孤同爵弁自祭故中/衣用素云士祭以朝服中衣以布者亦謂天子之士
 與諸侯大夫同案少牢諸侯大夫祭以朝服故天子/之士亦祭以朝服朝服用布故中衣以布其諸侯之
 士自祭以𤣥端𤣥端則朝服之衣但其裳異耳中衣/亦用布也案詩云素衣朱襮晉人欲薦桓叔桓叔大
 夫得用素衣者國人以國君之禮待之故欲薦素衣/也其長衣中衣及深衣其制度同玉藻云長中繼揜
[000-39a]
 尺若深衣則縁而已下云縁廣寸半凡深衣皆用諸/侯大夫士夕時所著之服故玉藻云朝𤣥端夕深衣
 庶人吉服亦深衣皆著之在表也其中衣在朝服祭/服䘮服之下知䘮服亦有中衣者檀弓云練衣黄裏
 注云練中衣以黄為内是也但䘮服中衣不得繼揜/尺也故䘮服儀云帶縁各視其冠注云緣如深衣之
 緣是喪服中衣用深衣則深衣緣之以采故下云具/父母大父母衣純以繢以青之屬也唯孤子深衣純
 以素但以緣而已不與長衣同其吉服中衣亦以采/緣其諸侯得綃黼為領丹朱為緣郊特牲云綃黼丹
 朱中衣大夫之僣禮則知大夫士不用綃黼丹朱但/用采純而已矣無文以明之其長衣以素緣知者若
 以采緣則與吉服中衣同故知以素緣也若以布緣/則曰麻衣知用布緣者以其稱麻衣故知也其䘮服
 之中衣其純用布視冠布之麤細至葬可以用素緣/也練則用縓也其詩之麻衣則與此别彼謂吉服之
[000-39b]
 衣也所以此稱深衣者以餘服則上衣下裳不/相連此深衣衣裳相連被體深邃故謂之深衣
 投壺第四十音義鄭云投壺者主人與客燕飲講論/才藝之禮也别錄屬吉禮亦實曲
 禮之正篇也皇云與射為類/宜屬嘉禮或云宜屬賔禮也正義曰案鄭目錄云/名曰投壺者以其記
 主人與客燕飲講論才藝之禮此扵别錄屬吉禮亦/實曲禮之正篇是投壺與射為類此於五禮宜屬嘉
 禮也或云/宜屬賔禮
 儒行第四十一音義行音下孟反鄭云以其記有道/德之所行儒之言優也和也言
 能安人能服人也此注云儒行之/作蓋孔子自衞初反魯之時也正義曰案鄭目/錄云名曰儒行
 者以其記有道德者所行也儒之言優也柔也能安/人能服人又儒者濡也以先王之道能濡其身此於
[000-40a]
 别錄屬通論案下文云儒有過失可微辨而不可面/數搏猛引重不程勇力此皆剛猛得為儒者但儒行
 不同或以遜讓為儒或以剛猛為儒/其與人交接常能優柔故以儒表名
 大學第四十二音義鄭云大學者以其記/博學可以為政也正義曰/案鄭目
 錄云名曰大學者以其記博學可以為政也此於别/錄屬通論此大學之篇論學成之事能治其國章明
 其德於天下郤本明德/所由先從誠意為始
 冠義第四十三音義冠音古亂反鄭云名冠義/者以其記冠禮成人之義正/義
 曰案鄭目錄云名曰冠義者以其記冠禮成人之義/此於别錄屬吉事但冠禮起早晚書傳既無正文案
 略説稱周公對成王云古人冒而句領注云古人謂/三皇時以冒覆頭句頷繞頸至黄帝時則有冕也故
[000-40b]
 世本云黄帝造太食旃冕是冕起於黄帝也但黄帝/以前則以羽皮為之冠黄帝以後乃用布帛其冠之
 年郎天子諸侯十二而冠故襄九年左傳云國君十/五而生子冠而生子禮也又云一星終也是十二年
 歳星一終案文王十五而生武王尚有兄伯邑考金/縢云王與大夫盡弁時成王十五而著弁則成王已
 冠矣是天子十二而冠與諸侯同又祭法云王下祭/殤五若不早冠何因下祭五等之殤大夫冠之年幾
 無文案䘮服大夫為昆弟之長殤大夫既為昆弟長/殤則不二十始冠也其士則二十而冠也曲禮云二
 十曰弱冠是也其天子之子亦早冠所以祭殤有五/其諸侯之子皆二十冠也故下檀弓云君之適長殤
 及大夫之適/長殤是也
 昏義第四十四音義鄭云昏義者以其記娶妻/之義内教之所由成也正/義
[000-41a]
 曰案鄭目錄云名曰昏義者以其記娶妻之義内教/之所由成也此於别錄屬吉事也謂之昏者案鄭昏
 禮目錄云娶妻之禮以昏為期因名焉必以昏者取/其陽徃隂来之義日入後二刻半為昏以定稱之壻
 曰昏妻曰姻故經解注云壻曰昏妻曰姻是也謂壻/以昏時而来妻則因之而去也若壻之與妻之屬名
 壻之親屬名之曰姻女之親屬名之為昏故鄭注昏/禮云女氏稱昏壻氏稱姻爾雅壻之父為姻婦之父
 為婚又云壻之黨為姻兄弟婦之黨為婚兄弟是也/其天地初分之後遂皇之時則有夫婦故通卦騐云
 遂皇始出握機矩是法北斗七星而立七政禮緯斗/威儀之篇七政則君臣父子夫婦及政等既稱夫婦
 是始自遂皇也譙周云太昊制嫁娶儷皮為禮是儷/皮起於太昊也其媒官之義具於月令疏孟子云舜
 不告而娶是娶告父母亦起於五帝也其五帝以前/為昏不限同姓異姓三王以来文家異姓為昏質家
[000-41b]
 同姓為昏其昏之年㡬案異義大戴説男三十女二/十有昏娶合為五十應大衍之數自天子達於庶人
 同一也故春秋左氏説國君十五而生子禮也二十/而嫁三十而娶庶人禮也禮夫為婦之長殤長殤十
 九至十六知夫年十四十五見士昏禮也許君謹案/舜三十不娶謂之鰥文王十五而生武王尚有兄伯
 邑考知人君早昏娶不可以年三十非重昏嗣也若/鄭意依正禮士及大夫皆三十而後娶及禮云夫為
 婦長殤者關異代也或有早娶者非正法矣天子諸/侯昏禮則早矣如左氏所釋毛詩所用家語之説以
 男二十而冠女十五而筓自此以後可以嫁娶/至男三十女二十是正昏姻之時與家語異也
 鄉飲酒義第四十五音義鄭云鄉飲酒義者以其記/鄉大夫飲賔於庠序之禮
 尊賢飬老之義/也别錄屬吉禮正義曰案鄭目錄云名曰鄉飲酒/義者以其記鄉大夫飲賔于庠序
[000-42a]
 之禮尊賢飬老之義此於别錄屬吉事儀禮有其事/此記釋其義也但此篇前後凡有四事一則三年賔
 賢能二則鄉大夫飲國中賢者三則州長習射飲酒/也四則黨正蜡祭飲酒總而言之皆謂之鄉飲酒知
 此篇合有四事者以鄭注鄉人鄉大夫又云士州長/黨正鄭又云飲國中賢者亦用此禮也鄭必知此篇
 鄉大夫賔賢能及飲國中賢者幷州長黨正者以此/經云鄉人即郷大夫士則州長黨正又云君子謂鄉
 大夫飲國中賢者下又云六十者坐五十者立侍亦/是黨正飲酒之事下又云合諸鄉射是亦州長習射
 之禮鄭以此參之故知此篇兼有四事鄉則三年一/飲州則一年再飲黨則一年一飲也所以然者天子
 六鄉諸侯三鄉卿二鄉大夫一鄉各有鄉大夫而鄉/有鄉學取致仕在鄉之中大夫為父師致仕之士為
 少師在於學中名為鄉先生教於鄉中之人謂鄉學/每年入學三年業成必升於君若天子鄉則升學士
[000-42b]
 於天子若諸侯之鄉則升學士於諸侯凡升之必用/正月也将用升之先為飲酒之禮鄉大夫與鄉先生
 謀事學士最賢使為賔次者為介又次者為衆賔皆/鄉大夫為主人與之飲酒而後升之故周禮鄉大夫
 職云三年則大比攷其德行道藝而興賢者能者鄉/老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賔之鄭云賢
 者有徳行者能者有道藝者故鄭云古者年七十而/致仕老於鄉里大夫名曰父師士名少師而教學焉
 恒知鄉人之賢者是以大夫就而謀之賢者以為賔/其次以為介又其次為衆賔而與之飲酒是亦将獻
 之以禮禮賔之也若州一年再飲者是春秋習射因/而飲之以州長為主人也若黨一年一飲者是歳十
 二月國於大蜡祭而黨中於學飲酒子貢觀蜡是也/亦黨正為主人也此郷飲酒之義説儀禮鄉飲酒也
 但儀禮所據是諸侯之鄉大夫三年賔賢能之禮故/鄭儀禮鄉飲酒目錄云諸侯之鄉大夫三年将獻賢
[000-43a]
 者扵君以禮賔與之飲酒是也鄭必知諸侯鄉大夫/者以鄉飲酒禮云磬階間縮霤注云大夫而特縣方
 賔鄉人之賢者從士禮也若天子之大夫特縣則鐘/磬竝有今唯云磬故知諸侯之鄉大夫也若諸侯之
 州長則士也故儀禮鄉射是諸侯州長經稱鹿/中記云士則鹿中明非諸侯之鄉大夫為之也
 射義第四十六音義鄭云射義者以其記燕射大射/之禮觀德行取於士之義也别
 錄屬/吉禮正義曰案鄭目錄云名曰射義者以其記燕/射大射之禮觀德行取於士之義此扵别錄
 屬吉事案此篇中有鄉射又云不失正鵠正則賔射/然則鄉射賔射俱有之矣今目錄唯云燕射大射者
 但此篇廣説天子諸侯大射燕射之義不專於郷射/賔射故鄭目錄特舉大射燕射其射之所起起自黄
 帝故易繫辭黄帝以下九事章云古者弦木為弧剡/木為矢弧矢之利以威天下又世本云揮作弓夷牟
[000-43b]
 作矢注云揮夷牟黄帝臣是弓矢起於黄帝矣虞書/云侯以明之是射侯見於堯舜夏殷無文周則具矣
 燕義第四十七音義鄭云名燕義者以其記君與臣/燕飲之禮上下相報之義也
 疏正義曰案鄭目錄云名曰燕義者以其記君臣燕/飲之禮上下相尊之義此扵别錄屬吉事案儀禮
 目錄云諸侯無事若卿大夫有勤勞之功與羣臣燕/飲以樂之勤勞謂征伐聘問詩曰吉甫燕喜是也臣
 有王事之勞亦燕之故燕/禮記云若有王事是也
 聘義第四十八音義鄭云名聘義者以其記諸侯之/國交相聘問重禮輕財之義
 疏正義曰案鄭目錄云名曰聘義者以其記諸侯之/國交相聘問之禮重禮輕財之義也此於别錄屬
 吉事此聘義釋儀禮聘禮之義但儀禮聘禮者謂大/聘使卿故經云及竟張旜旜是孤卿所建也聘禮謂
[000-44a]
 諸侯伯之卿故經云上介奉束錦士介四人皆奉玉/錦介尼五人故知侯伯之卿此聘義所釋包五等之
 卿故此經云上公七介侯伯/五介子男三介皆謂其卿也
 喪服四制第四十九音義鄭云以其記喪服之制取/其仁義禮智四者也别錄
 屬喪/禮正義曰案鄭目錄云名曰喪服四制者以其/記喪服之制取於仁義禮知也此於别錄舊
 説屬喪服鄭云舊説案别錄無喪服四制之文唯舊/説稱此喪服之篇屬䘮服然以上諸篇每篇言義此
 不云䘮義而云喪服四制者但以上諸篇皆記儀禮/當篇之義故每篇言義也此則記者别記䘮服之四
 制非記儀禮䘮服之篇/故不云䘮服之義也
 
[000-44b]
 
 
 
 
 
 
 
 禮記注疏原目

[000-45a]
 三禮注解傳述人
  唐國子博士兼太子中允贈齊州刺史呉縣開國男陸德明錄
 安上治民莫善於禮鄭子太叔云夫禮天之經地之
 義民之行也左傳云禮所以經國家定社稷序民人
 利後嗣者也禮教之設其源逺哉帝王質文世有損
 益至於周公代時轉浮周公居攝曲為之制故曰經
 禮三百威儀三千及周之衰諸侯始僭將踰法度惡
 其害已皆滅去其籍自孔子時而不具矣孔子反魯
[000-45b]
 乃始刪定値戰國交爭秦氏坑焚惟故禮經崩壞為
 甚漢興有魯髙堂生傳士禮十七篇即今之儀禮也
 而魯徐生善為容孝文時為禮官大夫景帝時河間
 獻王好古得古禮獻之鄭六藝論公後得孔氏壁中/河間獻王古文禮五十六篇
 記百三十一篇周禮六篇其十七篇與髙堂生所傳/同而字多異劉向别録云古文記二百四篇藝文志
 曰禮古經五十六篇出于/魯淹中蘇林云淹中里名或曰河間獻王開獻書之
 路時有李氏上周官五篇失冬官一篇乃購千金不
 得取考工記以補之瑕邱蕭奮以禮至淮陽太守授
[000-46a]
 東海孟卿孟喜/父卿授同郡后蒼及魯閭邱卿其古禮
 經五十六篇蒼傳十七篇所餘三十九篇 付書館
 名為逸禮蒼說禮數萬言號曰后蒼曲臺記在曲臺/校書著
 記因以/為名孝宣之世蒼為最明 授沛聞人通漢字子/方以
 太子舍人論石/渠至中山中尉及梁戴德字延君號大/戴信都太傅戴聖字次君/號小戴
 以博士論石渠/至九江太守沛慶普字孝公東/平太傅由是禮有大小戴
 慶氏之學普授魯夏侯敬又傳族子咸豫章/太守大戴授
 琅邪徐良字斿卿為博士州/牧郡守家世傳業小戴授梁人橋仁字季/卿大
[000-46b]
 鴻臚家/世傳業及楊榮字子孫琅/邪太守王莽時劉歆為國師始建
 立周官經以為周禮河南緱氏杜子春受業於歆還
 家以教門徒好學之士鄭興父子興字少贛河南人/後漢太中大夫子
 衆已見前並/作周禮解詁等多往師之賈景伯亦作周禮解詁禮
 記者本孔子門徒共撰所聞以為此記後人通儒各
 有損益故中庸是子思伋所作緇衣是公孫尼子所
 制鄭𤣥云月令是呂不韋所撰盧植字子幹涿郡人/後漢北中郎將
 九江/太守云王制是漢時博士所為陳邵字節良下邳人/晋司空長史
[000-47a]
 周禮論序云戴德刪古禮二百四篇為八十五篇謂
 之大戴禮戴聖刪大戴禮為四十九篇是為小戴禮
 漢劉向别録有四十九篇其篇次與今禮記/同名為他家書拾撰所取不可謂之小戴禮後漢馬
 融盧植考諸家同異附戴聖篇章去其繁重及所叙
 畧而行於世即今之禮記是也鄭𤣥亦依盧馬之本
 而注焉范曄後漢書云中興鄭衆傳周官經後馬融
 作周官傳授鄭𤣥𤣥作周官注鄭注引杜子春鄭大/夫鄭司農之義鄭𤣥
 三禮目錄云二鄭信同/宗之大儒今贊而辯之𤣥本治小戴禮後以古經校
[000-47b]
 之取其於義長者順者故為鄭氏學𤣥又注小戴所
 傳禮記四十九篇通為三禮焉漢初立髙堂生禮博
 士後又立大小戴慶氏三家王莽又立周禮後漢三
 禮皆立博士今慶氏曲臺久亡大戴無傳學者唯鄭
 注周禮儀禮禮記並列學官而喪服一篇又别行於
 世今三禮俱以鄭為主
 馬融注周官十二卷鄭𤣥注十二卷王肅注十二卷
 干寳注十三卷
[000-48a]
 鄭𤣥注儀禮十七卷馬融王肅孔倫字敬序㑹稽人/東晋廬陵太守
 集衆/家注陳銓不詳/何人裴松之字士期河東人宋/太中大夫西鄉侯雷次宗蔡
 超字希逺濟陽人宋/丞相諮議參軍田儁之字僧紹馮翊人/齊東平太守劉道㧞
 彭城人宋/海豊令周續之自馬融以下/並注䘮服
 盧植注禮記二十卷鄭𤣥注二十卷王肅注三十卷
 孫炎注二十九卷字叔然樂安人魏/祕書監徵不就業遵注十二卷
 字長儒燕人/宋奉朝請庾蔚之畧解十卷字正随頴川人/宋員外常侍
 鄭𤣥三禮音/各一卷王肅三禮音各一卷七/錄唯云撰禮記音李軌周禮儀禮/音各一卷
[000-48b]
 禮記音/二卷劉昌宗周禮儀禮音各一/巻禮記音五卷徐邈周禮音一卷/七錄無禮記
 音一/卷射慈字孝宗彭城人吴中書侍/郎齊王傅禮記音一卷謝楨不詳何人/禮記音一
 卷/孫毓禮記音/一卷繆炳禮記音/一卷曹耽字愛道譙國人東軍/晋臨安人諮議參
 音禮記/ 二卷尹毅天水人東晋國子/助教禮記音一卷蔡謨字道明濟陽考/城人晋司徒文
 穆公子禮/記音一卷范宣字宣子濟陽人東晋員/外郎不就禮記音二卷徐爰禮記音/三卷
 王曉嘗作周禮音一卷云定鄭氏音/義地土江南無此書不詳何人右作音人近有
 戚衮作周禮音沈重撰問禮禮記音梁國子助教皇
 侃撰禮記義疏五十卷又傳䘮服義疏並行於世
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