[000-1a] 
欽定四庫全書 集部九
文章縁起 詩文評類
提要
臣/等謹案文章縁起一巻舊本題梁任昉撰
考隋書經籍志載任昉文章始一巻稱有録
無書是其書在隋已亡唐書藝文志載任昉
文章始一巻註曰張績補績不知何許人然
在唐已補其亡則唐無是書可知矣宋人修
[000-1b]
太平御覽所引書一千六百九十種摯虞文
章流别李充翰林論之類無不備收亦無此
名今檢其所列引據頗疎如以表與讓表分
為二類騷與反騷别立兩體挽歌云起繆襲
不知薤露之在前篇云起凡將不知蒼頡之
更古崔駰達㫖即揚雄解嘲之類而别立㫖
之一名崔瑗草書勢乃論草書之筆勢而強
標勢之一目皆不足據為典要至於謝恩曰
[000-2a]
章文心雕龍載有明釋乃直以謝恩兩字為
文章之名尤屬未協疑為依托併書末洪适
一跋亦疑從盤洲集中鈔入然王得臣為嘉
祐中人而所作麈史有曰梁任昉集秦漢以
來文章名之始目曰文章縁起自詩賦離騷
至於藝約凡八十五題可謂博矣阮載相如
喻蜀不録揚雄劇秦美新録解嘲而不収韓
非説難取劉向列女傳而遺陳夀三國志評
[000-2b]
又曰任昉以三言詩起晉夏侯湛唐劉存以
為始鷺于飛醉言歸任以頌起漢之王褒劉
以始于周公時邁任以檄起漢陳琳檄曹操
劉以始於張儀檄楚任以碑起於漢惠帝作
四皓碑劉以管子謂無懐氏封太山刻石紀
功為碑任以銘起於秦始皇登會稽山劉以
為蔡邕銘論黄帝有巾几之銘云云所説一
一與此本合知北宋已有此本其殆張績所
[000-3a]
補後人誤以為昉本書歟明陳懋仁嘗為之
註
國朝方熊更附益之凡編中題註字者皆懋仁
語題補註字者皆熊所加其註毎條之下蔓
衍論文多捃拾摯虞李充劉勰之言而益以
王世貞藝苑巵言之類未為精要於本書間
有考證而失於糾駁者尚多議論亦往往紕
謬如謂枚乗七發源於孟子莊子之七篇殊
[000-3b]
為附會又謂鄉約之類當仿王褒僮約為之
庶不失古意不知僮約乃俳諧游戯之作其
文全載太平御覽中豈可以為鄉約之式尤
為乖舛以原本所有姑附存之云爾乾隆四
十六年九月恭校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/ 陸 費 墀
[000-4a]
欽定四庫全書
文章縁起
梁 任 昉 撰
明 陳懋仁 註
六經素有歌詩誄箴銘之類尚書帝庸作歌毛詩三百
篇左傳叔向貽子產書魯哀公孔子誄孔悝鼎銘虞人
箴此等自秦漢以來聖君賢士㳂著為文章名之始故
因暇錄之凡八十四題聊以新好事者之目云爾
[000-4b]
註/魯莊公誄縣賁父在哀公前
補/註馬端臨經籍志文章縁起一巻陳氏曰梁太常卿樂
安任昉彥升撰但取秦漢以來不及六經
聖人之經不當與後世同錄
三言詩晉散騎常侍夏侯湛所作
註/國風江有汜三言之屬也漢元鼎四年馬生渥洼水
中作天馬歌乃三言起
四言詩前漢楚王傅韋孟諫楚夷王戊詩
[000-5a]
註/詩家直說四言體起於康衢歌滄浪謂起於韋孟誤
矣詩紀按四言詩三百五篇在前而嚴云起於韋孟
蓋其叙事布詞自為一體漢魏以來逓相師法故云
始於韋或又引康衢以為權輿又烏知康衢之謠非
列子因雅頌而為之者邪然明良五子之歌載在典
謨可徵也劉勰曰四言正體雅潤為本李白曰寄興
深微五言不如四言王世貞曰四言須本風雅間及
韋曹然勿相襍也
[000-5b]
五言詩漢騎都尉李陵與蘇武詩
註/國風誰謂雀無角五言之屬也劉勰曰召南行露始
肇半章孺子滄浪亦有全曲暇豫優歌逺見春秋邪
徑童謠近在成世閱時取證則五言乆矣詩品夏歌
曰鬱陶乎予心楚謠曰名余曰正則雖詩體未全然
是五言之濫觴也逮漢李陵始著五言之目矣古詩
眇邈人世難詳推其支體固自炎漢之製非衰周之
倡也
[000-6a]
六言詩漢大司農谷永作
註/國風我姑酌彼金罍六言之屬也文選註董仲舒琹
歌二句樂府滿歌行尾亦六言
七言詩漢武帝栢梁殿聯句
註/周頌學有緝熙於光明七言之屬也七言自詩騷外
栢梁以前有皇娥白帝子擊壤箕山大道狄水獲麟
南山采葛婦成人易水諸歌俱七言或曰始於擊壤
或曰已肇南山或曰起自垓下然兮哉類於助語句
[000-6b]
體非全惟少昊時皇娥白帝二歌勾踐時河梁歌體
具世逺非其始乎但悉見之後人書中似出述作之
手故自漢魏六朝下及唐宋以來迭相師法者實祖
栢梁也
補/註漢祖大風歌汪洋自恣不必三百篇遺音實開漢一
代氣象實為漢後詩開創若武帝瓠子秋風柏梁諸
作從湘纍脫化有詞人本色也
九言詩魏高貴鄉公所作
[000-7a]
註/大雅泂酌彼行潦挹彼注兹文章流别謂九言之屬
按泂酌三章章五句夏書五子之歌凜乎若朽索之
馭六馬九言也
賦楚大夫宋玉所作
註/司馬相如曰合綦組以成文列錦繡而為質一經一
緯一宫一商此賦之迹也賦家之心包括宇宙總覽
人物斯乃得之於内不可得而傳勰曰原夫登高之
㫖蓋覩物興情情以物興故義以明雅物以情觀故
[000-7b]
詞必巧麗麗詞雅義符采相勝如組織之品朱紫畫
繪之著𤣥黄文雖新而有質色雖糅而有本此立賦
之大體也吳納云祝氏曰揚子雲云詩人之賦麗以
則詞人之賦麗以淫夫騷人之賦與詩人之賦雖異
然猶有古詩之義辭雖麗而義可則詞人之賦則辭
極麗而過於淫蕩矣蓋詩人之賦以其吟咏性情也
騷人之賦有古詩之義者亦其發於情也其情不自
知而形於辭其辭不自知而合於理情形於辭故麗
[000-8a]
而可觀辭合於理故則而可法如或失於情尚辭而
不尚意則無興起之妙而於則也何有後代賦家之
俳體是也又或失於辭尚理而不尚辭則無歌詠之
遺而於麗也何有後代賦家之文是也是以三百五
篇之詩二十五篇之騷無非發於情者故其辭也麗
其理也則而有賦比興風雅頌諸義漢興賦家專取
詩中賦之一義以為賦又取騷中贍麗之辭以為辭
若情若理有不暇及故其為麗也異乎風騷之麗而
[000-8b]
則之與淫遂判矣古今言賦自騷之外或以兩漢為
古蓋非魏晉已還所及心乎古賦者誠當祖騷而宗
漢去其所以淫而取其所以則庶不失古賦之本義
徐禎卿曰桓譚學賦揚子雲令讀賦千首則善為之
蓋所以廣其資亦得以參其變也
補/註按詩有六義其二曰賦所謂賦者敷陳其事而直言
之也古者諸侯卿大夫交接鄰國揖讓之時必稱詩
以喻意以別賢不肖而觀盛衰如晉公子重耳之秦
[000-9a]
秦穆公饗之賦六月魯文公如晉晉襄公饗公賦菁
菁者莪鄭穆公與魯文公宴於棐子家賦鴻雁魯穆
叔如晉見中行獻子賦圻父之類皆以吟咏性情各
從義類春秋之後聘問咏歌不行於列國學詩之士
逸在布衣賢士大夫失志之賦作矣屈子楚辭是也
趙人荀況遊宦於楚攷其時在屈原之前所作五賦
工巧深刻純用隱語君子蓋無取焉兩漢而下獨賈
生以命世之才俯就騷律非一時諸人所及它如相
[000-9b]
如長於叙事而或昧於情揚雄長於說理而或略於
辭至於班固辭理俱失若是者何凡以不發乎情耳
然上林甘泉極其鋪張終歸於諷諫而風之義未冺
兩都等賦極其炫曜終折以法度而雅頌之義未冺
長門自悼等賦縁情發義託物興詞咸有和平從容
之意而比興之義未冺故君子猶取焉以其為古賦
之流也三國兩晉以及六朝再變而為俳唐人又再
變而為律宋人又再變而為文夫俳賦尚辭而失於
[000-10a]
情故讀之者無興起之妙趣不可以言則矣文賦尚
理而失於辭故讀之者無咏歌之遺音不可以言麗
矣至於律賦其變愈下始於沈約四聲八病之拘中
於徐庾隔句作對之陋終於隋唐宋取士限韻之制
但以音律諧協對偶精切為工而情與辭皆置弗論
歌荆卿作易水歌
註/夏侯𤣥辨樂論伏羲因時興利教民田漁有網罟之
歌山海經帝俊作歌歌聲永而導鬱者也猗吁抑揚
[000-10b]
永言謂之歌史記歌者上如抗下如隊曲如折止如
稾朩居中矩句中鉤纍纍乎端如貫珠故歌之為言
也長言之也
離騷楚屈原所作
註/史記離騷者猶離憂也屈平之作離騷蓋自怨生也
國風好色而不淫小雅怨誹而不亂若離騷者可謂
兼之蔣之翰稱離騷經若驚瀾奮湍鬱閉而不得流
若長鯨蒼虬偃蹇而不得伸若渾金璞玊泥沙掩匿
[000-11a]
而不得用若明星皓月雲漢䝉而不得出王世貞曰
騷辭所以總雜重複興寄不一者大抵忠臣怨夫惻
怛深至不暇致詮故亂其叙使同聲者自尋修郄者
難摘耳今若明白條易便乖厥體
補/註按楚辭詩之變也詩無楚風然江漢間皆為楚地自
文王化行南國漢廣江有汜諸詩則於二南乃居十
五國風之先是詩雖無楚風實為風首也風雅既亡
乃有楚狂鳳兮孺子滄浪之歌發乎情止乎禮義與
[000-11b]
詩人六義不甚相逺但其辭稍變詩之本體而以兮
字為讀則楚聲固已萌蘗於此矣屈平後出本詩義
為騷蓋兼六義而賦之意居多厥後宋玉繼作竝號
楚辭自是辭賦家悉祖此體故宋祁云離騷為辭賦
祖後人為之如至方不能加矩至圓不能過規信哉
斯言也
詔起秦時璽文秦始皇傳國璽
註/易九五渙汗其大號穆天子傳乃發憲命詔六師之
[000-12a]
人詔始此特其辭未著耳詔告也釋名詔炤也人闇
不見事則有所犯以此炤示使昭然知所繇也按秦
漢詔辭深純爾雅近代則尚偶儷間用散文真徳秀
曰當以書之誥誓命為祖吕祖謙曰散文深純溫厚
為本四六須下語渾全不可尚新竒華而失大體慎
曰通典秦得藍田白玉為璽曰受天之命既壽永昌
北齊制傳國璽烏篆書文曰受天之命皇帝壽昌漢
書註衞宏曰秦璽題是李斯書其文曰受命於天既
[000-12b]
壽永昌十國紀年晉開運末北戎犯闕少帝重貴遣
其子延煦獻傳國璽於遼遼主訝其非真宋哲宗元
符元年五月咸陽民段義斸地得玉璽蔡京及講議
玉璽官十三員奏曰皇帝壽昌者晉璽也受命於天
者後魏璽也有徳者昌唐璽也惟徳元昌者石晉璽
也則既壽永昌者秦璽可知蔡京輩小人媚上不憚
誣天矣而況於欺人乎縱使真是秦璽亦無道之物
亡國之器豈舜之五瑞禹之𤣥圭乎
[000-13a]
集/補按劉勰云古者王言若軒轅唐虞同稱為命至三代
始兼誥誓而稱之今見於書者是也秦并天下改命
曰制令曰詔於是詔興焉漢初定命四品其三曰詔
後世因之夫詔者昭也告也古之詔辭皆用散文故
能深厚爾雅感動乎人六朝而下文尚偶儷而詔亦
用之然非獨用於詔也後代漸復古文而専於四六
施之詔誥制勑表箋簡啟等類則失之矣然亦有用
散文者不可謂古法盡廢也
[000-13b]
策文漢武帝封三王策文
註/周禮凡命諸侯及孤卿大夫則策命之成王顧命曰
御王冊命此太史口陳於康王者釋名策書教令於
上所以驅策諸下也漢制約勅封侯曰冊說文冊符
命也字本作策獨斷策者簡也漢制命令其一曰策
書當是之時惟用朩簡文章明辨云古者策書施之
臣下後世則郊祀祭享稱尊加謚寓哀之屬亦俱用
之 今制郊祀立后立儲封王封妃及尊上徽號皆
[000-14a]
用冊而玉金銀銅之制則有等差
集/補漢制命令其一曰策書長二尺短者半之其次一長
一短兩編下附篆書以命諸侯王三公亦以誄謚而
三公以罪免則一朩兩行𨽻書而賜之其長一尺當
是之時惟用朩簡故其字作策至於唐人逮下之制
有六其三曰冊字始作冊蓋以金玉為之說文所謂
諸侯進受於王象其孔一長一短中有二編之形者
是也又按古者施之臣下而已後代文漸繁其目凡
[000-14b]
十有一一曰祝冊郊祀祭享用之二曰玉冊上尊號
用之三曰立冊立帝立后立太子用之四曰封冊封
諸王用之五曰哀冊遷梓宫及太子諸王大臣薨逝
用之六曰贈冊贈號贈官用之七曰謚冊上謚賜謚
用之八曰贈謚冊贈官并賜謚用之九曰祭冊賜大
臣祭用之十曰賜冊報賜臣下用之十一曰免冊罷
免大臣用之
表淮南王安諫伐閩表
[000-15a]
註/下言於上曰表表明也標著事緒明告乎上也諸葛
亮出師李密陳情韓愈佛骨之類皆散文後代始尚
偶儷
集/補按字書表者標也明也古者獻言於君皆稱上書漢
定禮儀乃有四品其三曰表但用以陳情而已後世
因之其用寖廣於是有論諫有請勸有陳乞有進獻
有推薦有慶賀有慰安有辭解有陳謝有訟理有彈
劾所施既殊故其辭亦異至論其體則漢晉多用散
[000-15b]
文唐宋多用四六而唐宋之體又自不同唐人聲律
時有出入而不失乎雄渾之風宋人聲律極其精切
而有得乎明暢之㫖蓋各有所長也然有唐宋人而
為古體者有唐人而為宋體者此又不可不辨宋人
又有笏記書詞於笏以便宣奏蓋當時面表之詞也
表文書於牘則其詞稍繁笏記宣於廷則其詞務簡
讓表漢東平王蒼上表讓驃騎將軍
註/書曰舜讓於徳弗嗣勰曰漢末讓表以三為斷三讓
[000-16a]
公封理周辭要引義比事必得其偶
上書秦丞相李斯上始皇書
註/戰國時君臣同書如燕惠王與樂毅毅報燕王之類
是也秦以後始為表奏焉
集/補按字書書者舒也舒布其言而陳之簡牘也古人敷
奏諫說之辭見於尚書春秋内外傳者詳矣然皆矢
口陳言不立篇目故伊訓無逸等篇隨意命名莫協
於一然亦出自史臣之手劉勰所謂言筆未分此其
[000-16b]
時也降及七國未變古式言事於王皆稱上書秦漢
而下古制猶存蕭統文選欲其别於臣下之書也故
自為一類而以上書稱之
書漢太史令司馬遷報任少卿書
註/易繫辭書不盡言言不盡意勰曰書體宜條暢以任
氣優游以懌懷文明從容亦心聲之獻酬也若夫尊
貴差序則肅以節文
集/補按劉勰云書記之用廣矣攷其雜名古今多品是故
[000-17a]
有書奏記啓簡狀疏牋劄而書記則其總稱也書者
舒也舒布其言陳之簡牘也記者志也謂進巳志也
啓開也開陳其意也一云跪也跪而陳之也簡者略
也言陳其大略也或曰手簡或曰小簡或曰尺牘皆
簡略之稱也狀之為言陳也疏之為言布也以上六
者秦漢以來皆用於親知往來問答之間也
對賢良策漢太史家令晁錯
註/王通曰洋洋乎晁董公孫之對古言曰策莫盛於漢
[000-17b]
漢策莫過於晁大夫晁策就事為文文簡徑明暢事
皆鑿鑿可行賈太傅不及也
集/補按古者選士詢事攷言而已未有問之以策者也漢
文中年始策賢良其後有司亦以策試士蓋欲觀其
博古通今與夫剸劇解紛之識也然對策存乎士子
而策問發於上人尤必善為疑難
上疏漢中大夫東方朔
註/漢文帝止輦受疏疏者條其事而陳之蓋論諫之總
[000-18a]
名也亦作去聲杜詩匡衡抗疏功名薄
啓晉吏部郎山濤作選啓
註/說文啓傳信也服䖍通俗文官信曰啓高宗云啓乃
心沃朕心莊周欵啓寡聞之人欵空也啓開也如空
之開所見小也
補/註按書啓狀疏亦以進御獨兩漢無啓則以避景帝諱
而置之也啓有古體俗體世俗施於尊者多用儷語
以為恭則啓與狀疏大抵皆俗體為多
[000-18b]
奏記漢江都董仲舒詣公孫𢎞奏記
註/說文奏進也進上之義記疏也謂一一分别記之也
牋漢䕶軍班固說東平王牋
註/詩註箋或作牋表識書也箋記之為式上闚乎表下
睨乎書
補/註按劉勰云牋者表也識表其情也字亦作箋古者君
臣同書至東漢始用牋記公府奏記郡將奏牋若班
固之說廣平黄香之奏江夏所稱郡將奏牋者也是
[000-19a]
時太子諸王大臣皆得稱牋後世専以上皇后太子
於是天子稱表皇后太子稱箋而其它不得用矣今
制奏事太子諸王稱啓而慶賀則皇后太子仍並稱
箋云
謝恩漢丞相魏相詣公車謝恩
註/謝恩亦表章之類
令淮南王謝羣公令
註/藝文志書者古之號令於衆其言不立具則聴受秦
[000-19b]
法皇后太子稱令令命也出命申禁俾民從也周書
慎乃出令令出惟行風俗通時所制曰令承憲履繩
不失律令釋名令領也理領之使不相犯也
補/註按劉良云令即命也七國之時並稱曰令秦法皇后
太子稱令至漢王有赦天下令淮南王有謝羣公令
則諸侯王皆得稱令
奏漢枚乘奏書諫吳王濞
註/書曰敷奏以言奏書之義也
[000-20a]
補/註按奏疏者群臣論諫之總名也奏御之文其名不一
七國以前皆稱上書秦初改書曰奏漢定禮儀則有
四品一曰章以謝恩二曰奏以按劾三曰表以陳情
四曰議以執異然當時奏章或上災異則非専以謝
恩至於奏事亦稱上疏則非専以按劾也又按劾之
奏則稱彈事尤可以徵彈劾為奏之一端也又置八
儀密奏隂陽皂囊封板以防宣洩謂之封事而朝臣
補外天子使人受所欲言乃有事下議者並以書對
[000-20b]
則漢之制豈特四品而已哉然自秦有天下以及漢
孝惠未聞有以書言事者至孝文開廣言路於是賈
山言治亂之道名曰至言則四品之名亦非叔孫通
之所定明矣魏晉以下啓獨盛行唐用表狀亦稱書
疏宋人則監前制而損益之故有劄子有狀有書有
表有封事而劄子之用居多蓋本唐人牓子錄子之
制而更其名上書章表已列前編其篇目有八曰奏
奏者進也曰疏疏者布也漢時諸王官屬於其君亦
[000-21a]
得稱疏曰對曰啓曰狀狀者陳也曰劄子劄者刺也
曰封事曰彈事論其文則皆以明允篤誠為本辨析
疏通為要酌古御今治繁總要此其大體也奏啓入
規而忌侈文彈事明憲而戒善罵此又所當知也今
制論政事曰題陳私情曰奏皆謂之本以及讓官謝
恩之類竝用散文間為儷語亦同奏格至於慶賀雖
用表辭而首尾與奏同唯史館進書全用表式然則
當今進呈之目唯表與本二者而巳
[000-21b]
駮漢侍中吾丘壽王駮公孫𢎞禁民不得挾弓弩議
註/漢興始立駮議雜議不純故謂之駮李光曰駁不以
華藻為先易乾為駮馬馬色不純曰駮與駁同
論漢王褒四子講徳論
註/荀子禮論樂論莊周齊物論慎子十二論俱在褒前
論辨然否辭忌枝碎彌縫莫見其隙敵人不知所乘
斯體要也李充曰論貴於允理不求支離
集/補莊周蓋齊不齊之物論也劉勰誤引今註非是
[000-22a]
按字書云論者議也劉勰云論倫也彌綸群言而研
衆理者也其為體則辨正然否窮有數追無形迹堅
求通鉤深取極乃百慮之筌蹄萬事之權衡也至於
條流實有四品陳政則與議說合契釋經則與傳註
㕘體辨史則與贊評齊行詮文則與序引其紀此論
之大體也蕭統文選則分為三設論居首史論次之
論又次之較諸勰說差為未盡惟設論則勰所未及
而乃取答客難答賓戲解嘲三首以實之夫文有答
[000-22b]
有解巳各自為一體統不明言其體而槩謂之論豈
不謬哉
議漢韋𤣥成奏罷郡國廟議
註/李斯上秦皇罷封建議在前詩周爰諮謀謂徧於諮
議也易節象君子以制數度議徳行周書議事以制
政乃弗違議貴節制經典之體也文以辨㓗不以繁
縟事以明覈不以深隱
補/註按劉勰云議者宜也周爰諮謀以審事宜也昔管仲
[000-23a]
稱軒轅有明臺之議則議之來逺矣至漢始立駁議
駁者雜也雜議不純故曰駁也蓋古者國有大事必
集羣臣而廷議之若罷鹽鐵擊匈奴之類是也厥後
下公卿議乃始撰辭書之簡牘以進而學士偶有所
見又復私議於家又有諡議别為一體 按禮記曰
先王諡以尊名節以壹惠故行出於巳而名生於人
使夫善者勸而惡者懼也天子崩則臣下制諡於南
郊明受之於天也諸侯薨則太子赴告於天子明受
[000-23b]
之於君也蓋子不得議父臣不得議君故受之於天
於君若卿大夫則有司議而諡之故周制太史掌小
喪賜諡小史掌卿大夫之喪賜諡秦廢諡法漢乃復
之然僅施於君侯而公卿大夫皆不得與唐制太常
博士掌王公以下擬諡宋制擬諡定於太常覆於考
功集議於尚書省其法漸密故厯代以來有帝后諡
議臣僚美惡諡議其體有四曰諡議改議駮議答駮
議今制雖設太常博士然不掌諡議大臣没其家請
[000-24a]
諡則禮部覆奏或與或否惟上所命與則内閣擬四
字以請而欽定之皆得美名初無惡諡以示懲戒而
諡議廢矣至於名臣處士法不得諡則門生故吏相
與作議而加私諡焉其事起於東漢至今相沿不絶
亦可見古法之不盡廢於今也故曰私議
反騷漢揚雄作
註/雄摭騷文而反之投諸江流以弔屈原故曰反騷徐
禎卿曰雄反騷論者多過之原含忠隕鬱且復獲謗
[000-24b]
故為之賦反騷
彈文晉冀州刺史王深集襍彈文
註/彈糾劾也繩愆糾繆之謂省臺中憲之職也
補/註漢王尊劾丞相衡等奏翟方進劾陳咸等奏皆字挾
風霜傾邪顧而生懼不自覺所劾之私
薦後漢雲陽令朱雲薦伏湛
註/薦舉也進也舉其功能而進乎上也
教漢京兆尹王尊出教告屬縣
[000-25a]
註/天垂文象人行事謂之教秦法諸侯王稱教教效也
言出而民效也白虎通王者設教承衰捄敝欲民反
正道也
補/註李周翰云教示於人也秦法王侯稱教而漢時大臣
亦得用之如出教告屬縣是也故陳繹曾以為出教
告衆之辭
封事漢魏相奏霍氏專權封事
註/漢官儀諫院凡章草皆皂囊封事慎機密也
[000-25b]
補/註又蔡邕陳七事封事
白事漢孔融主簿作白事書
註/白告語也告明其事也
移書漢劉歆移書讓太常博士論左氏春秋
註/勰曰劉歆之移太常辭剛而義辨文移之首也按喬
瑁詐三公移書傳驛州郡說董卓罪惡此在歆前
補/註按公移者諸司相移之詞也其名不一唐世凡下達
上其制有六其二曰狀百官於其長亦為之其五曰
[000-26a]
辭庶人言為辭其六曰牒有品已上公文皆稱牒諸
司自相質問其義有三一曰闗謂闗通其事也二曰
刺謂刺舉之也三曰移謂移其事於他司也宋制宰
執帶三省樞密院出使者移六部用劄六部移宰執
帶三省樞密院事出使者及從官任使副移六部用
申狀六部相移用公牒今制上逮下者曰炤㑹曰劄
付曰案驗曰帖曰故牒下達上者曰咨呈曰案呈曰
呈曰牒呈曰申諸司相移者曰咨曰牒曰闗上下通
[000-26b]
用者曰揭帖
銘秦始皇登㑹稽山刻石銘
註/不切而妙者有武王諸銘考工記量銘古銘也勰曰
帝軒刻輿几以弼違大禹勤筍簴而招諫成湯盤盂
著日新之規武王户席題必戒之訓周公慎言於金
人仲尼革容於欹器則先聖鑒戒其來久矣銘兼褒
讃體貴𢎞潤取事必覈以辨摛文必簡而深
補/註按鄭康成曰銘名也劉勰曰觀器而正名也故曰作
[000-27a]
器能銘可以為大夫矣考諸夏商鼎彞尊卥盤匜之
屬莫不有銘而文多殘缺獨湯盤見於大學而大戴
禮備載武王諸銘其後作者寖繁凡山川宫室門井
之類皆有銘詞蓋不但施之器物而巳然要其體不
過有二一曰警戒二曰祝頌陸機曰銘貴博文而溫
潤斯言得之矣
箴漢揚雄九州百官箴
註/箴者規戒以禦過者也勰曰箴者所以攻疾防患喻
[000-27b]
箴石也斯文之興盛於三代夏商二箴餘句頗存及
周之辛甲百官箴闕惟虞人箴一篇體義備焉
補/註按說文云箴者試也蓋醫者以鍼石刺病故有諷刺
而救其失者謂之箴古有夏商二箴見於尚書大傳
解及吕氏春秋然餘句雖存而全文巳缺及周太史
辛甲命百官箴王闕而虞人一篇備載於左傳於是
揚雄倣而為之大抵用韻語以垂警戒
封禪書漢文園令司馬相如
[000-28a]
註/白虎通王者始受命之時改制應天天下太平功成
封禪以告太平也升封泰山者增高也下禪梁父之
山基廣厚也厥體備乎書中非雕龍所可幾及也
補/註相如封禪書文幾三千言而前後貫串如一句
讚司馬相如荆軻讚
註/讚颺言以明事而嗟歎以助辭也四字為句數韻成
章蓋文約而寓褒貶也又句可短長惟韻不可失真
徳秀曰贊頌體式相似貴乎贍麗宏肆而有雍容俯
[000-28b]
仰頓挫起伏之態乃佳
補/註按字書贊稱美也字本作讚昔漢司馬相如初讚荆
軻後人祖之著作甚衆唐時用以試士則其為世所
尚乆矣其體有三一曰雜贊意専褒美若諸集所載
人物文章書畫諸贊是也二曰哀贊哀人之殁而述
徳以贊之者是也三曰史贊詞兼褒貶若史記索隱
東漢晉書諸贊是也劉勰有言贊之為體促而不曠
結言於四字之句盤桓乎數韻之辭其頌家之細條
[000-29a]
乎
頌漢王褒作聖主得賢臣頌
註/樂書黄帝有龍衮頌頌所以揚厲休功而述美盛徳
者勰曰帝嚳臣咸墨為頌頌惟典雅辭必清鑠敷寫
似賦而不入華侈之區敬慎如銘而異乎規戒之域
抑揚以發藻汪洋以樹義唯纎巧曲致與情而變其
體如斯
補/註按詩有六義其六曰頌頌容也美盛徳之形容以其
[000-29b]
成功告於神明者也若商之那周之清廟諸什皆以
告神乃頌之正體也至於魯頌駉閟等篇則用以頌
僖公而頌之體變矣後世所作皆變體也其詞或用
散文或用韻語
序漢沛郡太守作鄧后序
註/序起詩大序序所以序作者之意謂其言次第有序
也史通云書列典謨詩含比興若不先序其意難以
曲得其情漢書言之所起逺矣至孔子篹焉上斷於
[000-30a]
堯下訖於秦凡百篇而為之序按孔安國序尚書未
嘗言孔子作劉歆亦云識見淺陋無所發明非孔子
作甚明
補/註按爾雅云序緒也字亦作叙言其善叙事理次第有
序若絲之緒也又謂之大序則對小序而言也其為
體有二一曰議論二曰叙事宋真氏嘗分列於正宗
之編其叙事又有正變二體至唐栁氏有序略之名
其題稍變而其文益簡矣又有名序字序則列於名
[000-30b]
字說
引琴操有箜篌引
註/衞女作思歸引箜篌引則朝鮮津卒霍里子高妻麗
玉所作也品秩先後叙而推之謂之引
補/註按唐以前文章未有名引者漢班固雖作典引然實
為符命之文如雜著命題各以已意耳非以引為文
之一體也唐以後始有此體大略如序而稍為短簡
蓋序之濫觴也
[000-31a]
志錄揚雄作
註/志識也錄領也書曰書用識哉謂錄其過惡以識於
冊古史世本編以簡冊領其名數故曰錄也
補/註按字書云志者記也字亦作誌其名起於漢書十志
後人因之大抵記事之作也 紀事者記志之别名
野史之流也古者史官掌記時事而耳目所不逮文
士遇有見聞隨手紀錄以備史官採擇禆史籍之遺
亡故以紀事
之史失而求諸野不賴是歟
[000-31b]
記揚雄作蜀記
註/禹貢顧命乃記之祖記所以叙事識物非尚議論
補/註記者紀事之文名昉於學記厥後揚雄作蜀記文選
不列其類劉勰不著其說則知漢魏以前作者尚少
盛自唐始也文以叙事為主後人不知其體顧以議
論雜之故陳師道云韓退之作記記其事今之記乃
論也然燕喜亭記已涉議論歐蘇以下議論寖多又
有託物以寓意者有首之以序而以韻語為記者有
[000-32a]
末系以詩歌者
碑漢惠帝四皓碑
註/說楛云無懷氏太山刻石紀功此碑之始惠帝四皓
碑為與臣下立碑之始勰曰標予盛徳必見清風之
華昭紀鴻懿必見峻偉之烈此碑之制也抱朴子云
宏邈淫艶非碑誄之施
補/註劉勰云碑者埤也上古帝皇始號封禪樹石埤岳故
曰碑周穆紀跡於弇山之石秦始刻銘於嶧山之巔
[000-32b]
此碑之所從始也然攷士婚禮入門當碑揖註云宫
室有碑以識日影知蚤晩也祭義云牲入麗於碑註
云古宗廟立碑繫牲是知宫廟皆有碑以為識影繫
牲之用後人因於其上紀功徳則碑之所從來逺矣
後漢以來作者漸盛故有山川之碑有城池之碑有
宫室之碑有橋道之碑有壇井之碑有神廟之碑有
家廟之碑有古迹之碑有土風之碑有災祥之碑有
功徳之碑有墓道之碑有寺觀之碑有託物之碑皆
[000-33a]
因庸器漸闕而後為之所謂以石代金同乎不朽者
也故碑實銘器銘實碑文其序則傳其文則銘此碑
之體也又碑之體主於叙事其後漸以議論雜之則
非矣
按史記載秦刻石辭凡八篇嶧山泰山之罘東觀碣
石㑹稽各一篇琅邪臺二篇碑版金石之祖也
湯岩夫曰碑者悲也此又紀前人之功徳而思之安
得不悲
[000-33b]
碣晉潘尼作潘黄門碣
註/碣特立石也方曰碑圓曰碣其文如碑
補/註唐碣制方趺圓首五品以下官用之而近世復有高
廣之等則其制益密矣古者碑之與碣本相通用後
世乃以官階之故而別其名其為文與碑相類而有
銘無銘惟人所為故其題有曰碣銘有曰碣有曰碣
頌并序至於専言碣而却有銘或兼言銘而却無銘
則亦猶誌銘之不可為典要也銘與韻亦與誌同
[000-34a]
誥漢司𨽻從事馮衍作
註/成王封康叔作康誥易曰后以施命誥四方誥告也
訓飭戒勵之言也爾雅曰誥誓謹也古者上下有誥
仲虺之誥下以誥上也大誥洛誥之類上以誥下也
今誥封贈五品以上覃恩考績之臣及大臣勲戚贈
謚咸用之詞多溢美殊乖誥下之體朱子所謂君諛
其臣此代製王言者之過也
補/註按字書云誥者告也告上曰告發下曰誥古者上下
[000-34b]
有誥故下以告上仲虺之誥是也上以誥下大誥洛
誥之類是也攷於書可見矣周禮士師以五戒先後
刑罰其二曰誥用之於㑹同以諭衆也秦廢古法正
稱制誥漢武帝元狩六年始復作之然亦不以命官
唐世王言亦不稱誥至宋始以命庶官而追贈大臣
貶謫有罪贈封其祖父妻室凡不宣於庭者皆用之
故所作尤多然攷歐蘇曾王諸集通謂之制故稱内
制外制而誥實雜於其中不復識別蓋當時王言之
[000-35a]
司謂之兩制是制之一名統諸詔命七者而言若細
分之則制與誥亦自有别故文鑑分類甚明不相混
雜足以辨二體之異惟唐無誥名惟稱制其詞有散
文有儷語今制命官不用制誥至三載考績則用誥
以褒美五品以上官而贈封其親及賜大臣勲階贈
諡皆用之六品以下則用勅命其詞皆兼二體
誓漢蔡邕作艱誓
註/甘誓六事之人予警告汝釋名誓制也以拘制之也
[000-35b]
補/註勰曰盟者明也祝告於神明亦稱曰誓謂約信之辭
也三代盛時初無詛盟雖有要誓結言則退而巳周
衰人鮮忠信於是刑牲揷血要質鬼神而盟繁興然
俄而渝敗者多矣以其為文之一體也故列之夫盟
誓之文必序危機奬忠孝共存亡戮心力祈幽靈以
取鑒指九天以為正感激以立誠切至以敷詞此其
所同也然義存則克終道廢則渝始存乎其人焉耳
露布漢賈洪為馬超伐曹操作
[000-36a]
註/露布者露而不封布諸視聴者也按通典元魏克捷
欲天下聞知乃書帛建於漆竿上名為露布文章明
辨云豈露布之初告伐告捷與檄通用而後始専為
奏捷云然二文世既不傳而後人所作皆用儷語與
表文無異不知其體本然乎抑源流之不同也真徳
秀云貴奮發雄壯少麤無害
檄漢丞相祭酒陳琳作檄曹操文
註/檄二尺書張儀從楚相飲楚相亡璧意儀盜之既相
[000-36b]
秦為文檄楚相曰吾從汝飲不盜汝璧善守汝國吾
且盜汝城李克曰檄不切厲則敵心陵言不誇壯則
軍容弱
補/註按釋文云檄軍書也說文云以木簡為書長尺二寸
用為號召若以急則揷雞羽而遣之故謂之羽檄言
如羽之疾也古者用兵誓師而巳至周乃有文告之
辭而檄之名則始見於戰國史記載張儀為檄告楚
相是也後人代有著作而其詞有散文有儷體儷語
[000-37a]
始於唐人蓋唐人之文皆然不専為檄也論其大體
則劉勰所稱植義颺詞務在剛健或述此休明或叙
彼苛虐指天時審人事算强弱角權勢標蓍龜於前
騐懸盤銘於已然揷羽以示信不可使詞緩露板以
宣衆不可使義隱此其要也可謂盡之矣其他報答
諭告亦並稱檄又州邦徵吏亦稱為檄蓋取明舉之
義
明文漢泰山太守應邵作
[000-37b]
註/明文者昭然曉示也
補/註後世有大赦之法於是為文以告四方而赦文興焉
又謂之徳音蓋以赦為天子布徳之音也 又鐵劵
文字書云劵約也契也劉熙云綣也相約束繾綣以
為限也史稱漢高帝定天下大封功臣剖符作誓丹
書鐵劵金匱石室藏之宗廟其誓詞曰使河如帶泰
山如礪國以永寧爰及苗裔後代因此遂有鐵劵文
樂府古詩也
[000-38a]
註/漢書漢武帝立樂府按樂書高祖過沛歌三侯之章
令小兒歌之高祖崩令沛得以四時歌儛宗廟孝惠
文景無所增更於樂府故知樂府之立不起於武帝
武帝第作郊祀十九章而巳且孝惠二年巳命夏侯
寛為樂府令矣秦始皇坑焚後亦使博士為仙真人
詩及行所遊天下令樂人歌絃之似亦樂府第仙真
之詩非所以殷薦上帝而配祖考耳世貞曰擬古樂
府如郊廟房中須極古雅發以峭峻鐃歌諸曲勿使
[000-38b]
可解勿遂不可解須斟酌淺深質文之間漢魏之辭
務尋古色相和瑟曲諸小調係北朝者勿使勝質齊
梁以後勿使勝文近事毋俗近情毋纎拙不露態巧
不露痕寧近毋逺寧朴毋虚有分格有來委有實境
一涉議論便是鬼道古樂府自郊廟宴㑹之外不過
一事之紀一情之觸作而備太師之采云爾擬者或
舍調而取本意或舍意而取本調甚或舍意調而俱
離之姑仍舊題而創出吾見六朝浸淫以至四傑青
[000-39a]
蓮俱所不免少陵乃能即事命題此千古卓識也
補/註按史記十九章令侍中李延年次序其聲拜為協律
都尉通一經之士不能獨知其辭皆集㑹五經家相
與共講習讀之乃能通知其意多爾雅之文
對問宋玉對楚王問
註/詩云對揚王休書曰好問則裕蓋對問者載主客之
辭以著其意者也
補/註按問對者文人假託之辭其名既殊其實復異故名
[000-39b]
實皆問者屈平天問江淹邃古篇之類是也其它曰
難曰諭曰答曰應又有不同皆問對之類也古者君
臣朋友口相問對其詞可考後人倣之設詞以見志
於是有應對之文而反覆縱横可以舒憤鬱而通意
慮
傳漢東方朔作非有先生傳
註/博物志賢者著行曰傳傳者轉也紀載事跡以轉示
後來也其式貴實書毋泛論
[000-40a]
補/註按字書云傳者傳也自漢司馬遷作史記創為列傳
而後世史家卒莫能易或有隱徳而弗彰或有細人
而可法則皆為之作傳寓其意而馳騁文墨者間以
滑稽之術雜焉皆傳體也其品有四一曰史傳二曰
家傳三曰托傳四曰假傳
上章孔融上章謝大中大夫
註/漢定禮儀有四其一曰章後漢論諫慶賀間亦稱章
獨斷曰章者需頭稱稽首上書謝恩陳情詣闕通者
[000-40b]
也
解嘲揚雄作
註/嘲相調也解釋結滯徴事以對
補/註按字書解者釋也與論說議辨蓋相通焉論議既見
說辨附此
按字書說解也述也解釋義理而以巳意述之也說
起於說卦漢許慎作說文亦祖其名以命篇而魏晉
以來作者少獨曹植集中有二首而文選不載故其
[000-41a]
體闕焉要之傅於經義而更出巳見縱横抑揚以詳
贍為上與論亦無大異此外又有名說字說名雖同
而所施實異
按字書云辨判别也其字從言或從刂近世魏校謂
從刀而古文不載漢以前初無作者至唐韓栁乃始
作焉然其原實出於孟莊蓋本乎至當不易之理而
以反覆曲折之詞發之韓文諱辨一篇全不直說破
盡是設疑佯為兩可之辭而待人自釋此作辨之體
[000-41b]
裁若直直判斷失學者更端之意矣
訓漢丞相主簿繁欽祠其先主訓
註/書曰伊尹乃明言烈祖之成徳以訓於王訓者導也
順理以迪之也祠者告祭於廟也
辭漢武帝秋風辭
註/感觸事物託於文章謂之辭
旨漢後漢崔駰作達旨
註/旨美也令也達簡言取達意也
[000-42a]
勸進魏尚書令荀攸勸魏王進文
註/上有讓徳弗嗣之真下有欽崇勲業之實勸而進之
斯兩無恧若宋彭城王義康所謂謝述勸吾進劉湛
勸吾退述亡湛存所以得罪也
喻難漢司馬相如喻巴蜀并難蜀父老文
註/喻喻告以知上意也難難也以巳意難之以諷天子
也
誡後漢杜篤作女誡
[000-42b]
註/淮南子有堯誡誡警也慎也易小懲而大誡書戒之
用休語君子有三戎則戒者箴規之别歟
補/註班昭作女誡七篇散文也文法警練詳明朱子集註
因而效之縁起載杜篤所作豈以七言有韻耶
弔文賈誼弔屈原文
註/左傳莊十一年秋宋大水公使弔焉周禮曰弔禮哀
禍災遭水火也詩云神之弔矣弔至也神之至猶言
來格也
[000-43a]
補/註古者弔生曰唁弔死曰弔或驕貴而殞身或狷忿而
乖道或有志而無時或美才而兼累後人追而慰之
並名曰弔文濫觴於唐故有弔戰塲弔鏄鐘之作大
抵彷彿楚騷而切要惻愴似稍不同否則華過韻緩
化而為賦其能逃乎奪倫之譏哉
告魏阮瑀為文帝作舒告
註/告啓也報也命也又覺也使覺悟知巳意也
補/註又告饗神之辭周禮設太祝之職掌六祝之辭攷其
[000-43b]
大旨實有六焉一曰告二曰修三曰祈四曰報五曰
辟六曰謁用以饗天地山川社稷宗廟五祀羣神漢
昭烈祭告天地神祇文
傳贊漢劉歆作列女傳贊
註/傳著事贊叙美也
謁文後漢别駕司馬張超謁孔子文
註/謁白也訪也請見也
祈文後漢傅毅作高闕祈文
[000-44a]
註/祈求重肅修辭貴端
祝文董仲舒祝日蝕文
註/伊祈始蜡以祭八神其辭曰土反其宅水歸其壑昆
蟲毋作草朩歸其宅此祝辭之祖古者祝享史有冊
祝載所以祝之之意冊祝祝版之類也詩云祝祭於
祊祀事孔明言甚備也
行狀漢丞相倉曹傅胡幹作楊元伯行狀
註/狀者貌也類也貌本類實備史官之采或乞銘志於
[000-44b]
作者之辭也
補/註先賢表諡並有行狀蓋具死者世系名字爵里行治
壽年之詳或牒考功太常使議諡或牒史館請編錄
或上作者乞墓誌碑表之類皆用之而其文多出於
門生故吏親舊之手以謂非此輩不能知也其逸事
狀但錄其逸者其所巳載不必詳焉
哀策漢樂安相李尤作和帝哀策
註/簡其功徳而哀之釋名哀愛也愛而思念之也
[000-45a]
哀頌漢㑹稽東郡尉張綋作陶侯哀頌
註/說文閔也閔痛之形於聲也頌揚厥徳思以美之也
墓誌晉東陽太守殷仲文作從弟墓誌
註/漢崔瑗作張衡墓誌銘洪适云所傳墓誌皆漢人大
𨽻此云始於晉日蓋丘中之刻當其時未露見也周
必大云銘墓三代已有之薛考功鐘鼎欵識十六巻
載唐開元四年偃師畊者得比干墓銅盤篆文云右
林左泉後岡前道萬世之靈兹焉是寶然則銘墓三
[000-45b]
代時巳有之矣晉隱士趙逸曰生時中庸人耳及死
也碑文墓誌必窮天地之大徳盡生民之能事為君
共堯舜連衡為臣與伊皋等迹牧民之臣浮虎慕其
清塵執法之吏埋輪謝其梗直所謂生為盜跖死為
夷齊妄言傷正華辭損實又按楚子囊議恭王諡曰
先其善不從其過白虎通以為人臣之義莫不欲褒
大其君之徳掩惡揚善義固如是然使後世有稽無
徵何以為戒搆文宜少鑒於逸言湯顯祖云墓銘須
[000-46a]
夜為之其有感於逸言深矣
補/註按誌者記也銘者名也古之人有徳善功烈可名於
世殁則後人為之鑄器以銘而俾傳於無窮若蔡中
郎集所載朱公叔鼎銘是也至漢杜子夏始勒文埋
墓側遂有墓誌後人因之蓋於葬時述其人世系名
字爵里行治壽年卒葬日月與其子孫之大畧勒石
加蓋埋於壙前三尺之地以為異時陵谷變遷之防
而謂之誌銘其用意深逺而於古意無害也迨夫末
[000-46b]
流乃有假手文士以謂可以信今傳後而潤飾太過
者亦往往有之則其文雖同而意斯異矣至論其題
則有曰墓誌銘有誌有銘者是也曰墓誌銘并序有
誌有銘而又先有序者是也然云誌銘而或有誌無
銘或有銘無誌者則别體也曰墓誌則有誌而無銘
曰墓銘則有銘而無誌然亦有單去誌而郤有銘單
去銘而郤有誌者有題云誌而郤是銘題云銘而郤
是誌者皆别體也其未葬而權厝者曰權厝誌曰誌
[000-47a]
某殯後葬而再誌者曰續誌曰後誌殁於他所而歸
葬者曰歸祔誌葬於他所而後遷者曰遷祔志刻於
蓋者曰蓋石文刻於磚者曰墓磚誌曰墓磚銘書於
朩版者曰墳版文曰墓版文又有葬誌曰誌文曰墳
記曰壙誌曰壙銘曰槨銘曰埋銘其在釋氏則有曰
塔銘曰塔記凡二十題或有誌無誌或有銘無銘皆
誌銘之别題也其為文則有正變二體正體惟叙事
實變體則因叙事而加議論焉又有純用也字為節
[000-47b]
段者有虚作誌文而銘内始叙事者亦變體也若夫
銘之為體則有三言四言七言雜言散文有中用兮
字者有末用兮字者有末用也字者其用韻有一句
用韻者有兩句用韻者有三句用韻者有前用韻而
末無韻者有前無韻而末用韻者有篇中既用韻而
章内又各自用韻者有隔句用韻者有韻在語辭上
者有一字隔句重用自為韻者有全不用韻者其更
韻有兩句一更者有四句一更者有數句一更者有
[000-48a]
全篇不更者皆雜見於作者之林也
誄漢武帝公孫𢎞誄
註/周禮大祝作六辭其六曰誄檀弓魯莊公誄縣賁父
士之有誄始此禮記賤不誄貴幼不誄長禮也唯天
子稱天以誄之諸侯相誄非禮也勰曰尼父卒哀公
作誄勸其憖遺之切嗚呼之歎雖非叡作古式存焉
至栁妻之誄惠子則辭哀而韻長矣誄之為體蓋選
言錄行傳體而頌文榮始而哀終論其人也曖乎若
[000-48b]
可覿道其哀也悽然如可傷摯虞曰唯誄無定制故
作者多異焉
悲文蔡邕作悲温舒文
註/傷痛之文也有聲無淚曰悲
祭文後漢車騎郎杜篤作祭延鍾文
註/禮祭以誠止於告饗書曰黷於祭祀時謂弗欽言所
以交鬼神之道㒺有過也檀弓唯祭祀之禮主人自
盡焉耳豈知神之所饗亦以主人有齋敬之心也
[000-49a]
補/註按祭文奠親友之辭也古之祭祀止於告饗中世以
還兼讃言行以寓哀痛之意蓋祝文之變也其辭有
散文有韻語有儷語而韻語之中又有散文四言六
言雜言騷體儷體之不同善乎劉勰之說曰祭奠之
楷宜恭且哀若夫辭華而靡實情鬱而不宣非工於
此者也
哀辭漢班固梁氏哀辭
註/摯虞曰哀詞者誄之流也勰曰情主於痛傷辭窮乎
[000-49b]
愛惜幼未成徳故譽止於察惠弱不勝務故悼加乎
膚色隱心而結文則事愜觀文而屬心則體奢奢體
為辭則雖麗不哀必使情往㑹悲文來引泣乃為貴
乎
挽詞魏光祿勲繆襲作
註/挽詞者悼往哀苦之意也古今註薤露蒿里並喪歌
也田横自殺門人傷之為之悲歌言人命如薤上之
露易晞滅也亦謂人死魂魄歸乎蒿里至孝武時李
[000-50a]
延年分為二曲薤露送王公貴人蒿里送大夫庶人
使挽柩者歌之世呼為挽歌按虞殯紼謳已見左莊
非始於横之門人
七發漢枚乗作
註/七對問之别為楚騷七諫之流後遂以七為文之一體
勰曰七竅所發發乎嗜欲始邪末正所以戒膏梁子也
補/註古人戒冊用九與七屈子九章九歌孟子莊子七篇
命名
[000-50b]
按七者文章之一體也詞雖八首而問對凡七故謂
之七則七者問對之别名而楚詞七諫之流也蓋自
枚乗而撰七發而傅毅七激張衡七辨崔駰七依崔
瑗七蘇馬融七廣曹植七啓王粲七釋張協七命陸
機七徵桓麟七説左思七諷相繼有作
離合詩孔融作四言離合詩
註/字可折合而成文故曰離合
連珠揚雄作
[000-51a]
北史李先傳魏帝召先讀韓子連珠二十二篇韓子
韓非子書中有連語先列其目而後著其解謂之連
珠据此則連珠已兆韓非其體辭麗而言約不指說
事情必假喻以達其旨合於古詩勸興之義厯厯如
貫珠易覩而可悅故謂之連珠
篇漢司馬相如作凡將篇
註/篇者積句成章出情布事明而徧也
歌詩漢枚乘作麗人歌詩
[000-51b]
註/書曰詩言志歌永言馬融曰歌所以長言詩之意也
遺命晉散騎常侍江統作
註/漢酈炎作遺令臨殁顧命所以託後事也
圖漢河間相張衡作𤣥圖
註/易繫辭河出圖聖人則之釋名圖度也盡其品度也
補/註揚雄太𤣥十一篇首衝錯測攡瑩數文掜圖告漢書
藝文志兵形勢圖十八巻陰陽圖十巻技巧三巻
勢漢濟北相崔瑗作草書勢
[000-52a]
註/蔡邕作篆勢云揚波振擊龍躍烏震延頸脅翼勢欲
凌雲又云若行若飛岐岐翾翾逺而望之若鴻鵠羣
遊絡驛遷延迫而視之湍際不可得見指揮不可勝
原
約漢王褒作僮約
註/約約束之也如沛公入闗以法三章約父老之約
補/註按字書約束也言語要結戒令檢束皆是也鄉約之
類亦當倣褒為之庶不失古意
[000-52b]
右文章緣起一巻梁新安太守任公書也按隋經籍志
公文章緣始一巻有錄無書郡之為郡且千嵗守將不
知幾人獨公至今有名字並城四十里曰村曰溪皆以
任著旁有僧坊亦借公為重則遺愛在人蓋與古循吏
比後公六百年而适為州嘗欲㑹梓遺文刻識朩石以
慰邦人無窮之思而不可得三館有集六巻悉見蕭氏
歐陽氏類書中疑後人掇拾傳著於所傳無益獨是書
僅存世所傳墓誌皆漢人大𨽻此云始於晉日蓋丘中
[000-53a]
之刻當其時未露見也洪适題
[000-53b]
文章緣起
欽定四庫全書 集部九
文章縁起 詩文評類
提要
臣/等謹案文章縁起一巻舊本題梁任昉撰
考隋書經籍志載任昉文章始一巻稱有録
無書是其書在隋已亡唐書藝文志載任昉
文章始一巻註曰張績補績不知何許人然
在唐已補其亡則唐無是書可知矣宋人修
[000-1b]
太平御覽所引書一千六百九十種摯虞文
章流别李充翰林論之類無不備收亦無此
名今檢其所列引據頗疎如以表與讓表分
為二類騷與反騷别立兩體挽歌云起繆襲
不知薤露之在前篇云起凡將不知蒼頡之
更古崔駰達㫖即揚雄解嘲之類而别立㫖
之一名崔瑗草書勢乃論草書之筆勢而強
標勢之一目皆不足據為典要至於謝恩曰
[000-2a]
章文心雕龍載有明釋乃直以謝恩兩字為
文章之名尤屬未協疑為依托併書末洪适
一跋亦疑從盤洲集中鈔入然王得臣為嘉
祐中人而所作麈史有曰梁任昉集秦漢以
來文章名之始目曰文章縁起自詩賦離騷
至於藝約凡八十五題可謂博矣阮載相如
喻蜀不録揚雄劇秦美新録解嘲而不収韓
非説難取劉向列女傳而遺陳夀三國志評
[000-2b]
又曰任昉以三言詩起晉夏侯湛唐劉存以
為始鷺于飛醉言歸任以頌起漢之王褒劉
以始于周公時邁任以檄起漢陳琳檄曹操
劉以始於張儀檄楚任以碑起於漢惠帝作
四皓碑劉以管子謂無懐氏封太山刻石紀
功為碑任以銘起於秦始皇登會稽山劉以
為蔡邕銘論黄帝有巾几之銘云云所説一
一與此本合知北宋已有此本其殆張績所
[000-3a]
補後人誤以為昉本書歟明陳懋仁嘗為之
註
國朝方熊更附益之凡編中題註字者皆懋仁
語題補註字者皆熊所加其註毎條之下蔓
衍論文多捃拾摯虞李充劉勰之言而益以
王世貞藝苑巵言之類未為精要於本書間
有考證而失於糾駁者尚多議論亦往往紕
謬如謂枚乗七發源於孟子莊子之七篇殊
[000-3b]
為附會又謂鄉約之類當仿王褒僮約為之
庶不失古意不知僮約乃俳諧游戯之作其
文全載太平御覽中豈可以為鄉約之式尤
為乖舛以原本所有姑附存之云爾乾隆四
十六年九月恭校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/ 陸 費 墀
[000-4a]
欽定四庫全書
文章縁起
梁 任 昉 撰
明 陳懋仁 註
六經素有歌詩誄箴銘之類尚書帝庸作歌毛詩三百
篇左傳叔向貽子產書魯哀公孔子誄孔悝鼎銘虞人
箴此等自秦漢以來聖君賢士㳂著為文章名之始故
因暇錄之凡八十四題聊以新好事者之目云爾
[000-4b]
註/魯莊公誄縣賁父在哀公前
補/註馬端臨經籍志文章縁起一巻陳氏曰梁太常卿樂
安任昉彥升撰但取秦漢以來不及六經
聖人之經不當與後世同錄
三言詩晉散騎常侍夏侯湛所作
註/國風江有汜三言之屬也漢元鼎四年馬生渥洼水
中作天馬歌乃三言起
四言詩前漢楚王傅韋孟諫楚夷王戊詩
[000-5a]
註/詩家直說四言體起於康衢歌滄浪謂起於韋孟誤
矣詩紀按四言詩三百五篇在前而嚴云起於韋孟
蓋其叙事布詞自為一體漢魏以來逓相師法故云
始於韋或又引康衢以為權輿又烏知康衢之謠非
列子因雅頌而為之者邪然明良五子之歌載在典
謨可徵也劉勰曰四言正體雅潤為本李白曰寄興
深微五言不如四言王世貞曰四言須本風雅間及
韋曹然勿相襍也
[000-5b]
五言詩漢騎都尉李陵與蘇武詩
註/國風誰謂雀無角五言之屬也劉勰曰召南行露始
肇半章孺子滄浪亦有全曲暇豫優歌逺見春秋邪
徑童謠近在成世閱時取證則五言乆矣詩品夏歌
曰鬱陶乎予心楚謠曰名余曰正則雖詩體未全然
是五言之濫觴也逮漢李陵始著五言之目矣古詩
眇邈人世難詳推其支體固自炎漢之製非衰周之
倡也
[000-6a]
六言詩漢大司農谷永作
註/國風我姑酌彼金罍六言之屬也文選註董仲舒琹
歌二句樂府滿歌行尾亦六言
七言詩漢武帝栢梁殿聯句
註/周頌學有緝熙於光明七言之屬也七言自詩騷外
栢梁以前有皇娥白帝子擊壤箕山大道狄水獲麟
南山采葛婦成人易水諸歌俱七言或曰始於擊壤
或曰已肇南山或曰起自垓下然兮哉類於助語句
[000-6b]
體非全惟少昊時皇娥白帝二歌勾踐時河梁歌體
具世逺非其始乎但悉見之後人書中似出述作之
手故自漢魏六朝下及唐宋以來迭相師法者實祖
栢梁也
補/註漢祖大風歌汪洋自恣不必三百篇遺音實開漢一
代氣象實為漢後詩開創若武帝瓠子秋風柏梁諸
作從湘纍脫化有詞人本色也
九言詩魏高貴鄉公所作
[000-7a]
註/大雅泂酌彼行潦挹彼注兹文章流别謂九言之屬
按泂酌三章章五句夏書五子之歌凜乎若朽索之
馭六馬九言也
賦楚大夫宋玉所作
註/司馬相如曰合綦組以成文列錦繡而為質一經一
緯一宫一商此賦之迹也賦家之心包括宇宙總覽
人物斯乃得之於内不可得而傳勰曰原夫登高之
㫖蓋覩物興情情以物興故義以明雅物以情觀故
[000-7b]
詞必巧麗麗詞雅義符采相勝如組織之品朱紫畫
繪之著𤣥黄文雖新而有質色雖糅而有本此立賦
之大體也吳納云祝氏曰揚子雲云詩人之賦麗以
則詞人之賦麗以淫夫騷人之賦與詩人之賦雖異
然猶有古詩之義辭雖麗而義可則詞人之賦則辭
極麗而過於淫蕩矣蓋詩人之賦以其吟咏性情也
騷人之賦有古詩之義者亦其發於情也其情不自
知而形於辭其辭不自知而合於理情形於辭故麗
[000-8a]
而可觀辭合於理故則而可法如或失於情尚辭而
不尚意則無興起之妙而於則也何有後代賦家之
俳體是也又或失於辭尚理而不尚辭則無歌詠之
遺而於麗也何有後代賦家之文是也是以三百五
篇之詩二十五篇之騷無非發於情者故其辭也麗
其理也則而有賦比興風雅頌諸義漢興賦家專取
詩中賦之一義以為賦又取騷中贍麗之辭以為辭
若情若理有不暇及故其為麗也異乎風騷之麗而
[000-8b]
則之與淫遂判矣古今言賦自騷之外或以兩漢為
古蓋非魏晉已還所及心乎古賦者誠當祖騷而宗
漢去其所以淫而取其所以則庶不失古賦之本義
徐禎卿曰桓譚學賦揚子雲令讀賦千首則善為之
蓋所以廣其資亦得以參其變也
補/註按詩有六義其二曰賦所謂賦者敷陳其事而直言
之也古者諸侯卿大夫交接鄰國揖讓之時必稱詩
以喻意以別賢不肖而觀盛衰如晉公子重耳之秦
[000-9a]
秦穆公饗之賦六月魯文公如晉晉襄公饗公賦菁
菁者莪鄭穆公與魯文公宴於棐子家賦鴻雁魯穆
叔如晉見中行獻子賦圻父之類皆以吟咏性情各
從義類春秋之後聘問咏歌不行於列國學詩之士
逸在布衣賢士大夫失志之賦作矣屈子楚辭是也
趙人荀況遊宦於楚攷其時在屈原之前所作五賦
工巧深刻純用隱語君子蓋無取焉兩漢而下獨賈
生以命世之才俯就騷律非一時諸人所及它如相
[000-9b]
如長於叙事而或昧於情揚雄長於說理而或略於
辭至於班固辭理俱失若是者何凡以不發乎情耳
然上林甘泉極其鋪張終歸於諷諫而風之義未冺
兩都等賦極其炫曜終折以法度而雅頌之義未冺
長門自悼等賦縁情發義託物興詞咸有和平從容
之意而比興之義未冺故君子猶取焉以其為古賦
之流也三國兩晉以及六朝再變而為俳唐人又再
變而為律宋人又再變而為文夫俳賦尚辭而失於
[000-10a]
情故讀之者無興起之妙趣不可以言則矣文賦尚
理而失於辭故讀之者無咏歌之遺音不可以言麗
矣至於律賦其變愈下始於沈約四聲八病之拘中
於徐庾隔句作對之陋終於隋唐宋取士限韻之制
但以音律諧協對偶精切為工而情與辭皆置弗論
歌荆卿作易水歌
註/夏侯𤣥辨樂論伏羲因時興利教民田漁有網罟之
歌山海經帝俊作歌歌聲永而導鬱者也猗吁抑揚
[000-10b]
永言謂之歌史記歌者上如抗下如隊曲如折止如
稾朩居中矩句中鉤纍纍乎端如貫珠故歌之為言
也長言之也
離騷楚屈原所作
註/史記離騷者猶離憂也屈平之作離騷蓋自怨生也
國風好色而不淫小雅怨誹而不亂若離騷者可謂
兼之蔣之翰稱離騷經若驚瀾奮湍鬱閉而不得流
若長鯨蒼虬偃蹇而不得伸若渾金璞玊泥沙掩匿
[000-11a]
而不得用若明星皓月雲漢䝉而不得出王世貞曰
騷辭所以總雜重複興寄不一者大抵忠臣怨夫惻
怛深至不暇致詮故亂其叙使同聲者自尋修郄者
難摘耳今若明白條易便乖厥體
補/註按楚辭詩之變也詩無楚風然江漢間皆為楚地自
文王化行南國漢廣江有汜諸詩則於二南乃居十
五國風之先是詩雖無楚風實為風首也風雅既亡
乃有楚狂鳳兮孺子滄浪之歌發乎情止乎禮義與
[000-11b]
詩人六義不甚相逺但其辭稍變詩之本體而以兮
字為讀則楚聲固已萌蘗於此矣屈平後出本詩義
為騷蓋兼六義而賦之意居多厥後宋玉繼作竝號
楚辭自是辭賦家悉祖此體故宋祁云離騷為辭賦
祖後人為之如至方不能加矩至圓不能過規信哉
斯言也
詔起秦時璽文秦始皇傳國璽
註/易九五渙汗其大號穆天子傳乃發憲命詔六師之
[000-12a]
人詔始此特其辭未著耳詔告也釋名詔炤也人闇
不見事則有所犯以此炤示使昭然知所繇也按秦
漢詔辭深純爾雅近代則尚偶儷間用散文真徳秀
曰當以書之誥誓命為祖吕祖謙曰散文深純溫厚
為本四六須下語渾全不可尚新竒華而失大體慎
曰通典秦得藍田白玉為璽曰受天之命既壽永昌
北齊制傳國璽烏篆書文曰受天之命皇帝壽昌漢
書註衞宏曰秦璽題是李斯書其文曰受命於天既
[000-12b]
壽永昌十國紀年晉開運末北戎犯闕少帝重貴遣
其子延煦獻傳國璽於遼遼主訝其非真宋哲宗元
符元年五月咸陽民段義斸地得玉璽蔡京及講議
玉璽官十三員奏曰皇帝壽昌者晉璽也受命於天
者後魏璽也有徳者昌唐璽也惟徳元昌者石晉璽
也則既壽永昌者秦璽可知蔡京輩小人媚上不憚
誣天矣而況於欺人乎縱使真是秦璽亦無道之物
亡國之器豈舜之五瑞禹之𤣥圭乎
[000-13a]
集/補按劉勰云古者王言若軒轅唐虞同稱為命至三代
始兼誥誓而稱之今見於書者是也秦并天下改命
曰制令曰詔於是詔興焉漢初定命四品其三曰詔
後世因之夫詔者昭也告也古之詔辭皆用散文故
能深厚爾雅感動乎人六朝而下文尚偶儷而詔亦
用之然非獨用於詔也後代漸復古文而専於四六
施之詔誥制勑表箋簡啟等類則失之矣然亦有用
散文者不可謂古法盡廢也
[000-13b]
策文漢武帝封三王策文
註/周禮凡命諸侯及孤卿大夫則策命之成王顧命曰
御王冊命此太史口陳於康王者釋名策書教令於
上所以驅策諸下也漢制約勅封侯曰冊說文冊符
命也字本作策獨斷策者簡也漢制命令其一曰策
書當是之時惟用朩簡文章明辨云古者策書施之
臣下後世則郊祀祭享稱尊加謚寓哀之屬亦俱用
之 今制郊祀立后立儲封王封妃及尊上徽號皆
[000-14a]
用冊而玉金銀銅之制則有等差
集/補漢制命令其一曰策書長二尺短者半之其次一長
一短兩編下附篆書以命諸侯王三公亦以誄謚而
三公以罪免則一朩兩行𨽻書而賜之其長一尺當
是之時惟用朩簡故其字作策至於唐人逮下之制
有六其三曰冊字始作冊蓋以金玉為之說文所謂
諸侯進受於王象其孔一長一短中有二編之形者
是也又按古者施之臣下而已後代文漸繁其目凡
[000-14b]
十有一一曰祝冊郊祀祭享用之二曰玉冊上尊號
用之三曰立冊立帝立后立太子用之四曰封冊封
諸王用之五曰哀冊遷梓宫及太子諸王大臣薨逝
用之六曰贈冊贈號贈官用之七曰謚冊上謚賜謚
用之八曰贈謚冊贈官并賜謚用之九曰祭冊賜大
臣祭用之十曰賜冊報賜臣下用之十一曰免冊罷
免大臣用之
表淮南王安諫伐閩表
[000-15a]
註/下言於上曰表表明也標著事緒明告乎上也諸葛
亮出師李密陳情韓愈佛骨之類皆散文後代始尚
偶儷
集/補按字書表者標也明也古者獻言於君皆稱上書漢
定禮儀乃有四品其三曰表但用以陳情而已後世
因之其用寖廣於是有論諫有請勸有陳乞有進獻
有推薦有慶賀有慰安有辭解有陳謝有訟理有彈
劾所施既殊故其辭亦異至論其體則漢晉多用散
[000-15b]
文唐宋多用四六而唐宋之體又自不同唐人聲律
時有出入而不失乎雄渾之風宋人聲律極其精切
而有得乎明暢之㫖蓋各有所長也然有唐宋人而
為古體者有唐人而為宋體者此又不可不辨宋人
又有笏記書詞於笏以便宣奏蓋當時面表之詞也
表文書於牘則其詞稍繁笏記宣於廷則其詞務簡
讓表漢東平王蒼上表讓驃騎將軍
註/書曰舜讓於徳弗嗣勰曰漢末讓表以三為斷三讓
[000-16a]
公封理周辭要引義比事必得其偶
上書秦丞相李斯上始皇書
註/戰國時君臣同書如燕惠王與樂毅毅報燕王之類
是也秦以後始為表奏焉
集/補按字書書者舒也舒布其言而陳之簡牘也古人敷
奏諫說之辭見於尚書春秋内外傳者詳矣然皆矢
口陳言不立篇目故伊訓無逸等篇隨意命名莫協
於一然亦出自史臣之手劉勰所謂言筆未分此其
[000-16b]
時也降及七國未變古式言事於王皆稱上書秦漢
而下古制猶存蕭統文選欲其别於臣下之書也故
自為一類而以上書稱之
書漢太史令司馬遷報任少卿書
註/易繫辭書不盡言言不盡意勰曰書體宜條暢以任
氣優游以懌懷文明從容亦心聲之獻酬也若夫尊
貴差序則肅以節文
集/補按劉勰云書記之用廣矣攷其雜名古今多品是故
[000-17a]
有書奏記啓簡狀疏牋劄而書記則其總稱也書者
舒也舒布其言陳之簡牘也記者志也謂進巳志也
啓開也開陳其意也一云跪也跪而陳之也簡者略
也言陳其大略也或曰手簡或曰小簡或曰尺牘皆
簡略之稱也狀之為言陳也疏之為言布也以上六
者秦漢以來皆用於親知往來問答之間也
對賢良策漢太史家令晁錯
註/王通曰洋洋乎晁董公孫之對古言曰策莫盛於漢
[000-17b]
漢策莫過於晁大夫晁策就事為文文簡徑明暢事
皆鑿鑿可行賈太傅不及也
集/補按古者選士詢事攷言而已未有問之以策者也漢
文中年始策賢良其後有司亦以策試士蓋欲觀其
博古通今與夫剸劇解紛之識也然對策存乎士子
而策問發於上人尤必善為疑難
上疏漢中大夫東方朔
註/漢文帝止輦受疏疏者條其事而陳之蓋論諫之總
[000-18a]
名也亦作去聲杜詩匡衡抗疏功名薄
啓晉吏部郎山濤作選啓
註/說文啓傳信也服䖍通俗文官信曰啓高宗云啓乃
心沃朕心莊周欵啓寡聞之人欵空也啓開也如空
之開所見小也
補/註按書啓狀疏亦以進御獨兩漢無啓則以避景帝諱
而置之也啓有古體俗體世俗施於尊者多用儷語
以為恭則啓與狀疏大抵皆俗體為多
[000-18b]
奏記漢江都董仲舒詣公孫𢎞奏記
註/說文奏進也進上之義記疏也謂一一分别記之也
牋漢䕶軍班固說東平王牋
註/詩註箋或作牋表識書也箋記之為式上闚乎表下
睨乎書
補/註按劉勰云牋者表也識表其情也字亦作箋古者君
臣同書至東漢始用牋記公府奏記郡將奏牋若班
固之說廣平黄香之奏江夏所稱郡將奏牋者也是
[000-19a]
時太子諸王大臣皆得稱牋後世専以上皇后太子
於是天子稱表皇后太子稱箋而其它不得用矣今
制奏事太子諸王稱啓而慶賀則皇后太子仍並稱
箋云
謝恩漢丞相魏相詣公車謝恩
註/謝恩亦表章之類
令淮南王謝羣公令
註/藝文志書者古之號令於衆其言不立具則聴受秦
[000-19b]
法皇后太子稱令令命也出命申禁俾民從也周書
慎乃出令令出惟行風俗通時所制曰令承憲履繩
不失律令釋名令領也理領之使不相犯也
補/註按劉良云令即命也七國之時並稱曰令秦法皇后
太子稱令至漢王有赦天下令淮南王有謝羣公令
則諸侯王皆得稱令
奏漢枚乘奏書諫吳王濞
註/書曰敷奏以言奏書之義也
[000-20a]
補/註按奏疏者群臣論諫之總名也奏御之文其名不一
七國以前皆稱上書秦初改書曰奏漢定禮儀則有
四品一曰章以謝恩二曰奏以按劾三曰表以陳情
四曰議以執異然當時奏章或上災異則非専以謝
恩至於奏事亦稱上疏則非専以按劾也又按劾之
奏則稱彈事尤可以徵彈劾為奏之一端也又置八
儀密奏隂陽皂囊封板以防宣洩謂之封事而朝臣
補外天子使人受所欲言乃有事下議者並以書對
[000-20b]
則漢之制豈特四品而已哉然自秦有天下以及漢
孝惠未聞有以書言事者至孝文開廣言路於是賈
山言治亂之道名曰至言則四品之名亦非叔孫通
之所定明矣魏晉以下啓獨盛行唐用表狀亦稱書
疏宋人則監前制而損益之故有劄子有狀有書有
表有封事而劄子之用居多蓋本唐人牓子錄子之
制而更其名上書章表已列前編其篇目有八曰奏
奏者進也曰疏疏者布也漢時諸王官屬於其君亦
[000-21a]
得稱疏曰對曰啓曰狀狀者陳也曰劄子劄者刺也
曰封事曰彈事論其文則皆以明允篤誠為本辨析
疏通為要酌古御今治繁總要此其大體也奏啓入
規而忌侈文彈事明憲而戒善罵此又所當知也今
制論政事曰題陳私情曰奏皆謂之本以及讓官謝
恩之類竝用散文間為儷語亦同奏格至於慶賀雖
用表辭而首尾與奏同唯史館進書全用表式然則
當今進呈之目唯表與本二者而巳
[000-21b]
駮漢侍中吾丘壽王駮公孫𢎞禁民不得挾弓弩議
註/漢興始立駮議雜議不純故謂之駮李光曰駁不以
華藻為先易乾為駮馬馬色不純曰駮與駁同
論漢王褒四子講徳論
註/荀子禮論樂論莊周齊物論慎子十二論俱在褒前
論辨然否辭忌枝碎彌縫莫見其隙敵人不知所乘
斯體要也李充曰論貴於允理不求支離
集/補莊周蓋齊不齊之物論也劉勰誤引今註非是
[000-22a]
按字書云論者議也劉勰云論倫也彌綸群言而研
衆理者也其為體則辨正然否窮有數追無形迹堅
求通鉤深取極乃百慮之筌蹄萬事之權衡也至於
條流實有四品陳政則與議說合契釋經則與傳註
㕘體辨史則與贊評齊行詮文則與序引其紀此論
之大體也蕭統文選則分為三設論居首史論次之
論又次之較諸勰說差為未盡惟設論則勰所未及
而乃取答客難答賓戲解嘲三首以實之夫文有答
[000-22b]
有解巳各自為一體統不明言其體而槩謂之論豈
不謬哉
議漢韋𤣥成奏罷郡國廟議
註/李斯上秦皇罷封建議在前詩周爰諮謀謂徧於諮
議也易節象君子以制數度議徳行周書議事以制
政乃弗違議貴節制經典之體也文以辨㓗不以繁
縟事以明覈不以深隱
補/註按劉勰云議者宜也周爰諮謀以審事宜也昔管仲
[000-23a]
稱軒轅有明臺之議則議之來逺矣至漢始立駁議
駁者雜也雜議不純故曰駁也蓋古者國有大事必
集羣臣而廷議之若罷鹽鐵擊匈奴之類是也厥後
下公卿議乃始撰辭書之簡牘以進而學士偶有所
見又復私議於家又有諡議别為一體 按禮記曰
先王諡以尊名節以壹惠故行出於巳而名生於人
使夫善者勸而惡者懼也天子崩則臣下制諡於南
郊明受之於天也諸侯薨則太子赴告於天子明受
[000-23b]
之於君也蓋子不得議父臣不得議君故受之於天
於君若卿大夫則有司議而諡之故周制太史掌小
喪賜諡小史掌卿大夫之喪賜諡秦廢諡法漢乃復
之然僅施於君侯而公卿大夫皆不得與唐制太常
博士掌王公以下擬諡宋制擬諡定於太常覆於考
功集議於尚書省其法漸密故厯代以來有帝后諡
議臣僚美惡諡議其體有四曰諡議改議駮議答駮
議今制雖設太常博士然不掌諡議大臣没其家請
[000-24a]
諡則禮部覆奏或與或否惟上所命與則内閣擬四
字以請而欽定之皆得美名初無惡諡以示懲戒而
諡議廢矣至於名臣處士法不得諡則門生故吏相
與作議而加私諡焉其事起於東漢至今相沿不絶
亦可見古法之不盡廢於今也故曰私議
反騷漢揚雄作
註/雄摭騷文而反之投諸江流以弔屈原故曰反騷徐
禎卿曰雄反騷論者多過之原含忠隕鬱且復獲謗
[000-24b]
故為之賦反騷
彈文晉冀州刺史王深集襍彈文
註/彈糾劾也繩愆糾繆之謂省臺中憲之職也
補/註漢王尊劾丞相衡等奏翟方進劾陳咸等奏皆字挾
風霜傾邪顧而生懼不自覺所劾之私
薦後漢雲陽令朱雲薦伏湛
註/薦舉也進也舉其功能而進乎上也
教漢京兆尹王尊出教告屬縣
[000-25a]
註/天垂文象人行事謂之教秦法諸侯王稱教教效也
言出而民效也白虎通王者設教承衰捄敝欲民反
正道也
補/註李周翰云教示於人也秦法王侯稱教而漢時大臣
亦得用之如出教告屬縣是也故陳繹曾以為出教
告衆之辭
封事漢魏相奏霍氏專權封事
註/漢官儀諫院凡章草皆皂囊封事慎機密也
[000-25b]
補/註又蔡邕陳七事封事
白事漢孔融主簿作白事書
註/白告語也告明其事也
移書漢劉歆移書讓太常博士論左氏春秋
註/勰曰劉歆之移太常辭剛而義辨文移之首也按喬
瑁詐三公移書傳驛州郡說董卓罪惡此在歆前
補/註按公移者諸司相移之詞也其名不一唐世凡下達
上其制有六其二曰狀百官於其長亦為之其五曰
[000-26a]
辭庶人言為辭其六曰牒有品已上公文皆稱牒諸
司自相質問其義有三一曰闗謂闗通其事也二曰
刺謂刺舉之也三曰移謂移其事於他司也宋制宰
執帶三省樞密院出使者移六部用劄六部移宰執
帶三省樞密院事出使者及從官任使副移六部用
申狀六部相移用公牒今制上逮下者曰炤㑹曰劄
付曰案驗曰帖曰故牒下達上者曰咨呈曰案呈曰
呈曰牒呈曰申諸司相移者曰咨曰牒曰闗上下通
[000-26b]
用者曰揭帖
銘秦始皇登㑹稽山刻石銘
註/不切而妙者有武王諸銘考工記量銘古銘也勰曰
帝軒刻輿几以弼違大禹勤筍簴而招諫成湯盤盂
著日新之規武王户席題必戒之訓周公慎言於金
人仲尼革容於欹器則先聖鑒戒其來久矣銘兼褒
讃體貴𢎞潤取事必覈以辨摛文必簡而深
補/註按鄭康成曰銘名也劉勰曰觀器而正名也故曰作
[000-27a]
器能銘可以為大夫矣考諸夏商鼎彞尊卥盤匜之
屬莫不有銘而文多殘缺獨湯盤見於大學而大戴
禮備載武王諸銘其後作者寖繁凡山川宫室門井
之類皆有銘詞蓋不但施之器物而巳然要其體不
過有二一曰警戒二曰祝頌陸機曰銘貴博文而溫
潤斯言得之矣
箴漢揚雄九州百官箴
註/箴者規戒以禦過者也勰曰箴者所以攻疾防患喻
[000-27b]
箴石也斯文之興盛於三代夏商二箴餘句頗存及
周之辛甲百官箴闕惟虞人箴一篇體義備焉
補/註按說文云箴者試也蓋醫者以鍼石刺病故有諷刺
而救其失者謂之箴古有夏商二箴見於尚書大傳
解及吕氏春秋然餘句雖存而全文巳缺及周太史
辛甲命百官箴王闕而虞人一篇備載於左傳於是
揚雄倣而為之大抵用韻語以垂警戒
封禪書漢文園令司馬相如
[000-28a]
註/白虎通王者始受命之時改制應天天下太平功成
封禪以告太平也升封泰山者增高也下禪梁父之
山基廣厚也厥體備乎書中非雕龍所可幾及也
補/註相如封禪書文幾三千言而前後貫串如一句
讚司馬相如荆軻讚
註/讚颺言以明事而嗟歎以助辭也四字為句數韻成
章蓋文約而寓褒貶也又句可短長惟韻不可失真
徳秀曰贊頌體式相似貴乎贍麗宏肆而有雍容俯
[000-28b]
仰頓挫起伏之態乃佳
補/註按字書贊稱美也字本作讚昔漢司馬相如初讚荆
軻後人祖之著作甚衆唐時用以試士則其為世所
尚乆矣其體有三一曰雜贊意専褒美若諸集所載
人物文章書畫諸贊是也二曰哀贊哀人之殁而述
徳以贊之者是也三曰史贊詞兼褒貶若史記索隱
東漢晉書諸贊是也劉勰有言贊之為體促而不曠
結言於四字之句盤桓乎數韻之辭其頌家之細條
[000-29a]
乎
頌漢王褒作聖主得賢臣頌
註/樂書黄帝有龍衮頌頌所以揚厲休功而述美盛徳
者勰曰帝嚳臣咸墨為頌頌惟典雅辭必清鑠敷寫
似賦而不入華侈之區敬慎如銘而異乎規戒之域
抑揚以發藻汪洋以樹義唯纎巧曲致與情而變其
體如斯
補/註按詩有六義其六曰頌頌容也美盛徳之形容以其
[000-29b]
成功告於神明者也若商之那周之清廟諸什皆以
告神乃頌之正體也至於魯頌駉閟等篇則用以頌
僖公而頌之體變矣後世所作皆變體也其詞或用
散文或用韻語
序漢沛郡太守作鄧后序
註/序起詩大序序所以序作者之意謂其言次第有序
也史通云書列典謨詩含比興若不先序其意難以
曲得其情漢書言之所起逺矣至孔子篹焉上斷於
[000-30a]
堯下訖於秦凡百篇而為之序按孔安國序尚書未
嘗言孔子作劉歆亦云識見淺陋無所發明非孔子
作甚明
補/註按爾雅云序緒也字亦作叙言其善叙事理次第有
序若絲之緒也又謂之大序則對小序而言也其為
體有二一曰議論二曰叙事宋真氏嘗分列於正宗
之編其叙事又有正變二體至唐栁氏有序略之名
其題稍變而其文益簡矣又有名序字序則列於名
[000-30b]
字說
引琴操有箜篌引
註/衞女作思歸引箜篌引則朝鮮津卒霍里子高妻麗
玉所作也品秩先後叙而推之謂之引
補/註按唐以前文章未有名引者漢班固雖作典引然實
為符命之文如雜著命題各以已意耳非以引為文
之一體也唐以後始有此體大略如序而稍為短簡
蓋序之濫觴也
[000-31a]
志錄揚雄作
註/志識也錄領也書曰書用識哉謂錄其過惡以識於
冊古史世本編以簡冊領其名數故曰錄也
補/註按字書云志者記也字亦作誌其名起於漢書十志
後人因之大抵記事之作也 紀事者記志之别名
野史之流也古者史官掌記時事而耳目所不逮文
士遇有見聞隨手紀錄以備史官採擇禆史籍之遺
亡故以紀事
之史失而求諸野不賴是歟[000-31b]
記揚雄作蜀記
註/禹貢顧命乃記之祖記所以叙事識物非尚議論
補/註記者紀事之文名昉於學記厥後揚雄作蜀記文選
不列其類劉勰不著其說則知漢魏以前作者尚少
盛自唐始也文以叙事為主後人不知其體顧以議
論雜之故陳師道云韓退之作記記其事今之記乃
論也然燕喜亭記已涉議論歐蘇以下議論寖多又
有託物以寓意者有首之以序而以韻語為記者有
[000-32a]
末系以詩歌者
碑漢惠帝四皓碑
註/說楛云無懷氏太山刻石紀功此碑之始惠帝四皓
碑為與臣下立碑之始勰曰標予盛徳必見清風之
華昭紀鴻懿必見峻偉之烈此碑之制也抱朴子云
宏邈淫艶非碑誄之施
補/註劉勰云碑者埤也上古帝皇始號封禪樹石埤岳故
曰碑周穆紀跡於弇山之石秦始刻銘於嶧山之巔
[000-32b]
此碑之所從始也然攷士婚禮入門當碑揖註云宫
室有碑以識日影知蚤晩也祭義云牲入麗於碑註
云古宗廟立碑繫牲是知宫廟皆有碑以為識影繫
牲之用後人因於其上紀功徳則碑之所從來逺矣
後漢以來作者漸盛故有山川之碑有城池之碑有
宫室之碑有橋道之碑有壇井之碑有神廟之碑有
家廟之碑有古迹之碑有土風之碑有災祥之碑有
功徳之碑有墓道之碑有寺觀之碑有託物之碑皆
[000-33a]
因庸器漸闕而後為之所謂以石代金同乎不朽者
也故碑實銘器銘實碑文其序則傳其文則銘此碑
之體也又碑之體主於叙事其後漸以議論雜之則
非矣
按史記載秦刻石辭凡八篇嶧山泰山之罘東觀碣
石㑹稽各一篇琅邪臺二篇碑版金石之祖也
湯岩夫曰碑者悲也此又紀前人之功徳而思之安
得不悲
[000-33b]
碣晉潘尼作潘黄門碣
註/碣特立石也方曰碑圓曰碣其文如碑
補/註唐碣制方趺圓首五品以下官用之而近世復有高
廣之等則其制益密矣古者碑之與碣本相通用後
世乃以官階之故而別其名其為文與碑相類而有
銘無銘惟人所為故其題有曰碣銘有曰碣有曰碣
頌并序至於専言碣而却有銘或兼言銘而却無銘
則亦猶誌銘之不可為典要也銘與韻亦與誌同
[000-34a]
誥漢司𨽻從事馮衍作
註/成王封康叔作康誥易曰后以施命誥四方誥告也
訓飭戒勵之言也爾雅曰誥誓謹也古者上下有誥
仲虺之誥下以誥上也大誥洛誥之類上以誥下也
今誥封贈五品以上覃恩考績之臣及大臣勲戚贈
謚咸用之詞多溢美殊乖誥下之體朱子所謂君諛
其臣此代製王言者之過也
補/註按字書云誥者告也告上曰告發下曰誥古者上下
[000-34b]
有誥故下以告上仲虺之誥是也上以誥下大誥洛
誥之類是也攷於書可見矣周禮士師以五戒先後
刑罰其二曰誥用之於㑹同以諭衆也秦廢古法正
稱制誥漢武帝元狩六年始復作之然亦不以命官
唐世王言亦不稱誥至宋始以命庶官而追贈大臣
貶謫有罪贈封其祖父妻室凡不宣於庭者皆用之
故所作尤多然攷歐蘇曾王諸集通謂之制故稱内
制外制而誥實雜於其中不復識別蓋當時王言之
[000-35a]
司謂之兩制是制之一名統諸詔命七者而言若細
分之則制與誥亦自有别故文鑑分類甚明不相混
雜足以辨二體之異惟唐無誥名惟稱制其詞有散
文有儷語今制命官不用制誥至三載考績則用誥
以褒美五品以上官而贈封其親及賜大臣勲階贈
諡皆用之六品以下則用勅命其詞皆兼二體
誓漢蔡邕作艱誓
註/甘誓六事之人予警告汝釋名誓制也以拘制之也
[000-35b]
補/註勰曰盟者明也祝告於神明亦稱曰誓謂約信之辭
也三代盛時初無詛盟雖有要誓結言則退而巳周
衰人鮮忠信於是刑牲揷血要質鬼神而盟繁興然
俄而渝敗者多矣以其為文之一體也故列之夫盟
誓之文必序危機奬忠孝共存亡戮心力祈幽靈以
取鑒指九天以為正感激以立誠切至以敷詞此其
所同也然義存則克終道廢則渝始存乎其人焉耳
露布漢賈洪為馬超伐曹操作
[000-36a]
註/露布者露而不封布諸視聴者也按通典元魏克捷
欲天下聞知乃書帛建於漆竿上名為露布文章明
辨云豈露布之初告伐告捷與檄通用而後始専為
奏捷云然二文世既不傳而後人所作皆用儷語與
表文無異不知其體本然乎抑源流之不同也真徳
秀云貴奮發雄壯少麤無害
檄漢丞相祭酒陳琳作檄曹操文
註/檄二尺書張儀從楚相飲楚相亡璧意儀盜之既相
[000-36b]
秦為文檄楚相曰吾從汝飲不盜汝璧善守汝國吾
且盜汝城李克曰檄不切厲則敵心陵言不誇壯則
軍容弱
補/註按釋文云檄軍書也說文云以木簡為書長尺二寸
用為號召若以急則揷雞羽而遣之故謂之羽檄言
如羽之疾也古者用兵誓師而巳至周乃有文告之
辭而檄之名則始見於戰國史記載張儀為檄告楚
相是也後人代有著作而其詞有散文有儷體儷語
[000-37a]
始於唐人蓋唐人之文皆然不専為檄也論其大體
則劉勰所稱植義颺詞務在剛健或述此休明或叙
彼苛虐指天時審人事算强弱角權勢標蓍龜於前
騐懸盤銘於已然揷羽以示信不可使詞緩露板以
宣衆不可使義隱此其要也可謂盡之矣其他報答
諭告亦並稱檄又州邦徵吏亦稱為檄蓋取明舉之
義
明文漢泰山太守應邵作
[000-37b]
註/明文者昭然曉示也
補/註後世有大赦之法於是為文以告四方而赦文興焉
又謂之徳音蓋以赦為天子布徳之音也 又鐵劵
文字書云劵約也契也劉熙云綣也相約束繾綣以
為限也史稱漢高帝定天下大封功臣剖符作誓丹
書鐵劵金匱石室藏之宗廟其誓詞曰使河如帶泰
山如礪國以永寧爰及苗裔後代因此遂有鐵劵文
樂府古詩也
[000-38a]
註/漢書漢武帝立樂府按樂書高祖過沛歌三侯之章
令小兒歌之高祖崩令沛得以四時歌儛宗廟孝惠
文景無所增更於樂府故知樂府之立不起於武帝
武帝第作郊祀十九章而巳且孝惠二年巳命夏侯
寛為樂府令矣秦始皇坑焚後亦使博士為仙真人
詩及行所遊天下令樂人歌絃之似亦樂府第仙真
之詩非所以殷薦上帝而配祖考耳世貞曰擬古樂
府如郊廟房中須極古雅發以峭峻鐃歌諸曲勿使
[000-38b]
可解勿遂不可解須斟酌淺深質文之間漢魏之辭
務尋古色相和瑟曲諸小調係北朝者勿使勝質齊
梁以後勿使勝文近事毋俗近情毋纎拙不露態巧
不露痕寧近毋逺寧朴毋虚有分格有來委有實境
一涉議論便是鬼道古樂府自郊廟宴㑹之外不過
一事之紀一情之觸作而備太師之采云爾擬者或
舍調而取本意或舍意而取本調甚或舍意調而俱
離之姑仍舊題而創出吾見六朝浸淫以至四傑青
[000-39a]
蓮俱所不免少陵乃能即事命題此千古卓識也
補/註按史記十九章令侍中李延年次序其聲拜為協律
都尉通一經之士不能獨知其辭皆集㑹五經家相
與共講習讀之乃能通知其意多爾雅之文
對問宋玉對楚王問
註/詩云對揚王休書曰好問則裕蓋對問者載主客之
辭以著其意者也
補/註按問對者文人假託之辭其名既殊其實復異故名
[000-39b]
實皆問者屈平天問江淹邃古篇之類是也其它曰
難曰諭曰答曰應又有不同皆問對之類也古者君
臣朋友口相問對其詞可考後人倣之設詞以見志
於是有應對之文而反覆縱横可以舒憤鬱而通意
慮
傳漢東方朔作非有先生傳
註/博物志賢者著行曰傳傳者轉也紀載事跡以轉示
後來也其式貴實書毋泛論
[000-40a]
補/註按字書云傳者傳也自漢司馬遷作史記創為列傳
而後世史家卒莫能易或有隱徳而弗彰或有細人
而可法則皆為之作傳寓其意而馳騁文墨者間以
滑稽之術雜焉皆傳體也其品有四一曰史傳二曰
家傳三曰托傳四曰假傳
上章孔融上章謝大中大夫
註/漢定禮儀有四其一曰章後漢論諫慶賀間亦稱章
獨斷曰章者需頭稱稽首上書謝恩陳情詣闕通者
[000-40b]
也
解嘲揚雄作
註/嘲相調也解釋結滯徴事以對
補/註按字書解者釋也與論說議辨蓋相通焉論議既見
說辨附此
按字書說解也述也解釋義理而以巳意述之也說
起於說卦漢許慎作說文亦祖其名以命篇而魏晉
以來作者少獨曹植集中有二首而文選不載故其
[000-41a]
體闕焉要之傅於經義而更出巳見縱横抑揚以詳
贍為上與論亦無大異此外又有名說字說名雖同
而所施實異
按字書云辨判别也其字從言或從刂近世魏校謂
從刀而古文不載漢以前初無作者至唐韓栁乃始
作焉然其原實出於孟莊蓋本乎至當不易之理而
以反覆曲折之詞發之韓文諱辨一篇全不直說破
盡是設疑佯為兩可之辭而待人自釋此作辨之體
[000-41b]
裁若直直判斷失學者更端之意矣
訓漢丞相主簿繁欽祠其先主訓
註/書曰伊尹乃明言烈祖之成徳以訓於王訓者導也
順理以迪之也祠者告祭於廟也
辭漢武帝秋風辭
註/感觸事物託於文章謂之辭
旨漢後漢崔駰作達旨
註/旨美也令也達簡言取達意也
[000-42a]
勸進魏尚書令荀攸勸魏王進文
註/上有讓徳弗嗣之真下有欽崇勲業之實勸而進之
斯兩無恧若宋彭城王義康所謂謝述勸吾進劉湛
勸吾退述亡湛存所以得罪也
喻難漢司馬相如喻巴蜀并難蜀父老文
註/喻喻告以知上意也難難也以巳意難之以諷天子
也
誡後漢杜篤作女誡
[000-42b]
註/淮南子有堯誡誡警也慎也易小懲而大誡書戒之
用休語君子有三戎則戒者箴規之别歟
補/註班昭作女誡七篇散文也文法警練詳明朱子集註
因而效之縁起載杜篤所作豈以七言有韻耶
弔文賈誼弔屈原文
註/左傳莊十一年秋宋大水公使弔焉周禮曰弔禮哀
禍災遭水火也詩云神之弔矣弔至也神之至猶言
來格也
[000-43a]
補/註古者弔生曰唁弔死曰弔或驕貴而殞身或狷忿而
乖道或有志而無時或美才而兼累後人追而慰之
並名曰弔文濫觴於唐故有弔戰塲弔鏄鐘之作大
抵彷彿楚騷而切要惻愴似稍不同否則華過韻緩
化而為賦其能逃乎奪倫之譏哉
告魏阮瑀為文帝作舒告
註/告啓也報也命也又覺也使覺悟知巳意也
補/註又告饗神之辭周禮設太祝之職掌六祝之辭攷其
[000-43b]
大旨實有六焉一曰告二曰修三曰祈四曰報五曰
辟六曰謁用以饗天地山川社稷宗廟五祀羣神漢
昭烈祭告天地神祇文
傳贊漢劉歆作列女傳贊
註/傳著事贊叙美也
謁文後漢别駕司馬張超謁孔子文
註/謁白也訪也請見也
祈文後漢傅毅作高闕祈文
[000-44a]
註/祈求重肅修辭貴端
祝文董仲舒祝日蝕文
註/伊祈始蜡以祭八神其辭曰土反其宅水歸其壑昆
蟲毋作草朩歸其宅此祝辭之祖古者祝享史有冊
祝載所以祝之之意冊祝祝版之類也詩云祝祭於
祊祀事孔明言甚備也
行狀漢丞相倉曹傅胡幹作楊元伯行狀
註/狀者貌也類也貌本類實備史官之采或乞銘志於
[000-44b]
作者之辭也
補/註先賢表諡並有行狀蓋具死者世系名字爵里行治
壽年之詳或牒考功太常使議諡或牒史館請編錄
或上作者乞墓誌碑表之類皆用之而其文多出於
門生故吏親舊之手以謂非此輩不能知也其逸事
狀但錄其逸者其所巳載不必詳焉
哀策漢樂安相李尤作和帝哀策
註/簡其功徳而哀之釋名哀愛也愛而思念之也
[000-45a]
哀頌漢㑹稽東郡尉張綋作陶侯哀頌
註/說文閔也閔痛之形於聲也頌揚厥徳思以美之也
墓誌晉東陽太守殷仲文作從弟墓誌
註/漢崔瑗作張衡墓誌銘洪适云所傳墓誌皆漢人大
𨽻此云始於晉日蓋丘中之刻當其時未露見也周
必大云銘墓三代已有之薛考功鐘鼎欵識十六巻
載唐開元四年偃師畊者得比干墓銅盤篆文云右
林左泉後岡前道萬世之靈兹焉是寶然則銘墓三
[000-45b]
代時巳有之矣晉隱士趙逸曰生時中庸人耳及死
也碑文墓誌必窮天地之大徳盡生民之能事為君
共堯舜連衡為臣與伊皋等迹牧民之臣浮虎慕其
清塵執法之吏埋輪謝其梗直所謂生為盜跖死為
夷齊妄言傷正華辭損實又按楚子囊議恭王諡曰
先其善不從其過白虎通以為人臣之義莫不欲褒
大其君之徳掩惡揚善義固如是然使後世有稽無
徵何以為戒搆文宜少鑒於逸言湯顯祖云墓銘須
[000-46a]
夜為之其有感於逸言深矣
補/註按誌者記也銘者名也古之人有徳善功烈可名於
世殁則後人為之鑄器以銘而俾傳於無窮若蔡中
郎集所載朱公叔鼎銘是也至漢杜子夏始勒文埋
墓側遂有墓誌後人因之蓋於葬時述其人世系名
字爵里行治壽年卒葬日月與其子孫之大畧勒石
加蓋埋於壙前三尺之地以為異時陵谷變遷之防
而謂之誌銘其用意深逺而於古意無害也迨夫末
[000-46b]
流乃有假手文士以謂可以信今傳後而潤飾太過
者亦往往有之則其文雖同而意斯異矣至論其題
則有曰墓誌銘有誌有銘者是也曰墓誌銘并序有
誌有銘而又先有序者是也然云誌銘而或有誌無
銘或有銘無誌者則别體也曰墓誌則有誌而無銘
曰墓銘則有銘而無誌然亦有單去誌而郤有銘單
去銘而郤有誌者有題云誌而郤是銘題云銘而郤
是誌者皆别體也其未葬而權厝者曰權厝誌曰誌
[000-47a]
某殯後葬而再誌者曰續誌曰後誌殁於他所而歸
葬者曰歸祔誌葬於他所而後遷者曰遷祔志刻於
蓋者曰蓋石文刻於磚者曰墓磚誌曰墓磚銘書於
朩版者曰墳版文曰墓版文又有葬誌曰誌文曰墳
記曰壙誌曰壙銘曰槨銘曰埋銘其在釋氏則有曰
塔銘曰塔記凡二十題或有誌無誌或有銘無銘皆
誌銘之别題也其為文則有正變二體正體惟叙事
實變體則因叙事而加議論焉又有純用也字為節
[000-47b]
段者有虚作誌文而銘内始叙事者亦變體也若夫
銘之為體則有三言四言七言雜言散文有中用兮
字者有末用兮字者有末用也字者其用韻有一句
用韻者有兩句用韻者有三句用韻者有前用韻而
末無韻者有前無韻而末用韻者有篇中既用韻而
章内又各自用韻者有隔句用韻者有韻在語辭上
者有一字隔句重用自為韻者有全不用韻者其更
韻有兩句一更者有四句一更者有數句一更者有
[000-48a]
全篇不更者皆雜見於作者之林也
誄漢武帝公孫𢎞誄
註/周禮大祝作六辭其六曰誄檀弓魯莊公誄縣賁父
士之有誄始此禮記賤不誄貴幼不誄長禮也唯天
子稱天以誄之諸侯相誄非禮也勰曰尼父卒哀公
作誄勸其憖遺之切嗚呼之歎雖非叡作古式存焉
至栁妻之誄惠子則辭哀而韻長矣誄之為體蓋選
言錄行傳體而頌文榮始而哀終論其人也曖乎若
[000-48b]
可覿道其哀也悽然如可傷摯虞曰唯誄無定制故
作者多異焉
悲文蔡邕作悲温舒文
註/傷痛之文也有聲無淚曰悲
祭文後漢車騎郎杜篤作祭延鍾文
註/禮祭以誠止於告饗書曰黷於祭祀時謂弗欽言所
以交鬼神之道㒺有過也檀弓唯祭祀之禮主人自
盡焉耳豈知神之所饗亦以主人有齋敬之心也
[000-49a]
補/註按祭文奠親友之辭也古之祭祀止於告饗中世以
還兼讃言行以寓哀痛之意蓋祝文之變也其辭有
散文有韻語有儷語而韻語之中又有散文四言六
言雜言騷體儷體之不同善乎劉勰之說曰祭奠之
楷宜恭且哀若夫辭華而靡實情鬱而不宣非工於
此者也
哀辭漢班固梁氏哀辭
註/摯虞曰哀詞者誄之流也勰曰情主於痛傷辭窮乎
[000-49b]
愛惜幼未成徳故譽止於察惠弱不勝務故悼加乎
膚色隱心而結文則事愜觀文而屬心則體奢奢體
為辭則雖麗不哀必使情往㑹悲文來引泣乃為貴
乎
挽詞魏光祿勲繆襲作
註/挽詞者悼往哀苦之意也古今註薤露蒿里並喪歌
也田横自殺門人傷之為之悲歌言人命如薤上之
露易晞滅也亦謂人死魂魄歸乎蒿里至孝武時李
[000-50a]
延年分為二曲薤露送王公貴人蒿里送大夫庶人
使挽柩者歌之世呼為挽歌按虞殯紼謳已見左莊
非始於横之門人
七發漢枚乗作
註/七對問之别為楚騷七諫之流後遂以七為文之一體
勰曰七竅所發發乎嗜欲始邪末正所以戒膏梁子也
補/註古人戒冊用九與七屈子九章九歌孟子莊子七篇
命名
[000-50b]
按七者文章之一體也詞雖八首而問對凡七故謂
之七則七者問對之别名而楚詞七諫之流也蓋自
枚乗而撰七發而傅毅七激張衡七辨崔駰七依崔
瑗七蘇馬融七廣曹植七啓王粲七釋張協七命陸
機七徵桓麟七説左思七諷相繼有作
離合詩孔融作四言離合詩
註/字可折合而成文故曰離合
連珠揚雄作
[000-51a]
北史李先傳魏帝召先讀韓子連珠二十二篇韓子
韓非子書中有連語先列其目而後著其解謂之連
珠据此則連珠已兆韓非其體辭麗而言約不指說
事情必假喻以達其旨合於古詩勸興之義厯厯如
貫珠易覩而可悅故謂之連珠
篇漢司馬相如作凡將篇
註/篇者積句成章出情布事明而徧也
歌詩漢枚乘作麗人歌詩
[000-51b]
註/書曰詩言志歌永言馬融曰歌所以長言詩之意也
遺命晉散騎常侍江統作
註/漢酈炎作遺令臨殁顧命所以託後事也
圖漢河間相張衡作𤣥圖
註/易繫辭河出圖聖人則之釋名圖度也盡其品度也
補/註揚雄太𤣥十一篇首衝錯測攡瑩數文掜圖告漢書
藝文志兵形勢圖十八巻陰陽圖十巻技巧三巻
勢漢濟北相崔瑗作草書勢
[000-52a]
註/蔡邕作篆勢云揚波振擊龍躍烏震延頸脅翼勢欲
凌雲又云若行若飛岐岐翾翾逺而望之若鴻鵠羣
遊絡驛遷延迫而視之湍際不可得見指揮不可勝
原
約漢王褒作僮約
註/約約束之也如沛公入闗以法三章約父老之約
補/註按字書約束也言語要結戒令檢束皆是也鄉約之
類亦當倣褒為之庶不失古意
[000-52b]
右文章緣起一巻梁新安太守任公書也按隋經籍志
公文章緣始一巻有錄無書郡之為郡且千嵗守將不
知幾人獨公至今有名字並城四十里曰村曰溪皆以
任著旁有僧坊亦借公為重則遺愛在人蓋與古循吏
比後公六百年而适為州嘗欲㑹梓遺文刻識朩石以
慰邦人無窮之思而不可得三館有集六巻悉見蕭氏
歐陽氏類書中疑後人掇拾傳著於所傳無益獨是書
僅存世所傳墓誌皆漢人大𨽻此云始於晉日蓋丘中
[000-53a]
之刻當其時未露見也洪适題
[000-53b]
文章緣起