[007-1a] 
欽定四庫全書
釋文紀卷七
明 梅鼎祚 輯
晉五/
釋支遁字道林姓關陳留人或云河東林慮人/終於餘姚塢山中或云終剡沃洲山
與髙驪道人論竺法深書
上坐竺法深中州劉公之弟子體德貞峙道俗綸綜往
在京邑維持法綱内外俱瞻𢎞道之匠也頃以道業靖
[007-1b]
濟不耐塵俗考室山澤修德就閒今在剡縣之
山率
合同遊論道說義髙栖皓然遐邇有詠髙僧/傳
還東山上哀帝書哀帝頻遣两使徵遁出都止東/安寺講道行波若渉將三載乃
還東山上書告辭詔即/資送一時名流餞别
遁頓首言敢以不才希風世表未能鞭後用愆靈化葢
沙門之義法出佛之聖彫淳反朴絶欲歸宗游虛𤣥之
肆守内聖之則佩五戒之貞毗外王之化諧無聲之樂
以自得為和篤慈愛之孝蠕動無傷銜撫恤之哀永悼
[007-2a]
不仁秉未兆之順逺防宿命挹無位之節履亢不悔是
以哲王御世南靣之重莫不欽其風尚安其逸軌探其
順心略其形敬故令歴代彌新矣陛下天種聖德雅尚
不倦道遊靈模日昃忘御可謂鐘鼓晨極聲滿天下清
風旣劭莫不幸甚上願陛下齊齡二儀𢎞敷至法去陳
信之妖誣尋乆禱之𢎞議絶小塗之致泥奮宏轡於夷
路若然者太山不歆季氏之旅得一以成靈王者非員
丘而不禋得一以永貞若使貞靈各一人神相忘君君
[007-2b]
而下無親舉神神而咒不加靈𤣥德交被民荷㝠祐恢
恢六合成吉祥之宅洋洋大晉為元亨之宇常無為而
萬物歸宗執大象而天下自往國典刑殺則有司存焉
若生而非惠則賞者自得戮而非怒則罰者自刑𢎞公
器以厭神意提詮衡以極㝠量所謂天何言哉四時行
焉貧道野逸東山與世異榮采蔬長阜潄流清壑繿縷
畢世絶窺皇階不悟乾光曲曜猥被蓬蓽頻奉明詔使
詣上京進退惟谷不知所厝自到天庭屢䝉引見優游
[007-3a]
賓禮策以㣲言每愧才不㧞滯理無拘新不足對揚𤣥
模允塞視聽踧踖侍人流汗位席曩四翁赴漢干木蕃
魏皆出處有由黙語適㑹今德非昔人動静乖理游魂
禁省鼓言帝側將困非據何能有為且歲月僶俛感若
斯之歎況復同志索居綜習遼落廻首東顧孰能無懷
上願陛下特䝉放遣歸之林薄以鳥養鳥所荷為優謹
露板以聞伸其愚管裹糧望路伏待慈詔髙僧傳歴代/三寶紀叅校
庭谷傳作咎/ 紀作衢
[007-3b]
與梅太尉論州符求沙門名籍書
隆安三年四月五日京邑沙門等頓首白夫標極有宗
則仰之者至理契神㝠則沐浴彌深故尼父素室顏氏
流連豈不以道隆德盛直往忘返者哉貧道等雖人凡
行薄奉修三寶愛自天至信不待習但日損功德無心
增愾賴聖主哲王復躬𢎞其道得使山居者騁業城傍
者閑道縁皇澤曠灑朽榦䝉榮然沙門之於世也猶虛
舟之寄大壑耳其來不以事退亦乘閒四海之内竟自
[007-4a]
無宅邦亂則振錫孤游道洽則欣然俱萃所以自逺而
至良有以也將振宏綱於季世展誠心於百代而頃頻
被州符求沙門名籍煎切甚急未悟髙㫖野人易懼抱
憂實深遂使禪人失静勤士廢行䘮精絶氣達旦不寐
索然不知何以自安伏願明公扇唐風於上位待白足
於其下使懷道獲濟有志俱全則身亡體盡畢命此矣
天聽殊邈或未具簡謹於上聞伏追悚息𢎞明/集
逍遙論世說新語云支道林在白馬寺將馮太常/芙語因及逍遙支卓然標新理於郭向二
[007-4b]
家之表立異義於衆賢之外皆是諸/名賢尋味之所不得後遂用支理
夫逍遙者明至人之心也莊生建言大道而寄指鵬鷃
鵬以營生之路曠故失適於體外鷃以在近而笑逺有
矜伐於心内至人乘天正而高興遊無窮於放浪物物
而不物於物則遙然不我得𤣥感不為不疾而速則逍
然靡不適此所以為逍遙也若夫有欲當其所足足於
所足快然有似天真猶饑者一飽渴者一盈豈忘烝嘗
於糗糧絶觴爵於醪醴哉茍非至足豈所以逍遙乎此
[007-5a]
向郭之注所未盡世說/注
即色論世說云攴道林造即色論示王中郎中郎/都無言支曰黙而識之乎王曰旣無文殊
誰能/見賞
夫色之性也不自有色色不自有雖色而空故曰色即
為空色復異空世說注引支道/林集妙觀章
大小品對比要抄序
夫般若波羅蜜者衆妙之淵府羣智之𤣥宗神王之所
由如來之照功其為經也至無空豁廓然無物者也無
[007-5b]
物於物故能齊於物無智於智故能運於智是故夷三
脫於重𤣥齊萬物於空同明諸佛之始有盡羣靈之本
無登十住之妙階趣無生之徑路何者耶賴其至無故
能為用夫無也者豈能無哉無不能自無理亦不能為
理理不能為理則理非理矣無不能自無則無非無矣
是故妙階則非階無生則非生妙由乎不妙無生由乎
生是以十住之稱興乎未足定號般若之智生乎教迹之
名是故言之則名生設教則智存智存於物實無迹也
[007-6a]
名生於彼理無言也何則至理㝠壑歸乎無名無名無
始道之體也無可不可者聖之慎也茍慎理以應動則
不得不寄言宜明所以寄宜暢所以言理㝠則言廢忘
覺則智全若存無以求寂希智以忘心智不足以盡無
寂不足以㝠神何則故有存於所存有無於所無存乎
存者非其存也希乎無者非其無也何則徒知無之為
無莫知所以無知存之為存莫知所以存希無以忘無
故非無之所無寄存以忘存故非存之所存莫若無其
[007-6b]
所以無忘其所以存忘其所以存則無存於所存遺其
所以無則忘無於所無忘無故妙存妙存故盡無盡無
則忘𤣥忘𤣥故無心然後二迹無寄無有㝠盡是以諸
佛因般若之無始明萬物之自然衆生之䘮道溺精神
乎欲淵悟羣俗以妙道漸積損至無設𤣥德以廣敎守
谷神以存虛齊衆首於𤣥同還羣靈乎本無葢聞出小
品者道士也嘗遊外域歲數悠曩未見典載而不詳其
姓名矣嘗聞先學共傳云佛去世後從大品之中抄出
[007-7a]
小品世傳其人唯目之以淳德驗之以事應明其致而
巳亦莫測其由也夫至人也覽通羣妙凝神𤣥㝠靈虛
響應感通無方建同德以接化設𤣥教以悟神述往迹
以搜滯演成規以啟源或因變以求通事濟而化息適
任以全分分足則敎廢故理非乎變變非乎理敎非乎
體體非乎敎故千變萬化莫非理外神何動哉以之不
動故應變無窮無窮之變非聖在物物變非聖聖未始
於變故教遺興乎變理滯生乎權接應存物理致同乎
[007-7b]
歸而辭數異乎本事備乎不同不同之功由之萬品神
悟遲速莫不縁分分闇則功重言積而後悟質明則神
朗觸理則𤣥暢輕之與重未始非分是以聖人之為教
不以功重而廢分分易而存輕故羣品所以悟分功所
以成必須重以運通因其宜以接分此為悟者之功重
非聖教之有煩令統所以約敎功所以全必待統以適
任約文以領𤣥領𤣥則易通因任則易從而物未悟二
本之不異統致同乎宗便以言數為大小源流為精粗
[007-8a]
文約謂之小文殷謂之大順常之為通因變之為舞守
數之為得領統之為失而彼揩文之徒羇見束敎頃著
阿含神匱分淺才不經宗儒墨大道域定聖人志局文
句詰敎難權謂崇要為達諒領統為傷宗須徵驗以明
實效應則疑伏是以至人順羣情以徵理取驗乎沸油
明小品之體本塞羣疑幽滯因物之徵驗故示驗以應
之今不可以趣徵於一驗目之為淳德效䘮於事實謂
之為常人而未達神化之權統𤣥應於將來暢濟功於
[007-8b]
殊塗運無方之一致而察殊軌為異統觀竒化為逆理
位大寶為欣王聚濟貨為欲始徒知至聖之為敎而莫
知所以敎是以聖人標域三才𤣥定萬品敎非一途應
物萬方或損敎違無寄通適㑹或抱一御有繫文明宗
崇聖典為世軌則夫體道盡神者不可詰之以言敎遊
無蹈虛者不可求之於形器是以至人於物遂通而已
明乎小大之不異暢𤣥標之有寄因順物宜不拘小派
或以大品辭茂事廣喻引宏奥雖窮理有外終於𤣥同
[007-9a]
然其明宗統一㑹致不異斯亦大聖之時敎百姓之分
致茍以分致之不同亦何能求簡於聖哉若以簡不由
聖豈不寄言於百姓夫以萬聲鍾響響一以持之萬物
感聖聖亦寂以應之是以聲非乎響言非乎聖明矣且
神以知來夫知來者莫非其神也機動則神朗神朗則
逆鑒明夫來往常在鑒内是故至人鑒將來之希纂明
才致之不並簡教迹以崇順擬羣智之分向闚之者易
知希之者易行而大品言數豐具辭領富溢問對衍
[007-9b]
奥而理統宏邃雖𤣥宗易究而詳事難備是以明夫為
學之徒須尋迹㫖關其所往究覽宗致標之興盡然後
悟其所滯統其𤣥領或須練紘羣問明其酬對探幽研
賾盡其妙致或以敎衆數溢諷讀難究欲為寫崇供養
力致無階諸如此例羣仰分狹闚者絶希是故出小品
者參引王統簡領羣目筌域事數標判由宗以為小品
而辭喻清約運㫖亹亹然其往往明宗而標其㑹致使
宏統有所於理無損自非至精孰其明矣又察其津塗
[007-10a]
尋其妙㑹覽始原終研極奥㫖領太品之王縹備小品
之𤣥致縹縹焉覽津乎𤣥味精矣盡矣無以加矣斯人
也將神王於㝠津羣形於萬物量不可測矣宜求之於
筌表寄之於𤣥外惟昔聞之曰夫大小品者出於本品
本品之文有六十萬言今遊天竺未適於晉今此二抄
出於本品大本出者不同也而小品出之在先然斯二
經雖同出於本品而時往有不同者或小品之所具大
品所不載大品之所備小品之所闕所以然者或以二
[007-10b]
者之事同互相以為賴明其本一故不並矣而小品至
略𤣥總事要舉宗大品雖辭致婉巧而不喪本歸至於
說者或以專句推事而不尋況㫖或多以意裁不依經
本故使支流相背義致同乖羣義偏狹喪其𤣥㫖或失
其引統錯徵其事巧辭辯偽以為經體雖文藻清逸而
理統乖宗是以先哲出經以梵為本小品雖抄以大為
宗推梵可以明理徵大可以驗小若茍任胸懷之所得
背聖敎之本㫖徒常於新聲茍競於異常異常未足以
[007-11a]
徵本新聲不可以經宗而遺異常之為談而莫知傷本
之為至傷本則失統失統則理滯理滯則或殆若以殆
而不思其源困而不尋其本斯則外不關於師資内不
由於分得豈非仰資於有知自塞於所尋困蒙於所滯
自窮於所通進不闇常退不硏新説不依本理不經宗
而忽詠先舊毁訾古人非所以為學輔其自然者哉夫
物之資生靡不有宗事之所由莫不有本宗之與本萬
理之源矣本喪則理絶根朽則枝傾此自然之數也未
[007-11b]
紹不然矣於斯也徒有天然之才淵識邈世而未見大
品覽其源流明其理統而欲寄懷小品率意造義欲寄
其分得標顯目然希邈常流徒尚名賓而竭其才思𤣥
格聖言趣悅羣情而乖本違宗豈相望乎大品也哉如
其不悟將恐遂其所惑以罔後生是故推考異同驗其
虛實尋流窮源各有歸趣而小品引宗時有諸異或辭
倒事同而不乖㫖歸或取其初要廢其後致或筌次事
宗倒其首尾或散在羣品略撮𤣥要時有此事乖互不
[007-12a]
同又大品事數甚衆而辭曠浩衍本欲推求本宗明驗
事㫖而用思甚多勞審功又寡且稽驗廢事不覆速急
是故余今所以例𤣥事以駢比標二品以相對明彼此
之所在辯大小之有先雖理惑非深奥而事對之不同
故採其所究精粗並兼硏盡事迹使驗之有由故尋源
以求實趣定於理宗是以考大品之宏致驗小品之總
要搜𤣥沒之所存求同異之所寄有在尋之有軌尒乃
也疑/貫綜首尾推歩𤣥領究其槃結辨其凝滯使文不違
[007-12b]
㫖理無負宗棲驗有寄辨不失徵且於希詠之徒浪神
遊宗陶冶𤣥妙推尋源流關虛考實不亦夷易乎若其
域乖體極對非理標或其所寄者願俟將來摩訶薩幸
為硏盡備其未詳也出三藏記集/字有訛舛
八關齋詩序
間與何驃騎期當為合八關齋以十月二十二日集同
意者在吳縣土山墓下三日清晨為齋始道士白衣凡
二十四人清和肅穆莫不静暢至四日朝衆賢各去余
[007-13a]
旣樂野室之寂又有掘藥之懷遂便獨住於是乃揮手
送歸有望路之想静拱虛房悟外身之真登山採藥集
巖水之娛遂援筆染翰以慰二三之情
詠禪思道人詩序
孫長樂作道士坐禪之像幷而讚之可謂因俯對以寄
誠心來參焉於衡軛圖巖林之絶勢想伊人之在兹余
精其制作美其嘉文不能黙已聊著詩一首以繼于左
釋迦文佛像讚并序/
[007-13b]
夫立人之道曰仁與義然則仁義有本道德之謂也昔
姬周之末有大聖號佛天竺釋王白淨之太子也俗氏
母族厥姓裘曇焉仰靈胄以丕承藉儶哲之遺芳吸中
和之誕化稟白淨之顥然生自右脅弱而能言諒天爵
以不加為䝿誡逸禄以靡須為足故常夕惕上位逆旅
紫庭紆軫儲宫擬翮區外俄而髙逝周覽郊野四闢皇
扉三鑒疾苦風人厲辭以激興乃甘心受而莫逆訊大
猷於有道慨在兹之致淹遂乃明發遐征栖遲幽閒脫
[007-14a]
皇儲之重任希無待以輕舉禠龍章之盛餙貿窮巖之
襹褐資送之儔自崖而反矣爾乃抗志匪石安仁以山
斑卉匡居摧心立盟釐安般之氣緒運十算以質心併
四籌之八記從二隨而簡廵絶送迎之兩際縁妙一於
鼻端發三止之矇秀洞四觀而合泯五陰遷於還府六
情虛於静林涼五内之欲火廓太素之浩心濯般若以
進德濳七住而挹𤣥搜㝠魚於六絶齒旣立而廢筌豁
萬劫之積習同生知於當年掩五濁以擅曜嗣六佛而
[007-14b]
徵傳偉唯丈六體佩圓光啟度黃中色艷紫金運動陵
虛悠往倐忽八音流芳逸豫揚彩沙覽未兆則卓絶六
位曲成已著則化隆三五沖量𢎞乎太虛神葢宏於兩
儀易簡待以成體太和擬而稱邵圓著者象其神寂方
卦者法其智周照積祐之留詳元宿命以制作或綢之
以德義或疎之以沖風亮形搖於日新期妙主於不盡
美旣青而青藍逞百練以就粹導庶物以歸宗㧞堯孔
之外犍屬八億以語極罩墳索以興典掇道行之三無
[007-15a]
絡冊周以曾𤣥神化著於西域若朝暉升於暘谷民望
景而興行猶曲調諧於宫商當是時也希夷緬邈於羲
風神竒卓絶於皇軒蔚彩沖漠於周唐頌味有餘於鄒
魯信可謂神化之都領皇王之宗謨也年逾從心泯迹
泥洹夫至人時行而時止或隱此而顯彼迹絶於忍土
㝠歸於維衞俗狥常以駭竒固以存亡而統之至於靈
覺之性三界殄悴豁若川傾頹如乾墜黔首與永夜同
幽㝠流與涸津並匱六度與崩岑俱禠三乘與絶軸解
[007-15b]
轡門徒泣血而心喪百靈銜哀而情悸夫道髙者應卑
因廵者親譽故不祈哭而哭豈非兼忘天下易使天下
兼忘難靈風播越環周六合歴數終於赤縣後死所以
與聞景仰神儀而事絶於千載祗洹旣已漂落玉樹卒
亦荒蕪道喪人亡時亦已矣遁以不才仰遵大猷追朝
陽而弗曁附桑榆而未升神馳在昔願言再欽遂援筆
興古述厥遐思其詞曰
太上邈矣有唐統天孔亦因周籧廬三傳明明釋迦實
[007-16a]
惟帝先應期叡作化融竺乾交養恬和濯粹沖源邁軌
世王領宗中𤣥堂構洪謨揭秀負靈峻誕崑岳量裒太
清大象罕窺乃圓其明𤣥音希和文以八聲煌煌慧炬
燭我宵征人欽其哲孰識其冥望之霞舉即亦雲津威
揚夏烈温柔晞春比器以形卓機以神卷即烟滅騰亦
龍伸鼓舞舟壑靈氣惟新誰與兹作獨運陶鈞三無𠂻
𤣥八億致逺二部旣𢎞雙翰惟典充以瓌竒恬以易簡
藏諸韞匵實之令善可善善因乃讚乃演致存言性豈
[007-16b]
伊𢎞闡日月貞朗顯晦周遍生如紛霧曖來已晞至人
全化跡隨世微假云泥洹言告言歸遺風六合佇方赤
畿象罔不存誰與悟機鏡心乘翰庶覿冥暉
阿彌陀佛像讚并序/
夫六合之外非典籍所模神道詭世豈意者所測故曰
人之所知不若其所不知每在常輒欲以所不能見而
斷所未能了故令井蛙有坎宅之矜馮夷有秋水之伐
故其㝠矣余遊大方心倦無垠因以静暇復伸諸竒麗
[007-17a]
佛經記西方有國國名安養廻遼廻邈路踰恒沙非無
待者不能遊其疆非不疾者焉能致其速其佛號阿彌
陀晉言無量壽國無王制班爵之序以佛為君三乘為
敎男女各化育於蓮華之中無有胎孕之穢也館宇宫
殿悉以七寶皆自然懸構制非人匠苑囿池沼蔚有竒
榮飛沈天逸於淵藪逝寓羣獸而率真閶闔無扇於瓊
林玉響天諧於簫管冥霄隕華以闔境神風拂故而納
新甘露徵化以醴被蕙風導德而芳流聖音應感而雷
[007-17b]
響慧澤雲垂而沛清學文噏兮而䝿言真人㝠宗而廢
翫五度慿虛以入無般若遷知而出𤣥衆妙於兹大啟
神化所以永傳别有經記以錄其懿云此晉邦五末之
世有奉佛正戒諷誦阿彌陀經誓生彼國不替誠心者
命終靈逝化往之彼見佛神悟即得道矣遁生末蹤忝
厠殘跡馳心神國非所敢望乃因匠人圖立神表仰瞻
髙儀以質所天詠言不足遂復係以微頌其詞曰
王猷外釐神道内綏皇矣正覺實兼宗師泰定軫曜黄
[007-18a]
中秀姿恬智交泯三達𤣥夷啟境金方緬路悠廻于彼
神化悟感應機五度砥操六慧研微空有同狀𤣥門洞
開詠歌濟濟精義順神𤣥肆洋洋三乘詵詵藏往摹故
知來惟新二才孰降朗滯由人造化營域雲搆峩峩紫
館辰峙華宇星羅玉闈通方金墉啟阿景傾朝日豔蔚
晨霞神提廻互九源曾深浪無筌忘鱗罕餌淫澤不司
虞駭翼懐林有客驅徒雨埋機心甘露敦洽蘭蕙助馨
化隨雲濃俗與風清葳蘂消散靈飇掃英瓊林諧響八
[007-18b]
音文成珉瑤沈粲芙蕖晞陽流澄其潔蘂播其香濳爽
冥萃載哲來翔孕景中葩結靈幽芳類諸風化妙兼于
長邁軌一變同規坐忘
文殊師利讚
童真領𤣥致靈化實悠長昔為龍種覺今則夢遊方恍
惚乘神浪髙歩維耶鄉擢此希夷質映彼虛閒堂觸類
興清遘目擊洞兼忘梵釋欽嘉㑹閑邪納流芳
彌勒讚
[007-19a]
大人軌𤣥度弱喪升虛遷師通資自廢釋迦登幽閒彌
勒承神第聖錄載靈篇乘乾因九五龍飛兜率天法鼓
震𤣥宫逸響亮三千晃晃凝素姿結跏曜芳蓮寥朗高
懷興八音暢自然恬智冥徼妙縹眇詠重𤣥盤紆七七
紀應運莅中幡挺此四八姿映蔚華林園亹亹𤣥輪奏
三攄在昔緣
維摩詰讚
維摩體神性陵化昭機庭無可無不可流浪入形名民
[007-19b]
動則我疾人恬我氣平恬動豈形影形影應機情𤣥韻
乘十哲頡頏傲四英忘期遇濡首亹亹讚死生
善思菩薩讚
𤣥和吐清氣挺兹命世童登臺發春詠髙興希遐蹤乘
虛感靈覺震網發童䝉外見慿寥廓有無自冥同忘髙
故不下蕭條數仞中因華請無著陵虛散芙蓉能仁暢
𤣥句即色自然空空有交映迹冥知無照功神期發筌
悟豁爾自靈通
[007-20a]
法作菩薩不二入菩薩讚
乃昔有嘉㑹兹日多神靈維摩發淵響請定不二名𤣥
音將進和法作率所情亹亹𤣥心運寥寥音氣清粗二
標起分妙一寄無生
閈首菩薩讚
閈首齊吾我造理因兩虛兩虛似得妙同象反入粗何
以絶塵迹忘一歸本無空同何所貴無貴乃恬愉
不眴菩薩讚
[007-20b]
有愛生四淵淵況世路永未若觀無得德物物自静何
以虛静間恬智翳神頴絶迹遷靈梯有無無所騁不眴
冥𤣥和栖神不二境
善宿菩薩讚
體神在忘覺有慮非理盡色來投虛空響朗生應軫託
陰遊重冥冥亡影迹隕三界皆勤求善宿獨𤣥泯
善多菩薩讚
自大以跨小小者亦駭大所謂大道者遺心形名外都
[007-21a]
忘絶鄙常冥黙自𤣥㑹善多體沖姿豁豁髙懷泰
首立菩薩讚
為勞由無勞應感無所思悠然不知樂物通非我持渾
形同色欲思也誰及之嘉㑹言𤣥志首立必體兹
月光童子讚
靈童綏神理恬和自交忘𢎞規愍昬俗統體稱月光心
為兩儀藴迹為流溺梁英姿秀乾竺名播赤縣鄉神化
詭俗網𤣥羅摯遊方丘巖積陳痾長驅幸玉堂汲引興
[007-21b]
有待冥歸無盡場戢翼栖髙嵎凌風振竒芳並廣𢎞/明集
竺法䕶像讚法䕶事髙座為師遊歴西域後隱深/山山有泉經穢而燥䕶徘徊感歎泉
復流滿支/遁為像讚
䕶公澄寂道德淵美微吟穹谷枯泉潄水邈矣䕶公天
挺𢎞懿濯足流沙傾㧞𤣥致
于法蘭讚蘭嘗於冬雪在山一虎入/房神色無忤虎亦甚馴
于氏超世綜體𤣥㫖嘉遁山澤仁感虎兕
于道邃像讚郗超圖寫其形/支遁為著銘讚
[007-22a]
英英上人識通理清朗質玉瑩德音蘭馨
座右銘遁于沃州小嶺立寺行道僧衆百/餘時有惰者乃著座右銘以朂之
懃之懃之至道非彌奚為淹滯弱䘮神竒茫茫三界眇
眇長羇煩勞外湊冥心内馳徇赴欽渴緬邈忘疲人生
一世涓若露垂我身非我云云誰施達人懷德知安必
危寂寥清舉濯累禪池謹守明禁雅翫𤣥規綏心神道
抗志無為寥朗三蔽融冶六疵空洞五陰虛豁四肢非
指喻指絶而莫離妙覺旣陳又𤣥其知宛轉平任與物
[007-22b]
推移過此以往勿議勿思敦之覺父志在嬰兒並髙僧/傳 彌
法苑作孜濯/作潔翫作說
竺道潛字法深瑯邪人丞相王敦弟出家師中/州劉元貞為道俗標領寧康初終山
答支遁書潛還剡山遁致書潛求買/山之側沃洲小嶺潛答
欲來便給未聞巢由買山而隱髙僧傳/一作豈 便一作輒未/世說支道林
因人就深公買印山深公答曰未聞巢由買山/而隱髙逸沙門傳曰遁得深公之言慙恧而已
竺僧敷未詳氏族學通衆經/止瓦官寺盛開講席
神無形論時異學之徒咸謂心神有形但/妙於萬物敷乃著論惬然信服
[007-23a]
有形便有數有數則有盡神旣無盡故知無形高僧/傳
釋道嵩住瓦官寺道高僧傳宋有鍾山/定林寺釋 嵩姓夏高密人
與道安稱竺僧敷書僧敷同寺沙門道嵩/才解相次與道安書
敷公研微秀發非吾等所及也
竺法汰東筦人少與道安同/學太元中終瓦官寺
與道安追論竺僧敷書敷著神無形論又著放光/道行等義疏終瓦官寺汰
與安書數/述敷義
每憶敷上人周旋如昨逝沒奄復多年與其清談之日
[007-23b]
未嘗不相憶思得與君共覆疏其美豈圖一旦永為異
世痛恨之深何能忘情其義理所得披尋之功信難可
圖矣並髙/僧傳
比丘尼戒本所出本末序晉孝武帝世出名此序/出三藏記不載 今據
序有法汰云云/似其所造因附
拘夷國寺甚多修餙至麗王宫彫鏤立佛形像與寺無
異有寺名達慕藍百七/十僧北山寺名致隷藍六十/僧劍慕王
新藍五十/僧温宿王藍七十/僧
[007-24a]
右四寺佛圖舌彌所統寺僧皆三月一易屋床坐或易
藍者未滿五臘一宿不得無依止
王新僧伽藍九十僧有年少沙門字鳩摩羅乃才大高/明大乘學與舌彌是師徒而舌彌阿含學
也/阿麗藍百八十/比丘尼輪若干藍五十比/丘尼阿麗跋藍二十/尼道
右三寺比丘尼統依舌彌受法戒比丘尼外國法不得
獨立也此三寺尼多是葱嶺以東王侯婦女為道逺集
斯寺用法自整大有檢制亦三月一易房或易寺出行
非大尼三人不行多持五百戒亦無師一宿者輒彈之
[007-24b]
今所出比丘尼大戒本此寺常所用者也舌彌乃不肯
令此戒來東僧純等求之至勤每嗟此後出法整唯之
斯戒末乃得之其解色以息媱不在止冶容也不欲以
止竊不在謹封藏也解色則無情於外形何計飾容與
不飾乎不欲則無心於珠玉何須慢藏與緘縢乎所謂
無關而不可開無約而不可解也内鍵旣爾外又毁容
粗服進退中規非法不視非時不餐形如朽柱心若涇
灰斯戒之謂也豈非聖人善救人故無棄人也哉然女
[007-25a]
人之心弱而多放佛達其微防之宜密是故立戒每倍
於男也大法流此五百餘年比丘尼大戒了餘其文以此
推之外國道士亦難斯人也法汰頃年鄙當世為人師
處一大域而坐視令無一部僧法推求出之竟不能具
吾昔得大露精比丘尼戒而錯得其藥方一匣持之自
隨二十餘年無人傳譯近欲參出殊非尼戒方知不相
關通至於此也賴僧純於拘夷國來得此戒本令佛念
曇摩侍慧常傳始得具斯一部法矣然𢎞之由人不知
[007-25b]
斯人等能遵行之不耳出三藏/記集
竺法曠姓臯下邳人寓居/吳興終長干寺
答簡文帝曠止潛之青山石室簡文帝諮以妖星/請曠為力曠答乃與弟子齋懴有頃菑
滅/
昔宋景修福妖星移次陛下光輔已來政刑允輯天下
任重萬機事殷失之毫釐差以千里惟當勤修德政以
塞天譴貧道必當盡誠上答正恐有心無力耳高僧/傳
竺道壹姓陸吳人德王珣遊嚴陵瀨詩叙道壹/姓竺氏名 沙門題目道壹文峯富贍
[007-26a]
答丹陽尹書壹太和中出都止瓦官寺從汰公學/為簡文帝知重及東止虎丘學徒苦
留丹陽尹移/壹還都壹答
葢聞大道之行嘉遁得肆其志唐虞之盛逸民不奪其
性𢎞方由於有外致逺待而不踐大晉光熙德被無外
崇禮佛法𢎞長彌大是以殊域之人不逺萬里被褐振
錫洋溢天邑皆割愛棄欲洗心清𤣥遐期曠世故道深
常隱志存慈救故游不滯方自東徂西惟道是務雖萬
物惑其日計而識者悟其歲功今若責其屬籍同役編
[007-26b]
户恐游方之士望崖於聖世輕舉之徒卓長往而不反
虧盛明之風有謬主相之㫖且荒服之賓無關天臺幽
藪之人不書王府幸以時審讞詳而後集也髙僧/傳
帛道猷姓馮山陰/人終虎丘
與竺道壹書壹止虎丘時若耶山有帛道猷以篇/牘著稱好丘壑與道壹有講筵之遇
與壹書壹乃東適耶/溪相㑹定交林下
始得優游山林之下縱心孔釋之書觸興為詩陵峯採
藥服餌蠲痾樂有餘也但不與足下同日以此為恨耳
[007-27a]
髙僧/傳
竺曇無蘭晉云法正本西域人太元中於揚都謝/鎮西寺譯經六十一部見開元釋教録
三十七品經序
三十七品者三世諸佛之舟輿聲聞支佛亦皆乘之而
得度三界衆生靡不載之故經曰大乘道之輿一切度
天人然則三十七品或離或合在一增四法而有四意
止四神足無四意斷五法則有五根五力七法無七覺
意八法而有八等則為五經也依如此此當應為七經
[007-27b]
如此則離也而諸經多合唯一增爾耳中阿含身意止
有安般出入息事將是行四意止時有亂意起者執對
行藥也又諸經三十七品文辭不同余因閒戲尋省諸
經撮采事備辭巧便者差次條貫伏其位使經體不毁
而事有異同者得顯於義又以三三昧連之乎末以具
泥洹四十品五根中云四禪四諦有目無文故復屬之
於後令始渉者覽之易悟不亦佳乎又以諸經之異者
注於句末也小安般三十七品後則次止觀律法義決
[007-28a]
三十七品後次四諦小十二門後次三向尔為泥洹四
十品止觀四諦成道之行不可以相無也是故集止觀
三三昧四禪四諦繫之於三十七品後欲令行者覽之
易見而其行也序二百六十五字本二千六百八十五
字子二千九百七十字凡五千九百二十字除後六行
八十字不在計中
晉泰元二十一年歲在丙申六月沙門竺曇無蘭在揚
州謝鎮西寺撰
[007-28b]
千佛名號序
賢刼經說二千一百諸度無極竟喜王菩薩仍問今此
㑹中寧有大士得此定竟入斯八千四百諸度無極及
八萬四千度無極法入八萬四于諸三昧門乎佛答言
有不但此諸開士也當來賢刼一千如來亦得入也除
四正覺喜王白佛唯願世尊說諸佛名字姓號佛為喜
王說諸佛號字號字一千數之有長而興立發意二品
重説皆齊慧業而止以此二品檢之有以二字為名者
[007-29a]
三字名者有以他字足成音句非其名號亦時有字支
異者想梵本一耳將是出經人轉其音辭令有左右也
長而有者或當以四五六字為名號也興立發意不盡
名自慧業以下難可詳也余今别其可了各為佛名意
所不了則全舉之又以字異者注之於下然或能分合
失所深見達士其有覺省可為改定恕余不逮
大比丘二百六十戒三部合異序
夫戒者人天所由生三乗所由成泥洹之關要也是以
[007-29b]
世尊授藥以戒為先焉戒者乃三藏之一也若不以戒
自禁馳心於六境而欲望免於三惡道者其猶如無舟
而求度巨海乎亦如魚出於深淵鴻毛入于盛火悕不
死燋者未之有也行者以戒自嚴猛意五十八法者取
道也何難哉蘭自染化務以戒律為意昔在於廬山中
竺僧舒許得戒一部持之自隨近二十年每一尋省恨
文質重㑹曇摩侍所出戒規矩與同然侍戒衆多施有
百一十事尔為戒有二百六十也釋法師問侍侍言我
[007-30a]
從持律許口受一一記之莫知其故也尼戒衆多施亦
尔百有一十三十事中第二十一二百五十者云長鉢
過十日捨墮續言是比丘當持此鉢與比丘僧二十二
二百六十者云鉢破綴齊五更未得新鉢故者當歸衆
僧推其理㫖宜如二百五十者在長鉢後事與破鉢并
者為重長也余以長鉢後事注於破鉢下以子從母故
也九十事中多參錯事不相對復徙就二百六十者令
事類相對亦時有不相似者重飯食無餘因縁墮應對
[007-30b]
重飯不屬人言不足此除因緣事與别請并故以對别
請此一戒在重飯一戒在别請亦為有餘緣則得重飯
亦得越次受請也不舒手受食自恐教人恐怖此二戒
無對將傅冩脫耶梵本闕乎衆多施亦有不相對不相
似者莫知所以也余因閒暇為之三部合異粗斷起盡
以二百六十戒為本二百五十者為子以前出常行戒
全句繫之於事末而亦有永乖不相似者有以一為二
者有以三為一者余復分合令事相從然此三戒或能
[007-31a]
分句失㫖賢才聰叡若有攬者加思為定恕余不逮晉/泰
元六年歲在辛邜六月二十五日比丘竺曇無蘭在揚/州丹陽郡建康縣界謝鎮西寺合此三戒到七月十八
日訖故記之集/並出三藏記
支曇諦姓康本康居國人籍吳興從法姓支義熙七/年終故鄣崑山詳誄 高僧傳宋元嘉末卒
當誄/為正
燈贊
旣明逺理亦𢎞近敎千燈同輝百枝並曜飛煙清夜流
光洞照見形悅景悟㫖測妙藝文/類聚
[007-31b]
靈鳥山銘序
昔如來遊王舎城憇靈鳥山舊云其山峯似鳥而威靈
故以為名焉衆美咸歸壯麗畢備太平/御覽
釋僧衞荆州長沙寺沙門學業甚著為殷/仲堪所重尤善十住為之注解
十住經合注序
夫冥壑以沖虛静用百川以之本至極以無相標𤣥品
物以之宗故法性住湛一以居妙寂紛累以運通靈根
朗圓燭以遂能乘渉動以開用然能要有資用必有本
[007-32a]
用必有本故御本則悟渉無方能要有資故悟虛則遂
其通通則苞鏡六合而有無圓照塞則用隨緣感而應
必慮偏照圓則神功造極慮偏則顛覆興焉故四瀆開
溢則洪川灌壑𤣥像差轍則三光晦曜因此而推固知
運通有宗化積有本夫運通之宗因縁開其㑹無相極
其終化積之本十道啟其謀心術兆其始故心術慿無
則靈照通而大乘廓滯有則神慮塞而九宅開矣然推
而極之則唯心與法别而張之則綿彰八極請辯而目
[007-32b]
焉夫萬法浩然宗一無相靈魄彌綸統極圓照斯葢目
體用為萬法言性虛為無相稱動王為心識謂静御為
智照故滯有慮塞則曰心曰識慿靈照通則曰智曰見
見者正見也始曉之偏目也智者正徧知也體極之圓
號也正見創入轍之始正徧標體極之終四者葢精魄
彌綸水鏡萬法雖數隨緣感然靈照常一而不變者也
夫體用無方則用實異照故亂識為塵穢心欲開見謂
寶廓智謂種穢心故五欲為酖醴之室開見故三寶為
[007-33a]
荆石之門亂識故六塵為幻惑之肆廓智故一切種為
驪龍之淵四者實萬法浩然同實異照雖感應交映宗
一無相者也故識御六塵以矇性心起五欲以昏慮見
慿四諦以洗鑒智撫無相以通照然則境雖理故心緣
精魄彌綸體故靈照靈照故統名一心所縁故總號一
法若夫名隨數變則浩然無際統以心法則未始非二
故十住為經將窮賾心術之原本遂真悟之始辯神功
啟于化彰八萬歸于圓照使靈機無隱伏之數大造無
[007-33b]
虛竊之名爾乃落滯識以反鑒貞真慧以居宗開十道
運其用恬無相逺其通合三義以廓能則表宏稱謂菩
提菩提者包極十道之尊號括囊通物之妙稱乃十住
啟靈照之圓極逺宏大通之逸軌故十住者静照息機
反鑒之容目者也夫所以冠大業之始唱統十地之通
目表稱十住諒義存於兹焉義存於兹焉然則十住之
興葢廓明神覺之向牖發瑩真慧之砥礪如來反流盡
源之舟輿世雄撫㑹誕化之天府乃衆經之宗本法藏
[007-34a]
之淵源實鑒始領終之水鏡光宣佛慧之日月者也夫
致𢎞不可以言象窮道𤣥不可以名數極故文約而義
豐辭婉而㫖𢎞非百行開于心轍啓八萬舉其一隅非
夫探鉤𤣥亹研機孰能亢貞鑒致於希微開㧞英悟返
于三隅者哉悲夫守習之迷雖服膺舊聞不翫斯要譬
負日月而彌昏靣𤣥津而莫濟矣當請引而攉焉夫舉
髙必詣逺致深則興𤣥故廓六天以妙處引法雲以勝
衆葢非勝無以扣其𤣥處非妙不足光其道道光要有
[007-34b]
方𤣥扣必得人故位妙處以殊方則境絶衆穢開𤣥肆
以引衆則英彦葢時處極六天則寶映七珍衆舉法雲
則體鏡九宅廓六變以開運朗耀世之宏觀叩三說以
開興撫𤣥中之統韻發五情以宣到慮衆誠以彌淳遞
二七以運感互交用於𤣥端開神轍于三轉之際兆靈
覺於九識之淵匹夫衆經以比興不得同日而語開八萬
以辯用焉可共劫而言非夫體包三義道總兩端孰有
若斯之𢎞哉孰有若斯之𢎞哉以此而斷其道淵矣其
[007-35a]
致𤣥矣夫以金剛之幽植總神辯以居用猶曰不可究
其深況自降兹者乎然道不獨運𢎞必由人故令千載
之下靈液有寄焉夫外國法師鳩摩羅耆婆者挺天悟
於命世邁英風于季俗乘冥寄而孤遊因泰運以𢎞道
撫𤣥節於希聲暢微言于像外可以祛故納新非擬三
益悟宗入轍幾於過半運啓其願彌遭其㑹以鉛礫之
質厠南金之肆誠悟無返三之機思無稽𤣥之謀然存
聞賞事庶無惑焉故撫經静慮感尋疇昔每苦其文約
[007-35b]
而致𢎞言婉而㫖𤣥使靈燭映于隱藪大宗昧于偏文
神標繇是以權範𤣥風自兹用澆淳至于閒詣靖唯扣
膺津門則何常不遙然長慨撫頽薄以興懷哉故遂撰
記上聞畧為注釋豈曰淵壑之待晨露葢以伸其用已
之心耳庶後來明哲有以引而補焉出三/藏記
釋道慈案高僧釋道猷傳猷以宋末元徽中卒後有/豫章沙門道慈注猷所傳勝鬘經序載出三
藏記乃名法慈計在宋齊間此云道慈序中阿含/則晉安帝隆安五年距元徽七十餘載而勝鬘之
出始自元嘉十二年以傳猷/及慈此道慈當非注勝鬘者
[007-36a]
中阿含經序
中阿含經記云昔釋法師於長安出中阿含增一阿毘
曇廣說僧伽羅义阿毘曇心婆須密三法度二衆從解
脫縁此諸經律凡百餘萬言並違本失㫖名不當實依
悕屬辭句味亦差良由譯人造次未善晉言故使爾耳
㑹燕秦交戰關中大亂於是良匠背世故以弗獲改正
乃經數年至關東小清冀州道人釋法和罽賓沙門僧
伽提和招集門徒俱遊洛邑四五年中研講遂精其人
[007-36b]
漸曉漢語然後乃知先之失也於是和乃追恨先失即
從提和更出阿毘曇及廣說也自是之後此諸經律漸
皆譯正唯中阿含僧伽羅义婆須蜜從解脫緣未更出
耳㑹僧伽提和進遊京師應運流化法施江左于時晉
國大長者尚書令衞將軍東亭侯優婆塞王元琳當䕶
持正法以已任即檀越也為出經故造立精舎延請有
道釋慧持等義學沙門四十許人於諸所安四事無乏
又預請經師僧伽羅义長供數年然後乃以晉隆安元
[007-37a]
年丁酉之歲十一月十日於揚州丹陽郡建康縣界在
其精舎更出此中阿含請罽賓沙門僧伽羅义令講梵
本請僧伽提和轉梵為晉豫州沙門道慈筆受吳國李
寶唐化共書至來二年戊戍之歲六月二十五日草本
始訖此中阿含凡有五誦都十八品有二百二十二經
合五十一萬四千八百二十五字分為六十卷時遇國
大難未即正書乃至五年辛丑之歲方得正寫校定流
傳其人傳譯准之先出大有不同於此二百二十二經
[007-37b]
中若委靡順從則懼失聖㫖若從本制名類多異舊則
逆忤先習不協衆情是以其人不得自專時有改本從
舊名耳然五部異同孰知其正而道慈愚意怏怏於遺
本故諸改名者皆抄出注下新舊兩存别為一卷與目
錄相連以示於後將來諸賢令知同異得更採訪脫遇
髙明外國善晉梵方言者訪其得失刋之從正出三藏/記集
釋文紀卷七
欽定四庫全書
釋文紀卷七
明 梅鼎祚 輯
晉五/
釋支遁字道林姓關陳留人或云河東林慮人/終於餘姚塢山中或云終剡沃洲山
與髙驪道人論竺法深書
上坐竺法深中州劉公之弟子體德貞峙道俗綸綜往
在京邑維持法綱内外俱瞻𢎞道之匠也頃以道業靖
[007-1b]
濟不耐塵俗考室山澤修德就閒今在剡縣之
山率合同遊論道說義髙栖皓然遐邇有詠髙僧/傳
還東山上哀帝書哀帝頻遣两使徵遁出都止東/安寺講道行波若渉將三載乃
還東山上書告辭詔即/資送一時名流餞别
遁頓首言敢以不才希風世表未能鞭後用愆靈化葢
沙門之義法出佛之聖彫淳反朴絶欲歸宗游虛𤣥之
肆守内聖之則佩五戒之貞毗外王之化諧無聲之樂
以自得為和篤慈愛之孝蠕動無傷銜撫恤之哀永悼
[007-2a]
不仁秉未兆之順逺防宿命挹無位之節履亢不悔是
以哲王御世南靣之重莫不欽其風尚安其逸軌探其
順心略其形敬故令歴代彌新矣陛下天種聖德雅尚
不倦道遊靈模日昃忘御可謂鐘鼓晨極聲滿天下清
風旣劭莫不幸甚上願陛下齊齡二儀𢎞敷至法去陳
信之妖誣尋乆禱之𢎞議絶小塗之致泥奮宏轡於夷
路若然者太山不歆季氏之旅得一以成靈王者非員
丘而不禋得一以永貞若使貞靈各一人神相忘君君
[007-2b]
而下無親舉神神而咒不加靈𤣥德交被民荷㝠祐恢
恢六合成吉祥之宅洋洋大晉為元亨之宇常無為而
萬物歸宗執大象而天下自往國典刑殺則有司存焉
若生而非惠則賞者自得戮而非怒則罰者自刑𢎞公
器以厭神意提詮衡以極㝠量所謂天何言哉四時行
焉貧道野逸東山與世異榮采蔬長阜潄流清壑繿縷
畢世絶窺皇階不悟乾光曲曜猥被蓬蓽頻奉明詔使
詣上京進退惟谷不知所厝自到天庭屢䝉引見優游
[007-3a]
賓禮策以㣲言每愧才不㧞滯理無拘新不足對揚𤣥
模允塞視聽踧踖侍人流汗位席曩四翁赴漢干木蕃
魏皆出處有由黙語適㑹今德非昔人動静乖理游魂
禁省鼓言帝側將困非據何能有為且歲月僶俛感若
斯之歎況復同志索居綜習遼落廻首東顧孰能無懷
上願陛下特䝉放遣歸之林薄以鳥養鳥所荷為優謹
露板以聞伸其愚管裹糧望路伏待慈詔髙僧傳歴代/三寶紀叅校
庭谷傳作咎/ 紀作衢
[007-3b]
與梅太尉論州符求沙門名籍書
隆安三年四月五日京邑沙門等頓首白夫標極有宗
則仰之者至理契神㝠則沐浴彌深故尼父素室顏氏
流連豈不以道隆德盛直往忘返者哉貧道等雖人凡
行薄奉修三寶愛自天至信不待習但日損功德無心
增愾賴聖主哲王復躬𢎞其道得使山居者騁業城傍
者閑道縁皇澤曠灑朽榦䝉榮然沙門之於世也猶虛
舟之寄大壑耳其來不以事退亦乘閒四海之内竟自
[007-4a]
無宅邦亂則振錫孤游道洽則欣然俱萃所以自逺而
至良有以也將振宏綱於季世展誠心於百代而頃頻
被州符求沙門名籍煎切甚急未悟髙㫖野人易懼抱
憂實深遂使禪人失静勤士廢行䘮精絶氣達旦不寐
索然不知何以自安伏願明公扇唐風於上位待白足
於其下使懷道獲濟有志俱全則身亡體盡畢命此矣
天聽殊邈或未具簡謹於上聞伏追悚息𢎞明/集
逍遙論世說新語云支道林在白馬寺將馮太常/芙語因及逍遙支卓然標新理於郭向二
[007-4b]
家之表立異義於衆賢之外皆是諸/名賢尋味之所不得後遂用支理
夫逍遙者明至人之心也莊生建言大道而寄指鵬鷃
鵬以營生之路曠故失適於體外鷃以在近而笑逺有
矜伐於心内至人乘天正而高興遊無窮於放浪物物
而不物於物則遙然不我得𤣥感不為不疾而速則逍
然靡不適此所以為逍遙也若夫有欲當其所足足於
所足快然有似天真猶饑者一飽渴者一盈豈忘烝嘗
於糗糧絶觴爵於醪醴哉茍非至足豈所以逍遙乎此
[007-5a]
向郭之注所未盡世說/注
即色論世說云攴道林造即色論示王中郎中郎/都無言支曰黙而識之乎王曰旣無文殊
誰能/見賞
夫色之性也不自有色色不自有雖色而空故曰色即
為空色復異空世說注引支道/林集妙觀章
大小品對比要抄序
夫般若波羅蜜者衆妙之淵府羣智之𤣥宗神王之所
由如來之照功其為經也至無空豁廓然無物者也無
[007-5b]
物於物故能齊於物無智於智故能運於智是故夷三
脫於重𤣥齊萬物於空同明諸佛之始有盡羣靈之本
無登十住之妙階趣無生之徑路何者耶賴其至無故
能為用夫無也者豈能無哉無不能自無理亦不能為
理理不能為理則理非理矣無不能自無則無非無矣
是故妙階則非階無生則非生妙由乎不妙無生由乎
生是以十住之稱興乎未足定號般若之智生乎教迹之
名是故言之則名生設教則智存智存於物實無迹也
[007-6a]
名生於彼理無言也何則至理㝠壑歸乎無名無名無
始道之體也無可不可者聖之慎也茍慎理以應動則
不得不寄言宜明所以寄宜暢所以言理㝠則言廢忘
覺則智全若存無以求寂希智以忘心智不足以盡無
寂不足以㝠神何則故有存於所存有無於所無存乎
存者非其存也希乎無者非其無也何則徒知無之為
無莫知所以無知存之為存莫知所以存希無以忘無
故非無之所無寄存以忘存故非存之所存莫若無其
[007-6b]
所以無忘其所以存忘其所以存則無存於所存遺其
所以無則忘無於所無忘無故妙存妙存故盡無盡無
則忘𤣥忘𤣥故無心然後二迹無寄無有㝠盡是以諸
佛因般若之無始明萬物之自然衆生之䘮道溺精神
乎欲淵悟羣俗以妙道漸積損至無設𤣥德以廣敎守
谷神以存虛齊衆首於𤣥同還羣靈乎本無葢聞出小
品者道士也嘗遊外域歲數悠曩未見典載而不詳其
姓名矣嘗聞先學共傳云佛去世後從大品之中抄出
[007-7a]
小品世傳其人唯目之以淳德驗之以事應明其致而
巳亦莫測其由也夫至人也覽通羣妙凝神𤣥㝠靈虛
響應感通無方建同德以接化設𤣥教以悟神述往迹
以搜滯演成規以啟源或因變以求通事濟而化息適
任以全分分足則敎廢故理非乎變變非乎理敎非乎
體體非乎敎故千變萬化莫非理外神何動哉以之不
動故應變無窮無窮之變非聖在物物變非聖聖未始
於變故教遺興乎變理滯生乎權接應存物理致同乎
[007-7b]
歸而辭數異乎本事備乎不同不同之功由之萬品神
悟遲速莫不縁分分闇則功重言積而後悟質明則神
朗觸理則𤣥暢輕之與重未始非分是以聖人之為教
不以功重而廢分分易而存輕故羣品所以悟分功所
以成必須重以運通因其宜以接分此為悟者之功重
非聖教之有煩令統所以約敎功所以全必待統以適
任約文以領𤣥領𤣥則易通因任則易從而物未悟二
本之不異統致同乎宗便以言數為大小源流為精粗
[007-8a]
文約謂之小文殷謂之大順常之為通因變之為舞守
數之為得領統之為失而彼揩文之徒羇見束敎頃著
阿含神匱分淺才不經宗儒墨大道域定聖人志局文
句詰敎難權謂崇要為達諒領統為傷宗須徵驗以明
實效應則疑伏是以至人順羣情以徵理取驗乎沸油
明小品之體本塞羣疑幽滯因物之徵驗故示驗以應
之今不可以趣徵於一驗目之為淳德效䘮於事實謂
之為常人而未達神化之權統𤣥應於將來暢濟功於
[007-8b]
殊塗運無方之一致而察殊軌為異統觀竒化為逆理
位大寶為欣王聚濟貨為欲始徒知至聖之為敎而莫
知所以敎是以聖人標域三才𤣥定萬品敎非一途應
物萬方或損敎違無寄通適㑹或抱一御有繫文明宗
崇聖典為世軌則夫體道盡神者不可詰之以言敎遊
無蹈虛者不可求之於形器是以至人於物遂通而已
明乎小大之不異暢𤣥標之有寄因順物宜不拘小派
或以大品辭茂事廣喻引宏奥雖窮理有外終於𤣥同
[007-9a]
然其明宗統一㑹致不異斯亦大聖之時敎百姓之分
致茍以分致之不同亦何能求簡於聖哉若以簡不由
聖豈不寄言於百姓夫以萬聲鍾響響一以持之萬物
感聖聖亦寂以應之是以聲非乎響言非乎聖明矣且
神以知來夫知來者莫非其神也機動則神朗神朗則
逆鑒明夫來往常在鑒内是故至人鑒將來之希纂明
才致之不並簡教迹以崇順擬羣智之分向闚之者易
知希之者易行而大品言數豐具辭領富溢問對衍
[007-9b]
奥而理統宏邃雖𤣥宗易究而詳事難備是以明夫為
學之徒須尋迹㫖關其所往究覽宗致標之興盡然後
悟其所滯統其𤣥領或須練紘羣問明其酬對探幽研
賾盡其妙致或以敎衆數溢諷讀難究欲為寫崇供養
力致無階諸如此例羣仰分狹闚者絶希是故出小品
者參引王統簡領羣目筌域事數標判由宗以為小品
而辭喻清約運㫖亹亹然其往往明宗而標其㑹致使
宏統有所於理無損自非至精孰其明矣又察其津塗
[007-10a]
尋其妙㑹覽始原終研極奥㫖領太品之王縹備小品
之𤣥致縹縹焉覽津乎𤣥味精矣盡矣無以加矣斯人
也將神王於㝠津羣形於萬物量不可測矣宜求之於
筌表寄之於𤣥外惟昔聞之曰夫大小品者出於本品
本品之文有六十萬言今遊天竺未適於晉今此二抄
出於本品大本出者不同也而小品出之在先然斯二
經雖同出於本品而時往有不同者或小品之所具大
品所不載大品之所備小品之所闕所以然者或以二
[007-10b]
者之事同互相以為賴明其本一故不並矣而小品至
略𤣥總事要舉宗大品雖辭致婉巧而不喪本歸至於
說者或以專句推事而不尋況㫖或多以意裁不依經
本故使支流相背義致同乖羣義偏狹喪其𤣥㫖或失
其引統錯徵其事巧辭辯偽以為經體雖文藻清逸而
理統乖宗是以先哲出經以梵為本小品雖抄以大為
宗推梵可以明理徵大可以驗小若茍任胸懷之所得
背聖敎之本㫖徒常於新聲茍競於異常異常未足以
[007-11a]
徵本新聲不可以經宗而遺異常之為談而莫知傷本
之為至傷本則失統失統則理滯理滯則或殆若以殆
而不思其源困而不尋其本斯則外不關於師資内不
由於分得豈非仰資於有知自塞於所尋困蒙於所滯
自窮於所通進不闇常退不硏新説不依本理不經宗
而忽詠先舊毁訾古人非所以為學輔其自然者哉夫
物之資生靡不有宗事之所由莫不有本宗之與本萬
理之源矣本喪則理絶根朽則枝傾此自然之數也未
[007-11b]
紹不然矣於斯也徒有天然之才淵識邈世而未見大
品覽其源流明其理統而欲寄懷小品率意造義欲寄
其分得標顯目然希邈常流徒尚名賓而竭其才思𤣥
格聖言趣悅羣情而乖本違宗豈相望乎大品也哉如
其不悟將恐遂其所惑以罔後生是故推考異同驗其
虛實尋流窮源各有歸趣而小品引宗時有諸異或辭
倒事同而不乖㫖歸或取其初要廢其後致或筌次事
宗倒其首尾或散在羣品略撮𤣥要時有此事乖互不
[007-12a]
同又大品事數甚衆而辭曠浩衍本欲推求本宗明驗
事㫖而用思甚多勞審功又寡且稽驗廢事不覆速急
是故余今所以例𤣥事以駢比標二品以相對明彼此
之所在辯大小之有先雖理惑非深奥而事對之不同
故採其所究精粗並兼硏盡事迹使驗之有由故尋源
以求實趣定於理宗是以考大品之宏致驗小品之總
要搜𤣥沒之所存求同異之所寄有在尋之有軌尒乃
也疑/貫綜首尾推歩𤣥領究其槃結辨其凝滯使文不違
[007-12b]
㫖理無負宗棲驗有寄辨不失徵且於希詠之徒浪神
遊宗陶冶𤣥妙推尋源流關虛考實不亦夷易乎若其
域乖體極對非理標或其所寄者願俟將來摩訶薩幸
為硏盡備其未詳也出三藏記集/字有訛舛
八關齋詩序
間與何驃騎期當為合八關齋以十月二十二日集同
意者在吳縣土山墓下三日清晨為齋始道士白衣凡
二十四人清和肅穆莫不静暢至四日朝衆賢各去余
[007-13a]
旣樂野室之寂又有掘藥之懷遂便獨住於是乃揮手
送歸有望路之想静拱虛房悟外身之真登山採藥集
巖水之娛遂援筆染翰以慰二三之情
詠禪思道人詩序
孫長樂作道士坐禪之像幷而讚之可謂因俯對以寄
誠心來參焉於衡軛圖巖林之絶勢想伊人之在兹余
精其制作美其嘉文不能黙已聊著詩一首以繼于左
釋迦文佛像讚并序/
[007-13b]
夫立人之道曰仁與義然則仁義有本道德之謂也昔
姬周之末有大聖號佛天竺釋王白淨之太子也俗氏
母族厥姓裘曇焉仰靈胄以丕承藉儶哲之遺芳吸中
和之誕化稟白淨之顥然生自右脅弱而能言諒天爵
以不加為䝿誡逸禄以靡須為足故常夕惕上位逆旅
紫庭紆軫儲宫擬翮區外俄而髙逝周覽郊野四闢皇
扉三鑒疾苦風人厲辭以激興乃甘心受而莫逆訊大
猷於有道慨在兹之致淹遂乃明發遐征栖遲幽閒脫
[007-14a]
皇儲之重任希無待以輕舉禠龍章之盛餙貿窮巖之
襹褐資送之儔自崖而反矣爾乃抗志匪石安仁以山
斑卉匡居摧心立盟釐安般之氣緒運十算以質心併
四籌之八記從二隨而簡廵絶送迎之兩際縁妙一於
鼻端發三止之矇秀洞四觀而合泯五陰遷於還府六
情虛於静林涼五内之欲火廓太素之浩心濯般若以
進德濳七住而挹𤣥搜㝠魚於六絶齒旣立而廢筌豁
萬劫之積習同生知於當年掩五濁以擅曜嗣六佛而
[007-14b]
徵傳偉唯丈六體佩圓光啟度黃中色艷紫金運動陵
虛悠往倐忽八音流芳逸豫揚彩沙覽未兆則卓絶六
位曲成已著則化隆三五沖量𢎞乎太虛神葢宏於兩
儀易簡待以成體太和擬而稱邵圓著者象其神寂方
卦者法其智周照積祐之留詳元宿命以制作或綢之
以德義或疎之以沖風亮形搖於日新期妙主於不盡
美旣青而青藍逞百練以就粹導庶物以歸宗㧞堯孔
之外犍屬八億以語極罩墳索以興典掇道行之三無
[007-15a]
絡冊周以曾𤣥神化著於西域若朝暉升於暘谷民望
景而興行猶曲調諧於宫商當是時也希夷緬邈於羲
風神竒卓絶於皇軒蔚彩沖漠於周唐頌味有餘於鄒
魯信可謂神化之都領皇王之宗謨也年逾從心泯迹
泥洹夫至人時行而時止或隱此而顯彼迹絶於忍土
㝠歸於維衞俗狥常以駭竒固以存亡而統之至於靈
覺之性三界殄悴豁若川傾頹如乾墜黔首與永夜同
幽㝠流與涸津並匱六度與崩岑俱禠三乘與絶軸解
[007-15b]
轡門徒泣血而心喪百靈銜哀而情悸夫道髙者應卑
因廵者親譽故不祈哭而哭豈非兼忘天下易使天下
兼忘難靈風播越環周六合歴數終於赤縣後死所以
與聞景仰神儀而事絶於千載祗洹旣已漂落玉樹卒
亦荒蕪道喪人亡時亦已矣遁以不才仰遵大猷追朝
陽而弗曁附桑榆而未升神馳在昔願言再欽遂援筆
興古述厥遐思其詞曰
太上邈矣有唐統天孔亦因周籧廬三傳明明釋迦實
[007-16a]
惟帝先應期叡作化融竺乾交養恬和濯粹沖源邁軌
世王領宗中𤣥堂構洪謨揭秀負靈峻誕崑岳量裒太
清大象罕窺乃圓其明𤣥音希和文以八聲煌煌慧炬
燭我宵征人欽其哲孰識其冥望之霞舉即亦雲津威
揚夏烈温柔晞春比器以形卓機以神卷即烟滅騰亦
龍伸鼓舞舟壑靈氣惟新誰與兹作獨運陶鈞三無𠂻
𤣥八億致逺二部旣𢎞雙翰惟典充以瓌竒恬以易簡
藏諸韞匵實之令善可善善因乃讚乃演致存言性豈
[007-16b]
伊𢎞闡日月貞朗顯晦周遍生如紛霧曖來已晞至人
全化跡隨世微假云泥洹言告言歸遺風六合佇方赤
畿象罔不存誰與悟機鏡心乘翰庶覿冥暉
阿彌陀佛像讚并序/
夫六合之外非典籍所模神道詭世豈意者所測故曰
人之所知不若其所不知每在常輒欲以所不能見而
斷所未能了故令井蛙有坎宅之矜馮夷有秋水之伐
故其㝠矣余遊大方心倦無垠因以静暇復伸諸竒麗
[007-17a]
佛經記西方有國國名安養廻遼廻邈路踰恒沙非無
待者不能遊其疆非不疾者焉能致其速其佛號阿彌
陀晉言無量壽國無王制班爵之序以佛為君三乘為
敎男女各化育於蓮華之中無有胎孕之穢也館宇宫
殿悉以七寶皆自然懸構制非人匠苑囿池沼蔚有竒
榮飛沈天逸於淵藪逝寓羣獸而率真閶闔無扇於瓊
林玉響天諧於簫管冥霄隕華以闔境神風拂故而納
新甘露徵化以醴被蕙風導德而芳流聖音應感而雷
[007-17b]
響慧澤雲垂而沛清學文噏兮而䝿言真人㝠宗而廢
翫五度慿虛以入無般若遷知而出𤣥衆妙於兹大啟
神化所以永傳别有經記以錄其懿云此晉邦五末之
世有奉佛正戒諷誦阿彌陀經誓生彼國不替誠心者
命終靈逝化往之彼見佛神悟即得道矣遁生末蹤忝
厠殘跡馳心神國非所敢望乃因匠人圖立神表仰瞻
髙儀以質所天詠言不足遂復係以微頌其詞曰
王猷外釐神道内綏皇矣正覺實兼宗師泰定軫曜黄
[007-18a]
中秀姿恬智交泯三達𤣥夷啟境金方緬路悠廻于彼
神化悟感應機五度砥操六慧研微空有同狀𤣥門洞
開詠歌濟濟精義順神𤣥肆洋洋三乘詵詵藏往摹故
知來惟新二才孰降朗滯由人造化營域雲搆峩峩紫
館辰峙華宇星羅玉闈通方金墉啟阿景傾朝日豔蔚
晨霞神提廻互九源曾深浪無筌忘鱗罕餌淫澤不司
虞駭翼懐林有客驅徒雨埋機心甘露敦洽蘭蕙助馨
化隨雲濃俗與風清葳蘂消散靈飇掃英瓊林諧響八
[007-18b]
音文成珉瑤沈粲芙蕖晞陽流澄其潔蘂播其香濳爽
冥萃載哲來翔孕景中葩結靈幽芳類諸風化妙兼于
長邁軌一變同規坐忘
文殊師利讚
童真領𤣥致靈化實悠長昔為龍種覺今則夢遊方恍
惚乘神浪髙歩維耶鄉擢此希夷質映彼虛閒堂觸類
興清遘目擊洞兼忘梵釋欽嘉㑹閑邪納流芳
彌勒讚
[007-19a]
大人軌𤣥度弱喪升虛遷師通資自廢釋迦登幽閒彌
勒承神第聖錄載靈篇乘乾因九五龍飛兜率天法鼓
震𤣥宫逸響亮三千晃晃凝素姿結跏曜芳蓮寥朗高
懷興八音暢自然恬智冥徼妙縹眇詠重𤣥盤紆七七
紀應運莅中幡挺此四八姿映蔚華林園亹亹𤣥輪奏
三攄在昔緣
維摩詰讚
維摩體神性陵化昭機庭無可無不可流浪入形名民
[007-19b]
動則我疾人恬我氣平恬動豈形影形影應機情𤣥韻
乘十哲頡頏傲四英忘期遇濡首亹亹讚死生
善思菩薩讚
𤣥和吐清氣挺兹命世童登臺發春詠髙興希遐蹤乘
虛感靈覺震網發童䝉外見慿寥廓有無自冥同忘髙
故不下蕭條數仞中因華請無著陵虛散芙蓉能仁暢
𤣥句即色自然空空有交映迹冥知無照功神期發筌
悟豁爾自靈通
[007-20a]
法作菩薩不二入菩薩讚
乃昔有嘉㑹兹日多神靈維摩發淵響請定不二名𤣥
音將進和法作率所情亹亹𤣥心運寥寥音氣清粗二
標起分妙一寄無生
閈首菩薩讚
閈首齊吾我造理因兩虛兩虛似得妙同象反入粗何
以絶塵迹忘一歸本無空同何所貴無貴乃恬愉
不眴菩薩讚
[007-20b]
有愛生四淵淵況世路永未若觀無得德物物自静何
以虛静間恬智翳神頴絶迹遷靈梯有無無所騁不眴
冥𤣥和栖神不二境
善宿菩薩讚
體神在忘覺有慮非理盡色來投虛空響朗生應軫託
陰遊重冥冥亡影迹隕三界皆勤求善宿獨𤣥泯
善多菩薩讚
自大以跨小小者亦駭大所謂大道者遺心形名外都
[007-21a]
忘絶鄙常冥黙自𤣥㑹善多體沖姿豁豁髙懷泰
首立菩薩讚
為勞由無勞應感無所思悠然不知樂物通非我持渾
形同色欲思也誰及之嘉㑹言𤣥志首立必體兹
月光童子讚
靈童綏神理恬和自交忘𢎞規愍昬俗統體稱月光心
為兩儀藴迹為流溺梁英姿秀乾竺名播赤縣鄉神化
詭俗網𤣥羅摯遊方丘巖積陳痾長驅幸玉堂汲引興
[007-21b]
有待冥歸無盡場戢翼栖髙嵎凌風振竒芳並廣𢎞/明集
竺法䕶像讚法䕶事髙座為師遊歴西域後隱深/山山有泉經穢而燥䕶徘徊感歎泉
復流滿支/遁為像讚
䕶公澄寂道德淵美微吟穹谷枯泉潄水邈矣䕶公天
挺𢎞懿濯足流沙傾㧞𤣥致
于法蘭讚蘭嘗於冬雪在山一虎入/房神色無忤虎亦甚馴
于氏超世綜體𤣥㫖嘉遁山澤仁感虎兕
于道邃像讚郗超圖寫其形/支遁為著銘讚
[007-22a]
英英上人識通理清朗質玉瑩德音蘭馨
座右銘遁于沃州小嶺立寺行道僧衆百/餘時有惰者乃著座右銘以朂之
懃之懃之至道非彌奚為淹滯弱䘮神竒茫茫三界眇
眇長羇煩勞外湊冥心内馳徇赴欽渴緬邈忘疲人生
一世涓若露垂我身非我云云誰施達人懷德知安必
危寂寥清舉濯累禪池謹守明禁雅翫𤣥規綏心神道
抗志無為寥朗三蔽融冶六疵空洞五陰虛豁四肢非
指喻指絶而莫離妙覺旣陳又𤣥其知宛轉平任與物
[007-22b]
推移過此以往勿議勿思敦之覺父志在嬰兒並髙僧/傳 彌
法苑作孜濯/作潔翫作說
竺道潛字法深瑯邪人丞相王敦弟出家師中/州劉元貞為道俗標領寧康初終
山答支遁書潛還剡
山遁致書潛求買/山之側沃洲小嶺潛答欲來便給未聞巢由買山而隱髙僧傳/一作豈 便一作輒未/世說支道林
因人就深公買印山深公答曰未聞巢由買山/而隱髙逸沙門傳曰遁得深公之言慙恧而已
竺僧敷未詳氏族學通衆經/止瓦官寺盛開講席
神無形論時異學之徒咸謂心神有形但/妙於萬物敷乃著論惬然信服
[007-23a]
有形便有數有數則有盡神旣無盡故知無形高僧/傳
釋道嵩住瓦官寺道高僧傳宋有鍾山/定林寺釋 嵩姓夏高密人
與道安稱竺僧敷書僧敷同寺沙門道嵩/才解相次與道安書
敷公研微秀發非吾等所及也
竺法汰東筦人少與道安同/學太元中終瓦官寺
與道安追論竺僧敷書敷著神無形論又著放光/道行等義疏終瓦官寺汰
與安書數/述敷義
每憶敷上人周旋如昨逝沒奄復多年與其清談之日
[007-23b]
未嘗不相憶思得與君共覆疏其美豈圖一旦永為異
世痛恨之深何能忘情其義理所得披尋之功信難可
圖矣並髙/僧傳
比丘尼戒本所出本末序晉孝武帝世出名此序/出三藏記不載 今據
序有法汰云云/似其所造因附
拘夷國寺甚多修餙至麗王宫彫鏤立佛形像與寺無
異有寺名達慕藍百七/十僧北山寺名致隷藍六十/僧劍慕王
新藍五十/僧温宿王藍七十/僧
[007-24a]
右四寺佛圖舌彌所統寺僧皆三月一易屋床坐或易
藍者未滿五臘一宿不得無依止
王新僧伽藍九十僧有年少沙門字鳩摩羅乃才大高/明大乘學與舌彌是師徒而舌彌阿含學
也/阿麗藍百八十/比丘尼輪若干藍五十比/丘尼阿麗跋藍二十/尼道
右三寺比丘尼統依舌彌受法戒比丘尼外國法不得
獨立也此三寺尼多是葱嶺以東王侯婦女為道逺集
斯寺用法自整大有檢制亦三月一易房或易寺出行
非大尼三人不行多持五百戒亦無師一宿者輒彈之
[007-24b]
今所出比丘尼大戒本此寺常所用者也舌彌乃不肯
令此戒來東僧純等求之至勤每嗟此後出法整唯之
斯戒末乃得之其解色以息媱不在止冶容也不欲以
止竊不在謹封藏也解色則無情於外形何計飾容與
不飾乎不欲則無心於珠玉何須慢藏與緘縢乎所謂
無關而不可開無約而不可解也内鍵旣爾外又毁容
粗服進退中規非法不視非時不餐形如朽柱心若涇
灰斯戒之謂也豈非聖人善救人故無棄人也哉然女
[007-25a]
人之心弱而多放佛達其微防之宜密是故立戒每倍
於男也大法流此五百餘年比丘尼大戒了餘其文以此
推之外國道士亦難斯人也法汰頃年鄙當世為人師
處一大域而坐視令無一部僧法推求出之竟不能具
吾昔得大露精比丘尼戒而錯得其藥方一匣持之自
隨二十餘年無人傳譯近欲參出殊非尼戒方知不相
關通至於此也賴僧純於拘夷國來得此戒本令佛念
曇摩侍慧常傳始得具斯一部法矣然𢎞之由人不知
[007-25b]
斯人等能遵行之不耳出三藏/記集
竺法曠姓臯下邳人寓居/吳興終長干寺
答簡文帝曠止潛之青山石室簡文帝諮以妖星/請曠為力曠答乃與弟子齋懴有頃菑
滅/
昔宋景修福妖星移次陛下光輔已來政刑允輯天下
任重萬機事殷失之毫釐差以千里惟當勤修德政以
塞天譴貧道必當盡誠上答正恐有心無力耳高僧/傳
竺道壹姓陸吳人德王珣遊嚴陵瀨詩叙道壹/姓竺氏名 沙門題目道壹文峯富贍
[007-26a]
答丹陽尹書壹太和中出都止瓦官寺從汰公學/為簡文帝知重及東止虎丘學徒苦
留丹陽尹移/壹還都壹答
葢聞大道之行嘉遁得肆其志唐虞之盛逸民不奪其
性𢎞方由於有外致逺待而不踐大晉光熙德被無外
崇禮佛法𢎞長彌大是以殊域之人不逺萬里被褐振
錫洋溢天邑皆割愛棄欲洗心清𤣥遐期曠世故道深
常隱志存慈救故游不滯方自東徂西惟道是務雖萬
物惑其日計而識者悟其歲功今若責其屬籍同役編
[007-26b]
户恐游方之士望崖於聖世輕舉之徒卓長往而不反
虧盛明之風有謬主相之㫖且荒服之賓無關天臺幽
藪之人不書王府幸以時審讞詳而後集也髙僧/傳
帛道猷姓馮山陰/人終虎丘
與竺道壹書壹止虎丘時若耶山有帛道猷以篇/牘著稱好丘壑與道壹有講筵之遇
與壹書壹乃東適耶/溪相㑹定交林下
始得優游山林之下縱心孔釋之書觸興為詩陵峯採
藥服餌蠲痾樂有餘也但不與足下同日以此為恨耳
[007-27a]
髙僧/傳
竺曇無蘭晉云法正本西域人太元中於揚都謝/鎮西寺譯經六十一部見開元釋教録
三十七品經序
三十七品者三世諸佛之舟輿聲聞支佛亦皆乘之而
得度三界衆生靡不載之故經曰大乘道之輿一切度
天人然則三十七品或離或合在一增四法而有四意
止四神足無四意斷五法則有五根五力七法無七覺
意八法而有八等則為五經也依如此此當應為七經
[007-27b]
如此則離也而諸經多合唯一增爾耳中阿含身意止
有安般出入息事將是行四意止時有亂意起者執對
行藥也又諸經三十七品文辭不同余因閒戲尋省諸
經撮采事備辭巧便者差次條貫伏其位使經體不毁
而事有異同者得顯於義又以三三昧連之乎末以具
泥洹四十品五根中云四禪四諦有目無文故復屬之
於後令始渉者覽之易悟不亦佳乎又以諸經之異者
注於句末也小安般三十七品後則次止觀律法義決
[007-28a]
三十七品後次四諦小十二門後次三向尔為泥洹四
十品止觀四諦成道之行不可以相無也是故集止觀
三三昧四禪四諦繫之於三十七品後欲令行者覽之
易見而其行也序二百六十五字本二千六百八十五
字子二千九百七十字凡五千九百二十字除後六行
八十字不在計中
晉泰元二十一年歲在丙申六月沙門竺曇無蘭在揚
州謝鎮西寺撰
[007-28b]
千佛名號序
賢刼經說二千一百諸度無極竟喜王菩薩仍問今此
㑹中寧有大士得此定竟入斯八千四百諸度無極及
八萬四千度無極法入八萬四于諸三昧門乎佛答言
有不但此諸開士也當來賢刼一千如來亦得入也除
四正覺喜王白佛唯願世尊說諸佛名字姓號佛為喜
王說諸佛號字號字一千數之有長而興立發意二品
重説皆齊慧業而止以此二品檢之有以二字為名者
[007-29a]
三字名者有以他字足成音句非其名號亦時有字支
異者想梵本一耳將是出經人轉其音辭令有左右也
長而有者或當以四五六字為名號也興立發意不盡
名自慧業以下難可詳也余今别其可了各為佛名意
所不了則全舉之又以字異者注之於下然或能分合
失所深見達士其有覺省可為改定恕余不逮
大比丘二百六十戒三部合異序
夫戒者人天所由生三乗所由成泥洹之關要也是以
[007-29b]
世尊授藥以戒為先焉戒者乃三藏之一也若不以戒
自禁馳心於六境而欲望免於三惡道者其猶如無舟
而求度巨海乎亦如魚出於深淵鴻毛入于盛火悕不
死燋者未之有也行者以戒自嚴猛意五十八法者取
道也何難哉蘭自染化務以戒律為意昔在於廬山中
竺僧舒許得戒一部持之自隨近二十年每一尋省恨
文質重㑹曇摩侍所出戒規矩與同然侍戒衆多施有
百一十事尔為戒有二百六十也釋法師問侍侍言我
[007-30a]
從持律許口受一一記之莫知其故也尼戒衆多施亦
尔百有一十三十事中第二十一二百五十者云長鉢
過十日捨墮續言是比丘當持此鉢與比丘僧二十二
二百六十者云鉢破綴齊五更未得新鉢故者當歸衆
僧推其理㫖宜如二百五十者在長鉢後事與破鉢并
者為重長也余以長鉢後事注於破鉢下以子從母故
也九十事中多參錯事不相對復徙就二百六十者令
事類相對亦時有不相似者重飯食無餘因縁墮應對
[007-30b]
重飯不屬人言不足此除因緣事與别請并故以對别
請此一戒在重飯一戒在别請亦為有餘緣則得重飯
亦得越次受請也不舒手受食自恐教人恐怖此二戒
無對將傅冩脫耶梵本闕乎衆多施亦有不相對不相
似者莫知所以也余因閒暇為之三部合異粗斷起盡
以二百六十戒為本二百五十者為子以前出常行戒
全句繫之於事末而亦有永乖不相似者有以一為二
者有以三為一者余復分合令事相從然此三戒或能
[007-31a]
分句失㫖賢才聰叡若有攬者加思為定恕余不逮晉/泰
元六年歲在辛邜六月二十五日比丘竺曇無蘭在揚/州丹陽郡建康縣界謝鎮西寺合此三戒到七月十八
日訖故記之集/並出三藏記
支曇諦姓康本康居國人籍吳興從法姓支義熙七/年終故鄣崑山詳誄 高僧傳宋元嘉末卒
當誄/為正
燈贊
旣明逺理亦𢎞近敎千燈同輝百枝並曜飛煙清夜流
光洞照見形悅景悟㫖測妙藝文/類聚
[007-31b]
靈鳥山銘序
昔如來遊王舎城憇靈鳥山舊云其山峯似鳥而威靈
故以為名焉衆美咸歸壯麗畢備太平/御覽
釋僧衞荆州長沙寺沙門學業甚著為殷/仲堪所重尤善十住為之注解
十住經合注序
夫冥壑以沖虛静用百川以之本至極以無相標𤣥品
物以之宗故法性住湛一以居妙寂紛累以運通靈根
朗圓燭以遂能乘渉動以開用然能要有資用必有本
[007-32a]
用必有本故御本則悟渉無方能要有資故悟虛則遂
其通通則苞鏡六合而有無圓照塞則用隨緣感而應
必慮偏照圓則神功造極慮偏則顛覆興焉故四瀆開
溢則洪川灌壑𤣥像差轍則三光晦曜因此而推固知
運通有宗化積有本夫運通之宗因縁開其㑹無相極
其終化積之本十道啟其謀心術兆其始故心術慿無
則靈照通而大乘廓滯有則神慮塞而九宅開矣然推
而極之則唯心與法别而張之則綿彰八極請辯而目
[007-32b]
焉夫萬法浩然宗一無相靈魄彌綸統極圓照斯葢目
體用為萬法言性虛為無相稱動王為心識謂静御為
智照故滯有慮塞則曰心曰識慿靈照通則曰智曰見
見者正見也始曉之偏目也智者正徧知也體極之圓
號也正見創入轍之始正徧標體極之終四者葢精魄
彌綸水鏡萬法雖數隨緣感然靈照常一而不變者也
夫體用無方則用實異照故亂識為塵穢心欲開見謂
寶廓智謂種穢心故五欲為酖醴之室開見故三寶為
[007-33a]
荆石之門亂識故六塵為幻惑之肆廓智故一切種為
驪龍之淵四者實萬法浩然同實異照雖感應交映宗
一無相者也故識御六塵以矇性心起五欲以昏慮見
慿四諦以洗鑒智撫無相以通照然則境雖理故心緣
精魄彌綸體故靈照靈照故統名一心所縁故總號一
法若夫名隨數變則浩然無際統以心法則未始非二
故十住為經將窮賾心術之原本遂真悟之始辯神功
啟于化彰八萬歸于圓照使靈機無隱伏之數大造無
[007-33b]
虛竊之名爾乃落滯識以反鑒貞真慧以居宗開十道
運其用恬無相逺其通合三義以廓能則表宏稱謂菩
提菩提者包極十道之尊號括囊通物之妙稱乃十住
啟靈照之圓極逺宏大通之逸軌故十住者静照息機
反鑒之容目者也夫所以冠大業之始唱統十地之通
目表稱十住諒義存於兹焉義存於兹焉然則十住之
興葢廓明神覺之向牖發瑩真慧之砥礪如來反流盡
源之舟輿世雄撫㑹誕化之天府乃衆經之宗本法藏
[007-34a]
之淵源實鑒始領終之水鏡光宣佛慧之日月者也夫
致𢎞不可以言象窮道𤣥不可以名數極故文約而義
豐辭婉而㫖𢎞非百行開于心轍啓八萬舉其一隅非
夫探鉤𤣥亹研機孰能亢貞鑒致於希微開㧞英悟返
于三隅者哉悲夫守習之迷雖服膺舊聞不翫斯要譬
負日月而彌昏靣𤣥津而莫濟矣當請引而攉焉夫舉
髙必詣逺致深則興𤣥故廓六天以妙處引法雲以勝
衆葢非勝無以扣其𤣥處非妙不足光其道道光要有
[007-34b]
方𤣥扣必得人故位妙處以殊方則境絶衆穢開𤣥肆
以引衆則英彦葢時處極六天則寶映七珍衆舉法雲
則體鏡九宅廓六變以開運朗耀世之宏觀叩三說以
開興撫𤣥中之統韻發五情以宣到慮衆誠以彌淳遞
二七以運感互交用於𤣥端開神轍于三轉之際兆靈
覺於九識之淵匹夫衆經以比興不得同日而語開八萬
以辯用焉可共劫而言非夫體包三義道總兩端孰有
若斯之𢎞哉孰有若斯之𢎞哉以此而斷其道淵矣其
[007-35a]
致𤣥矣夫以金剛之幽植總神辯以居用猶曰不可究
其深況自降兹者乎然道不獨運𢎞必由人故令千載
之下靈液有寄焉夫外國法師鳩摩羅耆婆者挺天悟
於命世邁英風于季俗乘冥寄而孤遊因泰運以𢎞道
撫𤣥節於希聲暢微言于像外可以祛故納新非擬三
益悟宗入轍幾於過半運啓其願彌遭其㑹以鉛礫之
質厠南金之肆誠悟無返三之機思無稽𤣥之謀然存
聞賞事庶無惑焉故撫經静慮感尋疇昔每苦其文約
[007-35b]
而致𢎞言婉而㫖𤣥使靈燭映于隱藪大宗昧于偏文
神標繇是以權範𤣥風自兹用澆淳至于閒詣靖唯扣
膺津門則何常不遙然長慨撫頽薄以興懷哉故遂撰
記上聞畧為注釋豈曰淵壑之待晨露葢以伸其用已
之心耳庶後來明哲有以引而補焉出三/藏記
釋道慈案高僧釋道猷傳猷以宋末元徽中卒後有/豫章沙門道慈注猷所傳勝鬘經序載出三
藏記乃名法慈計在宋齊間此云道慈序中阿含/則晉安帝隆安五年距元徽七十餘載而勝鬘之
出始自元嘉十二年以傳猷/及慈此道慈當非注勝鬘者
[007-36a]
中阿含經序
中阿含經記云昔釋法師於長安出中阿含增一阿毘
曇廣說僧伽羅义阿毘曇心婆須密三法度二衆從解
脫縁此諸經律凡百餘萬言並違本失㫖名不當實依
悕屬辭句味亦差良由譯人造次未善晉言故使爾耳
㑹燕秦交戰關中大亂於是良匠背世故以弗獲改正
乃經數年至關東小清冀州道人釋法和罽賓沙門僧
伽提和招集門徒俱遊洛邑四五年中研講遂精其人
[007-36b]
漸曉漢語然後乃知先之失也於是和乃追恨先失即
從提和更出阿毘曇及廣說也自是之後此諸經律漸
皆譯正唯中阿含僧伽羅义婆須蜜從解脫緣未更出
耳㑹僧伽提和進遊京師應運流化法施江左于時晉
國大長者尚書令衞將軍東亭侯優婆塞王元琳當䕶
持正法以已任即檀越也為出經故造立精舎延請有
道釋慧持等義學沙門四十許人於諸所安四事無乏
又預請經師僧伽羅义長供數年然後乃以晉隆安元
[007-37a]
年丁酉之歲十一月十日於揚州丹陽郡建康縣界在
其精舎更出此中阿含請罽賓沙門僧伽羅义令講梵
本請僧伽提和轉梵為晉豫州沙門道慈筆受吳國李
寶唐化共書至來二年戊戍之歲六月二十五日草本
始訖此中阿含凡有五誦都十八品有二百二十二經
合五十一萬四千八百二十五字分為六十卷時遇國
大難未即正書乃至五年辛丑之歲方得正寫校定流
傳其人傳譯准之先出大有不同於此二百二十二經
[007-37b]
中若委靡順從則懼失聖㫖若從本制名類多異舊則
逆忤先習不協衆情是以其人不得自專時有改本從
舊名耳然五部異同孰知其正而道慈愚意怏怏於遺
本故諸改名者皆抄出注下新舊兩存别為一卷與目
錄相連以示於後將來諸賢令知同異得更採訪脫遇
髙明外國善晉梵方言者訪其得失刋之從正出三藏/記集
釋文紀卷七