[001-1a] 
欽定四庫全書
釋文紀卷一
明 梅鼎祚 輯
西土
迦葉佛見在賢劫第三尊種婆羅門姓迦葉父梵徳/母財主居波羅柰城坐尼拘律樹下說法一
㑹/
遺釋迦牟尼佛書賢劫第四尊姓刹利名悉達多/父浄飯天母大清浄妙以周昭
王二十四年四月八日生年十九為太子出家/初于檀持山中修道六年又至象頭山經于六
[001-1b]
年於二月八日明星出時成佛號天人師時年/三十說法住世四十九年至拘尸那城告諸大
衆入涅槃周穆王五十/二年二月十五日也
佛告文殊師利汝以神力徃祇洹中堂西寳樓/上取我珠玉函將示大衆我初踰城離父王宫
四十里到彼叢林身小疲怠權時止息時彼樹/神現身告我言汝今修道定得金色身為三界
大師迦葉佛涅槃時付囑我珠函并絹僧伽梨用/令我轉付囑汝我語神言汝絹僧伽梨非我所
我聞先老所言諸佛出世今不著蠶衣我今修/道如何害生以付我著汝 是魔故來相惱樹
神告言汝大智人何輒麤言諸佛慈悲實不著/蠶衣此絲化出非是害生汝今受此珠函開中
有字我即開函其見諸奇特事有大毗尼及修/多羅藏迦葉佛遺教並在此中并見僧伽梨彼
[001-2a]
佛手迹遺書付囑樹神令付與我迦葉佛書云/云既讀書已地即六種震動珠函自開又放大
灮樹神又告我言可將此衣函置汝左肩上常/起恭敬珠函在肩能摧諸魔及伏外道令速成
佛/
我初成道時大梵天王施我彼絲是化出非是繰蠒梵
天王施經絲堅牢地神王施緯絲由彼二施主共成一
法衣由是義故今持施我我自成道已來常披此衣未
曾損失今付悉達若得成佛取我僧伽梨安置祇洹中
若轉毗尼時當為我著今留此衣汝涅槃後一百年初
[001-2b]
有無智比丘分毗尼藏遂為五部從百年後分汝修多
羅當為無量部諍論由興令灋速滅由彼愚僧不閒三
藏聞開著繒衣即謂殺蠒汝若成道後彼絲自出諸國
非是殺蠶故我將付樹神今轉付汝此函中竝是我遺
教亦將付汝住持遺灋灋苑/珠林
勝軍王
奉世尊父淨飯王書世尊於舍衛國化利畢已思/欲徃彼迦毗羅城時勝軍王
承佛化導心堅歸向遂發使奉書上浄飯王淨/飯王親手修書遣大臣烏那曵曩迎請世尊却
[001-3a]
後七日徃赴父王之請王及眷屬倍生信仰世/尊種種方便化其父王令無我心及除分別即
為廣說苦集滅/道四聖諦法
汝皇太子悉達多證得無上甘露灋味於世出世間咸
䝉濟度
淨飯王
致世尊書
汝一切義成是我親子既厭煩惱棄國出家為求無上
正等正覺已聞成道敎化衆生思念之心日時相續令
[001-3b]
他人得樂惟我苦惱譬如大樹因地而生既有根苖終
望果實汝心已遂宜憶徃願昔者所言若不證無上菩
提寂静之道誓不再入迦毗羅城大行已成宜應愍我
及眷屬等佛說衆許/摩訶帝經
舍衛國賈人
與佛書波羅柰國王夫人生一女身黄金色頭髪/紺青時年十六父母欲為求壻女言若欲
為我求壻者當令身黄金色頭髪紺青如是可/尒父母便為求不能得佛時在舍衛國有人賈
作到波羅柰國國王相見問訊以女示之言我/為是女求壻天下寧有好人賈人答言我國中
[001-4a]
有人復勝是女王聞歡喜令賈人迎取佛賈人/便作書與佛佛在祇洹中為諸比丘數千人說
經持書人直前至佛所佛預知所說得便裂壊/作書報黄金色女女得書思惟即得五通達一
者眼能徹視二者耳能徹聽三者知他人心念/四者知所從生五者能飛行便與父母辭訣飛
到佛前佛即微笑復言迦葉佛時是金色女為/貧家婦受佛經灋壽終生天來生世為國王女
是女端正甚好無比欲為佛娶之
佛
報波羅奈國金色女書
人苦皆從恩愛生生當復老老當復病從病致死從死
[001-4b]
致憂哭天下苦者皆從恩愛生金色女經異梁釋/寳唱經律 相
阿育王妾
詐王與太子法慧書昔菩薩為王太子名曰法慧/顔貌端正生有色相内清外
浄時朝覲王王之幸妾出援太子太子力爭獲/免妾反譖於王謂太子有欲於妾王拜太子為
邊王去國八千里逺民歸化王妾懐怨謀除太/子以蠟作印詐為王書太子曰愛身違親謂之
大逆即為出眼付使者以琴樂索食王見問知/收妾以棘笞之烊膠滴其瘡中熇即裂之為坑
生埋佛告比丘太子宿命為童子賣白珠彼妾/時為富姓女持珠不買婬視言調童子恚曰吾
鑿汝目女曰棘笞膠滴裂肉生埋/汝菩薩執志度無極行持戒如是
[001-5a]
爾有慢上之罪不忍面誅書到疾脫眼瞳子付使還國
六度集經緣王子法/益壊目因 經事同
四姓
敕冶師書昔菩薩生於貧家貧家不育夜置四衢有/四姓富而無嗣取育數月婦妊産男貧家
兒稟性仁孝言輒導化父以已既產男便生兇/念書勅冶師命兒到冶師所諦計錢寳兒行於
城門内覩弟與輩彈胡掉戲奪書之冶師所冶師/承書投弟於火父又生毒念有邸閣去國千里仍
遣斯兒奥邸閣書囊藏蠟封兒進半道有梵志與/父遥相問遺其女賢明深知占侯兒過覲梵志女
竊觀男見其佩囊封書觧取省讀裂書更之邸閣/得書具禮詣梵志家遂以女妻兒馳啓四姓四姓
[001-5b]
聞之内塞而殞佛告比丘貧家兒者吾身是妻/者裘夷是四姓者調達是菩薩法忍度無極行
忍辱/如是
昔育此子子入吾門疾疫相仍財耗當死太卜占云兒
致此菑書到極懾投之火中
又與邸閣書
此兒到疾以石縛腰沈之深淵
梵志女
改四姓與兒書
[001-6a]
吾年西垂重疾日困彼梵志吾之親友也厥女既賢且
明今可任為兒匹極其寳帛聘禮預好小禮大聘納妻
之日按斯勅矣六度/集經
勒那跋彌王
告梨師跋陀國王勅令勒那跋彌王生太子名迦/良那伽梨第二子名波婆
伽梨太子請用王藏自恣布施因欲入海求索/珍寳給充衆生波婆伽梨與兄共往太子叩七
寳城得天女所獻如意珠紺色名旃陀麾尼于/時波婆伽梨與五百賈人船滿沈海太子力挽
得出波婆伽梨乗太子眠重起取樹刺刺眼盗/珠而去太子匍匐到梨師跋陀國值牧牛人即
[001-6b]
為拔刺與梨師跋王守園王女願為其婦婦自/立誓一心尊奉無有他意今太子一目平復太
子亦誓於彼波婆伽梨無有微恨當令一目復/得平復誓訖眼悉明淨勒那王知太子存勅令
告下梨師跋王梨師跋王即還報使因表事情/太子歸國問波婆伽梨如意寳珠答言來時藏
道邉徃覓不得太子即共到彼見之手捉其珠/一切諸藏皆還滿復佛告阿難彼太子者今我
身是勒那跋彌我父淨飯王是尒時婦者/今瞿夷是波婆伽梨者今提婆達多是也
太子辛苦在於汝國云何黙住不來表示書到其時象
馬侍送事若有違吾當自徃佛報恩經波羅捺王名摩/訶羅闍生第一太子善友
第二太子惡友事與此類遣使往告利/師跋王汝今云何擁遮太子令我憂苦
[001-7a]
梨師跋陀國王
上勒那跋彌王送太子表
太子在此實所不知辛酸諸事伏想委曲太子今者已
還得眼即聘鄙女為太子妻比嚴辦具臣自衛送賢愚/因縁
經/
葉波國濕波王
與太子須大拏書太子思惟欲行檀波羅蜜事請/王中藏置四城門外及著市中
以用布施有敵國遣道士乞葉波王行蓮華上/白象名須檀延者太子即牽與之此象多力健
[001-7b]
鬬與諸國攻伐常勝王聞徙太子檀特山中至/十一年王遣使促迎還國太子答言年滿當歸
王復作手書與太子太子還國恣意布施自致/得佛佛告阿難我宿命所行布施如是太子須
大拏者/我身是
汝是智慧之人去者亦當忍來者亦當忍云何恚不還
須汝飲食耳太子須/大拏經
王舍國瓶沙王五願經作/蓱比沙王
與徳差伊羅國弗迦沙王書一作佛迦沙王王瓶/沙王與弗迦沙 生
未相見常通書記弗迦沙王國中生一蓮華而/有千葉皆作金色遣遺瓶沙王瓶沙王見華歡
[001-8a]
喜作書與弗迦沙王弗迦沙王聞稱佛聲踊躍/書與瓶沙王欲詣佛所道逢瓶少王書又疏十
二因縁送與弗迦沙王弗迦沙王竊作沙/門得阿那含生十六天上得阿羅漢
我國中有金銀珍寳甚多我不用為寳今我國中生一
人華字佛紫磨金色身有三十二相
弗迦沙王
與瓶沙王書
願具聞神佛所施行敎戒當所奉行願具答意
瓶沙王又報弗迦沙王
[001-8b]
佛敎人棄家捐妻子斷愛欲當除鬚髮著灋衣作沙門
所以者何人愚癡故不當為者而為之便為癡從癡為
行從行為識從識為名色從名色為六入何等為六入
一者眼二者耳三者鼻四者口五者身六者心是為六
此六事皆外向眼向色耳向聲鼻向香口向味身向細
耎心向欲是為六向從六向為合從合為痛樂從痛樂
為愛從愛為受從受為有從有為生從生為老死憂悲
苦不如意惱如是合大苦隂隨習凡合此勤苦合名人
[001-9a]
智者自去愚癡愚癡盡衆惡消除惡消除便行盡行盡
識盡識盡名色盡名色盡六入盡六入盡合盡合盡痛
樂盡痛樂盡愛盡愛盡受盡受盡有盡有盡生盡生盡
老死盡老死盡已憂悲苦不如意惱如是合大苦隂隨
習為盡便不復生不生即得泥洹道無為弗迦沙王因/縁經□沙王
五願/經
瓶沙王案此與前疑即/一事紀載各異
報弗加沙王書佛在世時弗加沙王與瓶沙王親/友弗加沙王未知佛道作七寳華
[001-9b]
以遺瓶沙瓶沙轉奉上佛白佛言願令彼王見/佛聞法當以何物以報所遺佛告寫十二因縁
經與之瓶沙王即寫經巻別書文云弗加沙王/得經信觧付國太子便作沙門灋服持鉢將至
佛所佛知王明日命終不得見佛又不聞經甚/可憐愍於是化作沙門為說專念三尊布施戒
徳能知無常見佛無異弗加沙/王思惟意定即得阿那舍道
卿以寳華見遺今以灋華相上詳思其義果報深美到
便誦習以同道味灋句譬/喻經
加赦國波羅奈城諸族豪䝿
與梵摩達哆王書拘娑羅國王名曰長壽加赦國/王名梵摩達哆常共戰諍拘婆
[001-10a]
羅國為加赦國所破長壽将妻共乘一車至波/羅奈徃村邑受學博聞即轉名長壽博士又徃
都邑街巷以歡恱顔色作妙香妓因依梵志國/師家住妻懐憂慼令四種軍陣列鹵簿我欲遍
觀亦復得磨刀水飲梵志國師為設言于王長/壽妻憂慼即除尋生徳生為字長生童子猛毅
聰明及梵摩達哆聞拘娑羅國王轉名長壽博/士在波羅奈城中即収長壽反縛両手出南城
門坐高標下是時長生童子白父天王我即於/此必能拔濟長壽告曰童子可忍但當行慈長
生勸波羅奈諸貴豪族作書與梵摩達哆走徃/村邑受學博聞亦復以歡恱顔色作妙音妓梵
摩達哆見極歡喜令依彼徃爾時與長生出獵/梵摩達哆疲乏遂卧長生即拔利刃著頸欲行
報怨復憶父昔標下臨終戒語舉刀還鞘以實/白之梵摩達哆謂長生恵與我命以女妻之還
[001-10b]
其本國佛告比丘汝等莫共鬬諍若以諍止/諍至竟不見止唯忍能止諍是法可尊賢
長生童子彼作是語汝不畏後為子孫作患耶中阿含/經長壽
王/品
某許國王
報某國王書昔有人獨與母居未被教勅嗜酒博/戲高抗蕐飾母欲令改心行因以慈
意演出妙訓子如灋進常行柔和大得供遺財/寳無量國主召為大臣復告曰某許國王本與
吾親有博口者鬬令相失欲卿躬徃和使如故/其人因取家財供作美饌又齎寳物徃詣彼國
陳謝彼王欣然亦返責己便手執/筆作書報之剋期㑹曰快其相娱
[001-11a]
惟别厯載不得言面每思舊好何日捨懐中間隔絶不
及所致不見忽捐復遺賢臣美供綺璝以相謝矣剋抱
來意終始不忘願一同㑹及散久迥今寄琦珍是身所
有貴致微心言面乃叙佛說生經内/佛說誨子經
僧大
與兄佛大書舍衛國人名厲生男曰佛大僧大僧/大仁愛清淨奉佛法戒厲卧疾呼長
子涕泣誡言僧大尚小方以累汝後僧大聘妻/字快見灮華煒煒端正少雙既便入山為沙門
佛大心恱快見起從快見取琴彈之歌作姿彈/之歌婬泆之曲快見覺兄為亂便以歌曲答拒
[001-11b]
佛大瞋恚即募賊入山殺弟僧大得應真道不/畏生死乃剥樹皮取枝為筆自刺身血書樹皮
與兄賊前斷頭以書見兄辭喻悽惻快見呼曰/子竟坐我致見殘賊血從口出奄忽而逝諸天
咨嗟迎其魂/靈處忉利天
大兄起居隨時安善二親在時以吾累兄兄不承之違
廢親教以女色故骨肉相殘違親慈教為不孝也殘殺
人命為不仁也殺一畜生其罪不小況殺應真吾不中
止兄自招之今吾有形可得相殺善逰寂寞徒復相害
長别努力願崇真道佛說佛大僧大經别經律異相/引載末云從此長 努力努力
[001-12a]
勝灮王
白僧衆書佛在室羅筏城逝多林給孤獨園時憍/薩羅國邊隅叛逆大臣白王給孤獨長
者有大福力彼若來者或可歸降時勝灮王即/便以書白諸僧衆使徃衆内宣王勅書彼有六
衆即赴王軍為王說法咸皆欣慶因詣路所逢/王所整象馬車步四兵並見陵辱王使徃語世
尊制其學處勿復更令久住軍内世尊以此因/縁告諸苾芻徃軍中過二夜而止宿者得波逸
底/迦
今有少縁欲見聖衆根本說一切/有部毘奈耶
勝音城僊道王
[001-12b]
與影勝王書贍部洲内有勝音城王名仙道聞東/方摩羯陀國王舎大城王名影勝彼
國豐樂生愛念心便簡妙寳并書送徃摩羯影/勝王即以所出上㲲報仙道王并致書仙道王
問使者報言影勝王其形長大性行雄猛造送/五徳上甲并裁勅書影勝王以我國内有佛乃
是人中妙寳遂於㲲上畵世尊像下書三歸依/次書五學處次書十二縁生流轉還滅復於像
上邊書二頌馳送并作書報仙道王仙道王盛/陳供養即裁書報影勝王影勝王白世尊命聖
者迦多演那徃勝音城并報仙道王勅書仙道/王如言嚴設道塲迦多演那隨彼機縁為設灋
要宫内女人又欲聞灋王復書報影勝王影勝/王白世尊復命世羅苾芻尼徃與仙道王書仙
道王夫人月灮從世羅受圓具命終生四大王/衆天王傳國太子詣王舍城於世尊所出家修
[001-13a]
苾芻/行
敬覽來信并受國珍未面相親深慙逺意彼有須者我
當為辦
送影勝王寳甲書
今贈寳甲五徳圓備若念我者幸當自著希招逺意勿
惠餘人五徳者一盛熱之時著便涼冷二刀砍不/入三箭射不穿四善辟諸毒五能發灮明
摩羯陀國影勝王
報僊道王世尊像書
[001-13b]
雖未相見使至覽書䝉贈寳甲世所希有今畫世尊形
像三界最尊令使持將冀申供養既至彼已可去王城
有兩驛半平治道路嚴飾城隍躬領四兵幢幡蕐葢於
廣博處張設尊儀殷勤供養獲大福徳
僊道王又報影勝王請苾芻書
我賴仁恩知有三寳悟縁生理得見真諦苦海淪溺彼
岸可期拔足淤泥歡慶何極然我欲得親見苾芻為作
方便令來至此
[001-14a]
又報僊道王書
承悟縁生得預流果復於苾芻樂欲相見佛令五百苾
芻逺赴祈請仁可慇懃同大師想去城兩驛半許修治道
路嚴設香華治整四兵自來迎接又於城内閒寂之處
造一大寺營五百房牀榻臥具無令闕乏飲食所須皆
預辦若作如是供養事者獲福無量
僊道王報影勝王請苾芻尼書
宫内女人樂欲聞法頗有方便得令苾芻尼來不並根/本說
[001-14b]
一切有部/毘奈耶
憍閃毗國說憂事人
詐白鄔陀延王書無憂婆羅門將無比女徃憍閃/毗聘與鄔陀延王為夫人無憂
為輔國大臣王又有夫人名紺容無比懐妬時/王邊境反叛領兵自徃遂勅無憂留守無比每
勸其父令害紺容紺容夜讀佛經復須樺皮燈/明大臣於樺皮内密安火炭夜風火發紺容與
五百綵女同時殞命惟曲脊侍女從水竇出得/免先嘗有二人來至王所樂為奉事一人能說
喜事一人能說憂事尒時說憂事人共大臣等/議畫一幀作紺容夫人所為因縁投火死狀并
與象馬各數滿五百真金一億别嚴四兵詣王/營所持書白王王啓封讀書問言曽見有被死
[001-15a]
將去求索得耶答曰若被死將去求索不得者/可開此幀因言紺容已死恐王憂惱設此權謀
王即勅殺無憂以無比置地牢内因徃問世尊多/何因縁故佛言乃往昔婆羅痆斯國王梵摩達
大夫人曾於五百綵女逰觀蕐園時寒求火有/獨覺聖者造一草菴在中夫人命一使女燒彼
草菴女見不忍夫人自徃放火諸女悉共歡笑/彼夫人者即紺容是彼侍女者即五百内人是
彼使女者即/曲脊女是
我是某國大王惟有一子被殺將去我今求死來至此
國欲以象馬乃至金寳將贖子命若允者善若不得者
我當共戰願王助我根本說一切/有部毗奈耶
[001-15b]
嗢逝尼城猛灮王
與頻婆娑羅王書猛光王有警覺病不得睡治宜/酥而王性憎酥唯愛酒有人于
王前言酥即斬其首聞王舍城有頻婆娑羅王/子名侍縛迦為太醫王齎書徃迎侍縳迦行次
曲女城得一醫童同徃以蘇合膏合成如酒令/醫童指授王服遂睡噫氣聞酥大瞋侍縛迦巳
乗象先走王命飛烏追及侍縛迦以藥藏菴摩/羅果食飛烏初飛烏患癩疾食藥亦瘳因還奏
王應合賞賜即為王作勅書報醫王侍縳迦復/報書王多財貨賞醫童以大㲲賜衣王奉佛作
三衣一奈女耆域因/縁經 事與此大同
白影勝王可令侍縛迦大醫暫來相見欲有所療幸不
[001-16a]
見違若不來者當須多貯草穀兵衆相迎
飛烏
報醫王侍縛迦書
仁是醫王合得重賞何故逃走信至可來受王賞賜
侍縛迦
報飛烏書
我藉皇恩珍財靡闕王若與我生歡喜者諸所賜物竝
迴與彼侍醫童子根本說一切有/部毘奈耶雜事
[001-16b]
嗢逝尼城長者
與妻書猛灮王住嗢逝尼城此有長者娶妻未久/興易他方王於宅邊見生染意步入其舍
歡恱既暢即便有娠彼夫書來告妻王與彼夫/信令向某處逺求如是之物妻誕一男以箱内
兒置王門所時有衆牛行至箱所圍繞不進王/取養為子是名牛䕶北方得又尸羅國王名圓
勝聞嗢逝尼國豐樂即整四兵親至彼城猛灮/王亦出拒戰兵衆分離單馬遂逃耕人名曰増
長將歸供給于時圓勝王有餘小國名渴沙來/相抄掠諸大臣作書告王書末為頌曰如王於
他國勤勞降伏彼於己之國土亦當勤守䕶圓勝/王念宜和好令信入報猛灮王城内諸臣共議
若報王無彼定欺我宜設方便裁書報之即令/牛䕶出見圓勝遂觧兵圍猛灮還國迎立増養
[001-17a]
為國/大相
汝可安隱我望不久當至本鄉
得叉尸羅國圓勝王
與嗢逝尼國猛灮王書
知識事已去者更不可追宜暫出來希欲相見自餘勝
負並不須論望得促膝交襟共申莫逆事同平昔我方
歸故
猛灮王報圓勝王書
[001-17b]
知識既觧來封篤好情深事雖實然能無猶豫兩國同
聚各致狐疑雖逆來心我無遑出然此太子名曰牛䕶
是我所生令出相見共申歡意隨情去留根本說一切/有部毘奈耶
雜/事
鞞提醯國大臣大藥
與毗舍佉書鞞提醯國王多足食號曰重興年幼/為王諸臣見慢時有天神空中告王
國中滿財城内有人名曰圓滿子號大藥與王/共理無逺不伏王果覓得大藥拜為大臣廣設
智謨乃以女聘于大藥為女所譖臨刑得釋遂/以女還王請自訪徳義聰慧女人作婆羅門像
[001-18a]
行麥田中見有少女名毗舍佉至妙花城即以/為定大藥還向鞞醯城於中路裁書與一婆羅
門并附金錢四百與毗舍佉婆羅門授所持書/及金錢三百毗舍佉得書次領金錢惟得三百
遂械使者曰彼寄四百汝偷百文使者念曰二/俱有智便以百錢依數重興王念大藥得如是
智慧之妻求婚半遮羅國王女妙藥半遮羅國/許諾令重興王就彼廣設珍饌所有飲食皆和
毒藥時大藥有鸚鵡名曰具相善識人情使徃/彼城觀巳還報大藥復徃半遮羅國强入宫中
将妙藥及諸珍寳總率兵衆别路而歸策為夫/人半遮王齎書與女妙藥女察知是大藥鸚鵡
使籠鸚鵡寄父王付屠者鸚鵡願依祖父死法/麻纒其尾灌以膏油爇火令著任其自死屠者
如言鸚鵡飛上虚空奮迅毛羽火延王室燒盡/無遺遂入池中洗浴而去還鞞提醯半遮羅王
[001-18b]
更與女書復送鸚鵡王令煑以沸湯屠者去毛/棄之簷外飛鵄下撮到一神祠小穴中因假神
言受其供養毛羽漸成摶霄復去至大藥所重/興王報言大藥汝真有福所得眷屬皆悉聰明
毘舍佉神智過人鸚鵡鳥世所難及函半遮羅/國王妙藥女與大藥本一事藏分兩 今為統
序/
四橛可成衣少一不能織如其杙有闕械足可令輸
半遮羅國王
與女妙藥書
我懐憂悶汝豈不知可細尋求誰傳此事食和毒藥欲
[001-19a]
害彼王
復報妙藥書
通此消息皆由鸚鵡察知事已徃還相報遂致紛披喪
亂家國彼之鸚鵡可附將來
又與妙藥書
由此鸚鵡燒我宫室必須牢縛急送將來根本說一切/有部毘奈耶
雜/事
健陀羅國藥义半遮羅
[001-19b]
與王舍城娑多藥义書王舍城内於一山邊有藥/义神而為居止名娑多時
北方徤陀羅國復有藥义名半遮羅約作指腹/之親娑多生女名曰歡喜半遮羅使送嚴身瓔
珞衣服持書致慶未久半遮羅生男號半支迦/娑多裁書寄送衣瓔及歡喜長成報其弟我今
欲得王舍城所生男女悉皆取食弟力不能遮/其惡念宜可作婚姻事即裁書與半遮羅藥又
娶歸與其夫情義相得次第生男五百冣小者/名曰愛兒母恃豪強便於王舍城所生男女次
第食之因此喚為訶梨底藥义女皆徃佛所白又/言為作調伏佛即徃藥义女處以鉢覆愛兒藥
女大驚觸處尋覓悲踊號哭佛為授戒衆得安/樂 佛告苾芻此乃徃過去王舍城中牧牛人
妻懐娠時有獨覺逰行為大設㑹五百人咸持/飲食音樂路逢牧牛妻共為舞蹈疲頓墯胎便
[001-20a]
買五百菴沒羅果奉施獨覺牧牛妻發願我當/來生王舍城於此城中男女我皆取食彼牧牛
女即訶梨底藥乂是由彼徃昔/施五百菴沒羅果發惡願故
聞君生女情甚歡恱今送衣服願垂納受
娑多
與半遮羅書
聞君誕子慶喜交懐聊寄衣瓔用申欣賀幸當為受
冀表不空
半遮羅報婆多書
[001-20b]
許作交親今皆遂願各待成立共作婚姻按此部第六/門第六子攝
云婆羅痆斯有一長者名瞿答摩持貨徃得叉城興易/時彼主人長者號曰名稱共為交密約作指腹之親得
叉長者生男名曰㳺方于時瞿答摩令使送嚴身瓔珞/衣服并持書曰聞君生男情甚歡恱今送衣服願垂納
受得叉長者還以書答瞿答摩未久生女雖容貎端正而/瘦減常人號曰瘦瞿答彌得又寄送衣纓裁書曰聞君
誕女慶喜交懐聊寄衣纓用申欣荷幸當為受冀表不/空瞿對摩復書報曰許作交親今皆遂願各待成立共
媾婚姻後瘦瞿答彌夫蛇蜇而死一子野于所害一子/溺水父母親知咸遭霹靂佛告苾芻當知此等由先作
業果報熟時/皆須自受
歡喜弟
[001-21a]
與半遮羅書
我姉歡喜年既長成宜可為親當速來此根本說一切/有部毘奈耶
雜/事
舍衛國大臣
報寳徳長者書國内瞻波城長者寳徳多饒財寳/受用豐足生一男號曰女星日用
五百金錢造食五百種味與男時世尊於頻毗/娑羅王索粥欲食被阿闍世王打破粥鐺因遣
大目揵連徃寳徳長者子邊乞粥長者子聞稱/佛名所有造得食飲一時受奉置於鉢中佛所
聞食香氣普徧佛為王言彼長者子是大福德/之人常喫如斯上味王欲徃見長者子大臣初
[001-21b]
作書大王即來王子亦來更作書報長者憂懼/王欲科罰我等作此書來瞻波城諸人聚集共
作一書馳報宰相于是長者遣子徃王舍城王/作好供養迎長者子令詣佛所問灋出家受持
戒行證阿羅漢果力佛告苾芻乃九十一劫中/有一童子家貧隨 収辦鋪以熊皮如來踏行
造五百味飲食供養如來發願常生豪姓/富貴家尒時貧童子者即寳徳長者子是
王及王子二俱不來汝等須作計議擁塞弶伽令水卻
流無令一滴順河而過
瞻波城諸人
報舍衛國宰相書
[001-22a]
王頻附書勅云王來復言子來復令擁塞弶伽却流讀
此書巳又得報云王與王子俱亦不來王欲見寳徳之
子汝等速當遣來是要根本說一切有部/毘奈耶破僧事
秣菟羅國王中印/度
秣菟羅國靈書秣菟羅國謂為福地先志曰昔五/印度國二王分治境壤相侵欲決
兵戰衆莫從命王以為神可動物時有梵志髙/才令齎束帛造作靈書藏諸巖穴歳月既久樹
皆合拱王托夢天賜靈書下令營求得/諸山林之下於是人皆兵戰視死如歸
夫生死無涯流轉無極含靈淪溺莫由自濟我以奇謀
[001-22b]
令離諸苦今此王城周二百里古先帝世福利之地歳
月極逺銘記湮滅生靈不悟遂沈苦海溺而不救夫何
謂歟汝諸含識臨敵兵死得生人中多殺無辜受天福
樂順孫孝子扶侍親老經游此地獲福無窮功少福多
如何失利一喪人身三途冥漠是故含生各務修業
迦濕彌羅國衆賢論師
謝世親書衆賢論師迦濕彌羅國人也特深研究/說一切有部毘婆沙論時有世親菩薩
求觧求外破毘婆沙師所執作阿里達磨俱舍/論辭義善巧衆賢積十有二歳作俱舍雹論窮
[001-23a]
幽洞微逐斥世親世親時在磔迦國奢羯羅城/聞即治行徃中印度衆賢追從至秣底補羅國
大伽羅藍自覺氣衰裁書謝咎世親/以垂終之託遂改題為順正理論
如來寂滅弟子部執傳其宗學各擅專門黨同道疾
異部愚以寡昧猥承傳習覽所製阿毗逹磨俱舍論破
毗婆沙師大義輒不量力沈究彌年作為此論扶正宗
學智小謀大死其將至菩薩宣暢微言抑揚至理不毁
所執得存遺文斯為幸矣死何悔哉
毗末羅蜜多羅論師唐言無/垢友
[001-23b]
臨終裁書無垢友迦濕彌羅國人也游五印度國/學三藏𤣥文將歸本國途次衆賢諸師
窣堵波也拊歎衆賢謂當制論令諸學人絶大/乗稱滅世親名語已心亂血流知命必終裁書
自/悔
夫大乗敎者佛法之中究竟說也名味泯絶理致幽𤣥
輕以愚昧駮斥先進業報皎然滅身宜矣敢告學人厥
鑒斯在各慎尒志無得懐疑
南印度徳慧菩薩
與摩掲陀國摩沓婆書摩掲陀國山西北有伽藍/負嶺疏崖僧徒並習大乗
[001-24a]
瞿那木底唐言徳慧菩薩伏外道之處初此山中有/外道摩沓婆者祖僧佉之法而習道焉名重當時時
南印度徳慧菩薩學通三藏理窮四諦聞摩沓婆論/極幽㣲有懐挫銳裁書累報摩沓婆懐懼誡諸邑户
不得居止沙門異道時徳慧杖錫而來莫肯相舍有/浄行者引至王宫王聞命使臣摩沓婆所宣㫖曰有
異沙門來求談論今已瑩灑論場宣告逺近佇望來/儀願垂降趾摩沓婆問王使曰豈非南印度徳慧論
師乎遂至論場徳慧先立崇義泊乎累落摩沓/婆辭以請歸静思方酬來難至第六日歐血死
敬問摩沓婆善安樂也宜忘勞弊積習舊學三年之
後摧汝嘉聲
重裁書
[001-24b]
年期已極學業何如吾今至矣汝宜知之
摩掲陀國無憂王
石柱記摩掲陀國佛迹精舎側有大/石柱書記殘缺其大畧云
無憂王信根貞固三以贍部洲施佛灋僧三以諸珍寳
重自酬贖
僧伽羅國王
摩訶菩提僧伽藍銅記摩掲陀國菩提樹北門外/摩訶菩提僧伽藍其先僧
伽羅國王之所建/也刻銅為記云
[001-25a]
夫周闕/ 私諸佛至教恵濟有縁先聖明訓今我小子
丕承王業式建伽藍用旌聖迹福資祖考恵被黎元唯
我國僧而得自在及有國人亦同僧例傳之後嗣永永
無窮
伐羅刹令僧伽羅國佛法所記曰昔此寳洲大鐵/城五百羅刹女之所居也伺商人至變
為美女誘入鐵城置鐵籠中取食時贍部洲/有大商主子僧伽羅獲乗天馬越海僅免後
立為王下令/討羅刹敗之
吾先商侣在羅刹國死生莫測善惡不分今將救難宜
[001-25b]
整兵甲拯危恤患國之福也収珍藏寳國之利也
瞿薩旦那國大臣唐言地乳/舊曰于闐
龍鼓函書國城東南百餘里有大河利以溉田其/後斷流僧羅漢謂龍所為因祠祭龍忽
一女淩波至願於國内選一貴臣為夫河流如/昔有一大臣請行乃衣素服乗白馬入河頃之
白馬浮出負一栴檀大/鼔封一函書其大畧曰
大王不遺細微謬參神選願多營福益國滋臣以此大
鼓懸城東南若有㓂至鼓先聲震河水遂流並唐釋𤣥/奘大唐西
域記西此記唐撰/事出 土先志
[001-26a]
印度千歳和尚釋氏通鑑云唐高宗顯慶二年千歳/寳掌和尚晚居浦江寳巖與即禪師
友善師以白犬馳書朗以青猿囘使是年正旦自/塑像竟即澡衣趺坐說偈而化師自稱生於周威
烈王十二年自魏晉間抵/此土計之一千七十二年
與行腳僧
三峨高出五嶽秀甲九州震旦國第一山也
維摩詰經香積佛品云維摩詰居衆㑹前化作菩薩/灮像分明而告之曰汝行從此佛土度如四十二江
河沙世界到衆香刹香積佛所住必見食則禮佛足/如我辭曰維摩詰言願得世尊所食之餘欲於忍界
施作佛事令此懈廢之人得𢎞大意亦使如來名聲/普聞即化菩薩到衆香界禮彼佛足言維摩詰菩薩
[001-26b]
稽首世尊足下敬聞無量興居輕利游步康強少承/福慶願得世尊所食之餘欲於□界施作佛事令此
懈廢之人得𢎞大意亦使如來名聲普聞書按此葢/禮足面佛親訊之語諸經並多有之本非 屬尺牘
清裁以維摩詰稽首而下/作維摩詰與世尊書誤
釋文紀巻一
欽定四庫全書
釋文紀卷一
明 梅鼎祚 輯
西土
迦葉佛見在賢劫第三尊種婆羅門姓迦葉父梵徳/母財主居波羅柰城坐尼拘律樹下說法一
㑹/
遺釋迦牟尼佛書賢劫第四尊姓刹利名悉達多/父浄飯天母大清浄妙以周昭
王二十四年四月八日生年十九為太子出家/初于檀持山中修道六年又至象頭山經于六
[001-1b]
年於二月八日明星出時成佛號天人師時年/三十說法住世四十九年至拘尸那城告諸大
衆入涅槃周穆王五十/二年二月十五日也
佛告文殊師利汝以神力徃祇洹中堂西寳樓/上取我珠玉函將示大衆我初踰城離父王宫
四十里到彼叢林身小疲怠權時止息時彼樹/神現身告我言汝今修道定得金色身為三界
大師迦葉佛涅槃時付囑我珠函并絹僧伽梨用/令我轉付囑汝我語神言汝絹僧伽梨非我所
我聞先老所言諸佛出世今不著蠶衣我今修/道如何害生以付我著汝 是魔故來相惱樹
神告言汝大智人何輒麤言諸佛慈悲實不著/蠶衣此絲化出非是害生汝今受此珠函開中
有字我即開函其見諸奇特事有大毗尼及修/多羅藏迦葉佛遺教並在此中并見僧伽梨彼
[001-2a]
佛手迹遺書付囑樹神令付與我迦葉佛書云/云既讀書已地即六種震動珠函自開又放大
灮樹神又告我言可將此衣函置汝左肩上常/起恭敬珠函在肩能摧諸魔及伏外道令速成
佛/
我初成道時大梵天王施我彼絲是化出非是繰蠒梵
天王施經絲堅牢地神王施緯絲由彼二施主共成一
法衣由是義故今持施我我自成道已來常披此衣未
曾損失今付悉達若得成佛取我僧伽梨安置祇洹中
若轉毗尼時當為我著今留此衣汝涅槃後一百年初
[001-2b]
有無智比丘分毗尼藏遂為五部從百年後分汝修多
羅當為無量部諍論由興令灋速滅由彼愚僧不閒三
藏聞開著繒衣即謂殺蠒汝若成道後彼絲自出諸國
非是殺蠶故我將付樹神今轉付汝此函中竝是我遺
教亦將付汝住持遺灋灋苑/珠林
勝軍王
奉世尊父淨飯王書世尊於舍衛國化利畢已思/欲徃彼迦毗羅城時勝軍王
承佛化導心堅歸向遂發使奉書上浄飯王淨/飯王親手修書遣大臣烏那曵曩迎請世尊却
[001-3a]
後七日徃赴父王之請王及眷屬倍生信仰世/尊種種方便化其父王令無我心及除分別即
為廣說苦集滅/道四聖諦法
汝皇太子悉達多證得無上甘露灋味於世出世間咸
䝉濟度
淨飯王
致世尊書
汝一切義成是我親子既厭煩惱棄國出家為求無上
正等正覺已聞成道敎化衆生思念之心日時相續令
[001-3b]
他人得樂惟我苦惱譬如大樹因地而生既有根苖終
望果實汝心已遂宜憶徃願昔者所言若不證無上菩
提寂静之道誓不再入迦毗羅城大行已成宜應愍我
及眷屬等佛說衆許/摩訶帝經
舍衛國賈人
與佛書波羅柰國王夫人生一女身黄金色頭髪/紺青時年十六父母欲為求壻女言若欲
為我求壻者當令身黄金色頭髪紺青如是可/尒父母便為求不能得佛時在舍衛國有人賈
作到波羅柰國國王相見問訊以女示之言我/為是女求壻天下寧有好人賈人答言我國中
[001-4a]
有人復勝是女王聞歡喜令賈人迎取佛賈人/便作書與佛佛在祇洹中為諸比丘數千人說
經持書人直前至佛所佛預知所說得便裂壊/作書報黄金色女女得書思惟即得五通達一
者眼能徹視二者耳能徹聽三者知他人心念/四者知所從生五者能飛行便與父母辭訣飛
到佛前佛即微笑復言迦葉佛時是金色女為/貧家婦受佛經灋壽終生天來生世為國王女
是女端正甚好無比欲為佛娶之
佛
報波羅奈國金色女書
人苦皆從恩愛生生當復老老當復病從病致死從死
[001-4b]
致憂哭天下苦者皆從恩愛生金色女經異梁釋/寳唱經律 相
阿育王妾
詐王與太子法慧書昔菩薩為王太子名曰法慧/顔貌端正生有色相内清外
浄時朝覲王王之幸妾出援太子太子力爭獲/免妾反譖於王謂太子有欲於妾王拜太子為
邊王去國八千里逺民歸化王妾懐怨謀除太/子以蠟作印詐為王書太子曰愛身違親謂之
大逆即為出眼付使者以琴樂索食王見問知/收妾以棘笞之烊膠滴其瘡中熇即裂之為坑
生埋佛告比丘太子宿命為童子賣白珠彼妾/時為富姓女持珠不買婬視言調童子恚曰吾
鑿汝目女曰棘笞膠滴裂肉生埋/汝菩薩執志度無極行持戒如是
[001-5a]
爾有慢上之罪不忍面誅書到疾脫眼瞳子付使還國
六度集經緣王子法/益壊目因 經事同
四姓
敕冶師書昔菩薩生於貧家貧家不育夜置四衢有/四姓富而無嗣取育數月婦妊産男貧家
兒稟性仁孝言輒導化父以已既產男便生兇/念書勅冶師命兒到冶師所諦計錢寳兒行於
城門内覩弟與輩彈胡掉戲奪書之冶師所冶師/承書投弟於火父又生毒念有邸閣去國千里仍
遣斯兒奥邸閣書囊藏蠟封兒進半道有梵志與/父遥相問遺其女賢明深知占侯兒過覲梵志女
竊觀男見其佩囊封書觧取省讀裂書更之邸閣/得書具禮詣梵志家遂以女妻兒馳啓四姓四姓
[001-5b]
聞之内塞而殞佛告比丘貧家兒者吾身是妻/者裘夷是四姓者調達是菩薩法忍度無極行
忍辱/如是
昔育此子子入吾門疾疫相仍財耗當死太卜占云兒
致此菑書到極懾投之火中
又與邸閣書
此兒到疾以石縛腰沈之深淵
梵志女
改四姓與兒書
[001-6a]
吾年西垂重疾日困彼梵志吾之親友也厥女既賢且
明今可任為兒匹極其寳帛聘禮預好小禮大聘納妻
之日按斯勅矣六度/集經
勒那跋彌王
告梨師跋陀國王勅令勒那跋彌王生太子名迦/良那伽梨第二子名波婆
伽梨太子請用王藏自恣布施因欲入海求索/珍寳給充衆生波婆伽梨與兄共往太子叩七
寳城得天女所獻如意珠紺色名旃陀麾尼于/時波婆伽梨與五百賈人船滿沈海太子力挽
得出波婆伽梨乗太子眠重起取樹刺刺眼盗/珠而去太子匍匐到梨師跋陀國值牧牛人即
[001-6b]
為拔刺與梨師跋王守園王女願為其婦婦自/立誓一心尊奉無有他意今太子一目平復太
子亦誓於彼波婆伽梨無有微恨當令一目復/得平復誓訖眼悉明淨勒那王知太子存勅令
告下梨師跋王梨師跋王即還報使因表事情/太子歸國問波婆伽梨如意寳珠答言來時藏
道邉徃覓不得太子即共到彼見之手捉其珠/一切諸藏皆還滿復佛告阿難彼太子者今我
身是勒那跋彌我父淨飯王是尒時婦者/今瞿夷是波婆伽梨者今提婆達多是也
太子辛苦在於汝國云何黙住不來表示書到其時象
馬侍送事若有違吾當自徃佛報恩經波羅捺王名摩/訶羅闍生第一太子善友
第二太子惡友事與此類遣使往告利/師跋王汝今云何擁遮太子令我憂苦
[001-7a]
梨師跋陀國王
上勒那跋彌王送太子表
太子在此實所不知辛酸諸事伏想委曲太子今者已
還得眼即聘鄙女為太子妻比嚴辦具臣自衛送賢愚/因縁
經/
葉波國濕波王
與太子須大拏書太子思惟欲行檀波羅蜜事請/王中藏置四城門外及著市中
以用布施有敵國遣道士乞葉波王行蓮華上/白象名須檀延者太子即牽與之此象多力健
[001-7b]
鬬與諸國攻伐常勝王聞徙太子檀特山中至/十一年王遣使促迎還國太子答言年滿當歸
王復作手書與太子太子還國恣意布施自致/得佛佛告阿難我宿命所行布施如是太子須
大拏者/我身是
汝是智慧之人去者亦當忍來者亦當忍云何恚不還
須汝飲食耳太子須/大拏經
王舍國瓶沙王五願經作/蓱比沙王
與徳差伊羅國弗迦沙王書一作佛迦沙王王瓶/沙王與弗迦沙 生
未相見常通書記弗迦沙王國中生一蓮華而/有千葉皆作金色遣遺瓶沙王瓶沙王見華歡
[001-8a]
喜作書與弗迦沙王弗迦沙王聞稱佛聲踊躍/書與瓶沙王欲詣佛所道逢瓶少王書又疏十
二因縁送與弗迦沙王弗迦沙王竊作沙/門得阿那含生十六天上得阿羅漢
我國中有金銀珍寳甚多我不用為寳今我國中生一
人華字佛紫磨金色身有三十二相
弗迦沙王
與瓶沙王書
願具聞神佛所施行敎戒當所奉行願具答意
瓶沙王又報弗迦沙王
[001-8b]
佛敎人棄家捐妻子斷愛欲當除鬚髮著灋衣作沙門
所以者何人愚癡故不當為者而為之便為癡從癡為
行從行為識從識為名色從名色為六入何等為六入
一者眼二者耳三者鼻四者口五者身六者心是為六
此六事皆外向眼向色耳向聲鼻向香口向味身向細
耎心向欲是為六向從六向為合從合為痛樂從痛樂
為愛從愛為受從受為有從有為生從生為老死憂悲
苦不如意惱如是合大苦隂隨習凡合此勤苦合名人
[001-9a]
智者自去愚癡愚癡盡衆惡消除惡消除便行盡行盡
識盡識盡名色盡名色盡六入盡六入盡合盡合盡痛
樂盡痛樂盡愛盡愛盡受盡受盡有盡有盡生盡生盡
老死盡老死盡已憂悲苦不如意惱如是合大苦隂隨
習為盡便不復生不生即得泥洹道無為弗迦沙王因/縁經□沙王
五願/經
瓶沙王案此與前疑即/一事紀載各異
報弗加沙王書佛在世時弗加沙王與瓶沙王親/友弗加沙王未知佛道作七寳華
[001-9b]
以遺瓶沙瓶沙轉奉上佛白佛言願令彼王見/佛聞法當以何物以報所遺佛告寫十二因縁
經與之瓶沙王即寫經巻別書文云弗加沙王/得經信觧付國太子便作沙門灋服持鉢將至
佛所佛知王明日命終不得見佛又不聞經甚/可憐愍於是化作沙門為說專念三尊布施戒
徳能知無常見佛無異弗加沙/王思惟意定即得阿那舍道
卿以寳華見遺今以灋華相上詳思其義果報深美到
便誦習以同道味灋句譬/喻經
加赦國波羅奈城諸族豪䝿
與梵摩達哆王書拘娑羅國王名曰長壽加赦國/王名梵摩達哆常共戰諍拘婆
[001-10a]
羅國為加赦國所破長壽将妻共乘一車至波/羅奈徃村邑受學博聞即轉名長壽博士又徃
都邑街巷以歡恱顔色作妙香妓因依梵志國/師家住妻懐憂慼令四種軍陣列鹵簿我欲遍
觀亦復得磨刀水飲梵志國師為設言于王長/壽妻憂慼即除尋生徳生為字長生童子猛毅
聰明及梵摩達哆聞拘娑羅國王轉名長壽博/士在波羅奈城中即収長壽反縛両手出南城
門坐高標下是時長生童子白父天王我即於/此必能拔濟長壽告曰童子可忍但當行慈長
生勸波羅奈諸貴豪族作書與梵摩達哆走徃/村邑受學博聞亦復以歡恱顔色作妙音妓梵
摩達哆見極歡喜令依彼徃爾時與長生出獵/梵摩達哆疲乏遂卧長生即拔利刃著頸欲行
報怨復憶父昔標下臨終戒語舉刀還鞘以實/白之梵摩達哆謂長生恵與我命以女妻之還
[001-10b]
其本國佛告比丘汝等莫共鬬諍若以諍止/諍至竟不見止唯忍能止諍是法可尊賢
長生童子彼作是語汝不畏後為子孫作患耶中阿含/經長壽
王/品
某許國王
報某國王書昔有人獨與母居未被教勅嗜酒博/戲高抗蕐飾母欲令改心行因以慈
意演出妙訓子如灋進常行柔和大得供遺財/寳無量國主召為大臣復告曰某許國王本與
吾親有博口者鬬令相失欲卿躬徃和使如故/其人因取家財供作美饌又齎寳物徃詣彼國
陳謝彼王欣然亦返責己便手執/筆作書報之剋期㑹曰快其相娱
[001-11a]
惟别厯載不得言面每思舊好何日捨懐中間隔絶不
及所致不見忽捐復遺賢臣美供綺璝以相謝矣剋抱
來意終始不忘願一同㑹及散久迥今寄琦珍是身所
有貴致微心言面乃叙佛說生經内/佛說誨子經
僧大
與兄佛大書舍衛國人名厲生男曰佛大僧大僧/大仁愛清淨奉佛法戒厲卧疾呼長
子涕泣誡言僧大尚小方以累汝後僧大聘妻/字快見灮華煒煒端正少雙既便入山為沙門
佛大心恱快見起從快見取琴彈之歌作姿彈/之歌婬泆之曲快見覺兄為亂便以歌曲答拒
[001-11b]
佛大瞋恚即募賊入山殺弟僧大得應真道不/畏生死乃剥樹皮取枝為筆自刺身血書樹皮
與兄賊前斷頭以書見兄辭喻悽惻快見呼曰/子竟坐我致見殘賊血從口出奄忽而逝諸天
咨嗟迎其魂/靈處忉利天
大兄起居隨時安善二親在時以吾累兄兄不承之違
廢親教以女色故骨肉相殘違親慈教為不孝也殘殺
人命為不仁也殺一畜生其罪不小況殺應真吾不中
止兄自招之今吾有形可得相殺善逰寂寞徒復相害
長别努力願崇真道佛說佛大僧大經别經律異相/引載末云從此長 努力努力
[001-12a]
勝灮王
白僧衆書佛在室羅筏城逝多林給孤獨園時憍/薩羅國邊隅叛逆大臣白王給孤獨長
者有大福力彼若來者或可歸降時勝灮王即/便以書白諸僧衆使徃衆内宣王勅書彼有六
衆即赴王軍為王說法咸皆欣慶因詣路所逢/王所整象馬車步四兵並見陵辱王使徃語世
尊制其學處勿復更令久住軍内世尊以此因/縁告諸苾芻徃軍中過二夜而止宿者得波逸
底/迦
今有少縁欲見聖衆根本說一切/有部毘奈耶
勝音城僊道王
[001-12b]
與影勝王書贍部洲内有勝音城王名仙道聞東/方摩羯陀國王舎大城王名影勝彼
國豐樂生愛念心便簡妙寳并書送徃摩羯影/勝王即以所出上㲲報仙道王并致書仙道王
問使者報言影勝王其形長大性行雄猛造送/五徳上甲并裁勅書影勝王以我國内有佛乃
是人中妙寳遂於㲲上畵世尊像下書三歸依/次書五學處次書十二縁生流轉還滅復於像
上邊書二頌馳送并作書報仙道王仙道王盛/陳供養即裁書報影勝王影勝王白世尊命聖
者迦多演那徃勝音城并報仙道王勅書仙道/王如言嚴設道塲迦多演那隨彼機縁為設灋
要宫内女人又欲聞灋王復書報影勝王影勝/王白世尊復命世羅苾芻尼徃與仙道王書仙
道王夫人月灮從世羅受圓具命終生四大王/衆天王傳國太子詣王舍城於世尊所出家修
[001-13a]
苾芻/行
敬覽來信并受國珍未面相親深慙逺意彼有須者我
當為辦
送影勝王寳甲書
今贈寳甲五徳圓備若念我者幸當自著希招逺意勿
惠餘人五徳者一盛熱之時著便涼冷二刀砍不/入三箭射不穿四善辟諸毒五能發灮明
摩羯陀國影勝王
報僊道王世尊像書
[001-13b]
雖未相見使至覽書䝉贈寳甲世所希有今畫世尊形
像三界最尊令使持將冀申供養既至彼已可去王城
有兩驛半平治道路嚴飾城隍躬領四兵幢幡蕐葢於
廣博處張設尊儀殷勤供養獲大福徳
僊道王又報影勝王請苾芻書
我賴仁恩知有三寳悟縁生理得見真諦苦海淪溺彼
岸可期拔足淤泥歡慶何極然我欲得親見苾芻為作
方便令來至此
[001-14a]
又報僊道王書
承悟縁生得預流果復於苾芻樂欲相見佛令五百苾
芻逺赴祈請仁可慇懃同大師想去城兩驛半許修治道
路嚴設香華治整四兵自來迎接又於城内閒寂之處
造一大寺營五百房牀榻臥具無令闕乏飲食所須皆
預辦若作如是供養事者獲福無量
僊道王報影勝王請苾芻尼書
宫内女人樂欲聞法頗有方便得令苾芻尼來不並根/本說
[001-14b]
一切有部/毘奈耶
憍閃毗國說憂事人
詐白鄔陀延王書無憂婆羅門將無比女徃憍閃/毗聘與鄔陀延王為夫人無憂
為輔國大臣王又有夫人名紺容無比懐妬時/王邊境反叛領兵自徃遂勅無憂留守無比每
勸其父令害紺容紺容夜讀佛經復須樺皮燈/明大臣於樺皮内密安火炭夜風火發紺容與
五百綵女同時殞命惟曲脊侍女從水竇出得/免先嘗有二人來至王所樂為奉事一人能說
喜事一人能說憂事尒時說憂事人共大臣等/議畫一幀作紺容夫人所為因縁投火死狀并
與象馬各數滿五百真金一億别嚴四兵詣王/營所持書白王王啓封讀書問言曽見有被死
[001-15a]
將去求索得耶答曰若被死將去求索不得者/可開此幀因言紺容已死恐王憂惱設此權謀
王即勅殺無憂以無比置地牢内因徃問世尊多/何因縁故佛言乃往昔婆羅痆斯國王梵摩達
大夫人曾於五百綵女逰觀蕐園時寒求火有/獨覺聖者造一草菴在中夫人命一使女燒彼
草菴女見不忍夫人自徃放火諸女悉共歡笑/彼夫人者即紺容是彼侍女者即五百内人是
彼使女者即/曲脊女是
我是某國大王惟有一子被殺將去我今求死來至此
國欲以象馬乃至金寳將贖子命若允者善若不得者
我當共戰願王助我根本說一切/有部毗奈耶
[001-15b]
嗢逝尼城猛灮王
與頻婆娑羅王書猛光王有警覺病不得睡治宜/酥而王性憎酥唯愛酒有人于
王前言酥即斬其首聞王舍城有頻婆娑羅王/子名侍縛迦為太醫王齎書徃迎侍縳迦行次
曲女城得一醫童同徃以蘇合膏合成如酒令/醫童指授王服遂睡噫氣聞酥大瞋侍縛迦巳
乗象先走王命飛烏追及侍縛迦以藥藏菴摩/羅果食飛烏初飛烏患癩疾食藥亦瘳因還奏
王應合賞賜即為王作勅書報醫王侍縳迦復/報書王多財貨賞醫童以大㲲賜衣王奉佛作
三衣一奈女耆域因/縁經 事與此大同
白影勝王可令侍縛迦大醫暫來相見欲有所療幸不
[001-16a]
見違若不來者當須多貯草穀兵衆相迎
飛烏
報醫王侍縛迦書
仁是醫王合得重賞何故逃走信至可來受王賞賜
侍縛迦
報飛烏書
我藉皇恩珍財靡闕王若與我生歡喜者諸所賜物竝
迴與彼侍醫童子根本說一切有/部毘奈耶雜事
[001-16b]
嗢逝尼城長者
與妻書猛灮王住嗢逝尼城此有長者娶妻未久/興易他方王於宅邊見生染意步入其舍
歡恱既暢即便有娠彼夫書來告妻王與彼夫/信令向某處逺求如是之物妻誕一男以箱内
兒置王門所時有衆牛行至箱所圍繞不進王/取養為子是名牛䕶北方得又尸羅國王名圓
勝聞嗢逝尼國豐樂即整四兵親至彼城猛灮/王亦出拒戰兵衆分離單馬遂逃耕人名曰増
長將歸供給于時圓勝王有餘小國名渴沙來/相抄掠諸大臣作書告王書末為頌曰如王於
他國勤勞降伏彼於己之國土亦當勤守䕶圓勝/王念宜和好令信入報猛灮王城内諸臣共議
若報王無彼定欺我宜設方便裁書報之即令/牛䕶出見圓勝遂觧兵圍猛灮還國迎立増養
[001-17a]
為國/大相
汝可安隱我望不久當至本鄉
得叉尸羅國圓勝王
與嗢逝尼國猛灮王書
知識事已去者更不可追宜暫出來希欲相見自餘勝
負並不須論望得促膝交襟共申莫逆事同平昔我方
歸故
猛灮王報圓勝王書
[001-17b]
知識既觧來封篤好情深事雖實然能無猶豫兩國同
聚各致狐疑雖逆來心我無遑出然此太子名曰牛䕶
是我所生令出相見共申歡意隨情去留根本說一切/有部毘奈耶
雜/事
鞞提醯國大臣大藥
與毗舍佉書鞞提醯國王多足食號曰重興年幼/為王諸臣見慢時有天神空中告王
國中滿財城内有人名曰圓滿子號大藥與王/共理無逺不伏王果覓得大藥拜為大臣廣設
智謨乃以女聘于大藥為女所譖臨刑得釋遂/以女還王請自訪徳義聰慧女人作婆羅門像
[001-18a]
行麥田中見有少女名毗舍佉至妙花城即以/為定大藥還向鞞醯城於中路裁書與一婆羅
門并附金錢四百與毗舍佉婆羅門授所持書/及金錢三百毗舍佉得書次領金錢惟得三百
遂械使者曰彼寄四百汝偷百文使者念曰二/俱有智便以百錢依數重興王念大藥得如是
智慧之妻求婚半遮羅國王女妙藥半遮羅國/許諾令重興王就彼廣設珍饌所有飲食皆和
毒藥時大藥有鸚鵡名曰具相善識人情使徃/彼城觀巳還報大藥復徃半遮羅國强入宫中
将妙藥及諸珍寳總率兵衆别路而歸策為夫/人半遮王齎書與女妙藥女察知是大藥鸚鵡
使籠鸚鵡寄父王付屠者鸚鵡願依祖父死法/麻纒其尾灌以膏油爇火令著任其自死屠者
如言鸚鵡飛上虚空奮迅毛羽火延王室燒盡/無遺遂入池中洗浴而去還鞞提醯半遮羅王
[001-18b]
更與女書復送鸚鵡王令煑以沸湯屠者去毛/棄之簷外飛鵄下撮到一神祠小穴中因假神
言受其供養毛羽漸成摶霄復去至大藥所重/興王報言大藥汝真有福所得眷屬皆悉聰明
毘舍佉神智過人鸚鵡鳥世所難及函半遮羅/國王妙藥女與大藥本一事藏分兩 今為統
序/
四橛可成衣少一不能織如其杙有闕械足可令輸
半遮羅國王
與女妙藥書
我懐憂悶汝豈不知可細尋求誰傳此事食和毒藥欲
[001-19a]
害彼王
復報妙藥書
通此消息皆由鸚鵡察知事已徃還相報遂致紛披喪
亂家國彼之鸚鵡可附將來
又與妙藥書
由此鸚鵡燒我宫室必須牢縛急送將來根本說一切/有部毘奈耶
雜/事
健陀羅國藥义半遮羅
[001-19b]
與王舍城娑多藥义書王舍城内於一山邊有藥/义神而為居止名娑多時
北方徤陀羅國復有藥义名半遮羅約作指腹/之親娑多生女名曰歡喜半遮羅使送嚴身瓔
珞衣服持書致慶未久半遮羅生男號半支迦/娑多裁書寄送衣瓔及歡喜長成報其弟我今
欲得王舍城所生男女悉皆取食弟力不能遮/其惡念宜可作婚姻事即裁書與半遮羅藥又
娶歸與其夫情義相得次第生男五百冣小者/名曰愛兒母恃豪強便於王舍城所生男女次
第食之因此喚為訶梨底藥义女皆徃佛所白又/言為作調伏佛即徃藥义女處以鉢覆愛兒藥
女大驚觸處尋覓悲踊號哭佛為授戒衆得安/樂 佛告苾芻此乃徃過去王舍城中牧牛人
妻懐娠時有獨覺逰行為大設㑹五百人咸持/飲食音樂路逢牧牛妻共為舞蹈疲頓墯胎便
[001-20a]
買五百菴沒羅果奉施獨覺牧牛妻發願我當/來生王舍城於此城中男女我皆取食彼牧牛
女即訶梨底藥乂是由彼徃昔/施五百菴沒羅果發惡願故
聞君生女情甚歡恱今送衣服願垂納受
娑多
與半遮羅書
聞君誕子慶喜交懐聊寄衣瓔用申欣賀幸當為受
冀表不空
半遮羅報婆多書
[001-20b]
許作交親今皆遂願各待成立共作婚姻按此部第六/門第六子攝
云婆羅痆斯有一長者名瞿答摩持貨徃得叉城興易/時彼主人長者號曰名稱共為交密約作指腹之親得
叉長者生男名曰㳺方于時瞿答摩令使送嚴身瓔珞/衣服并持書曰聞君生男情甚歡恱今送衣服願垂納
受得叉長者還以書答瞿答摩未久生女雖容貎端正而/瘦減常人號曰瘦瞿答彌得又寄送衣纓裁書曰聞君
誕女慶喜交懐聊寄衣纓用申欣荷幸當為受冀表不/空瞿對摩復書報曰許作交親今皆遂願各待成立共
媾婚姻後瘦瞿答彌夫蛇蜇而死一子野于所害一子/溺水父母親知咸遭霹靂佛告苾芻當知此等由先作
業果報熟時/皆須自受
歡喜弟
[001-21a]
與半遮羅書
我姉歡喜年既長成宜可為親當速來此根本說一切/有部毘奈耶
雜/事
舍衛國大臣
報寳徳長者書國内瞻波城長者寳徳多饒財寳/受用豐足生一男號曰女星日用
五百金錢造食五百種味與男時世尊於頻毗/娑羅王索粥欲食被阿闍世王打破粥鐺因遣
大目揵連徃寳徳長者子邊乞粥長者子聞稱/佛名所有造得食飲一時受奉置於鉢中佛所
聞食香氣普徧佛為王言彼長者子是大福德/之人常喫如斯上味王欲徃見長者子大臣初
[001-21b]
作書大王即來王子亦來更作書報長者憂懼/王欲科罰我等作此書來瞻波城諸人聚集共
作一書馳報宰相于是長者遣子徃王舍城王/作好供養迎長者子令詣佛所問灋出家受持
戒行證阿羅漢果力佛告苾芻乃九十一劫中/有一童子家貧隨 収辦鋪以熊皮如來踏行
造五百味飲食供養如來發願常生豪姓/富貴家尒時貧童子者即寳徳長者子是
王及王子二俱不來汝等須作計議擁塞弶伽令水卻
流無令一滴順河而過
瞻波城諸人
報舍衛國宰相書
[001-22a]
王頻附書勅云王來復言子來復令擁塞弶伽却流讀
此書巳又得報云王與王子俱亦不來王欲見寳徳之
子汝等速當遣來是要根本說一切有部/毘奈耶破僧事
秣菟羅國王中印/度
秣菟羅國靈書秣菟羅國謂為福地先志曰昔五/印度國二王分治境壤相侵欲決
兵戰衆莫從命王以為神可動物時有梵志髙/才令齎束帛造作靈書藏諸巖穴歳月既久樹
皆合拱王托夢天賜靈書下令營求得/諸山林之下於是人皆兵戰視死如歸
夫生死無涯流轉無極含靈淪溺莫由自濟我以奇謀
[001-22b]
令離諸苦今此王城周二百里古先帝世福利之地歳
月極逺銘記湮滅生靈不悟遂沈苦海溺而不救夫何
謂歟汝諸含識臨敵兵死得生人中多殺無辜受天福
樂順孫孝子扶侍親老經游此地獲福無窮功少福多
如何失利一喪人身三途冥漠是故含生各務修業
迦濕彌羅國衆賢論師
謝世親書衆賢論師迦濕彌羅國人也特深研究/說一切有部毘婆沙論時有世親菩薩
求觧求外破毘婆沙師所執作阿里達磨俱舍/論辭義善巧衆賢積十有二歳作俱舍雹論窮
[001-23a]
幽洞微逐斥世親世親時在磔迦國奢羯羅城/聞即治行徃中印度衆賢追從至秣底補羅國
大伽羅藍自覺氣衰裁書謝咎世親/以垂終之託遂改題為順正理論
如來寂滅弟子部執傳其宗學各擅專門黨同道疾
異部愚以寡昧猥承傳習覽所製阿毗逹磨俱舍論破
毗婆沙師大義輒不量力沈究彌年作為此論扶正宗
學智小謀大死其將至菩薩宣暢微言抑揚至理不毁
所執得存遺文斯為幸矣死何悔哉
毗末羅蜜多羅論師唐言無/垢友
[001-23b]
臨終裁書無垢友迦濕彌羅國人也游五印度國/學三藏𤣥文將歸本國途次衆賢諸師
窣堵波也拊歎衆賢謂當制論令諸學人絶大/乗稱滅世親名語已心亂血流知命必終裁書
自/悔
夫大乗敎者佛法之中究竟說也名味泯絶理致幽𤣥
輕以愚昧駮斥先進業報皎然滅身宜矣敢告學人厥
鑒斯在各慎尒志無得懐疑
南印度徳慧菩薩
與摩掲陀國摩沓婆書摩掲陀國山西北有伽藍/負嶺疏崖僧徒並習大乗
[001-24a]
瞿那木底唐言徳慧菩薩伏外道之處初此山中有/外道摩沓婆者祖僧佉之法而習道焉名重當時時
南印度徳慧菩薩學通三藏理窮四諦聞摩沓婆論/極幽㣲有懐挫銳裁書累報摩沓婆懐懼誡諸邑户
不得居止沙門異道時徳慧杖錫而來莫肯相舍有/浄行者引至王宫王聞命使臣摩沓婆所宣㫖曰有
異沙門來求談論今已瑩灑論場宣告逺近佇望來/儀願垂降趾摩沓婆問王使曰豈非南印度徳慧論
師乎遂至論場徳慧先立崇義泊乎累落摩沓/婆辭以請歸静思方酬來難至第六日歐血死
敬問摩沓婆善安樂也宜忘勞弊積習舊學三年之
後摧汝嘉聲
重裁書
[001-24b]
年期已極學業何如吾今至矣汝宜知之
摩掲陀國無憂王
石柱記摩掲陀國佛迹精舎側有大/石柱書記殘缺其大畧云
無憂王信根貞固三以贍部洲施佛灋僧三以諸珍寳
重自酬贖
僧伽羅國王
摩訶菩提僧伽藍銅記摩掲陀國菩提樹北門外/摩訶菩提僧伽藍其先僧
伽羅國王之所建/也刻銅為記云
[001-25a]
夫周闕/ 私諸佛至教恵濟有縁先聖明訓今我小子
丕承王業式建伽藍用旌聖迹福資祖考恵被黎元唯
我國僧而得自在及有國人亦同僧例傳之後嗣永永
無窮
伐羅刹令僧伽羅國佛法所記曰昔此寳洲大鐵/城五百羅刹女之所居也伺商人至變
為美女誘入鐵城置鐵籠中取食時贍部洲/有大商主子僧伽羅獲乗天馬越海僅免後
立為王下令/討羅刹敗之
吾先商侣在羅刹國死生莫測善惡不分今將救難宜
[001-25b]
整兵甲拯危恤患國之福也収珍藏寳國之利也
瞿薩旦那國大臣唐言地乳/舊曰于闐
龍鼓函書國城東南百餘里有大河利以溉田其/後斷流僧羅漢謂龍所為因祠祭龍忽
一女淩波至願於國内選一貴臣為夫河流如/昔有一大臣請行乃衣素服乗白馬入河頃之
白馬浮出負一栴檀大/鼔封一函書其大畧曰
大王不遺細微謬參神選願多營福益國滋臣以此大
鼓懸城東南若有㓂至鼓先聲震河水遂流並唐釋𤣥/奘大唐西
域記西此記唐撰/事出 土先志
[001-26a]
印度千歳和尚釋氏通鑑云唐高宗顯慶二年千歳/寳掌和尚晚居浦江寳巖與即禪師
友善師以白犬馳書朗以青猿囘使是年正旦自/塑像竟即澡衣趺坐說偈而化師自稱生於周威
烈王十二年自魏晉間抵/此土計之一千七十二年
與行腳僧
三峨高出五嶽秀甲九州震旦國第一山也
維摩詰經香積佛品云維摩詰居衆㑹前化作菩薩/灮像分明而告之曰汝行從此佛土度如四十二江
河沙世界到衆香刹香積佛所住必見食則禮佛足/如我辭曰維摩詰言願得世尊所食之餘欲於忍界
施作佛事令此懈廢之人得𢎞大意亦使如來名聲/普聞即化菩薩到衆香界禮彼佛足言維摩詰菩薩
[001-26b]
稽首世尊足下敬聞無量興居輕利游步康強少承/福慶願得世尊所食之餘欲於□界施作佛事令此
懈廢之人得𢎞大意亦使如來名聲普聞書按此葢/禮足面佛親訊之語諸經並多有之本非 屬尺牘
清裁以維摩詰稽首而下/作維摩詰與世尊書誤
釋文紀巻一