[013-1a] 
欽定四庫全書
周禮纂訓卷十三
安溪李鍾倫撰
太卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆
注兆者灼龜𤼵於火其形可占者其象似玉瓦之璺
鏬是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原
田也杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原
兆有周之兆
[013-1b]
其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百
注頌謂繇也三法體繇之數同其名占異耳百二十
毎體十繇體有五色洪範所謂曰雨曰濟曰圛曰蟊
曰尅
疏云三法名占異者以三易名異占亦異則三兆
亦然
掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易
注易者揲蓍變易之數可占者也杜子春云連山宓
[013-2a]
戲歸藏黄帝
其經卦皆八其别皆六十有四
注三易卦别之數亦同其名占異也
疏云名占異者名異謂連山歸藏周易占異謂連
山歸藏占七八周易占九六
掌三夢之灋一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟夢本多作/
音夢
觭居綺反註掎同又/音攲去竒切陟如字
注夢者人精神所寤可占者致夢言夢之所至夏后
[013-2b]
氏作焉咸皆陟得也言夢之皆得周人作焉杜子春
觭讀為竒𤣥謂觭讀如掎亦得也言夢之所得殷人
作焉訓家君子曰此與前三兆三易分為三家者異
故下直云其經運十其别九十不言皆也致夢有以
致之晝所思為夜則成夢是也觭夢亦思為所致而
詭異不測衛玠謂夢有想有因致夢觭夢之謂也咸
感也陟升也精神感而上通與鬼神合其吉凶以其
無心焉故曰咸也及其占之則以其時日月星辰之
[013-3a]
運如占夢所云也 觭夢之為因如因羊念馬因馬
念車之類
其經運十其别九十
注運當為煇是視祲所掌十煇也夜有夢則晝視日
旁之氣以占其吉凶毎煇九變此術今亾訓家君子
曰運謂日月星辰之運
以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五
曰果六曰至七曰雨八曰瘳廖勑/留反
[013-3b]
注國之大事待蓍龜而决者有八定作其辭於將卜
以命龜也征謂征伐亦云行廵守也象謂災變雲物
之屬與謂所與共事也謀謂謀議也果謂事成不也
至謂至不也瘳謂疾瘳不也訓家君子曰與者以爵
禄與人愚謂征與象皆大事也故先與者問可與否
猶未與也謀者謀可為否猶未為也皆未形者也故
次之果者事已為而卜其濟否至者人欲来而卜其
至否曰雨曰瘳皆迹之已著者也故又次之
[013-4a]
以八命者贊三兆三易三夢之占以觀國家之吉凶以
詔救政
注以此八事命卜筮蓍龜參之以夢詔告也非徒占
其事吉則為否則止又佐眀其繇之占演其意以視
國家餘事之吉凶凶則告王救其政
凡國大貞卜立君卜大封則眡髙作龜
注貞問也卜立君君無冢適卜可立者大封謂境界
侵削卜以兵征之眡髙以龜骨髙者可灼處示宗伯
[013-4b]
也大事宗伯涖卜作龜謂以火灼之以作其兆春灼
後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右訓大封盖封國
大宗伯曰王大封則先告后土是也
大祭祀則眡髙命龜
注命龜告龜以所卜之事不親作龜者輕於大貞也
訓大祭祀作龜當卜師為之
凡小事涖卜
注代宗伯訓其命龜亦當卜師為之與
[013-5a]
國大遷大師則貞龜
注正龜於卜位也不親命龜輕於大祭祀也
凡旅陳龜
注陳龜於饌處也不親貞龜輕於大遷大師也
凡喪事命龜
注士喪禮則筮宅卜日天子卜𦵏兆訓家君子曰眡
髙者仰眡髙處盖髙者神眀所在故作龜命龜皆眡
髙今之術者猶然古者遷國行師必以龜從貞龜者
[013-5b]
正龜位而以行也祭饗有陳寳玉之事而龜其一𫝊
曰龜為前列先知也大旅陳龜義盖如此二者非用
以卜注以輕重别之可疑喪事與祭祀同後言之者
凡喪事多後之
卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四
曰弓兆
注開開出其占書也經兆百二十體今言四兆者分
之為四部若易之二篇其云方功義弓之名未聞
[013-6a]
訓家君子曰開占書而以占者占人之事卜師所掌
在扵作龜所謂開龜者盖作龜也四兆者鑿龜之四
方鄭氏云春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右
是也方功義弓之義未聞
凡卜事眡髙揚火以作龜致其墨
注家君子曰墨者凡將灼之處先墨之然後灼之以
致其兆書曰惟洛食謂食墨也凡卜盖有龜燋者有
不食墨者墨水也燋契火也火過而陽則燋矣水過
[013-6b]
而隂則不食墨矣二者皆不待兆来而知其凶也
凡卜辨龜之上下左右隂陽以授命龜者而詔相之
注所卜者當各用其龜也上仰者也下俯者也左左
倪也右右倪也隂後弇也陽前弇也詔相告以其辭
及威儀訓小事則卜師命龜卜人作龜卜師自命龜
即自辨之可知必辨其何龜者盖命龜之辭須識其
名
龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬
[013-7a]
東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各
以其方之色與其體辨之繹音亦果魯火/反靁力胃反
注屬言非一也色謂天龜𤣥地龜黄東龜青西龜白南
龜赤北龜黒龜俯者靈仰者繹前弇果後弇獵左倪
靁右倪若是其體也東龜南龜長前後在陽象經也
西龜北龜長左右在隂象緯也
疏此注六龜之體據爾雅而言左倪右倪者龜頭
或向左或向右睥睨也云陽象經隂象緯者凡天
[013-7b]
地之間南北為經東西為緯
凡取龜用秋時攻龜用春時各以其物入于龜室
注六龜各異室也秋取龜及萬物成也攻治也治龜
骨以春是時乾解不𤼵傷也
疏六龜各入一室盖蓍龜嵗易秋取春攻訖即欲
易去前龜也
上春釁龜祭祀先卜
注釁者殺牲以血之先卜始卜筮者言祭言祀尊焉
[013-8a]
天地之也世本作曰巫咸作筮卜未聞其人也上春
夏正建寅之月月令孟冬云釁祠龜䇿秦以十月建
亥為嵗首亦或以嵗首釁龜耳訓秦與周釁龜異時
注意但取嵗首與上春相况耳
若有祭事則奉龜以往
疏但云祭事不辨外内則外内俱當卜
旅亦如之喪亦如之
菙氏掌共燋契以待卜事菙氏夲又作□同時髓反燋/音焦即消切又音爵契苦計
[013-8b]
反劉苦/潔反
注士喪禮曰楚焞置于燋在龜東楚焞即契所用灼
龜也燋謂炬其存火
疏楚荆也謂荆為楚用之焞龜開兆
凡卜以眀火藝燋遂龡其焌契以授卜師遂役之焌音/俊又
存悶/反
注明火以陽燧取火於日焌讀如戈鐏之鐏謂以契
柱燋火而吹之也以授卜師用作龜也役之使助之
[013-9a]
疏云讀如戈鐏者取鋭頭以灼龜之意柱燋火者
以焌契柱於燋火吹之也
占人掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眡
吉凶簭音/筮
訓家君子曰言占龜蓍亦在其中矣以八簭占八頌
者以八命而占龜也以八卦占簭之八故者以八命
而占蓍也各互其文其實一也 案此簭字只作叩
問之意
[013-9b]
凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼坼音
/丑格切
注體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆釁也體有吉
凶色有善惡墨有大小坼有微眀尊者視兆象而已
卑者以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其無
害凡卜象吉色善墨大坼明則逢吉
疏云體兆象者謂金木水火土五種之兆其墨縦
横形體象似金木水火土也凡卜灼龜之四足依
四時灼之其兆直向上/背者為木兆直下向足者
[013-10a]
為水兆邪向背者為火兆邪向下者為金兆横者
為土兆云色兆氣者雨霽之等是也兆廣據兆之
正釁處訓家君子曰君大夫以下雖以次而占然
占其吉凶則亦占人之事
凡卜簭既事則繫幣以比其命嵗終則計其占之中否
注既卜簭史必書其命龜之事及兆於䇿繫其禮神
之幣而合藏焉書曰王與大夫盡弁開金縢之書乃
得周公所自以為功代武王之説是命龜書訓以比
[013-10b]
其命謂與命辭合藏之也
簭人掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰
周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫
目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環
以辨吉凶巫音筮比/毗志反
注此九巫讀皆當為筮字之誤也更謂筮遷都邑也
咸猶僉也筮衆心歡不也式謂筮制作法式也目謂
事衆筮其要所當也易謂民衆不説筮所改易也比
[013-11a]
謂筮與民和比也祠謂筮牲與日也參謂筮御與右
也環謂筮致師也訓家君子曰八事已盡之矣又有
九簭何與按世本巫咸作簭由此推之九簭其九家
之法與
凡國之大事先簭而後卜
注於簭之凶則止不卜
上春相簭相息/亮反
注相謂更選擇其蓍蓍龜嵗易者與
[013-11b]
凡國事共簭
占夢掌其嵗時觀天地之㑹辨隂陽之氣
注天地之㑹建厭所處之日辰隂陽之氣休王前後
疏云建厭所處之日辰者建謂斗柄所建謂之陽
建左旋于天厭謂日前一次謂之隂建右旋於天
假令正月陽建於寅則隂建在戌日辰者日據干
辰據支休王前後者假令當春木旺水生木水休
木勝土土死木王火相王所生者相相所勝者囚
[013-12a]
金囚觀此建厭所在辨隂陽之氣以知吉凶也訓
家君子曰此天地之㑹隂陽之氣皆察之於日月
星辰而見者也
以日月星辰占六夢之吉凶
注日月星辰謂日月之行及合辰所在春秋昭三十
一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晉趙簡子夢
童子倮而轉以歌旦而日食占諸史墨對曰六年及
此月也吴其入郢乎終亦弗克入郢必以庚辰日月
[013-12b]
在辰尾庚午之日日始有適火勝金故弗克此以日
月星辰占夢者
一曰正夢
注無所感動平安自夢
二曰噩夢噩五各反/注愕同
注謂驚愕而夢
三曰思夢
注覺時所思念而夢
[013-13a]
四曰寤夢
注覺時道之而夢
五曰喜夢
注喜悦而夢
六曰懼夢
注恐懼而夢訓家君子曰思當為覺夢中忽有所知
寤者忽有所見正夢噩夢者咸陟之類也覺夢寤夢
者竒夢之類也喜夢懼夢者致夢之類也 愚謂噩
[013-13b]
者非人世耳目所經而夢中創見之思者精専所極
積思而夢如髙宗夢傅説也寤夢者似夢非夢也喜
夢懼夢者盖有喜則有懼非恐懼之懼喜在此則懼
在彼如餒夢食寒夢衣是喜夢餒夢餓寒夢凍是懼
夢蓋因氣有盈歉正夢思夢咸陟也噩夢寤夢竒
夢也喜夢懼夢致夢也思夢乃思而成不謂之致夢
者以其精神所召是神明啟之與泛泛相致者不同
季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之
[013-14a]
注聘問也夢者事之祥吉凶之占在日月星辰季冬
日窮于次月窮于紀星廻于天數將㡬終於是𤼵幣
而問焉因獻羣臣之吉夢於玉歸美焉訓家君子曰/
獻其吉者則凶者在所修省可知
乃舍萌于四方以贈惡夢舍音釋萌/亾耕反
注舍萌謂釋菜也萌菜始生也贈送也
遂令始難敺疫難乃多反劉依杜乃/旦反敺音區豈俱切
注令令方相氏也難謂執兵以有難卻也方相氏帥
[013-14b]
百𨽻為之月令季春之月命國難九門磔攘以畢春
氣仲秋天子乃難以逹秋氣季冬命有司大難旁磔
出土牛以送寒氣
眡祲掌十煇之法以觀妖祥辨吉凶煇音運古音熏廣/韻音混胡本切又
音/揮
注煇日光炁也訓家君子曰注以此十煇即前經運
愚謂經運即日月星辰之經運固有十耳煇氣以贊
經運之占而占固不止於煇也炁音/氣
[013-15a]
一曰祲二曰象三曰䥴四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌
八曰叙九曰隮十曰想䥴音墮許規切又户圭切瞢音/夢莫中切又武登切隮子兮反
注祲隂陽氣相侵也象者如赤鳥也䥴謂日旁氣刺
日也監雲氣臨日也闇日月食也瞢日月瞢瞢無光
也彌氣貫日也叙者雲有次序隮虹也詩云朝隮于
西想雜氣有似可形想
掌安宅叙降
注宅居也降下也人見妖祥則不安主安其居處也
[013-15b]
次序其凶禍所下謂禳移之訓家君子曰降者神之
所下有吉有凶安民之居而叙神之所下則可以使
民避凶就吉矣
正嵗則行事嵗終則弊其事
注正月而行安宅之事所以順民弊斷也謂計其吉
凶然否多少訓愚謂正嵗行事如左傳日南至公既
視朔遂登觀臺以望而書禮也盖於嵗首之時占望
雲物即十煇之法也十煇盖直用以占吉凶者不待
[013-16a]
夢而為之故眡祲與占夢所掌各别可見
大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順
祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝
筴音/策
注永長也貞正也求多福歴年得正命也順祝順豐
年也年祝求永貞也吉祝祈福祥也化祝弭灾兵也
瑞祝逆時雨寧風旱也筴祝逺罪疾訓福祥者祈民
物之安永貞者求有國之祚順祝盖祭祀天地宗廟
[013-16b]
之祝記曰孝子之祭必受其福福者備也百順之名
也王者於天地盖亦有祖孫之合年祝盖祈年及索
饗時祝吉祝盖喪畢吉禘之祝化祝盖喪祝瑞祝盖
即大封時告后土之祝筴祝盖祀先卜時祝謂使龜
筮協從也六祝之中皆有祈福祥求永貞之語
掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五
曰攻六曰説造七報反禬古/外反禜音詠
注祈嘄也謂有災變號呼告于神以求福天神人鬼
[013-17a]
地示不和則六癘作見故以祈禮同之類造禬禜攻
説皆祭名造祭於祖類祭于上帝故曰大師造于祖
類上帝禜日月星辰山川之祭也春秋𫝊曰日月星
辰之神則霜雪風雨之不時於是乎禜之山川之神
則水旱疫癘之災於是乎禜之類造加誠肅求如志
禬禜告之以時有災變也攻説則以辭責之攻如其
鳴鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大眀瀐㓕無光柰
何以隂侵陽以卑侵尊是之謂説造類禬禜皆有牲
[013-17b]
攻説用幣而已
疏知類造禬禜皆有牲按祭法云埋少牢於泰昭
祭時也鄭云凡此以下皆用少牢此禱祈之祭中
有幽禜雩禜禜既用牲故知類造皆有牲知攻説
用幣者日食伐鼓之屬天災有幣無牲故知用幣
而已訓同者同人物與鬼神示也非鬼神示自相
同也猶曰和同天人之際耳嘄音叫瀸/子亷反
作六辭以通上下親疎逺近一曰祠二曰命三曰誥四
[013-18a]
曰㑹五曰禱六曰誄
注祠當為辭交接之辭春秋傳曰古者諸侯相見號
辭必稱先君以相接命論語所謂為命誥謂康誥之
屬㑹謂㑹同盟誓之辭禱賀慶言福祚之辭禮記君
子謂之善頌善禱是禱之辭誄謂積累生時徳行以
錫之春秋𫝊孔子卒哀公誄之或曰論語所謂誄曰
禱爾于上下神祗訓愚謂誄謂相弔言禍災之辭春
秋傳宋大水公使弔之天降滛雨害于粢盛若之何
[013-18b]
不弔
辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰
齍號六曰幣號齍音/咨
注號謂尊其名更為美稱焉神號若云昊天上帝鬼
號若云皇祖伯某示號若云后土地示牲號曲禮所
謂牛曰一元大武齍號曲禮所謂黍曰薌合之屬幣
號若玉曰嘉玉幣曰量幣
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰
[013-19a]
振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭衍音延/炮百交
反擩音乳而主切又而泉反一音/而劣反劉而誰反繚音了共音恭
注九祭皆謂祭食者命祭者玉藻曰若賜之食而君
客之則命之祭然後祭是也衍當為延炮當為包延
祭者曲禮曰客若降等執食興辭主人興辭於客然
後客坐主人延客祭是也包猶兼也有司曰宰夫贊
者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭是也周猶徧也
曲禮曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者
[013-19b]
擩則祭之將食者既擩必振乃祭也繚祭以手從肺
本循之至于末乃絶以祭絶祭不循其本直絶肺以
祭也絶祭繚祭亦本同禮多者繚之禮畧者絶則祭
之共猶授也王祭食宰夫授祭
疏知是生人祭食非祭鬼神之事者祭人鬼天神
地示大宗伯辨之不須大祝也云兼祭白黒者彼
注云白謂稻黒謂黍云振祭擩祭本同者謂皆擩
但振者先擩復振擩者不振言不食者特牲少牢
[013-20a]
皆有挼祭挼祭未食之前以菹擩于醢祭于豆間
是不食者擩則祭之云將食者特牲少牢皆有主
人獻尸賓長以肝從尸右取肝擩于鹽振祭嚌之
祭訖即嚌之是將食也云絶祭繚祭本同者謂皆
絶之但絶者不繚繚者亦絶云禮多繚之者據鄉
飲酒是鄉大夫賓興賢能行之云禮畧絶之者據
鄉射州長射是士禮
辨九
一曰䭫首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰
[013-20b]
吉六曰凶七曰竒八曰襃九曰肅以享右
祭祀音拜下同䭫音啓本又/作稽竒紀宜反褒音報
注稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭至
手所謂拜手也振動振慄變動之拜吉拜而後稽
顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其
拜與頓首相近故謂之吉拜凶拜稽顙而後拜謂三
年服者竒拜謂一拜答臣下之拜襃拜再拜拜神與
尸肅拜但俯下手今時撎是也介者不拜故曰為事
[013-21a]
故敢肅使者享獻也謂朝獻饋獻也右讀為侑侑勸
尸食
疏稽首頓首空首三者相因空首者兩手拱至地
乃頭至手也頓首者謂空首之時引頭至地即舉
稽首者稽留之義謂首至地多時也拜中惟稽首
最重諸侯於天子臣于君乃有之按哀十七年齊
侯稽首公拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽
首又公如晉稽首晉人辭曰天子在而君辱稽首
[013-21b]
寡君懼矣郊特牲曰大夫之臣不稽首以避君也
然則大夫之臣及敵者皆從頓首差次推之君拜
臣下當從空首云吉拜拜而後稽顙者稽顙還是
頓首但觸地無容此拜先作頓首後作稽顙云齊
衰不杖已下者以杖齊衰皆入凶拜中也雜記云
為妻父在不杖不稽顙明父歿則杖稽顙但適子
妻父為主故父在不稽顙衆子雖父在亦稽顙不
言者以適子有不稽顙時故畧不言云一拜君拜
[013-22a]
臣下者按燕禮大射有一拜之時君答一拜或解
一拜答臣下亦據祭祀時以其燕禮君答拜臣或
再拜時故也云肅拜即今時撎者推手曰揖引手
曰撎軍中及婦人用之九拜之中振動附稽首凶
拜襃拜皆附稽首吉拜附頓首竒拜附空首訓愚
謂振動者盖張拱振衣為容而拜其用之未有考
焉空首即手拜見少儀婦人為尸坐則不手拜
撎於至反即今之揖
[013-22b]
凡大禋祀肆享祭示則執眀水火而號祝
注明水火司烜所共日月之氣以給烝享執之如以
六號祝眀此圭潔也
疏謂號祝執此明水火明主人圭潔之徳
隋釁逆牲逆尸令鍾鼓右亦如之隋許規反/又恵恚反
注隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容
逆鼎
疏上三祀皆有此隋釁薦血之事但天地薦血于
[013-23a]
座前宗廟即血以告殺
来瞽令臯舞臯音嘷/户髙反
注臯讀為嘷呼之嘷来嘷皆謂呼之入
相尸禮相息/亮反
注延其出入詔其坐作
既祭令徹
疏詩云諸宰君婦廢徹不遲是祭訖尸謖之後大
祝命徹
[013-23b]
大喪始崩以肆鬯渳尸相飯贊斂徹奠渳彌爾反/飯扶晚反
注肆鬯所為陳尸設鬯也渳尸以鬯浴尸
疏不言贈含者太宰贊之云贊斂者斂是冬官事
太祝贊之
言甸人讀禱付練祥掌國事付音/祔
注甸人喪事代王受眚災大祝為禱辭語之使以禱
於籍田之神付當為祔祭於先王以祔後死者掌國
事辨䕶之
[013-24a]
國有大故天烖彌祀社稷禱祠
注大故兵冦也天烖疫癘水旱也彌猶徧也徧祀社
稷及諸所禱既則祠之以報焉
大師宜于社造于祖設軍社類上帝國將有事于四望
及軍歸獻于社則前祝
注設軍社者春秋傳曰君以師行祓社釁鼓祝奉以
従是也前祝者王出也歸也将有事於此神大祝居
前先以祝辭告之
[013-24b]
疏宜于社即将社主行造于祖七廟俱祭取遷廟
主行國将有事於四望者謂軍行所過山川造祭
乃過也訓先社祖而後及類望者出行之序社祖
在國望類在郊也家君以望為日月星辰
大㑹同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行舍奠
舍音/釋
注玉人職有宗祝以黄金勺前馬之禮是謂過大山
川與曽子問曰凡告用牲幣反亦如之
[013-25a]
疏此所過山川非直用黄金勺酌獻而已亦有牢
故校人職云将有事於四海山川則飾黄駒注謂
王廵守過大山川之禮云反行舍奠者還祭七廟
王制曰歸格于祖禰用特
建邦國先告后土用牲幣
疏雖告祭非常亦用牲幣禮動不虚也
禁督逆祀命者
注督正也正王所命諸侯之所祀有逆者刑罰焉
[013-25b]
頒祭號于邦國都鄙
注祭號六號訓頒祭號頒其所當祀者也
小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐
年逆時雨寕風旱彌烖兵逺辠疾彌音敉逺/于萬反
注侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬禳禳卻凶咎寕
風旱之屬彌讀曰敉敉安也
大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥贊隋贊徹贊奠
注隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先徹後反言之者
[013-26a]
眀所佐大祝非一
疏逆齍盛者饋獻後尸入室食小祝於廟門外迎
禧人之齍盛于廟堂東實之薦於神前送迎尸者
将祭迎尸入祭未送尸出贊奠者大祝酌酒奠于
鉶南郊特牲註所謂天子奠斝諸侯奠角其時小
祝贊之鄭知贊隋是尸隋祭不是主人受酢時隋
祭者以文承逆尸沃尸之下也
凡事佐大祝
[013-26b]
疏佐大祝不扵職末言之者欲見自此以上有佐
大祝者自此以下惟大喪贊渳佐大祝設熬以下
小祝専行
大喪贊渳
注渳謂浴尸
設熬置銘熬五/羔反
注熬者棺既盖設於其旁所以惑蚍蜉也銘書死者
名扵旌士喪禮曰為銘各以其物亾則以緇長半幅
[013-27a]
頳末長終幅廣三寸書名于末曰某氏某之柩竹杠
長三尺置于西階上
疏為名各以其物者謂用生時旌旗王則大常無
謂生時無旌旗者子男之士不命是也緇半幅謂
長一尺赬赤色終幅長二尺書名于赬末也竹杠
長三尺者按禮緯天子旗杠九仞諸侯七大夫五
士三今士三尺者則天子以下皆以尺易仞也
及𦵏設道齎之奠分禱五祀齎音/咨
[013-27b]
注齎猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭五
祀
疏言分牲體者設大遣奠包牲取下體下體之外
分為五處祭也
大師掌釁祈號祝
注釁謂釁鼓春秋傳曰君以軍行祓社釁鼓祝奉以
従
有冦戎之事則保郊祀于社
[013-28a]
注保祀互文郊社皆守而祀之彌烖兵訓愚謂社在
國中不須保四郊有天神兆位故須保之又不用命
戮于社是社主殺伐之事故須祀之與天神無與
凡外内小祭祀小喪紀小㑹同小軍旅掌事焉
喪祝掌大喪勸防之事
注勸猶倡帥前引者防謂執披備傾虧
疏引者在柩車前防謂披在柩車旁司士作六軍
之士執披此官掌勸防之事及其行事則下文及
[013-28b]
朝御匶以下是也
及辟令啓
注辟謂除菆塗椁也令啓喪祝命役人開之也檀弓
曰天子之殯也菆塗龍輴以椁加斧於椁上畢塗屋
天子之禮也訓按檀弓疏解菆聚也聚木攢龍輴四
面而塗之龍輴車也以椁者状如椁也謂置棺於龍
車然後聚木蔽車而塗其四面如椁然又加黼文於
其上以為盖此是天子殯法龍輴疏云置於西階上
[013-29a]
内設四棺大斂於阼階畢乃入棺也
及朝御匶乃奠朝直遥反/匶音舊
注朝謂將𦵏朝于祖考之廟而後行則喪祝為御匶
檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂𦵏乃奠謂朝廟奠
疏及朝者侵夜啟殯昧爽朝廟按既夕禮初來至
廟設奠至明徹宿奠乃設此朝廟之奠知者以文
在朝下明非宿奠也引檀弓者殷人始死斂訖即
以柩朝廟而就殯之周人不殯於廟殯於路寢將
[013-29b]
葬以次朝廟先禰而後祖别一宿後朝始祖朝也
按趙商問晉文公殯于曲沃是就祖殯答曰既夕將
葬遷於祖是周公正經末世諸侯禮不能盡同也
及祖飾棺乃載遂御
注祖謂将𦵏祖於庭喪祝主飾棺其序載而後飾既
飾當還車鄉外喪祝御之御之者執翿居前卻行為
節度
疏及祖者初朝禰次第朝親廟四次朝二祧次朝
[013-30a]
始祖至此廟中乃設祖祭按既夕禮請祖期曰日
側乃飾棺設帷荒之屬飾訖還車向外乃設祖於
庭行祖祭訖至眀旦乃行大遣奠既奠引柩向壙
也
及葬御匶出宫乃代
注喪祝二人相與更也
及壙説載除飾説吐/活反
注壙謂穿中也説載下棺也除飾便其窆耳周人之
[013-30b]
𦵏牆置翣
疏牆置翣者牆謂帷荒與柩為鄣若牆然翣在道
柩車旁人執之入壙置於椁旁故云置也引之者
證飾既除還入壙設之
小喪亦如之
疏小喪王后世子亦如之自勸防已下
掌喪祭祝號
注喪祭虞也訓喪主哀其牲齍幣之屬不従吉祭號
[013-31a]
祝
王弔則與巫前
注喪祝與巫以桃厲執戈在王前
疏案喪大記小臣執戈則桃茢二者祝與巫執之
執戈是小臣也
掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉凡卿大夫之
喪掌事而斂飾棺焉
疏言掌事者勸防已下但禮有隆殺斂謂兼主斂事
[013-31b]
甸祝掌四時之田表貉之祝號貉莫駕反註/禡同甸音田
注貉亦或為禡師祭也田者習兵之禮故亦禡祭
舍奠于祖廟禰亦如之舍音/釋
注舍奠者告將時田
疏非時而祭曰奠以其不立尸也訓用師造于廟
大祝掌之
師甸致禽于虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠于祖禰乃斂
禽禂牲禂馬皆掌其祝號屬音燭饁于輒反/禂音誅一音禱
[013-32a]
注師田謂起大衆以田也致禽于虞中使獲者各以
其禽来致于所表之處屬禽别其種類饁饋也以所
獲獸饋于郊薦于四方羣兆入又以奠于祖禰薦且
告反也斂禽謂取三十入腊人也禂牲禂馬為牲祭
求肥克為馬祭求肥健
疏云斂禽取三十者按榖梁毎禽擇取三十知入
腊人者腊人掌脯腊乾之以為豆實供祭祀其餘
可以充賓客及充君之庖不言者舉祭祀重者也
[013-32b]
詛祝掌盟詛類造攻説禬禜之祝號
注盟詛主於要誓大事曰盟小事曰詛
疏類造以下是大祝六祈但大祝不掌祝號秋官
有司盟此兼掌之者司盟直掌盟載之法不掌祝
號與載辭盟者盟將來詛者詛往事
作盟詛之載辭以叙國之信用以質邦國之劑信
注載辭為辭而載之於䇿國王之國邦國侯國也質
正也成也訓但言盟詛者類造已下之辭大祝作之
[013-33a]
叙國之信據一國言謂載中叙之也質邦國之劑信
據兩國相承言以我之信成彼之信也質劑二字本
於券書然用之以為結信之意亦可不必盡券書也
司巫掌羣巫之政令若國大旱則帥巫而舞雩
注雩旱祭也天子於上帝諸侯於上公
疏案月令大雩帝下文又命百縣雩祀百辟卿士
即古上公勾龍棄之等
國有大烖則帥巫而造巫恒
[013-33b]
注杜子春云司巫帥羣巫㑹聚常處以待命也𤣥謂
恒久也巫久者先巫之故事造之當按視所施為
祭祀則共匰主及道布及蒩館匰音丹蒩/子都反
注匰器名主謂木主也道布為神所設巾中霤禮曰
以功布為道布屬于几也蒩之言藉也祭食有當藉
者館所以承蒩謂若今筐也主先匰蒩後館互言之
共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也
士虞禮曰苴刌茅長五寸實于筐饌于西坫上
[013-34a]
疏刌切也饌陳也刌音/寸
凡祭祀守瘞瘞音䋵/於例切
注瘞謂若祭地示有埋牲玉者也守之者以祭禮未
畢若有事然祭禮則去之訓愚謂瘞不止地示如埋
少牢於泰昭祭時也又如天子將出造于祖禰以幣
帛皮圭反則奠乃斂玉帛藏於兩階之間司巫皆當
守之
凡喪事掌巫降之禮
[013-34b]
注降下也巫下神之禮
男巫掌望祀望衍授號旁招以茅
注衍讀為延聲之誤也望祀謂有牲粢盛者延進也
謂但用幣致其神二者詛祝所授類造禬禜攻説之
神號男巫為之招
疏望祀者類造禬禜遙望而祀之望延者是攻説
之禮遥望延其神旁謂四方以茅招之於四方也
冬堂贈無方無算
[013-35a]
注冬堂贈嵗終以禮送不祥及惡夢皆是也其行必
由堂始巫與神通言當東則東當西則西可近則近可
逺則逺無常數
春招弭以除疾病弭與/彌同
注招招福也弭讀為敉安也安凶禍也招敉皆有祀
衍之禮
王弔則與祝前
女巫掌嵗時祓除釁浴
[013-35b]
注嵗時祓除如今三月上已如水上之類釁浴謂以
香薫草藥沐浴
疏三月上已者一月有三已據上旬之已
旱暵則舞雩暵呼/旱反
注使女巫舞旱祭崇隂也故檀弓嵗旱繆公欲暴巫
縣子曰天則不雨而望之愚婦人無乃已疏乎
若王后弔則與祝前
疏女巫當與天官女祝前后
[013-36a]
凡邦之大烖歌哭而請
疏案林頓難曰魯人有日食而哭傳曰非所哭孔
子哭則不歌歌哭而請道將何為𤣥謂日食異者
也於民無困哭之為非董仲舒曰雩求雨之術呼嗟之
歌呼嗟哭泣以成𤼵氣若雲漢之詩孔子哭則不歌謂
其哀樂無常非所以譏此禮訓案巫祝二者職事
相成但祝主通内神之事居多巫通外神之事居
[013-36b]
周禮纂訓卷十三
欽定四庫全書
周禮纂訓卷十三
安溪李鍾倫撰
太卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆
注兆者灼龜𤼵於火其形可占者其象似玉瓦之璺
鏬是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原
田也杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原
兆有周之兆
[013-1b]
其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百
注頌謂繇也三法體繇之數同其名占異耳百二十
毎體十繇體有五色洪範所謂曰雨曰濟曰圛曰蟊
曰尅
疏云三法名占異者以三易名異占亦異則三兆
亦然
掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易
注易者揲蓍變易之數可占者也杜子春云連山宓
[013-2a]
戲歸藏黄帝
其經卦皆八其别皆六十有四
注三易卦别之數亦同其名占異也
疏云名占異者名異謂連山歸藏周易占異謂連
山歸藏占七八周易占九六
掌三夢之灋一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟夢本多作/
音夢觭居綺反註掎同又/音攲去竒切陟如字
注夢者人精神所寤可占者致夢言夢之所至夏后
[013-2b]
氏作焉咸皆陟得也言夢之皆得周人作焉杜子春
觭讀為竒𤣥謂觭讀如掎亦得也言夢之所得殷人
作焉訓家君子曰此與前三兆三易分為三家者異
故下直云其經運十其别九十不言皆也致夢有以
致之晝所思為夜則成夢是也觭夢亦思為所致而
詭異不測衛玠謂夢有想有因致夢觭夢之謂也咸
感也陟升也精神感而上通與鬼神合其吉凶以其
無心焉故曰咸也及其占之則以其時日月星辰之
[013-3a]
運如占夢所云也 觭夢之為因如因羊念馬因馬
念車之類
其經運十其别九十
注運當為煇是視祲所掌十煇也夜有夢則晝視日
旁之氣以占其吉凶毎煇九變此術今亾訓家君子
曰運謂日月星辰之運
以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五
曰果六曰至七曰雨八曰瘳廖勑/留反
[013-3b]
注國之大事待蓍龜而决者有八定作其辭於將卜
以命龜也征謂征伐亦云行廵守也象謂災變雲物
之屬與謂所與共事也謀謂謀議也果謂事成不也
至謂至不也瘳謂疾瘳不也訓家君子曰與者以爵
禄與人愚謂征與象皆大事也故先與者問可與否
猶未與也謀者謀可為否猶未為也皆未形者也故
次之果者事已為而卜其濟否至者人欲来而卜其
至否曰雨曰瘳皆迹之已著者也故又次之
[013-4a]
以八命者贊三兆三易三夢之占以觀國家之吉凶以
詔救政
注以此八事命卜筮蓍龜參之以夢詔告也非徒占
其事吉則為否則止又佐眀其繇之占演其意以視
國家餘事之吉凶凶則告王救其政
凡國大貞卜立君卜大封則眡髙作龜
注貞問也卜立君君無冢適卜可立者大封謂境界
侵削卜以兵征之眡髙以龜骨髙者可灼處示宗伯
[013-4b]
也大事宗伯涖卜作龜謂以火灼之以作其兆春灼
後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右訓大封盖封國
大宗伯曰王大封則先告后土是也
大祭祀則眡髙命龜
注命龜告龜以所卜之事不親作龜者輕於大貞也
訓大祭祀作龜當卜師為之
凡小事涖卜
注代宗伯訓其命龜亦當卜師為之與
[013-5a]
國大遷大師則貞龜
注正龜於卜位也不親命龜輕於大祭祀也
凡旅陳龜
注陳龜於饌處也不親貞龜輕於大遷大師也
凡喪事命龜
注士喪禮則筮宅卜日天子卜𦵏兆訓家君子曰眡
髙者仰眡髙處盖髙者神眀所在故作龜命龜皆眡
髙今之術者猶然古者遷國行師必以龜從貞龜者
[013-5b]
正龜位而以行也祭饗有陳寳玉之事而龜其一𫝊
曰龜為前列先知也大旅陳龜義盖如此二者非用
以卜注以輕重别之可疑喪事與祭祀同後言之者
凡喪事多後之
卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四
曰弓兆
注開開出其占書也經兆百二十體今言四兆者分
之為四部若易之二篇其云方功義弓之名未聞
[013-6a]
訓家君子曰開占書而以占者占人之事卜師所掌
在扵作龜所謂開龜者盖作龜也四兆者鑿龜之四
方鄭氏云春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右
是也方功義弓之義未聞
凡卜事眡髙揚火以作龜致其墨
注家君子曰墨者凡將灼之處先墨之然後灼之以
致其兆書曰惟洛食謂食墨也凡卜盖有龜燋者有
不食墨者墨水也燋契火也火過而陽則燋矣水過
[013-6b]
而隂則不食墨矣二者皆不待兆来而知其凶也
凡卜辨龜之上下左右隂陽以授命龜者而詔相之
注所卜者當各用其龜也上仰者也下俯者也左左
倪也右右倪也隂後弇也陽前弇也詔相告以其辭
及威儀訓小事則卜師命龜卜人作龜卜師自命龜
即自辨之可知必辨其何龜者盖命龜之辭須識其
名
龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬
[013-7a]
東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各
以其方之色與其體辨之繹音亦果魯火/反靁力胃反
注屬言非一也色謂天龜𤣥地龜黄東龜青西龜白南
龜赤北龜黒龜俯者靈仰者繹前弇果後弇獵左倪
靁右倪若是其體也東龜南龜長前後在陽象經也
西龜北龜長左右在隂象緯也
疏此注六龜之體據爾雅而言左倪右倪者龜頭
或向左或向右睥睨也云陽象經隂象緯者凡天
[013-7b]
地之間南北為經東西為緯
凡取龜用秋時攻龜用春時各以其物入于龜室
注六龜各異室也秋取龜及萬物成也攻治也治龜
骨以春是時乾解不𤼵傷也
疏六龜各入一室盖蓍龜嵗易秋取春攻訖即欲
易去前龜也
上春釁龜祭祀先卜
注釁者殺牲以血之先卜始卜筮者言祭言祀尊焉
[013-8a]
天地之也世本作曰巫咸作筮卜未聞其人也上春
夏正建寅之月月令孟冬云釁祠龜䇿秦以十月建
亥為嵗首亦或以嵗首釁龜耳訓秦與周釁龜異時
注意但取嵗首與上春相况耳
若有祭事則奉龜以往
疏但云祭事不辨外内則外内俱當卜
旅亦如之喪亦如之
菙氏掌共燋契以待卜事菙氏夲又作□同時髓反燋/音焦即消切又音爵契苦計
[013-8b]
反劉苦/潔反
注士喪禮曰楚焞置于燋在龜東楚焞即契所用灼
龜也燋謂炬其存火
疏楚荆也謂荆為楚用之焞龜開兆
凡卜以眀火藝燋遂龡其焌契以授卜師遂役之焌音/俊又
存悶/反
注明火以陽燧取火於日焌讀如戈鐏之鐏謂以契
柱燋火而吹之也以授卜師用作龜也役之使助之
[013-9a]
疏云讀如戈鐏者取鋭頭以灼龜之意柱燋火者
以焌契柱於燋火吹之也
占人掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眡
吉凶簭音/筮
訓家君子曰言占龜蓍亦在其中矣以八簭占八頌
者以八命而占龜也以八卦占簭之八故者以八命
而占蓍也各互其文其實一也 案此簭字只作叩
問之意
[013-9b]
凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼坼音
/丑格切注體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆釁也體有吉
凶色有善惡墨有大小坼有微眀尊者視兆象而已
卑者以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其無
害凡卜象吉色善墨大坼明則逢吉
疏云體兆象者謂金木水火土五種之兆其墨縦
横形體象似金木水火土也凡卜灼龜之四足依
四時灼之其兆直向上/背者為木兆直下向足者
[013-10a]
為水兆邪向背者為火兆邪向下者為金兆横者
為土兆云色兆氣者雨霽之等是也兆廣據兆之
正釁處訓家君子曰君大夫以下雖以次而占然
占其吉凶則亦占人之事
凡卜簭既事則繫幣以比其命嵗終則計其占之中否
注既卜簭史必書其命龜之事及兆於䇿繫其禮神
之幣而合藏焉書曰王與大夫盡弁開金縢之書乃
得周公所自以為功代武王之説是命龜書訓以比
[013-10b]
其命謂與命辭合藏之也
簭人掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰
周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫
目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環
以辨吉凶巫音筮比/毗志反
注此九巫讀皆當為筮字之誤也更謂筮遷都邑也
咸猶僉也筮衆心歡不也式謂筮制作法式也目謂
事衆筮其要所當也易謂民衆不説筮所改易也比
[013-11a]
謂筮與民和比也祠謂筮牲與日也參謂筮御與右
也環謂筮致師也訓家君子曰八事已盡之矣又有
九簭何與按世本巫咸作簭由此推之九簭其九家
之法與
凡國之大事先簭而後卜
注於簭之凶則止不卜
上春相簭相息/亮反
注相謂更選擇其蓍蓍龜嵗易者與
[013-11b]
凡國事共簭
占夢掌其嵗時觀天地之㑹辨隂陽之氣
注天地之㑹建厭所處之日辰隂陽之氣休王前後
疏云建厭所處之日辰者建謂斗柄所建謂之陽
建左旋于天厭謂日前一次謂之隂建右旋於天
假令正月陽建於寅則隂建在戌日辰者日據干
辰據支休王前後者假令當春木旺水生木水休
木勝土土死木王火相王所生者相相所勝者囚
[013-12a]
金囚觀此建厭所在辨隂陽之氣以知吉凶也訓
家君子曰此天地之㑹隂陽之氣皆察之於日月
星辰而見者也
以日月星辰占六夢之吉凶
注日月星辰謂日月之行及合辰所在春秋昭三十
一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晉趙簡子夢
童子倮而轉以歌旦而日食占諸史墨對曰六年及
此月也吴其入郢乎終亦弗克入郢必以庚辰日月
[013-12b]
在辰尾庚午之日日始有適火勝金故弗克此以日
月星辰占夢者
一曰正夢
注無所感動平安自夢
二曰噩夢噩五各反/注愕同
注謂驚愕而夢
三曰思夢
注覺時所思念而夢
[013-13a]
四曰寤夢
注覺時道之而夢
五曰喜夢
注喜悦而夢
六曰懼夢
注恐懼而夢訓家君子曰思當為覺夢中忽有所知
寤者忽有所見正夢噩夢者咸陟之類也覺夢寤夢
者竒夢之類也喜夢懼夢者致夢之類也 愚謂噩
[013-13b]
者非人世耳目所經而夢中創見之思者精専所極
積思而夢如髙宗夢傅説也寤夢者似夢非夢也喜
夢懼夢者盖有喜則有懼非恐懼之懼喜在此則懼
在彼如餒夢食寒夢衣是喜夢餒夢餓寒夢凍是懼
夢蓋因氣有盈歉正夢思夢咸陟也噩夢寤夢竒
夢也喜夢懼夢致夢也思夢乃思而成不謂之致夢
者以其精神所召是神明啟之與泛泛相致者不同
季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之
[013-14a]
注聘問也夢者事之祥吉凶之占在日月星辰季冬
日窮于次月窮于紀星廻于天數將㡬終於是𤼵幣
而問焉因獻羣臣之吉夢於玉歸美焉訓家君子曰/
獻其吉者則凶者在所修省可知
乃舍萌于四方以贈惡夢舍音釋萌/亾耕反
注舍萌謂釋菜也萌菜始生也贈送也
遂令始難敺疫難乃多反劉依杜乃/旦反敺音區豈俱切
注令令方相氏也難謂執兵以有難卻也方相氏帥
[013-14b]
百𨽻為之月令季春之月命國難九門磔攘以畢春
氣仲秋天子乃難以逹秋氣季冬命有司大難旁磔
出土牛以送寒氣
眡祲掌十煇之法以觀妖祥辨吉凶煇音運古音熏廣/韻音混胡本切又
音/揮
注煇日光炁也訓家君子曰注以此十煇即前經運
愚謂經運即日月星辰之經運固有十耳煇氣以贊
經運之占而占固不止於煇也炁音/氣
[013-15a]
一曰祲二曰象三曰䥴四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌
八曰叙九曰隮十曰想䥴音墮許規切又户圭切瞢音/夢莫中切又武登切隮子兮反
注祲隂陽氣相侵也象者如赤鳥也䥴謂日旁氣刺
日也監雲氣臨日也闇日月食也瞢日月瞢瞢無光
也彌氣貫日也叙者雲有次序隮虹也詩云朝隮于
西想雜氣有似可形想
掌安宅叙降
注宅居也降下也人見妖祥則不安主安其居處也
[013-15b]
次序其凶禍所下謂禳移之訓家君子曰降者神之
所下有吉有凶安民之居而叙神之所下則可以使
民避凶就吉矣
正嵗則行事嵗終則弊其事
注正月而行安宅之事所以順民弊斷也謂計其吉
凶然否多少訓愚謂正嵗行事如左傳日南至公既
視朔遂登觀臺以望而書禮也盖於嵗首之時占望
雲物即十煇之法也十煇盖直用以占吉凶者不待
[013-16a]
夢而為之故眡祲與占夢所掌各别可見
大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順
祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝
筴音/策
注永長也貞正也求多福歴年得正命也順祝順豐
年也年祝求永貞也吉祝祈福祥也化祝弭灾兵也
瑞祝逆時雨寧風旱也筴祝逺罪疾訓福祥者祈民
物之安永貞者求有國之祚順祝盖祭祀天地宗廟
[013-16b]
之祝記曰孝子之祭必受其福福者備也百順之名
也王者於天地盖亦有祖孫之合年祝盖祈年及索
饗時祝吉祝盖喪畢吉禘之祝化祝盖喪祝瑞祝盖
即大封時告后土之祝筴祝盖祀先卜時祝謂使龜
筮協從也六祝之中皆有祈福祥求永貞之語
掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五
曰攻六曰説造七報反禬古/外反禜音詠
注祈嘄也謂有災變號呼告于神以求福天神人鬼
[013-17a]
地示不和則六癘作見故以祈禮同之類造禬禜攻
説皆祭名造祭於祖類祭于上帝故曰大師造于祖
類上帝禜日月星辰山川之祭也春秋𫝊曰日月星
辰之神則霜雪風雨之不時於是乎禜之山川之神
則水旱疫癘之災於是乎禜之類造加誠肅求如志
禬禜告之以時有災變也攻説則以辭責之攻如其
鳴鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大眀瀐㓕無光柰
何以隂侵陽以卑侵尊是之謂説造類禬禜皆有牲
[013-17b]
攻説用幣而已
疏知類造禬禜皆有牲按祭法云埋少牢於泰昭
祭時也鄭云凡此以下皆用少牢此禱祈之祭中
有幽禜雩禜禜既用牲故知類造皆有牲知攻説
用幣者日食伐鼓之屬天災有幣無牲故知用幣
而已訓同者同人物與鬼神示也非鬼神示自相
同也猶曰和同天人之際耳嘄音叫瀸/子亷反
作六辭以通上下親疎逺近一曰祠二曰命三曰誥四
[013-18a]
曰㑹五曰禱六曰誄
注祠當為辭交接之辭春秋傳曰古者諸侯相見號
辭必稱先君以相接命論語所謂為命誥謂康誥之
屬㑹謂㑹同盟誓之辭禱賀慶言福祚之辭禮記君
子謂之善頌善禱是禱之辭誄謂積累生時徳行以
錫之春秋𫝊孔子卒哀公誄之或曰論語所謂誄曰
禱爾于上下神祗訓愚謂誄謂相弔言禍災之辭春
秋傳宋大水公使弔之天降滛雨害于粢盛若之何
[013-18b]
不弔
辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰
齍號六曰幣號齍音/咨
注號謂尊其名更為美稱焉神號若云昊天上帝鬼
號若云皇祖伯某示號若云后土地示牲號曲禮所
謂牛曰一元大武齍號曲禮所謂黍曰薌合之屬幣
號若玉曰嘉玉幣曰量幣
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰
[013-19a]
振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭衍音延/炮百交
反擩音乳而主切又而泉反一音/而劣反劉而誰反繚音了共音恭
注九祭皆謂祭食者命祭者玉藻曰若賜之食而君
客之則命之祭然後祭是也衍當為延炮當為包延
祭者曲禮曰客若降等執食興辭主人興辭於客然
後客坐主人延客祭是也包猶兼也有司曰宰夫贊
者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭是也周猶徧也
曲禮曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者
[013-19b]
擩則祭之將食者既擩必振乃祭也繚祭以手從肺
本循之至于末乃絶以祭絶祭不循其本直絶肺以
祭也絶祭繚祭亦本同禮多者繚之禮畧者絶則祭
之共猶授也王祭食宰夫授祭
疏知是生人祭食非祭鬼神之事者祭人鬼天神
地示大宗伯辨之不須大祝也云兼祭白黒者彼
注云白謂稻黒謂黍云振祭擩祭本同者謂皆擩
但振者先擩復振擩者不振言不食者特牲少牢
[013-20a]
皆有挼祭挼祭未食之前以菹擩于醢祭于豆間
是不食者擩則祭之云將食者特牲少牢皆有主
人獻尸賓長以肝從尸右取肝擩于鹽振祭嚌之
祭訖即嚌之是將食也云絶祭繚祭本同者謂皆
絶之但絶者不繚繚者亦絶云禮多繚之者據鄉
飲酒是鄉大夫賓興賢能行之云禮畧絶之者據
鄉射州長射是士禮
辨九
一曰䭫首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰[013-20b]
吉
六曰凶七曰竒八曰襃九曰肅以享右祭祀
音拜下同䭫音啓本又/作稽竒紀宜反褒音報注稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭至
手所謂拜手也振動振慄變動之拜吉
拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其
拜與頓首相近故謂之吉拜凶拜稽顙而後拜謂三
年服者竒拜謂一拜答臣下之拜襃拜再拜拜神與
尸肅拜但俯下手今時撎是也介者不拜故曰為事
[013-21a]
故敢肅使者享獻也謂朝獻饋獻也右讀為侑侑勸
尸食
疏稽首頓首空首三者相因空首者兩手拱至地
乃頭至手也頓首者謂空首之時引頭至地即舉
稽首者稽留之義謂首至地多時也拜中惟稽首
最重諸侯於天子臣于君乃有之按哀十七年齊
侯稽首公拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽
首又公如晉稽首晉人辭曰天子在而君辱稽首
[013-21b]
寡君懼矣郊特牲曰大夫之臣不稽首以避君也
然則大夫之臣及敵者皆從頓首差次推之君拜
臣下當從空首云吉拜拜而後稽顙者稽顙還是
頓首但觸地無容此拜先作頓首後作稽顙云齊
衰不杖已下者以杖齊衰皆入凶拜中也雜記云
為妻父在不杖不稽顙明父歿則杖稽顙但適子
妻父為主故父在不稽顙衆子雖父在亦稽顙不
言者以適子有不稽顙時故畧不言云一拜君拜
[013-22a]
臣下者按燕禮大射有一拜之時君答一拜或解
一拜答臣下亦據祭祀時以其燕禮君答拜臣或
再拜時故也云肅拜即今時撎者推手曰揖引手
曰撎軍中及婦人用之九拜之中振動附稽首凶
拜襃拜皆附稽首吉拜附頓首竒拜附空首訓愚
謂振動者盖張拱振衣為容而拜其用之未有考
焉空首即手拜見少儀婦人為尸坐則不手拜
撎於至反即今之揖
[013-22b]
凡大禋祀肆享祭示則執眀水火而號祝
注明水火司烜所共日月之氣以給烝享執之如以
六號祝眀此圭潔也
疏謂號祝執此明水火明主人圭潔之徳
隋釁逆牲逆尸令鍾鼓右亦如之隋許規反/又恵恚反
注隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容
逆鼎
疏上三祀皆有此隋釁薦血之事但天地薦血于
[013-23a]
座前宗廟即血以告殺
来瞽令臯舞臯音嘷/户髙反
注臯讀為嘷呼之嘷来嘷皆謂呼之入
相尸禮相息/亮反
注延其出入詔其坐作
既祭令徹
疏詩云諸宰君婦廢徹不遲是祭訖尸謖之後大
祝命徹
[013-23b]
大喪始崩以肆鬯渳尸相飯贊斂徹奠渳彌爾反/飯扶晚反
注肆鬯所為陳尸設鬯也渳尸以鬯浴尸
疏不言贈含者太宰贊之云贊斂者斂是冬官事
太祝贊之
言甸人讀禱付練祥掌國事付音/祔
注甸人喪事代王受眚災大祝為禱辭語之使以禱
於籍田之神付當為祔祭於先王以祔後死者掌國
事辨䕶之
[013-24a]
國有大故天烖彌祀社稷禱祠
注大故兵冦也天烖疫癘水旱也彌猶徧也徧祀社
稷及諸所禱既則祠之以報焉
大師宜于社造于祖設軍社類上帝國將有事于四望
及軍歸獻于社則前祝
注設軍社者春秋傳曰君以師行祓社釁鼓祝奉以
従是也前祝者王出也歸也将有事於此神大祝居
前先以祝辭告之
[013-24b]
疏宜于社即将社主行造于祖七廟俱祭取遷廟
主行國将有事於四望者謂軍行所過山川造祭
乃過也訓先社祖而後及類望者出行之序社祖
在國望類在郊也家君以望為日月星辰
大㑹同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行舍奠
舍音/釋
注玉人職有宗祝以黄金勺前馬之禮是謂過大山
川與曽子問曰凡告用牲幣反亦如之
[013-25a]
疏此所過山川非直用黄金勺酌獻而已亦有牢
故校人職云将有事於四海山川則飾黄駒注謂
王廵守過大山川之禮云反行舍奠者還祭七廟
王制曰歸格于祖禰用特
建邦國先告后土用牲幣
疏雖告祭非常亦用牲幣禮動不虚也
禁督逆祀命者
注督正也正王所命諸侯之所祀有逆者刑罰焉
[013-25b]
頒祭號于邦國都鄙
注祭號六號訓頒祭號頒其所當祀者也
小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐
年逆時雨寕風旱彌烖兵逺辠疾彌音敉逺/于萬反
注侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬禳禳卻凶咎寕
風旱之屬彌讀曰敉敉安也
大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥贊隋贊徹贊奠
注隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先徹後反言之者
[013-26a]
眀所佐大祝非一
疏逆齍盛者饋獻後尸入室食小祝於廟門外迎
禧人之齍盛于廟堂東實之薦於神前送迎尸者
将祭迎尸入祭未送尸出贊奠者大祝酌酒奠于
鉶南郊特牲註所謂天子奠斝諸侯奠角其時小
祝贊之鄭知贊隋是尸隋祭不是主人受酢時隋
祭者以文承逆尸沃尸之下也
凡事佐大祝
[013-26b]
疏佐大祝不扵職末言之者欲見自此以上有佐
大祝者自此以下惟大喪贊渳佐大祝設熬以下
小祝専行
大喪贊渳
注渳謂浴尸
設熬置銘熬五/羔反
注熬者棺既盖設於其旁所以惑蚍蜉也銘書死者
名扵旌士喪禮曰為銘各以其物亾則以緇長半幅
[013-27a]
頳末長終幅廣三寸書名于末曰某氏某之柩竹杠
長三尺置于西階上
疏為名各以其物者謂用生時旌旗王則大常無
謂生時無旌旗者子男之士不命是也緇半幅謂
長一尺赬赤色終幅長二尺書名于赬末也竹杠
長三尺者按禮緯天子旗杠九仞諸侯七大夫五
士三今士三尺者則天子以下皆以尺易仞也
及𦵏設道齎之奠分禱五祀齎音/咨
[013-27b]
注齎猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭五
祀
疏言分牲體者設大遣奠包牲取下體下體之外
分為五處祭也
大師掌釁祈號祝
注釁謂釁鼓春秋傳曰君以軍行祓社釁鼓祝奉以
従
有冦戎之事則保郊祀于社
[013-28a]
注保祀互文郊社皆守而祀之彌烖兵訓愚謂社在
國中不須保四郊有天神兆位故須保之又不用命
戮于社是社主殺伐之事故須祀之與天神無與
凡外内小祭祀小喪紀小㑹同小軍旅掌事焉
喪祝掌大喪勸防之事
注勸猶倡帥前引者防謂執披備傾虧
疏引者在柩車前防謂披在柩車旁司士作六軍
之士執披此官掌勸防之事及其行事則下文及
[013-28b]
朝御匶以下是也
及辟令啓
注辟謂除菆塗椁也令啓喪祝命役人開之也檀弓
曰天子之殯也菆塗龍輴以椁加斧於椁上畢塗屋
天子之禮也訓按檀弓疏解菆聚也聚木攢龍輴四
面而塗之龍輴車也以椁者状如椁也謂置棺於龍
車然後聚木蔽車而塗其四面如椁然又加黼文於
其上以為盖此是天子殯法龍輴疏云置於西階上
[013-29a]
内設四棺大斂於阼階畢乃入棺也
及朝御匶乃奠朝直遥反/匶音舊
注朝謂將𦵏朝于祖考之廟而後行則喪祝為御匶
檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂𦵏乃奠謂朝廟奠
疏及朝者侵夜啟殯昧爽朝廟按既夕禮初來至
廟設奠至明徹宿奠乃設此朝廟之奠知者以文
在朝下明非宿奠也引檀弓者殷人始死斂訖即
以柩朝廟而就殯之周人不殯於廟殯於路寢將
[013-29b]
葬以次朝廟先禰而後祖别一宿後朝始祖朝也
按趙商問晉文公殯于曲沃是就祖殯答曰既夕將
葬遷於祖是周公正經末世諸侯禮不能盡同也
及祖飾棺乃載遂御
注祖謂将𦵏祖於庭喪祝主飾棺其序載而後飾既
飾當還車鄉外喪祝御之御之者執翿居前卻行為
節度
疏及祖者初朝禰次第朝親廟四次朝二祧次朝
[013-30a]
始祖至此廟中乃設祖祭按既夕禮請祖期曰日
側乃飾棺設帷荒之屬飾訖還車向外乃設祖於
庭行祖祭訖至眀旦乃行大遣奠既奠引柩向壙
也
及葬御匶出宫乃代
注喪祝二人相與更也
及壙説載除飾説吐/活反
注壙謂穿中也説載下棺也除飾便其窆耳周人之
[013-30b]
𦵏牆置翣
疏牆置翣者牆謂帷荒與柩為鄣若牆然翣在道
柩車旁人執之入壙置於椁旁故云置也引之者
證飾既除還入壙設之
小喪亦如之
疏小喪王后世子亦如之自勸防已下
掌喪祭祝號
注喪祭虞也訓喪主哀其牲齍幣之屬不従吉祭號
[013-31a]
祝
王弔則與巫前
注喪祝與巫以桃厲執戈在王前
疏案喪大記小臣執戈則桃茢二者祝與巫執之
執戈是小臣也
掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉凡卿大夫之
喪掌事而斂飾棺焉
疏言掌事者勸防已下但禮有隆殺斂謂兼主斂事
[013-31b]
甸祝掌四時之田表貉之祝號貉莫駕反註/禡同甸音田
注貉亦或為禡師祭也田者習兵之禮故亦禡祭
舍奠于祖廟禰亦如之舍音/釋
注舍奠者告將時田
疏非時而祭曰奠以其不立尸也訓用師造于廟
大祝掌之
師甸致禽于虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠于祖禰乃斂
禽禂牲禂馬皆掌其祝號屬音燭饁于輒反/禂音誅一音禱
[013-32a]
注師田謂起大衆以田也致禽于虞中使獲者各以
其禽来致于所表之處屬禽别其種類饁饋也以所
獲獸饋于郊薦于四方羣兆入又以奠于祖禰薦且
告反也斂禽謂取三十入腊人也禂牲禂馬為牲祭
求肥克為馬祭求肥健
疏云斂禽取三十者按榖梁毎禽擇取三十知入
腊人者腊人掌脯腊乾之以為豆實供祭祀其餘
可以充賓客及充君之庖不言者舉祭祀重者也
[013-32b]
詛祝掌盟詛類造攻説禬禜之祝號
注盟詛主於要誓大事曰盟小事曰詛
疏類造以下是大祝六祈但大祝不掌祝號秋官
有司盟此兼掌之者司盟直掌盟載之法不掌祝
號與載辭盟者盟將來詛者詛往事
作盟詛之載辭以叙國之信用以質邦國之劑信
注載辭為辭而載之於䇿國王之國邦國侯國也質
正也成也訓但言盟詛者類造已下之辭大祝作之
[013-33a]
叙國之信據一國言謂載中叙之也質邦國之劑信
據兩國相承言以我之信成彼之信也質劑二字本
於券書然用之以為結信之意亦可不必盡券書也
司巫掌羣巫之政令若國大旱則帥巫而舞雩
注雩旱祭也天子於上帝諸侯於上公
疏案月令大雩帝下文又命百縣雩祀百辟卿士
即古上公勾龍棄之等
國有大烖則帥巫而造巫恒
[013-33b]
注杜子春云司巫帥羣巫㑹聚常處以待命也𤣥謂
恒久也巫久者先巫之故事造之當按視所施為
祭祀則共匰主及道布及蒩館匰音丹蒩/子都反
注匰器名主謂木主也道布為神所設巾中霤禮曰
以功布為道布屬于几也蒩之言藉也祭食有當藉
者館所以承蒩謂若今筐也主先匰蒩後館互言之
共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也
士虞禮曰苴刌茅長五寸實于筐饌于西坫上
[013-34a]
疏刌切也饌陳也刌音/寸
凡祭祀守瘞瘞音䋵/於例切
注瘞謂若祭地示有埋牲玉者也守之者以祭禮未
畢若有事然祭禮則去之訓愚謂瘞不止地示如埋
少牢於泰昭祭時也又如天子將出造于祖禰以幣
帛皮圭反則奠乃斂玉帛藏於兩階之間司巫皆當
守之
凡喪事掌巫降之禮
[013-34b]
注降下也巫下神之禮
男巫掌望祀望衍授號旁招以茅
注衍讀為延聲之誤也望祀謂有牲粢盛者延進也
謂但用幣致其神二者詛祝所授類造禬禜攻説之
神號男巫為之招
疏望祀者類造禬禜遙望而祀之望延者是攻説
之禮遥望延其神旁謂四方以茅招之於四方也
冬堂贈無方無算
[013-35a]
注冬堂贈嵗終以禮送不祥及惡夢皆是也其行必
由堂始巫與神通言當東則東當西則西可近則近可
逺則逺無常數
春招弭以除疾病弭與/彌同
注招招福也弭讀為敉安也安凶禍也招敉皆有祀
衍之禮
王弔則與祝前
女巫掌嵗時祓除釁浴
[013-35b]
注嵗時祓除如今三月上已如水上之類釁浴謂以
香薫草藥沐浴
疏三月上已者一月有三已據上旬之已
旱暵則舞雩暵呼/旱反
注使女巫舞旱祭崇隂也故檀弓嵗旱繆公欲暴巫
縣子曰天則不雨而望之愚婦人無乃已疏乎
若王后弔則與祝前
疏女巫當與天官女祝前后
[013-36a]
凡邦之大烖歌哭而請
疏案林頓難曰魯人有日食而哭傳曰非所哭孔
子哭則不歌歌哭而請道將何為𤣥謂日食異者
也於民無困哭之為非董仲舒曰雩求雨之術呼嗟之
歌呼嗟哭泣以成𤼵氣若雲漢之詩孔子哭則不歌謂
其哀樂無常非所以譏此禮訓案巫祝二者職事
相成但祝主通内神之事居多巫通外神之事居
[013-36b]
周禮纂訓卷十三