[002-1a] 
欽定四庫全書
中州名賢文表巻二 明 劉昌 編
許文正公
雜著
讀易私言
初初位之下事之始也以陽居之才可以有為矣或恐
其不安於分也以隂居之不患其過越矣或恐其愞
弱昏滯未足以趨時也四之應否亦類此義無應則/或困於
[002-1b]
弱有應則或傷於躁坎無應/而凶頤有應而凶之類是也大抵柔弱則難濟剛健
則易行故諸卦柔弱而致凶者其數居多豫剝坎恒/困井旅小
過未/濟剛健而致凶者惟頤大壯夬而巳若總言之居
初者易貞居上者難貞易貞者由其所適之道多難
貞者以其所處之位極故六十四卦初爻多得免咎
而上每有不可救者始終之際其難易之不同蓋如
此一本作其難易/之勢固如此
艮六居初者凡八隂柔處下而其性好止故在謙則
[002-2a]
合時義而得吉在咸則感未深而不足進也以是才
居遯則後於人而有厲然位卑力弱反不若不徃之
為愈也蹇之時險在前也止而不徃自有知㡬之譽
勉於進則陷乎險也艮以止於初為義故但戒以利
永貞漸之才宜若此也雖小子有言於義何咎旅雖
有應而不足援也斯其所以瑣瑣乎小過宜下而反
應於上斯其有飛鳥之凶乎柔止之才大率不宜動
而有應動而有應則應反為之累矣謙最吉小/過最凶
[002-2b]
坤六居初者凡八坤柔順處下其初甚微而其積甚
著故其處比與否之初也皆能獲吉豫有應在上是
動於欲而不安於分也凶亦宜乎一本無/上二段
二二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累况不
得其正乎一本乎上/有者字二雖不正而猶有得中之美况
正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其勢
有不同此二之所以多譽四之所以多懼也二中位
隂陽處之皆為得中中者不偏不倚無過不及之謂
[002-3a]
其才若此故於時義為易合時義既合則吉可斷矣
究而言之凡為陽者本吉也陽雖本吉不得其正則
有害乎其吉矣雖得正矣不及其中亦未可保其吉
也必也當位居中能趨時義然後其吉乃定凡為隂
者本凶也隂雖本凶不失其正則有緩乎其凶矣雖
失正矣茍或居中猶可以免其凶也必也不正不中
悖於時義然後其凶乃定故陽得位得中者其吉多
焉隂失位失中者其凶多焉要其終也合於時義則
[002-3b]
無不吉悖於時義則無不凶也大矣哉時之義乎一/本
自究而言之以下文少不同今重錄如左○凡陽本/吉凡隂本凶陽雖本吉不得其正則害乎吉矣得正
矣不及其中亦未保其吉也必也當位居中能趨時義/然後其吉乃定隂雖本凶不失其正則緩其凶矣失
正矣或能居中猶可免其凶也必也不正不中悖於/時義然後其凶乃定故陽得位得中其吉多焉隂失
位失中其凶多焉要其終也合於時義則無不/吉悖於時義則無不凶也大矣哉時之義乎
乾九二九剛健之才也而承乗又剛健之至也處隂
得中有溥博淵泉時出之義臣才若此其於職位蓋
綽綽然有餘裕矣夫剛健則有可久之義得中則有
[002-4a]
適時之義兼二者而得雖無應可也况六五虛中以
待已者乎此八卦所以無悔吝而有應者尤為美也
兌九二兌之九二剛而得中也雖上承於柔邪不足
為累此以得中之義為勝也獨節之為卦自有中義
所不足者正而已今既不正矣其何以免於凶乎
巽九二兌之中以剛為説巽之中以剛為入皆有才
適用之臣也然兌務於上上一隂/為主巽務於下下一隂/為主
其勢有所不同如井之義貴於上行也而九二無應
[002-4b]
徇巳才而下之違時拂義人莫肯與以谷射甕敝取
象其亦宜乎
坎九二下隂柔之始也上隂柔之極也而巳以陽剛
之才獨居中焉是已無賴於彼而彼有待於巳也加
以至尊一作/君主應之則險道大行不爾一作/然則㡬於困
矣大率有應而道行則以貞幹之義為重無應而處
中則以須守之義為重錯舉而言一本作錯/舉而吉則卦之
才皆備焉
[002-5a]
坤六二否之時不為窮厄所動豫之時不為逸欲所
牽非安於義分者莫能也坤六二居中履正且又静
而順焉宜其處此而無敗也雖然創物兼人陽之為
也柔順貞静隂之徳也以隂之徳而遇剝觀則剝傷
於柔而觀失於固矣夫何故時既不同義亦隨異此
六爻所以貴中正而中正之中又有隨時之義也
震六二六二隂柔而在動體雖居中履正然下乗陽
剛成卦之主其勢不得安而處也非惟其勢不得安
[002-5b]
而處揆其資性一本作/才質亦不肯安其處也或上應或
下依有失得之辨焉復無應而下仁吉之道也過此
則違道而非正矣頤/隨益之方受彼也上下之來又何
患焉無妄之世方存誠也或應或依秪足為累他卦
皆以乗剛之義為重也屯震/噬嗑大率處則乗剛動有得
失非坤二柔中之比也一本震六二/在艮六二後
艮六二以剛處上以柔處下尊卑之勢順也艮之大
體既備此象矣而六二又承剛履柔居中得正宜其
[002-6a]
處諸卦而無過也雖然柔止之才動拘禮制若當大
有為之時則有不可必者故在蹇未能濟處艮莫能
止究其用心忠義正直終不以事之成否為累也一/本
不可必作不可卑究其用心作/究論其心為累也作為疵也
離六二初與三剛而得正皆有為之才也然其明照
各滯一偏惟六二中正見義理之當然而其才幹有
不逮其明者甚矣才智之難齊也得有應於上則明
有所附矣然非剛之善用明實明之能自用也大抵
[002-6b]
以剛用明不若以明用剛之為順故八卦應五附三
其勢畧等而離之六五有應於下者為最美也
三卦爻六位惟三為難處蓋上下之交内外之際非平
易安和之所也故在乾則失於剛暴在坤則傷於柔
邪震動而無恒巽躁而或屈離與艮明止係於一偏
坎與兌險説至於過極皆凶之道也然乾之健雖不
中也猶可勝任坤之順雖不正也猶能下人二者之
凶比他爻為少緩若夫坎之與兌以隂處陽以柔乗
[002-7a]
剛不中不正悖於時義其為凶也切矣是知乾坤為
輕坎兌為重總而論之亦曰多凶而已矣
乾九三過剛而不中難與義適然以其有才也故諄
諄焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艱貞庶或有可免者
不然則用所偏而違乎義矣凶其可逃乎
四四之位近君多懼之地也一本作近君之位/先生親改如此以柔居
之則有順從之美以剛居之則有僭逼之嫌然又須
問居五者隂邪陽邪以隂承陽則得於君而勢順以
[002-7b]
陽承隂則得於君一本/作隂而勢逆勢順則無不可也勢
逆則尤忌上行上行則凶咎必至離之諸四皆是也
震則四為成卦之主才幹之臣也是動而知戒是以
有補過之道以陽承陽以隂承隂皆不得於君也然
陽以不正而有才隂以得正而無才故其勢不同有
才而不正則貴於寡欲故乾之諸四例得免咎而隨
之四夬之四有凶悔之辭焉無才而得正則貴乎有
應故艮之諸四皆以有應為優無應為劣獨坤之諸
[002-8a]
四能以柔順處之雖無應援亦皆免於咎此又隨時
之義也
乾九四九而居四勢本不順然以其健而有才焉故
不難於趨義又上卦之初未至過極故多為以剛用
柔之義以剛而用柔是有才而能戒懼也有才而能
戒懼雖不正猶吉也
兌九四處下而說則有樂天之美處上而説則有慕
爵之嫌初九雖無應猶可也一本作故初九/無應猶可得吉九四雖
[002-8b]
有應尚多戒辭也然以剛説之才易得勝任故有應
者無不吉而無應者亦有免之之道云一本勝任下/作故有應無
應有得吉/之道云
離九四陽處近君而能保其吉者以其有才而敬慎
故也火性上炎動成躁急非惟不順君之所用且反
為君之所忌也恣横専愎鮮有不及禍惟噬嗑之去
睽離之相保與覉旅而親寡之時取君義為甚輕故
其所失亦比他爻為甚緩究而言之固非本善之才
[002-9a]
也
震九四離之成卦在乎中故以中為美震之成卦在
乎下故以下為貴若是則震之九四乃才幹之臣也
君之動由之師之動亦由之其功且大矣其位已逼
矣然而卒保其無禍者何哉蓋震而近君有戒慎恐
懼之義以陽處隂有體剛用柔之義持其術以徃其
多功而寡過也宜乎雖然功大位逼而不正不可以
久居其所也久居其所則勲德反下此恒之所以戒
[002-9b]
於田無禽歟一本作然而卒保無禍者以有戒慎恐/懼之義也陽處隂位為體剛用柔持是
以徃其多功而寡過宜哉雖然功大位逼而不正不/可久居其所也久則勲德反下此恒之象有田無禽
歟/
巽六四隂柔之質自多懼也順入之才能承君也以
是而處每堪其任故八卦皆無凶悔之辭一本作陽/上隂下與
坎不殊順而入之相得尢/固此所以亦無凶悔之辭
坎六四其以隂柔得位而上承乎中正之君畧與巽
同然又有以險之性焉以此處多懼之地則宜矣故
[002-10a]
八卦亦無凶悔吝之辭一本作以隂承陽其勢已順/而其才質且能周旋曲折不
違於正道是宜處/多懼而無咎也
艮六四以柔止之才承柔止之君雖已身得正一本/已身
得作/曰居而於君事則有不能自濟者必藉陽剛之才一/作
應/而後可以成功故離九應之則終得婚媾震九應
之則顛頤獲吉至於止乾之健納兌之說皆可成功
而有喜不爾處剝見凶處蒙蠱見吝矣艮以能止為
義能止其身則無咎可也一本凶咎不作蓋臣之道/子之道妻之道主於貞順
[002-10b]
貞順則/無過矣
坤六四坤之六四不問有應與否皆無凶咎蓋為臣
之道大體主順不順則無以事君也
五五上卦之中乃人君之位也一本作人/君位也諸爻之徳莫
精於此一本作莫有/粹於此者故在乾則剛健而斷在坤則重
厚而順未或有先之者至於坎險之孚誠離麗之文
明一本無/二之字巽順於理艮篤於實皆能首出乎庶物不
問何時克濟大事傳謂五多功者此也一本此也/作以此獨
[002-11a]
震忌强輔兊比小人於君道為未善觀其戒之之辭
則可知一本作觀其辭則/戒之之意可見矣
乾九五剛健中正得處君位不問何時皆無悔咎惟
履之剛决同人之私暱不合君道故有厲有號咷也
一本乾九五是以剛健中正之才而處人君之位也/不問何時皆無悔咎惟履之剛决同人之私暱不合
君道故有厲/與號咷也
兌九五下履不正之强輔上比柔邪之小人非君之
善道也然以其中正也一本作勢非善/也以其中正故下有忌而
[002-11b]
可勝上有說而可决大哉中正之為徳乎一本無/徳字
離六五强輔强師而六以一本無/六字文明柔中之才而
麗之一本無之/才而字悔可忘也事可濟也然更得九二應
之為貴濟也下一本作更得/剛陽下應則尤善故大有睽鼎未濟皆吉
而他卦止以得位得中而免也一本無得位二字有/有應於下者五字
震六五九四陽剛不正之臣一本無九/之臣三字為動之主而
六五以柔中乗之一本無/六字其勢可嫌也一本無/也字得九
二剛中應之一本/之臣其勢頗振動故恒大壯解歸妺比
[002-12a]
他卦為優而豐之二五以明動相資故其辭亦異焉
一本作故亦勝於豫/震小過之無應也
巽九五以巽順處中正又君臣相得而剛柔相濟相
得則無内難相濟則有成功不待於應自可無咎應
則尤為美也一作以巽順之道處中正之位君與臣/相得也剛與柔相濟也相得則無内起
之難相濟則有成功之理/不待於應而自能無咎也
坎九五以剛陽之才處極尊之位中而且正一本無/之位之
才四/字可以有為也然適在險中未能遽出能一/作得故諸
[002-12b]
卦皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為
者時也有才位而無其時一無/其字不緩待之則有咎矣
一本作惟待為可待/而至於可則無咎矣
艮六五君輔皆柔且無相得之義本不可有為也一/無
且也/二字以六有静止得中之才上依而下任也一作時/以静止
柔中止/依下籍故僅能成功一無故字/能作及然非可大有為也一/無
然字可/作能更或無應一本更/作二則獨依剛傅於君道為愈
下矣一作是不得於臣又不/得於君於君道何取焉
[002-13a]
坤六五坤六居五雖不當位然柔順重厚合於時中
有君人之度焉得九二剛中應之則事乃有濟故師
泰臨升或吉或無咎而他卦則戒之之辭為尤重蓋
隂柔之才不克大事且鮮能永貞故也一作以六居/五中而不正
得九二剛中濟之事乃可立故師泰升臨或無咎而/他爻率皆戒辭蓋隂柔之才不克自立又鮮能永貞
故/也
上上事之終時之極也其才之剛柔内之應否雖或取
義然終莫及上與終之重也是故難之將出者則指
[002-13b]
其可由之方否解困/渙未濟事之既成者則示以可保之道
蠱无妄頤/家人革漸才適時甚足貴也隨離/臨艮時過適則難與行
也乾坤小畜泰節中孚大/過恒益巽兌小過既濟義之善或不必勸則直云
其吉也大有剝大/畜遯睽鼎勢之惡或不可解則但言其凶也
屯訟比噬嗑復坎眀夷夬/歸妹豐旅巽小過既濟有始不得志而終無悔吝
者同人/姤有始饜其欲而終有禍敗者萃/旅因其偏而用
者才尚可也蒙晉/升反其常而動者事已窮也師謙/賁損質
雖不美而冀其或改焉則猶告之豫大壯/益震節位雖處極
[002-14a]
而見其可行焉則亦論之需/蹇艮有成終之義故八卦
皆善䝉蠱賁剝大/畜頤損艮履係於所履觀係於所生吉凶不
敢主言也大抵積微而盛過盛而衰有不可變者有
不能不變者六爻教戒之辭惟此為最少大傳謂其
上易知豈非事之已成乎一作蓋其事/勢已成也
讀文獻公揲蓍說
盧君校正揲蓍之說一本作校定/耶律公蓍說曲折艱深辭意隱晦
及探其所以去取之由則有甚可疑者如舊說一爻變
[002-14b]
究以四齊之而不合乾坤六子之率及自為說乃以八
齊之一法而兩其數其為不同也甚可怪况四齊八齊
之後尤不能一無/能字見静變徃來之實雖能茍合其率而
不知實不相似也且初揲必令多少之數均是分二之
後不掛一而掛二也既違大傳又悖先儒其不敢以為
然也審矣因演八卦静變徃來之數云
為乾而静者八千一本自注云諸卦大抵静者最多/而一爻變者次之二爻變者又次
之三爻變/者為最少
[002-15a]
一爻變而之巽之離之兊者皆四千八百
二爻變而之艮之震之坎者二千八百八十
三爻皆變而之坤者一千七百二十有八一無/有字
計三萬二千七百六十有八正合十五畫卦之/數立方除之得三
十二并坤卦則六十四矣六子皆倣此/本無正合至倣此止下云坤與六子同
為坤而静者二萬一千九百五十二
一爻變而之震之坎之艮者三千一百三十六
二爻變而之兊之巽之離者四百四十八
[002-15b]
三爻俱變而之乾者六十四爻以老動而隂性本/静故在坤而變者為
極/少
計三萬二千七百六十八一本/無此
為震為坎為艮而静者皆一萬五千六百八十
一爻變而之坤者皆七千四百有八而震之兊離
坎之兊巽艮之離巽者皆二千二百四十
二爻變而之乾者皆三百二十而震之坎艮坎之
震艮艮之坎震者皆一千三百四十四
[002-16a]
三爻皆變而為巽為離為兊者皆一百九十二
右三卦亦皆三萬二千七百六十八一本無/此數
為巽為離為兊而静者皆一萬一千二百
一爻變而為乾者皆一千六百而巽之艮坎離之
艮震兊之坎震者皆六千七百二十
二爻變而為坤皆四千闕/ 三十二而巽之離兊
離之巽兊兊之離巽者九百六十
三爻皆變而為震為艮為坎者皆五百七十六
[002-16b]
右三卦亦皆三萬二千七百六十八一本無此/數却有八
卦静變之數計二十六萬二/千一百四十四凡一十八字
諸卦之數大率静者最多而一爻二爻變者次之一本/作一
爻變者次之二/爻變者又次之三爻俱變為最少蔡氏曰一竒二耦對
待者隂陽之體陽三隂一一饒一乏者隂陽之用故四
時春夏秋生物而冬不生物天地東西南可見人之瞻
視亦前與左右可見而背不可見也不然則以四十九
蓍虛一分二掛一揲四則為竒者二為耦者二而老陽
[002-17a]
得八老隂得八少陽得二十四少隂得二十四不亦善
乎聖人之智豈不及此而其取此而不取彼者誠以隂
陽之體數常均用數則陽三而隂一也觀此則盧君之
得失可見戊申八月庚辰識於家塾用驗他日學之進
否
論隂陽消長
凡隂陽消長皆始於下故得下則長失下則消自始長
而至長極凡八消自始消而至消盡凡八長蓋消之中
[002-17b]
復有長焉長之中復有消焉長中之消其消也漸微消
中之長其長也亦漸微故一復/長而至三益/三復消而
為二震/二長而至四无/妄四復消而為二明/夷二長而至四
家/人四復消而為三豐/三長而至五同/人五復消而為二臨/
二長而至四中/孚四復消而為三歸/妹三長而至五履/五復
消而為三泰/三長而至五小/畜五復消而為四大/壯四長而
不消遂至於極也雖然此姑論六畫者然也積而至於
九至於十二以至於無窮則所謂純陽純隂者正猶一
[002-18a]
尺之箠日取其半萬世不竭其細微之極非特不可取
而得亦不可視而不可見也是知天下古今未有無陽
之隂亦未有無隂之陽此一物各具一太極一身還有
一乾坤也孟子謂萬物皆備於我者是已苐未得一元
之數沿而下之以見吾生亦未得吾生之數泝而上之
以見其元安得如康節邵先生者從而問之至元三年
十一月二十有一日謹記時寓燕京崇天觀中
長
[002-18b]
一三 二四 二四 三五
一四 三五 三五 四極
消
五三 四二 四二 三一
四二 三一 三一 二盡
中州名賢文表巻二
欽定四庫全書
中州名賢文表巻二 明 劉昌 編
許文正公
雜著
讀易私言
初初位之下事之始也以陽居之才可以有為矣或恐
其不安於分也以隂居之不患其過越矣或恐其愞
弱昏滯未足以趨時也四之應否亦類此義無應則/或困於
[002-1b]
弱有應則或傷於躁坎無應/而凶頤有應而凶之類是也大抵柔弱則難濟剛健
則易行故諸卦柔弱而致凶者其數居多豫剝坎恒/困井旅小
過未/濟剛健而致凶者惟頤大壯夬而巳若總言之居
初者易貞居上者難貞易貞者由其所適之道多難
貞者以其所處之位極故六十四卦初爻多得免咎
而上每有不可救者始終之際其難易之不同蓋如
此一本作其難易/之勢固如此
艮六居初者凡八隂柔處下而其性好止故在謙則
[002-2a]
合時義而得吉在咸則感未深而不足進也以是才
居遯則後於人而有厲然位卑力弱反不若不徃之
為愈也蹇之時險在前也止而不徃自有知㡬之譽
勉於進則陷乎險也艮以止於初為義故但戒以利
永貞漸之才宜若此也雖小子有言於義何咎旅雖
有應而不足援也斯其所以瑣瑣乎小過宜下而反
應於上斯其有飛鳥之凶乎柔止之才大率不宜動
而有應動而有應則應反為之累矣謙最吉小/過最凶
[002-2b]
坤六居初者凡八坤柔順處下其初甚微而其積甚
著故其處比與否之初也皆能獲吉豫有應在上是
動於欲而不安於分也凶亦宜乎一本無/上二段
二二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累况不
得其正乎一本乎上/有者字二雖不正而猶有得中之美况
正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其勢
有不同此二之所以多譽四之所以多懼也二中位
隂陽處之皆為得中中者不偏不倚無過不及之謂
[002-3a]
其才若此故於時義為易合時義既合則吉可斷矣
究而言之凡為陽者本吉也陽雖本吉不得其正則
有害乎其吉矣雖得正矣不及其中亦未可保其吉
也必也當位居中能趨時義然後其吉乃定凡為隂
者本凶也隂雖本凶不失其正則有緩乎其凶矣雖
失正矣茍或居中猶可以免其凶也必也不正不中
悖於時義然後其凶乃定故陽得位得中者其吉多
焉隂失位失中者其凶多焉要其終也合於時義則
[002-3b]
無不吉悖於時義則無不凶也大矣哉時之義乎一/本
自究而言之以下文少不同今重錄如左○凡陽本/吉凡隂本凶陽雖本吉不得其正則害乎吉矣得正
矣不及其中亦未保其吉也必也當位居中能趨時義/然後其吉乃定隂雖本凶不失其正則緩其凶矣失
正矣或能居中猶可免其凶也必也不正不中悖於/時義然後其凶乃定故陽得位得中其吉多焉隂失
位失中其凶多焉要其終也合於時義則無不/吉悖於時義則無不凶也大矣哉時之義乎
乾九二九剛健之才也而承乗又剛健之至也處隂
得中有溥博淵泉時出之義臣才若此其於職位蓋
綽綽然有餘裕矣夫剛健則有可久之義得中則有
[002-4a]
適時之義兼二者而得雖無應可也况六五虛中以
待已者乎此八卦所以無悔吝而有應者尤為美也
兌九二兌之九二剛而得中也雖上承於柔邪不足
為累此以得中之義為勝也獨節之為卦自有中義
所不足者正而已今既不正矣其何以免於凶乎
巽九二兌之中以剛為説巽之中以剛為入皆有才
適用之臣也然兌務於上上一隂/為主巽務於下下一隂/為主
其勢有所不同如井之義貴於上行也而九二無應
[002-4b]
徇巳才而下之違時拂義人莫肯與以谷射甕敝取
象其亦宜乎
坎九二下隂柔之始也上隂柔之極也而巳以陽剛
之才獨居中焉是已無賴於彼而彼有待於巳也加
以至尊一作/君主應之則險道大行不爾一作/然則㡬於困
矣大率有應而道行則以貞幹之義為重無應而處
中則以須守之義為重錯舉而言一本作錯/舉而吉則卦之
才皆備焉
[002-5a]
坤六二否之時不為窮厄所動豫之時不為逸欲所
牽非安於義分者莫能也坤六二居中履正且又静
而順焉宜其處此而無敗也雖然創物兼人陽之為
也柔順貞静隂之徳也以隂之徳而遇剝觀則剝傷
於柔而觀失於固矣夫何故時既不同義亦隨異此
六爻所以貴中正而中正之中又有隨時之義也
震六二六二隂柔而在動體雖居中履正然下乗陽
剛成卦之主其勢不得安而處也非惟其勢不得安
[002-5b]
而處揆其資性一本作/才質亦不肯安其處也或上應或
下依有失得之辨焉復無應而下仁吉之道也過此
則違道而非正矣頤/隨益之方受彼也上下之來又何
患焉無妄之世方存誠也或應或依秪足為累他卦
皆以乗剛之義為重也屯震/噬嗑大率處則乗剛動有得
失非坤二柔中之比也一本震六二/在艮六二後
艮六二以剛處上以柔處下尊卑之勢順也艮之大
體既備此象矣而六二又承剛履柔居中得正宜其
[002-6a]
處諸卦而無過也雖然柔止之才動拘禮制若當大
有為之時則有不可必者故在蹇未能濟處艮莫能
止究其用心忠義正直終不以事之成否為累也一/本
不可必作不可卑究其用心作/究論其心為累也作為疵也
離六二初與三剛而得正皆有為之才也然其明照
各滯一偏惟六二中正見義理之當然而其才幹有
不逮其明者甚矣才智之難齊也得有應於上則明
有所附矣然非剛之善用明實明之能自用也大抵
[002-6b]
以剛用明不若以明用剛之為順故八卦應五附三
其勢畧等而離之六五有應於下者為最美也
三卦爻六位惟三為難處蓋上下之交内外之際非平
易安和之所也故在乾則失於剛暴在坤則傷於柔
邪震動而無恒巽躁而或屈離與艮明止係於一偏
坎與兌險説至於過極皆凶之道也然乾之健雖不
中也猶可勝任坤之順雖不正也猶能下人二者之
凶比他爻為少緩若夫坎之與兌以隂處陽以柔乗
[002-7a]
剛不中不正悖於時義其為凶也切矣是知乾坤為
輕坎兌為重總而論之亦曰多凶而已矣
乾九三過剛而不中難與義適然以其有才也故諄
諄焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艱貞庶或有可免者
不然則用所偏而違乎義矣凶其可逃乎
四四之位近君多懼之地也一本作近君之位/先生親改如此以柔居
之則有順從之美以剛居之則有僭逼之嫌然又須
問居五者隂邪陽邪以隂承陽則得於君而勢順以
[002-7b]
陽承隂則得於君一本/作隂而勢逆勢順則無不可也勢
逆則尤忌上行上行則凶咎必至離之諸四皆是也
震則四為成卦之主才幹之臣也是動而知戒是以
有補過之道以陽承陽以隂承隂皆不得於君也然
陽以不正而有才隂以得正而無才故其勢不同有
才而不正則貴於寡欲故乾之諸四例得免咎而隨
之四夬之四有凶悔之辭焉無才而得正則貴乎有
應故艮之諸四皆以有應為優無應為劣獨坤之諸
[002-8a]
四能以柔順處之雖無應援亦皆免於咎此又隨時
之義也
乾九四九而居四勢本不順然以其健而有才焉故
不難於趨義又上卦之初未至過極故多為以剛用
柔之義以剛而用柔是有才而能戒懼也有才而能
戒懼雖不正猶吉也
兌九四處下而說則有樂天之美處上而説則有慕
爵之嫌初九雖無應猶可也一本作故初九/無應猶可得吉九四雖
[002-8b]
有應尚多戒辭也然以剛説之才易得勝任故有應
者無不吉而無應者亦有免之之道云一本勝任下/作故有應無
應有得吉/之道云
離九四陽處近君而能保其吉者以其有才而敬慎
故也火性上炎動成躁急非惟不順君之所用且反
為君之所忌也恣横専愎鮮有不及禍惟噬嗑之去
睽離之相保與覉旅而親寡之時取君義為甚輕故
其所失亦比他爻為甚緩究而言之固非本善之才
[002-9a]
也
震九四離之成卦在乎中故以中為美震之成卦在
乎下故以下為貴若是則震之九四乃才幹之臣也
君之動由之師之動亦由之其功且大矣其位已逼
矣然而卒保其無禍者何哉蓋震而近君有戒慎恐
懼之義以陽處隂有體剛用柔之義持其術以徃其
多功而寡過也宜乎雖然功大位逼而不正不可以
久居其所也久居其所則勲德反下此恒之所以戒
[002-9b]
於田無禽歟一本作然而卒保無禍者以有戒慎恐/懼之義也陽處隂位為體剛用柔持是
以徃其多功而寡過宜哉雖然功大位逼而不正不/可久居其所也久則勲德反下此恒之象有田無禽
歟/
巽六四隂柔之質自多懼也順入之才能承君也以
是而處每堪其任故八卦皆無凶悔之辭一本作陽/上隂下與
坎不殊順而入之相得尢/固此所以亦無凶悔之辭
坎六四其以隂柔得位而上承乎中正之君畧與巽
同然又有以險之性焉以此處多懼之地則宜矣故
[002-10a]
八卦亦無凶悔吝之辭一本作以隂承陽其勢已順/而其才質且能周旋曲折不
違於正道是宜處/多懼而無咎也
艮六四以柔止之才承柔止之君雖已身得正一本/已身
得作/曰居而於君事則有不能自濟者必藉陽剛之才一/作
應/而後可以成功故離九應之則終得婚媾震九應
之則顛頤獲吉至於止乾之健納兌之說皆可成功
而有喜不爾處剝見凶處蒙蠱見吝矣艮以能止為
義能止其身則無咎可也一本凶咎不作蓋臣之道/子之道妻之道主於貞順
[002-10b]
貞順則/無過矣
坤六四坤之六四不問有應與否皆無凶咎蓋為臣
之道大體主順不順則無以事君也
五五上卦之中乃人君之位也一本作人/君位也諸爻之徳莫
精於此一本作莫有/粹於此者故在乾則剛健而斷在坤則重
厚而順未或有先之者至於坎險之孚誠離麗之文
明一本無/二之字巽順於理艮篤於實皆能首出乎庶物不
問何時克濟大事傳謂五多功者此也一本此也/作以此獨
[002-11a]
震忌强輔兊比小人於君道為未善觀其戒之之辭
則可知一本作觀其辭則/戒之之意可見矣
乾九五剛健中正得處君位不問何時皆無悔咎惟
履之剛决同人之私暱不合君道故有厲有號咷也
一本乾九五是以剛健中正之才而處人君之位也/不問何時皆無悔咎惟履之剛决同人之私暱不合
君道故有厲/與號咷也
兌九五下履不正之强輔上比柔邪之小人非君之
善道也然以其中正也一本作勢非善/也以其中正故下有忌而
[002-11b]
可勝上有說而可决大哉中正之為徳乎一本無/徳字
離六五强輔强師而六以一本無/六字文明柔中之才而
麗之一本無之/才而字悔可忘也事可濟也然更得九二應
之為貴濟也下一本作更得/剛陽下應則尤善故大有睽鼎未濟皆吉
而他卦止以得位得中而免也一本無得位二字有/有應於下者五字
震六五九四陽剛不正之臣一本無九/之臣三字為動之主而
六五以柔中乗之一本無/六字其勢可嫌也一本無/也字得九
二剛中應之一本/之臣其勢頗振動故恒大壯解歸妺比
[002-12a]
他卦為優而豐之二五以明動相資故其辭亦異焉
一本作故亦勝於豫/震小過之無應也
巽九五以巽順處中正又君臣相得而剛柔相濟相
得則無内難相濟則有成功不待於應自可無咎應
則尤為美也一作以巽順之道處中正之位君與臣/相得也剛與柔相濟也相得則無内起
之難相濟則有成功之理/不待於應而自能無咎也
坎九五以剛陽之才處極尊之位中而且正一本無/之位之
才四/字可以有為也然適在險中未能遽出能一/作得故諸
[002-12b]
卦皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為
者時也有才位而無其時一無/其字不緩待之則有咎矣
一本作惟待為可待/而至於可則無咎矣
艮六五君輔皆柔且無相得之義本不可有為也一/無
且也/二字以六有静止得中之才上依而下任也一作時/以静止
柔中止/依下籍故僅能成功一無故字/能作及然非可大有為也一/無
然字可/作能更或無應一本更/作二則獨依剛傅於君道為愈
下矣一作是不得於臣又不/得於君於君道何取焉
[002-13a]
坤六五坤六居五雖不當位然柔順重厚合於時中
有君人之度焉得九二剛中應之則事乃有濟故師
泰臨升或吉或無咎而他卦則戒之之辭為尤重蓋
隂柔之才不克大事且鮮能永貞故也一作以六居/五中而不正
得九二剛中濟之事乃可立故師泰升臨或無咎而/他爻率皆戒辭蓋隂柔之才不克自立又鮮能永貞
故/也
上上事之終時之極也其才之剛柔内之應否雖或取
義然終莫及上與終之重也是故難之將出者則指
[002-13b]
其可由之方否解困/渙未濟事之既成者則示以可保之道
蠱无妄頤/家人革漸才適時甚足貴也隨離/臨艮時過適則難與行
也乾坤小畜泰節中孚大/過恒益巽兌小過既濟義之善或不必勸則直云
其吉也大有剝大/畜遯睽鼎勢之惡或不可解則但言其凶也
屯訟比噬嗑復坎眀夷夬/歸妹豐旅巽小過既濟有始不得志而終無悔吝
者同人/姤有始饜其欲而終有禍敗者萃/旅因其偏而用
者才尚可也蒙晉/升反其常而動者事已窮也師謙/賁損質
雖不美而冀其或改焉則猶告之豫大壯/益震節位雖處極
[002-14a]
而見其可行焉則亦論之需/蹇艮有成終之義故八卦
皆善䝉蠱賁剝大/畜頤損艮履係於所履觀係於所生吉凶不
敢主言也大抵積微而盛過盛而衰有不可變者有
不能不變者六爻教戒之辭惟此為最少大傳謂其
上易知豈非事之已成乎一作蓋其事/勢已成也
讀文獻公揲蓍說
盧君校正揲蓍之說一本作校定/耶律公蓍說曲折艱深辭意隱晦
及探其所以去取之由則有甚可疑者如舊說一爻變
[002-14b]
究以四齊之而不合乾坤六子之率及自為說乃以八
齊之一法而兩其數其為不同也甚可怪况四齊八齊
之後尤不能一無/能字見静變徃來之實雖能茍合其率而
不知實不相似也且初揲必令多少之數均是分二之
後不掛一而掛二也既違大傳又悖先儒其不敢以為
然也審矣因演八卦静變徃來之數云
為乾而静者八千一本自注云諸卦大抵静者最多/而一爻變者次之二爻變者又次
之三爻變/者為最少
[002-15a]
一爻變而之巽之離之兊者皆四千八百
二爻變而之艮之震之坎者二千八百八十
三爻皆變而之坤者一千七百二十有八一無/有字
計三萬二千七百六十有八正合十五畫卦之/數立方除之得三
十二并坤卦則六十四矣六子皆倣此/本無正合至倣此止下云坤與六子同
為坤而静者二萬一千九百五十二
一爻變而之震之坎之艮者三千一百三十六
二爻變而之兊之巽之離者四百四十八
[002-15b]
三爻俱變而之乾者六十四爻以老動而隂性本/静故在坤而變者為
極/少
計三萬二千七百六十八一本/無此
為震為坎為艮而静者皆一萬五千六百八十
一爻變而之坤者皆七千四百有八而震之兊離
坎之兊巽艮之離巽者皆二千二百四十
二爻變而之乾者皆三百二十而震之坎艮坎之
震艮艮之坎震者皆一千三百四十四
[002-16a]
三爻皆變而為巽為離為兊者皆一百九十二
右三卦亦皆三萬二千七百六十八一本無/此數
為巽為離為兊而静者皆一萬一千二百
一爻變而為乾者皆一千六百而巽之艮坎離之
艮震兊之坎震者皆六千七百二十
二爻變而為坤皆四千闕/ 三十二而巽之離兊
離之巽兊兊之離巽者九百六十
三爻皆變而為震為艮為坎者皆五百七十六
[002-16b]
右三卦亦皆三萬二千七百六十八一本無此/數却有八
卦静變之數計二十六萬二/千一百四十四凡一十八字
諸卦之數大率静者最多而一爻二爻變者次之一本/作一
爻變者次之二/爻變者又次之三爻俱變為最少蔡氏曰一竒二耦對
待者隂陽之體陽三隂一一饒一乏者隂陽之用故四
時春夏秋生物而冬不生物天地東西南可見人之瞻
視亦前與左右可見而背不可見也不然則以四十九
蓍虛一分二掛一揲四則為竒者二為耦者二而老陽
[002-17a]
得八老隂得八少陽得二十四少隂得二十四不亦善
乎聖人之智豈不及此而其取此而不取彼者誠以隂
陽之體數常均用數則陽三而隂一也觀此則盧君之
得失可見戊申八月庚辰識於家塾用驗他日學之進
否
論隂陽消長
凡隂陽消長皆始於下故得下則長失下則消自始長
而至長極凡八消自始消而至消盡凡八長蓋消之中
[002-17b]
復有長焉長之中復有消焉長中之消其消也漸微消
中之長其長也亦漸微故一復/長而至三益/三復消而
為二震/二長而至四无/妄四復消而為二明/夷二長而至四
家/人四復消而為三豐/三長而至五同/人五復消而為二臨/
二長而至四中/孚四復消而為三歸/妹三長而至五履/五復
消而為三泰/三長而至五小/畜五復消而為四大/壯四長而
不消遂至於極也雖然此姑論六畫者然也積而至於
九至於十二以至於無窮則所謂純陽純隂者正猶一
[002-18a]
尺之箠日取其半萬世不竭其細微之極非特不可取
而得亦不可視而不可見也是知天下古今未有無陽
之隂亦未有無隂之陽此一物各具一太極一身還有
一乾坤也孟子謂萬物皆備於我者是已苐未得一元
之數沿而下之以見吾生亦未得吾生之數泝而上之
以見其元安得如康節邵先生者從而問之至元三年
十一月二十有一日謹記時寓燕京崇天觀中
長
[002-18b]
一三 二四 二四 三五
一四 三五 三五 四極
消
五三 四二 四二 三一
四二 三一 三一 二盡
中州名賢文表巻二