一
易圗論上
易圖非伏羲之書也此邵子之學也昔者庖羲氏之王
天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與
地之冝於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
[001-1b]
盖以八卦盡天地萬物之理宇宙之間洪纖巨細往来
升降生死消息之故悉著之於象矣後之人苟以一說
求之無所不通故雖隂陽小數納甲飛伏坎離填補下
數隻偶之類人人盡自以為易而要
吾甞論之以為易不離乎象數而象數之變至于不可
窮然而有正焉有變焉卦之所明白而較著者為正旁
推而衍之者為變卦之所明白而較著者此聖者之作
也執其無端以冒乎天下旁推而衍之是明者之述也
[001-2a]
由其一方以達於聖人伏羲之作止于八卦因重之如
是而已矣初無一定之法亦無一定之書而剛柔之上
下隂陽之變態極矣夏為連山商為歸蔵周為周易經
别之卦其數皆同雖三代異名而伏羲之易即連山而
在連山即歸蔵而在歸蔵即周易而在周易未甞别有
所謂伏羲
十四卦者是已今世所謂圗學者以此為周之易而非
伏羲之易别出横圗于前又左右分析之以象天氣謂
[001-2b]
之圜圗于其中交加八宫以象地類謂之方圗夫易之
於天氣地類盖詳矣奚俟夫圗而後見也且謂其必出
於伏羲既規横以為圜又填圜以為方前列六十四於
横圗後列一百二十八於圜圗太古無言之教何如是
之紛紛耶諸經遭秦火之厄易獨以卜筮存漢儒傳授
甚明雖于大義無所發越而保殘守缺惟恐散失不應
此圗交疊環布逺出姬孔之前乃棄而
于方士之家此豈可據以為信乎大傳曰神無方易無
[001-3a]
體夫卦散於六十四可圜可方一入於圜方之形必有
曲而不該者故散圗以為卦而卦全紐卦以為圗而卦
局邵子以歩算之法衍為皇極經世之書有分杪直事
之術其自謂先天之學固以此要其㫖不叛於聖人然
不可以為作易之本故曰推而衍之者變也此邵子之
學也
易圗論下
或曰自孔子贊易今世所傳易大傳者雖不必盡出於
[001-3b]
孔氏而豈無一二㣲言于其間子之不信夫易圗
邵子之學則然矣而邵子之所據者大傳之文也不曰
易有太極太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦乎此
其所謂横圗者也又不曰天地定位山澤通氣雷風相
薄水火不相射乎此其所謂伏羲卦位者也又不曰帝
出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤說言乎兑戰乎乾
勞乎坎成言乎艮乎此其所謂文王卦位者也曰此非
大傳之意也邵子謂之云耳夫易之法自一而兩兩而
[001-4a]
四四而八其相生之序則然也八卦之象莫著於八物
而天地也山澤也雷風也水火也是八者不求為偶而
不能不為偶者也帝之
四時夫以為四時焉則東南西北繄是焉定非文王易
置之而有此位也盖說卦廣論易之象數自三才以至
於八物四時人身之衆體與天地間之萬物何所不取
所謂推而衍之者也此孰辯其為伏羲文王之别哉雖
圗與傳無乖剌然必因傳而為此圗不當謂傳為圗說
[001-4b]
也且邵子謂先天之㫖在卦氣傳何為舍而曰天地定
位後天之㫖在八用傳何為舍而曰帝出乎震傳言卦
爻象變詳矣而未甞一言及於圗所可指以為近似者
又不過如此自漢以来說易者今雖不多見然王弼
康伯之書尚在其觧前所稱諸章無有以圗為說者盖
以圗說易自邵子始吾怪夫儒者不敢以文王之易為
伏羲之易而乃以伏羲之易為邵子之易也不可以不
論
[001-5a]
易圗論後
或曰子以易圗為非伏羲之舊固已明矣若夫河以通
乾出天苞洛以流坤出地符所謂河圗洛書可廢耶盖
宋儒朱子之說甚詳掲中五之要明主客君臣之位順
五行生剋之序辨體用常變之殊合卦範兼通之妙縱
横曲直無不相值可謂精矣曰此愚所以
于精也夫事有出於聖人而在學者有不必精求者河
圗洛書是也聖人聰明睿智徳通於天符瑞之生出於
[001-5b]
世之所創見而竒偶法象之妙足以為作易之本理亦
有然者然曰河圗洛書聖人則之者此大傳之所有也
通乾流坤天苞地符之文五行生成戴九履一之數非大
傳之所有也以彼之名合此之迹以此之迹符彼之名
不與大易同行不蔵於博士學官而千載之下山人野
士持盈尺之書而曰古之圗書者如是此其付受固已
沉淪詭秘而為學者之所疑矣雖其說自以為無所不
通然此理在
[001-6a]
耒而食者不求耒而求粟也有圗書而後有易有易則
無圗書可也故論語河不出圗與鳯鳥同瑞而已顧命
河圗在東序與兑弓和矢同寳而已是故圗書不可以
精精於易者精于圗書者也惟其不知其不可精而欲
精之是以測度摹擬無所不至故有九宫之法有八分
井文之畫有坎離交流之卦與夫孔安國歆向揚雄班
固劉牧魏華父朱子發張文饒諸儒之論或九或十或
合或分紛紛不定亦何足辯也
[001-6b]
大衍觧
大衍者何也所以求卦也卦必衍之而後成也衍法因
蓍而起蓍之半故為五十也其衍以四十八進退離合
成隂陽老少之畫與其初掛之一亦不盡五十故用四
十九也衍之變自分二而定也其掛其揲其扐所以衍
之也等之四十八而已矣分而掛掛而揲揲而歸竒乃
所以不齊也歸竒者何也四十九之䇿若得老陽之九
除初掛必有十二之餘若得少隂之
[001-7a]
若得少陽之七必有二十之餘若得老隂之六必有二
十四之餘其所餘之數不揲而歸之扐者此所謂治數
之法舉其要也九具於揲則三竒見于餘六具于揲則
三偶見於餘七具於揲則二偶一竒見於餘八具于揲
則二竒一偶見於餘不必反觀其在揲之數而已舉其
要此所以為營之終也其曰乾之䇿二百一十有六坤
之䇿百四十有四二篇之䇿萬有一千五百二十何也
此揲之以四之數也掛扐雖舉其要而七八九六之數
[001-7b]
仍以在揲之䇿為正掛扐十二無當于太陽之九而揲
四之三十
四之三十二則八也掛扐二十無當于少陽之七而揲
四之二十八則七也至于太隂之六雖其數相當而以
前三者為比亦必揲數之二十四而為六也故七八九
六者自揲之以四而取也陽道盈而主進太陽進之極
而數最多極則退矣故為少隂之三十二隂道乏而主
退太隂退之極而數最少極則進矣故為少陽之二十
[001-8a]
八若掛扐之䇿因過揲而見者也故陽本進而反見其
退而數之少至于十二隂本退而反見其進而數之多
至于二十四此厯家逆行之術也故曰
四時又曰當期之日而歸竒以象閏也閏也者時與日
之餘也
洪範傳
洪範之書起於禹而箕子傳之聖人神明斯道垂治世
之大法此必天佑於㝠冥之中而有以啓其衷者故箕
[001-8b]
子以為傳之禹而禹得之天漢儒說經多用緯候之書
遂以為天實有以畀禹故以洛書為九疇者孔安國之
說以初一至六極六十五字為洛書者二劉之說以戴
九履一為洛書者闗朗之說闗朗之說儒者用之箕子
所言錫禹洪範九疇何甞言其出於
言天人之大法有此九章從一而數之至於九特其條
目之數五行何取于一而福極何取於九也就如儒者
說洛書之數縱横變化其理甚妙禹顧不用而姑取自
[001-9a]
一至九之名其亦必不然矣夫易之道甚明而儒者以
河圗亂之洪範之義甚明而儒者以洛書亂之其始起
於緯書而晚出於養生之家非聖人語常而不語怪之
㫖也洪範之書以天道治人聖人先天而天弗違後天
而奉天時不過行所無事少有私智於其間即鯀之汩
陳其五行也讀洪範者當知天人渾合一理吾之所為
即天之道
辟塞莫非是氣而後知儒者位天地育萬物之功初不
[001-9b]
在吾性之外天隂隲下民天錫禹洪範九疇與五紀之
天稽疑之天庶徴之天五福六極之天其天一也九疇
並陳若無統紀而義實聮絡通貫皇極居中而以前四
疇㑹為皇極後四疇皆皇極之所出五行天道之常敬
之于五事所以修已厚之于八政所以治人叶之于五
紀所以欽天皇極之道盡之於是而後以五事施八政
而時用其鼓舞之權則謂之三徳謀及乃心卿士庶人
而命龜諏筮則謂之稽疑察肅乂哲謀
[001-10a]
庶徴以皇極歛福則有福而無極前四疇責之於已治
天下之根本要㑹後四疇取之於外治天下之枝葉緒
餘箕子於皇極而言五福于庶徴而言五事此其可見
之端也敬農協建乂明念嚮威各以一字該一疇之義
下文不過叙其目而演之要無出此九字之中矣敬者
一心之主宰敬則五事之則見而為肅為乂為哲為謀
為聖不敬則五事之則失而為狂為僣為豫為急為䝉
敬之用非在外也得其恭從明聰睿之則而已八政者
[001-10b]
所以厚民也為之飲食為之貨賄為之祭報為之居室
為之交好所
朝市亦所以厚之也期于胥匡以生而已矣人主不達
乎厚用之意則建官立政漫無可據此官方之所以錯
亂也五紀者以嵗之數協月之數以月之數協日之數
以日月之數協星辰之數以嵗日月星辰之數協厯之
數治厯明時随時占候期于協而已矣建用皇極者天
于兆庶之中獨命皇以治之則皇之一身固斯世之取
[001-11a]
則既為斯世之所取則不可無道以觀示之而所謂道
者又皆斯世之所同然特彼拘於氣禀狃于習尚遂不
知所以自立而皇亦不必屑屑焉求治於
盡其所同然者以立于此而風動之則天下靡然知所
嚮方矣建者立于此而則於彼之謂也乂用三徳者正
直剛柔弛張變化當正直而正直當剛而剛當柔而柔
視物之所冝而無取必於其間此乂用之道也稽疑者
有所疑而不明故稽以明之事之明者無待於稽事之
[001-11b]
疑者聖人亦不能不取决於神汝則有大疑而卿士庶
民羣言並興将誰適從此卜筮之建聖人所以齋戒以
神明其徳者也人之于天其精氣相感㨗若影響况人
生為天地立心一念之善喜見于天而和氣應之一念
之惡謫見于天
之所以為應者以驗之雨暘燠寒風之時則知其為肅
乂哲謀聖之應雨暘燠寒風之恒則知其為狂僣豫急
䝉之應驗之為言如孝子事親日候其顔色以為憂喜
[001-12a]
此人主事天之誠也嚮用五福嚮之而惟恐民之不得
乎壽富康寜攸好徳考終命之福威用六極畏之而惟
恐民之或罹於凶短折疾憂貧惡弱之極世之人主知
棄極取福矣孰能嚮而威之堯舜在上比屋可封民無
凶荒犬札者此嚮威之實也潤下炎上曲直從革稼穡
聖人察五行之性如此醎苦酸辛甘聖人察
化而無所不在如此聖人之治天下不過因其下而為
之下因其上而為之上因其從革曲直為之從革曲直
[001-12b]
因其稼穡而為之稼穡是以天不失時地不失利物不
失性以五事則敬以五紀則恊以皇極則建以三徳則
乂明於稽疑則有吉而無凶驗於庶徴則得雨暘燠寒
風之時嚮於五福則有壽富康寕攸好徳考終命之應
八疇言用而五行不言用直言其為五行者如此而聖
人之用可見矣禹貢一篇不過水曰潤下之一語而箕
子以為彛倫之攸叙者此也人在天地之間有此身即
有貌言視聴思之
[001-13a]
體本從而可以作乂視之體本明而可以作哲聴之體
本聰而可以作謀思之體本睿而可以作聖故五事之
言恭從明聰睿者猶水之言潤下也此所謂有物必有
則形色天性也能敬用此五事則聰明睿知由此而出
篤恭而天下平矣所謂皇極雖兼總八疇而其綱又在
乎五事之一疇也八政唐虞則屬之九官禹則有六府
三事周家則謂之六典即此八政離合不同治内之政
六而司冦最後治外之政二而師居末盖食之居之教
[001-13b]
之如是而後麗於刑則刑之可以無憾邦交之
撫字之恩常洽如是而不順則侵伐不為黷此順施之
序五紀雖五總之實厯數之一紀此亦王者之政不序
於八政之中所以尊天盖人主繼天以子兆民俯察民
情而為之政仰觀天運而為之紀以此與八政相對故
不列於八政之中堯命四子舜在璿璣玉衡以齊七政
虞夏之間羲和之職最重故𦙍征以俶擾天紀誓師周
官歸之保章氏後世益輕太史公以為近乎卜祝之間
[001-14a]
也皇極一疇言錫福何也富壽安逸人主所欲致之于
民而不能得之于天惟其使民作善而期于囘天地之
氣此其錫福之微者
行不知所則效顛倒悖謬以自取戾八君建極以示之
使知所則效而為善以日圗致福之道是乃聚歛衆福
以敷錫於民也庶民得于觀感之間皆于汝之極保守
不敢失墜以應汝而錫汝保極矣凡天下之無有滛朋
比徳者皆皇之化也夫皇之化斯民惟是立之則以示
[001-14b]
之使之順治于不識不知之中而無假于聲色之末此
皇建其極之本㫖然而鼓舞振作長育成就之功亦時
行于其間於以扶掖引誘以發其攸好徳之心干其有
為有猷有守者則愛念之而不忘不協于極而不
咎者亦受之而康而色而不拒所以發其攸好徳之心
民曰予攸好徳則錫之福而知歸于極矣虐煢獨而畏
髙明政之不平而人心之所由以不服皆起于此皇極
之君必無虐煢獨而畏髙明又于其有能者與之以官
[001-15a]
使羞其行展其材猷以昌吾之國又能厚其禄使之好
于而家亦所以發其攸好徳之心盖人而無攸好徳之
心則雖欲錫之福而彼不受徒為汝之咎矣攸好徳者
人之良心動而歸極之機也人主作成一世之人在於
發其攸好徳之心而已攸好徳之福錫而五福皆錫也
曰皇建其有極歛時五
攸好徳明以攸好徳為五福之綱遵道遵路即可以見
蕩蕩平平之體言皇極之化大普于世利用出入莫非
[001-15b]
是道之昭著也皇極之道其所以致民之化如此是皆
天之理天之訓而人主無絲毫智力于其間知所謂蕩
蕩平平正直者則知所謂帝之訓矣凡厥庶民是訓是
行天子之光如日月之照被日近日親而日尊也近天
子之光萬物熈熈之景象也歸極之民盖如此平康之
世以正直治之強梗之世以剛治之和柔之世以柔治
之随世而為輕重易之所以有小過大過也然一代
習尚多從人主性之所近髙明者多于用剛沉潜者多
[001-16a]
於用柔此治體之所以不純故在矯而克之強弗友爕
友稱其物之所感此剛克柔克也髙明沉潜制其性之
所偏亦剛克柔克也威福玉食之柄不移于下則正直
剛柔之權在于上矣古者尊天而重神不敢自信而待
于卜筮以取决而至誠無私之徳常與神明通是以鬼
神應之各極其理之所至而無毫髪之爽故卜筮必可
信而禹以為治天下之一疇擇建立卜筮人而命之卜
筮盖其重也如此卜之體色墨折有雨霽䝉驛克之五
[001-16b]
兆占之變化往来有貞悔
而衍之以觀其從違金縢卜三龜大誥朕卜并吉士喪
禮卜塟卜者三人古者卜筮皆用三人盖吾之所甚嚴
而信之者僅取衷於一人時或不能與神明㑹故詳以
求之龜從筮從盖卜筮兼舉而龜筮協從大事先筮而
後卜晉侯得阪泉之兆趙鞅遇水適火又筮之是也又
有獨用之者卜稽如台夢協朕卜卜河朔黎水予得吉
卜卜筮不相襲是也龜筮共違于人雖於卿士庶民有
[001-17a]
不恤夫既謂之大疑則固有人所不及知而天知之者
蓍龜之理㣲矣雨暘燠寒風者天地慘舒之氣而繫于
箕子以意類明之五者来備各以其叙所謂時也極備
極無所謂恒也雨暘燠寒風之時不同其為休之徴同
也故以五事之修類屬之以為其當如是而已矣求其
所以肅之必為雨乂之必為暘哲之必為燠謀之必為
寒聖之必為風者不可得也雨暘燠寒風之恒不同其
[001-17b]
為咎之徴同也故以五事之不修類屬之以為其當如
是而已矣求其所以狂之必為雨僣之必為暘豫之必
為燠急之必為寒䝉之必為風者亦不可得也漢儒不
原箕子之意規規然務離而
庶徴以天道人事相推較故又借嵗月日星為王與卿
士師尹庻民之喻盖旁衍及之非本疇之正傳嵗以統
月月以綂日嵗與日月運行不息而成生物之功王以
統卿士卿士統師尹王與卿士師尹勤職不懈而致天
[001-18a]
下之治積日成月散月于日而月不見積月成嵗散嵗
于月而嵗不見君臣上下小大繁簡之致見矣嵗月日
時無易者王卿士師尹不失其職此百榖之所以成乂
之所以明俊民之所以章家之所以平康而為治之徴
也日月嵗時既易者王卿士師尹失其職此百榖之所
以
為亂之徴也治與亂存乎其職之失與不失而已矣王
卿士師尹以職言庶民之可言者情也如星有好風好
[001-18b]
雨有所好者庶民之情也庶民不能自致則固卿士師
尹之責耳日月之行而有冬夏月之從星而有風雨上
之舉動繫乎民之休戚者如此也月入箕則多風離畢
則多雨宿軫則雨宿井則風風雨以其氣相感故謂星
之有好風好雨也福極天之所命者而人主制其權故
養之而可以使之壽厚之而可以使之富節其力而可
以使之康寜敎之而可以使之
使之考終命然有養之厚之節之教之不傷之所不能
[001-19a]
及者故必有潜移黙奪于㝠冥之中此所以為位育之
極功而居九疇之終也
昔王荆公曽文定公皆有洪範傳其論精美逺出二
劉二孔之上然予以為先儒之說亦時有不可廢者
因頗折衷之復為此傳若皇極言予攸好徳即五福
之攸好徳而所謂錫福者錫此而已箕子丁寧反覆
之意最為深切古今注家未之及也不敢自謂有得
箕子之心于千載之下然世之君子因文求義必于
[001-19b]
予言有取焉矣
余少讀尚書即疑今文古文之說後見吴文正公叙録
忻然以為有當于心掲曼石稱其綱明目張如禹之治
水信矣自是數訪其書未得也已亥之嵗讀書于鄧尉
山中頗得深究書之文義益信呉公所著為不刋之典
因念聖人之書存者年代久逺多為諸儒所亂其可賴
以别其真偽惟其文辭格制之不同後之人雖悉力摸
[001-20a]
擬終無以得其萬一之似學者由其辭可以達于聖人
而不惑于異說今伏生書與孔壁所傳其辭之不同固
不待于别白而可知昔班固志
古經十六巻古經漢世之偽書别于經不以相混盖當
時儒者之慎重如此而唐之諸臣不能深考猥以晚晉
雜亂之書定為義䟽而漢魏專門之學遂以廢絶夫書
之厄已至矣伏生掇拾于流亡之餘以篤老之年厪厪
垂如綫之緒于其女子之口千萬世之下因是可以稍
[001-20b]
見唐虞三代之遺而可不知所愛惜哉朱子盖有所不
安而未及是正吴公實有以成之而今列于學官者既
有著令薦紳先生莫知廣石渠白虎之異義學者蹈常
習故漫不復有所尋省以數百年雜亂之書表章于一
代大
吴公書乃依髣其意釐為今文如左而存其叙録于前
以俟他日得公書參考焉
考定武成
[001-21a]
惟一月壬辰旁死魄越翼日癸已王朝歩自周于征伐
商王若曰嗚呼羣后惟先王建邦啓土公劉克篤前烈
至于太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成
厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懷其徳惟
九年大統未集予小子其承厥志底商之罪告于皇天
后土所過名山大川曰惟有道曽孫周
于商今商王受無道暴殄天物害虐蒸民為天下逋逃
主萃淵藪予小子既獲仁人敢祇承上帝以遏亂畧華
[001-21b]
夏蠻貊罔不率俾恭天成命肆予東征綏厥士女惟其
士女匪厥𤣥黄昭我周王天休震動用附我大邑周惟
爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞既戊午師逾孟
津癸亥陳于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林
㑹于牧野罔有敵于我師前徒倒戈攻于後以北血流
漂杵一戎衣天下大定乃反商政政由舊釋箕子囚封
比干墓式商容閭散鹿臺之財發鉅橋之粟大賚於四
海而萬姓恱
[001-22a]
武修文歸馬於華山之陽放牛于桃林之野示天下弗
服丁未祀于周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩越三日庚
戌柴望大告武成既生魄庶邦冡君暨百工受命于周
列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟
食䘮祭惇信明義崇徳報功垂拱而天下治
余所考定如此只移得厥四月以下一段文勢既順亦
無闕文矣汪玉卿甞疑甲子失序盖先儒以漢志推
此年置閏在二月故四月有丁未庚戌本無可疑也
[001-22b]
孝經叙録
孝經一篇十八章河間顔芝所蔵芝子貞出之孝經古
孔氏一篇二十二章孔氏壁中所蔵魯三老獻之漢世
傳孝經有長孫氏江氏后氏翼氏四家而古文絶無師
授至劉向校定并除卒以十八章為定魏晉以後王肅
韋昭謝萬徐整之徒注者無慮百家莫有言古文者盖
古文并于十八章而孔氏之别出者廢已久矣隋劉炫
始自離析増衍以合二十二章之數著稽疑一篇當時
[001-23a]
遂以為孔傳復出而儒者固已譁然謂炫自作炫又偽
造連山魯史等百巻則炫之書
孝經與古文尚書俱自孔氏而廢興隠見于漢隋之際
其迹畧同而其可疑一也晉穆帝永和十一年及孝武
太元元年再聚羣臣共論經義荀昶撰進孝經諸說以
鄭氏為宗其後陸澄謂為非𤣥所注唐開元七年詔羣
臣集議史官劉子𤣥遂請行孔廢鄭夫子𤣥以為非鄭
之注可矣因欲以廢經而用劉炫之古文豈不過哉當
[001-23b]
是時儒者盡非子𤣥天子卒自注定從十八章仍八分
御札勒于石碑世謂之石臺孝經宋咸平中詔邢昺杜
鎬等依以為講義而司馬温公指觧猶尊用古文其意
詆今
近忘亰兆之石臺也元吴文正公始斥古文之偽因朱
子刋誤多所更定今予一從石本獨其章名乃梁博士
皇偘之所標非漢時之所傳故悉去之予又著其說曰
大哉孝之道非聖人莫之知也昔孔子甞不對或人之
[001-24a]
問禘矣其言明王之以孝治天下至于刑四海事天地
言大而理約豈非極萬殊一本之義意其所以告曽子
者如此哉雖然其書非孔氏之舊也宋元大儒固卓然
獨見于千載之下以破諸儒之惑矣然其所去者是矣
而所存者又未必純乎孔氏之舊
秦火之後諸儒區區掇拾而文藝之全者尠矣非孔子
復生莫之能復也今世所存如孝經家語大小戴之記
要以為有聖人之㣲言故莫若俱存之而待學者之自
[001-24b]
擇也皇偘見梁書舊刻/作皇甫侃誤也
荀子序録荀子非經也今以無所/附麗姑編入經解後
荀子三十二篇唐大理評事楊倞常移易其篇第而今
篇中亦多有失倫次者余欲重加釐整而惮于紛更第
别其章條或句為之㫁長短皆有意焉而時有蕪謬取
韓子削其不合者附于聖人之籍之意與其他脱文衍
字並為識别讀者可以一覽而知也當戰
紛著書惑亂天下荀卿獨能明仲尼之道與孟子並馳
[001-25a]
顧其為書者之體務富於文辭引物連類蔓衍夸多故
其間不能無疵至其精造則孟子不能過也自揚雄韓
愈皆推尊之以配孟子迨宋儒頗加詆黜今世遂不復
知有荀氏矣悲夫學者之於古人之書能不惑於流俗
而求自得於心者蓋少也
[001-25b]
震川集巻一
[002-1a]
欽定四庫全書