[006-1a] 
欽定四庫全書
魯齋遺書卷六 元 許衡 撰
讀易私言
初初位之下事之始也以陽居之才可以有為矣或恐
其不安於分也以隂居之不患其過越矣或恐其
弱
昏滯未足以趨時也四之應否亦類此義無應則或困/於弱有應則
或傷於躁坎無應而㐫/頥有應而㐫之類是也大抵柔弱則難濟剛健則易行
故諸卦柔弱而致㐫者其數居多豫剥坎恒困井/旅小過未濟剛健
[006-1b]
而致㐫者唯頥大壯夬而已若總言之居初者易貞居
上者難貞易貞者由其所適之道多難貞者以其所處
之位極故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救
者始終之際其難易之不同盖如此一本作其難易/之勢固如此
艮六居初者凡八隂柔處下而其性好止故在謙則合
時義而得吉在咸則感未深而不足進也以是才居遯
則後於人而有厲然位卑力弱反不若不往之為愈也
蹇之時險在前也止而不往自有知幾之譽勉於進則
[006-2a]
䧟於險也艮以止於初為義故但戒以利永貞漸之才
宜若此也雖小子有言於義何咎旅雖有應而不足援
也斯其所以𤨏𤨏乎小過宜在下而反在上斯其有飛
鳥之㐫乎柔止之才大率不宜動而有應動而有應則
應反為之累矣謙最吉小/過最㐫
坤六居初者凡八坤柔順處下其初甚㣲而其積甚著
故其處此與否之初也皆能獲吉豫有應在上是動於
欲而不安於分也㐫亦宜乎一本無/上二叚
[006-2b]
二二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累況不
得其正乎一本乎上/有者字二雖不正而猶有得中之美況正
而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其勢有不
同此二之所以多譽四之所以多懼也二中位隂陽處
之皆為得中中者不偏不倚無過不及之謂其才如此
故於時義為易合時義既合則吉可斷矣一本吉上/有其字究
而言之凡為陽者本吉也陽雖本吉不得其正則有害
乎其吉矣雖得正矣不及其中亦未可保其吉也必也
[006-3a]
當位居中能趍時義然後其吉乃定凡為隂者本㐫也
隂雖本㐫不失其正則有緩乎其㐫矣雖失正矣苟居
中猶可以免其㐫也必也不正不中悖於時義然後其
㐫乃定故陽得位得中者其吉多焉隂失位失中者其
㐫多焉要其終也合於時義則無不吉悖於時義則無
不㐫也大矣哉時之義乎一本自究而言之以下/文少不同今重録如此
凡陽本吉凡隂本㐫陽雖本吉不得其正則害乎吉矣
得正矣不及其中亦未保其吉也必也當位居中能趍
[006-3b]
時義然後其吉乃定隂雖本㐫不失其正則緩其㐫矣
失其正或能居中猶可免其㐫也必也不正不中悖於
時義然後其㐫乃定故得位得中之陽其吉多焉失位
失中之隂其㐫多焉要其終也合於時義則無不吉悖
於時義則無不㐫大矣哉時之義乎
乾九二九剛健之才也而承乗又剛健是剛健之至也
處隂得中有溥博淵泉時出之義臣才若此其於職任
盖綽綽然有餘裕矣夫剛健則有可久之義得中則有
[006-4a]
適時之義兼二者而行雖無應可也況六五虚中以待
巳者乎此八卦所以皆無悔咎而有應者尤為美也
兌九二兌之九二剛而得中也雖上承於柔邪不足為
累此以得中之義為勝也獨節之為卦自有中義所不
足者正而已今既不正矣其何以免於㐫乎
巽九二兌之中以剛為說巽之中以剛為入皆有不通
用之臣也然兌務於上上一隂/為主巽務於下下一隂/為主其勢
有所不同如井之義貴於上行也而九二無應狥已才
[006-4b]
而下之違時拂義人莫肯與以谷射甕敝取象其亦宜
乎
坎九二下隂一本/作柔柔一本/作險之始也上隂一本/作柔柔一本/作險之
極也而以陽剛之才獨居中焉是已無賴於彼而彼有
待於已也加以至尊一作/君主應之則險道大行不爾一作/然
則幾入於困矣大率有應而道行則以貞幹之義為重
無應而處中則以須守之義為重錯舉而言一本作錯/舉而言之
則卦之才皆備焉
[006-5a]
坤六二否之時不為窮厄所動豫之時不為逸欲所牽
非安於義分者莫能也坤之六二居中履正且又静而
順焉宜其處此而無敗也雖然創物兼人陽之為也柔
順貞静隂之德也以隂之德而遇剥觀則剥傷於柔而
觀失於固矣夫何故時既不同義亦隨異此六爻所以
貴中正而中正之中有隨時之義也
震六二六二隂桑而在動體雖居中履正然下乗陽剛
成卦之主其勢不得安而處也非惟其勢不得安而處
[006-5b]
揆其資性一本作/才質亦不肯安而處也或上應或下依有
失得之辨焉復無應而下仁吉之道也過此則違道而
非正矣頥/隨益之時方外受也上下之來又何患焉無妄
之世方存誠也或應或依祗足為累他卦皆以乗剛之
義為重也屯噬/嗑震大率處剛乗剛動有得失非坤二柔中
之比也一本震六二/在艮六二後
艮六二以剛處上以柔處下尊卑之勢順也艮之大體
既備此象矣而六二又乗剛履柔居中得正宜其處諸
[006-6a]
卦而無過也雖然柔止之中動居禮制若當大有為之
時則有不可必者故在蹇未能濟處艮莫能止究其用
心忠義正直終不可以事之成否為累也一本不可必/作不可畢究
其用心作究其處心/為累也作為疵也
離六二初與三剛而得正皆有為之才也然其明照各
滯一偏唯六二中正見義理之當然一本無/理字而其才幹
有不逮其明善者甚矣才智之難齊也得有應於上一/本
無有/字則明有所附矣然非剛之善用明實明之能自用
[006-6b]
也大抵以剛用明不若以明用剛之為順故八卦用五
附三其勢略等而離之六五有應於下者為最美也
三卦爻六位唯三為難處盖上下之交内外之際非平
易安和之所也故在乾則失於剛暴在坤則失於柔邪
震動而無恒巽躁而或屈離與艮明止係於一偏坎與
兌險説至於過極皆㐫之道也然乾之健雖不中也猶
可勝任坤之順雖不正也猶能下人二者之㐫比他爻
為少緩若夫坎之與兌以陰處陽以柔乗剛不正不中
[006-7a]
悖忤時義其為㐫也切矣是以乾坤為輕坎兌為重總
而論之亦曰多㐫而已矣
乾九三過剛不中難與義適然以其有才也故諄諄焉
戒命之曰夕惕曰敬慎曰艱貞庶或有可免者不然則
用所偏而違乎義矣㐫其可逃乎
四四之位近君多懼之地也一本作近君之位/先王親致如此以柔居
之則有順從之美以剛居之則有僣逼之嫌然又須問
居五者陰邪陽邪以陰承陽則得於君而勢順以陽承
[006-7b]
陰則得於君而勢逆勢順則無不可也勢逆則尤忌上
行上行則㐫咎必至離之諸四皆是也震則四為成卦
之主才幹之臣也且能動而知戒是四有補過之道一/本
過作/闕以陽成陽以陰成陰皆不得於君也然陽以不正
而有才陰以得正而無才故其勢不同有才而不正則
貴於寡欲故乾之諸四例得免咎而隨之四夬之四有
㐫悔之辭焉無才而得正則貴乎有應故艮之諸四皆
以有應為優無應為劣獨坤之諸四能以柔順處之雖
[006-8a]
無應援亦皆免於咎此又隨時之義也
乾九四九而居四勢本不順然以其健而有才焉故不
難於趍義又上卦之初未至過極故多為以剛用柔之
義以剛而用柔是有才而能戒懼也有才而能戒懼雖
不正猶吉也
兌九四處下而説則有樂天之美處上而説則有慕爵
之嫌初九雖無應猶可也一本作故初九/無應猶可得吉九四雖有應
尚多戒辭也然以剛説之才易得勝任故有應者無不
[006-8b]
吉而無應者亦有免之之道云一本勝任下作故有應/無應皆有得吉之道
離九四陽處近君而能保其吉者以其有才而敬慎故
也火性上炎動成躁急非惟不順君之所用且反為君
之所忌也恣横專逼鮮有不及禍唯噬嗑之去間睽離
之相保與羈旅而親寡之時取君義為甚輕故其所失
亦比他爻為甚緩一本無故/字甚作頗究而言之固非本善之才
也
震九四離之成卦在乎中故以中為美震之成卦在乎
[006-9a]
下故以下為貴若是則震之九四乃才幹之臣也君之
動由之師之動亦由之其功且大矣其位已逼矣然而
卒保其無禍者何哉盖震而近君有戒慎恐懼之義以
陽處陰有體剛用柔之義持是術以往其多功而寡過
也宜乎雖然功大位逼而不正不可以乆居其所也乆
居其所則勲徳反下此恒之所以戒於田無禽歟一本/作然
而卒保無禍者以其戒慎恐懼之義也陽處陰位為體/剛用柔持是以往其多功而寡過宜哉雖然功大位逼
而不正不可乆居其所也乆則勲/德反下此恒之象有田無禽歟
[006-9b]
巽六四陰柔之質自多懼也順入之才能承君也以是
而處每堪其任故八卦皆無㐫悔之辭一本作陽上陰/下與坎不殊順
而入之相得尤固此/所以亦無㐫悔之辭
坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略與巽同然
又有濟險之才焉以此處多懼之地則宜矣故八卦亦
無㐫悔吝之辭一本作以陰承陽其勢已順而其才質/且能周旋曲折不違於正道宜處多懼
而無/咎也
艮六四以柔止之才承柔止之君雖已身得正一本已/身得作
[006-10a]
曰/居而於君事則有不能自濟者必藉陽剛之才一本/作應而
後可以成功故離九應之則終得婚媾震九應之則顛
頤獲吉至於止乾之健納兌之說皆可成功而有喜不
爾一作/然處剥見㐫處蒙蠱見吝矣艮以能止為義能止
其身則無咎也
坤六四坤之/六四不問有應與否一本六四下有/貞順之德五字皆無㐫咎
盖為臣之道大體主順不順則無以事君也一本㐫咎/下作盖臣
之道子之道妻之道主/於貞順貞順則無過矣
[006-10b]
五上卦之中乃人君之位也一本作人/君位也諸爻之德莫精
於此一本作莫有/粹於此者故在乾則剛健而斷在坤則重厚而
順未或有先之者至於坎離之孚誠離麗之文明一本/無二
之/字巽順於理艮篤於實皆能首出乎庶物不問何時克
濟大事專謂五多功者此也一本此也/作以此獨震忌/强輔兌比
小人於君道為未善觀其戒之之辭則可知矣一本則/作觀其
辭則戒之/之意可見
乾九五剛健中正得處君位不問何時皆無悔咎唯履
[006-11a]
之剛決同人之私昵不合君道故有厲有號咷一本乾/九五是
以剛健中正之才而處人君之/位也云云故有厲與號咷也
兌九五下履不正之强輔上比柔邪之小人非君道之
善也然以其中正也一本作勢非善/也以其中正故下有忌而可
勝上有説而决大哉中正之為德乎一本無/德字
離六五強輔強師而六以一無/六字文明柔中之才而麗之
一無之/才二字悔可亡也事可濟也然更得九二應之為貴濟/也
下一本作更得剛/陽下應則尤善故大有睽鼎未濟皆吉而他卦止以
[006-11b]
得位得中而免也一本無他卦二字有/有應於下者五字
震六五九四陽剛不正之臣一無九及/之臣三字為動之主而六
五以柔中乗之一無/六字其勢可嫌也一無/也字得九二剛中應
之其勢頗張故恒大壯解歸妹比他卦為優而豐之二
五以明動相資故其辭亦異焉一本作故亦勝於震/豫小過之無應也
巽九五以巽順處中正又君臣相得而剛柔相濟相得
則内無難相濟則有成功不待於應自可無咎應則尤
為美也一作以巽順之道處中正之位君與臣相得也/剛與柔相濟也相得則無内處之難相濟則有
[006-12a]
成功之理不待於/應而自能無咎也
坎九五以陽剛之才處極尊之位中而且正一無之才/之位四字
可以有為也然適在險中未能遽出能一/作得故諸卦皆有
須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也有
才位而無其時一無/其字不緩待之則有咎矣一本作唯待/為可待而至
於可則/無咎矣
艮六五君輔皆柔且無相得之義本不可有為也一無/且字
也/字以六有静止得中之才上依而下任也一作得以静/止柔中上依
[006-12b]
下/藉故僅能成功一無故字/能作及然非可大有為也一無然字/可作能
更或無應一本更/作二則獨依剛傅於君道為愈下矣一作/是不
得於臣又不得於/君於君道何取焉
坤六五坤六居五雖不當位然柔順重厚合於時中有
君人之度焉得九二剛中應之則事乃可濟故師泰臨
升或吉或無咎而他卦則戒之之辭為尤重盖陰柔之
才不克大事且鮮能永貞故也一作以六居五中而不/正得九二剛中濟之事
乃可立故師泰臨升或無咎而他爻率皆戒/辭盖隂柔之才不克自立又鮮能永貞故也
[006-13a]
上上事之終時之極其才之剛柔内之應否雖或取義
然終莫及上與終之重是故難之將出者則指其可由
之方否解困/渙未濟事之既成者則示以可保之道蠱無妄頥家/人革既濟
才適時甚足貴也隨離/臨艮時過適則難與行也乾坤小畜/泰大過恒
益巽兌節中/孚小過既濟義之善或不必勸則直云其吉可也大有/剥大
畜遯/睽鼎勢之惡或不可解則但言其㐫也屯訟比噬嗑復/坎明夷夬萃歸
妹豐旅巽/小過既濟有始不得志而終無悔吝者同人/姤有始厭其
欲而終有禍敗者萃/旅因其偏而用者才尚可也蒙晉/升反
[006-13b]
其常而動者事已窮也師謙/質雖不美而冀其或改焉
則猶告之豫大壯/益震節位雖處極而見其可行焉則亦諭之
需/蹇艮有成終之義故八卦皆善蒙蠱賁剥大/畜頥損艮
履係於所履觀係於所生吉㐫不敢主言也大抵積㣲
而盛過盛而衰有不可變者有不能不變者六爻教戒
之辭唯此為最少大傳謂其上易知豈非事之已成乎
一作盖其事/勢已成也
陰陽消長
[006-14a]
凡陰陽消長皆始於下故得下則長失下則消自始少
而至長極凡八消則始消而至消盡凡八長盖消之中
復有長焉長之中復有消焉長中之消其消也漸㣲消
中之長其長也亦漸㣲故一復/長而至三益/三復消而
為二震/二長而至四無/妄四復消而為二明/夷二長而至四
家/人四復消而為三豐/三長而至五同/人五復消而為二臨/
二長而至四中/孚四復消而為三歸/妹三長而至五履/五復
消而為三泰/三長而至五小/畜五復消而為四大/壯四長而
[006-14b]
不消遂至於極也雖然此姑論六畫者然也積而至於
九至於十二以至於無窮則所謂純陽純陰者正猶一
尺之箠日取其半萬世不竭其細㣲之極非特不可取
而得亦不可視而見也是知天下古今未有無陽之陰
亦未有無陰之陽此一物各具一太極一身還有一乾
坤也孟子謂萬物皆備於我者是也第未得一無之數
㳂而下之以見吾生亦未得吾生之數泝而上之以見
其元安得如康節邵先生者從而問之至元三年十二
[006-15a]
月二十有一日謹記時寓燕京崇天觀中
長
一三 二四 二四 三五
二四 三五 三五 四極
消
三二 四二 四三 五二
四三 五三 五四 二盡
揲蓍説
[006-15b]
盧君校正揲蓍之説一本作校定/耶律公蓍説曲折艱深辭意隱晦
及探其所以去取之由則有甚可疑者如舊説一爻變
究以四齊之而不合乾坤六子之率及為自説乃以八
齊之一法而兩其數其為不同已甚可怪況四齊八齊
之後尤不能一無/能字見静變往來之實雖能苟合其率而
不知實不相似也且初揲必令多少之數均是分二之
後不掛一而掛二也既違大傳又悖先儒其不敢以為
然也審矣為演八卦静變往來之數云一無/云字
[006-16a]
為乾而静者八千一本自註云諸卦大抵静者最多而/一爻變者次之二爻變者又次之三
爻變者/為最少
一爻變而之巽之離之兌者皆四千八百
二爻變而之艮之震之坎者皆二千八百八十
三爻變而之坤者一千七百二十八
計三萬二千七百六十八正合十五畫卦之數/立方除之得三十九
數成卦則六十四備矣六子皆倣此一/本無正合至倣此止云坤與六子同
為坤而静者二萬一千九百五十二
[006-16b]
一爻變而之震之坎之艮者三千一百三十有六
二爻變而之兌之巽之離者四百四十八
三爻俱變而之乾者六十四爻以老動而陰性本/静故在坤而變者為
極/少
計三萬二千七百六十八一本/無此
為震為坎為艮而静者皆一萬五千六百八十
一爻變而之坤者皆七千四百有八而震之兑離
坎之兑巽艮之離巽者皆三千二百四十
[006-17a]
二爻變而之乾者皆三百三十而震之坎艮之震
艮艮之坎艮者皆一千三百四十四
三爻皆變而為巽為離為兌者皆一百九十有二
右三變亦皆三萬二千七百六十八一本無/此數
為巽為離為兌而静者皆一萬一千二百
一爻變而為乾者皆一千六百而巽之艮坎離之
艮震兌之坎震者皆六千七百二十
二爻變而為坤者皆四千二十二而巽之離兌離
[006-17b]
之巽兌兌之離巽者皆九百六十
三爻皆變而為震為艮為坎者皆五百七十有六
右三卦亦皆三萬二千七百六十八一本無此/數却有八
卦静變之數計一十六萬一/千一百四十四凡二十八字
諸卦之數大率静者最多而一爻二爻變者次之一本/作一
爻變者次之二/爻變者又次之三爻俱變為最少蔡氏曰一竒一偶對
待者陰陽之體陽三陰一一饒一乏者陰陽之用故四
時春夏秋生物而冬不生物天地東西南可見人之瞻
[006-18a]
視亦前與左右可見而背不可見也不然則以四十九
蓍虗一分二掛一揲四則為竒者二為偶者二而老陽
得八老陰得八少陽得二十四少陰得二十四不亦善
乎聖人之智豈不及此而其取此不取彼者誠以陰陽
之體數常均用數則陽三而陰一也觀此則盧君之得
失可見戊申八月庚辰識於家塾用驗他日學之進否
云
[006-18b]
魯齋遺書卷六
欽定四庫全書
魯齋遺書卷六 元 許衡 撰
讀易私言
初初位之下事之始也以陽居之才可以有為矣或恐
其不安於分也以隂居之不患其過越矣或恐其
弱昏滯未足以趨時也四之應否亦類此義無應則或困/於弱有應則
或傷於躁坎無應而㐫/頥有應而㐫之類是也大抵柔弱則難濟剛健則易行
故諸卦柔弱而致㐫者其數居多豫剥坎恒困井/旅小過未濟剛健
[006-1b]
而致㐫者唯頥大壯夬而已若總言之居初者易貞居
上者難貞易貞者由其所適之道多難貞者以其所處
之位極故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救
者始終之際其難易之不同盖如此一本作其難易/之勢固如此
艮六居初者凡八隂柔處下而其性好止故在謙則合
時義而得吉在咸則感未深而不足進也以是才居遯
則後於人而有厲然位卑力弱反不若不往之為愈也
蹇之時險在前也止而不往自有知幾之譽勉於進則
[006-2a]
䧟於險也艮以止於初為義故但戒以利永貞漸之才
宜若此也雖小子有言於義何咎旅雖有應而不足援
也斯其所以𤨏𤨏乎小過宜在下而反在上斯其有飛
鳥之㐫乎柔止之才大率不宜動而有應動而有應則
應反為之累矣謙最吉小/過最㐫
坤六居初者凡八坤柔順處下其初甚㣲而其積甚著
故其處此與否之初也皆能獲吉豫有應在上是動於
欲而不安於分也㐫亦宜乎一本無/上二叚
[006-2b]
二二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累況不
得其正乎一本乎上/有者字二雖不正而猶有得中之美況正
而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其勢有不
同此二之所以多譽四之所以多懼也二中位隂陽處
之皆為得中中者不偏不倚無過不及之謂其才如此
故於時義為易合時義既合則吉可斷矣一本吉上/有其字究
而言之凡為陽者本吉也陽雖本吉不得其正則有害
乎其吉矣雖得正矣不及其中亦未可保其吉也必也
[006-3a]
當位居中能趍時義然後其吉乃定凡為隂者本㐫也
隂雖本㐫不失其正則有緩乎其㐫矣雖失正矣苟居
中猶可以免其㐫也必也不正不中悖於時義然後其
㐫乃定故陽得位得中者其吉多焉隂失位失中者其
㐫多焉要其終也合於時義則無不吉悖於時義則無
不㐫也大矣哉時之義乎一本自究而言之以下/文少不同今重録如此
凡陽本吉凡隂本㐫陽雖本吉不得其正則害乎吉矣
得正矣不及其中亦未保其吉也必也當位居中能趍
[006-3b]
時義然後其吉乃定隂雖本㐫不失其正則緩其㐫矣
失其正或能居中猶可免其㐫也必也不正不中悖於
時義然後其㐫乃定故得位得中之陽其吉多焉失位
失中之隂其㐫多焉要其終也合於時義則無不吉悖
於時義則無不㐫大矣哉時之義乎
乾九二九剛健之才也而承乗又剛健是剛健之至也
處隂得中有溥博淵泉時出之義臣才若此其於職任
盖綽綽然有餘裕矣夫剛健則有可久之義得中則有
[006-4a]
適時之義兼二者而行雖無應可也況六五虚中以待
巳者乎此八卦所以皆無悔咎而有應者尤為美也
兌九二兌之九二剛而得中也雖上承於柔邪不足為
累此以得中之義為勝也獨節之為卦自有中義所不
足者正而已今既不正矣其何以免於㐫乎
巽九二兌之中以剛為說巽之中以剛為入皆有不通
用之臣也然兌務於上上一隂/為主巽務於下下一隂/為主其勢
有所不同如井之義貴於上行也而九二無應狥已才
[006-4b]
而下之違時拂義人莫肯與以谷射甕敝取象其亦宜
乎
坎九二下隂一本/作柔柔一本/作險之始也上隂一本/作柔柔一本/作險之
極也而以陽剛之才獨居中焉是已無賴於彼而彼有
待於已也加以至尊一作/君主應之則險道大行不爾一作/然
則幾入於困矣大率有應而道行則以貞幹之義為重
無應而處中則以須守之義為重錯舉而言一本作錯/舉而言之
則卦之才皆備焉
[006-5a]
坤六二否之時不為窮厄所動豫之時不為逸欲所牽
非安於義分者莫能也坤之六二居中履正且又静而
順焉宜其處此而無敗也雖然創物兼人陽之為也柔
順貞静隂之德也以隂之德而遇剥觀則剥傷於柔而
觀失於固矣夫何故時既不同義亦隨異此六爻所以
貴中正而中正之中有隨時之義也
震六二六二隂桑而在動體雖居中履正然下乗陽剛
成卦之主其勢不得安而處也非惟其勢不得安而處
[006-5b]
揆其資性一本作/才質亦不肯安而處也或上應或下依有
失得之辨焉復無應而下仁吉之道也過此則違道而
非正矣頥/隨益之時方外受也上下之來又何患焉無妄
之世方存誠也或應或依祗足為累他卦皆以乗剛之
義為重也屯噬/嗑震大率處剛乗剛動有得失非坤二柔中
之比也一本震六二/在艮六二後
艮六二以剛處上以柔處下尊卑之勢順也艮之大體
既備此象矣而六二又乗剛履柔居中得正宜其處諸
[006-6a]
卦而無過也雖然柔止之中動居禮制若當大有為之
時則有不可必者故在蹇未能濟處艮莫能止究其用
心忠義正直終不可以事之成否為累也一本不可必/作不可畢究
其用心作究其處心/為累也作為疵也
離六二初與三剛而得正皆有為之才也然其明照各
滯一偏唯六二中正見義理之當然一本無/理字而其才幹
有不逮其明善者甚矣才智之難齊也得有應於上一/本
無有/字則明有所附矣然非剛之善用明實明之能自用
[006-6b]
也大抵以剛用明不若以明用剛之為順故八卦用五
附三其勢略等而離之六五有應於下者為最美也
三卦爻六位唯三為難處盖上下之交内外之際非平
易安和之所也故在乾則失於剛暴在坤則失於柔邪
震動而無恒巽躁而或屈離與艮明止係於一偏坎與
兌險説至於過極皆㐫之道也然乾之健雖不中也猶
可勝任坤之順雖不正也猶能下人二者之㐫比他爻
為少緩若夫坎之與兌以陰處陽以柔乗剛不正不中
[006-7a]
悖忤時義其為㐫也切矣是以乾坤為輕坎兌為重總
而論之亦曰多㐫而已矣
乾九三過剛不中難與義適然以其有才也故諄諄焉
戒命之曰夕惕曰敬慎曰艱貞庶或有可免者不然則
用所偏而違乎義矣㐫其可逃乎
四四之位近君多懼之地也一本作近君之位/先王親致如此以柔居
之則有順從之美以剛居之則有僣逼之嫌然又須問
居五者陰邪陽邪以陰承陽則得於君而勢順以陽承
[006-7b]
陰則得於君而勢逆勢順則無不可也勢逆則尤忌上
行上行則㐫咎必至離之諸四皆是也震則四為成卦
之主才幹之臣也且能動而知戒是四有補過之道一/本
過作/闕以陽成陽以陰成陰皆不得於君也然陽以不正
而有才陰以得正而無才故其勢不同有才而不正則
貴於寡欲故乾之諸四例得免咎而隨之四夬之四有
㐫悔之辭焉無才而得正則貴乎有應故艮之諸四皆
以有應為優無應為劣獨坤之諸四能以柔順處之雖
[006-8a]
無應援亦皆免於咎此又隨時之義也
乾九四九而居四勢本不順然以其健而有才焉故不
難於趍義又上卦之初未至過極故多為以剛用柔之
義以剛而用柔是有才而能戒懼也有才而能戒懼雖
不正猶吉也
兌九四處下而説則有樂天之美處上而説則有慕爵
之嫌初九雖無應猶可也一本作故初九/無應猶可得吉九四雖有應
尚多戒辭也然以剛説之才易得勝任故有應者無不
[006-8b]
吉而無應者亦有免之之道云一本勝任下作故有應/無應皆有得吉之道
離九四陽處近君而能保其吉者以其有才而敬慎故
也火性上炎動成躁急非惟不順君之所用且反為君
之所忌也恣横專逼鮮有不及禍唯噬嗑之去間睽離
之相保與羈旅而親寡之時取君義為甚輕故其所失
亦比他爻為甚緩一本無故/字甚作頗究而言之固非本善之才
也
震九四離之成卦在乎中故以中為美震之成卦在乎
[006-9a]
下故以下為貴若是則震之九四乃才幹之臣也君之
動由之師之動亦由之其功且大矣其位已逼矣然而
卒保其無禍者何哉盖震而近君有戒慎恐懼之義以
陽處陰有體剛用柔之義持是術以往其多功而寡過
也宜乎雖然功大位逼而不正不可以乆居其所也乆
居其所則勲徳反下此恒之所以戒於田無禽歟一本/作然
而卒保無禍者以其戒慎恐懼之義也陽處陰位為體/剛用柔持是以往其多功而寡過宜哉雖然功大位逼
而不正不可乆居其所也乆則勲/德反下此恒之象有田無禽歟
[006-9b]
巽六四陰柔之質自多懼也順入之才能承君也以是
而處每堪其任故八卦皆無㐫悔之辭一本作陽上陰/下與坎不殊順
而入之相得尤固此/所以亦無㐫悔之辭
坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略與巽同然
又有濟險之才焉以此處多懼之地則宜矣故八卦亦
無㐫悔吝之辭一本作以陰承陽其勢已順而其才質/且能周旋曲折不違於正道宜處多懼
而無/咎也
艮六四以柔止之才承柔止之君雖已身得正一本已/身得作
[006-10a]
曰/居而於君事則有不能自濟者必藉陽剛之才一本/作應而
後可以成功故離九應之則終得婚媾震九應之則顛
頤獲吉至於止乾之健納兌之說皆可成功而有喜不
爾一作/然處剥見㐫處蒙蠱見吝矣艮以能止為義能止
其身則無咎也
坤六四坤之/六四不問有應與否一本六四下有/貞順之德五字皆無㐫咎
盖為臣之道大體主順不順則無以事君也一本㐫咎/下作盖臣
之道子之道妻之道主/於貞順貞順則無過矣
[006-10b]
五上卦之中乃人君之位也一本作人/君位也諸爻之德莫精
於此一本作莫有/粹於此者故在乾則剛健而斷在坤則重厚而
順未或有先之者至於坎離之孚誠離麗之文明一本/無二
之/字巽順於理艮篤於實皆能首出乎庶物不問何時克
濟大事專謂五多功者此也一本此也/作以此獨震忌/强輔兌比
小人於君道為未善觀其戒之之辭則可知矣一本則/作觀其
辭則戒之/之意可見
乾九五剛健中正得處君位不問何時皆無悔咎唯履
[006-11a]
之剛決同人之私昵不合君道故有厲有號咷一本乾/九五是
以剛健中正之才而處人君之/位也云云故有厲與號咷也
兌九五下履不正之强輔上比柔邪之小人非君道之
善也然以其中正也一本作勢非善/也以其中正故下有忌而可
勝上有説而决大哉中正之為德乎一本無/德字
離六五強輔強師而六以一無/六字文明柔中之才而麗之
一無之/才二字悔可亡也事可濟也然更得九二應之為貴濟/也
下一本作更得剛/陽下應則尤善故大有睽鼎未濟皆吉而他卦止以
[006-11b]
得位得中而免也一本無他卦二字有/有應於下者五字
震六五九四陽剛不正之臣一無九及/之臣三字為動之主而六
五以柔中乗之一無/六字其勢可嫌也一無/也字得九二剛中應
之其勢頗張故恒大壯解歸妹比他卦為優而豐之二
五以明動相資故其辭亦異焉一本作故亦勝於震/豫小過之無應也
巽九五以巽順處中正又君臣相得而剛柔相濟相得
則内無難相濟則有成功不待於應自可無咎應則尤
為美也一作以巽順之道處中正之位君與臣相得也/剛與柔相濟也相得則無内處之難相濟則有
[006-12a]
成功之理不待於/應而自能無咎也
坎九五以陽剛之才處極尊之位中而且正一無之才/之位四字
可以有為也然適在險中未能遽出能一/作得故諸卦皆有
須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也有
才位而無其時一無/其字不緩待之則有咎矣一本作唯待/為可待而至
於可則/無咎矣
艮六五君輔皆柔且無相得之義本不可有為也一無/且字
也/字以六有静止得中之才上依而下任也一作得以静/止柔中上依
[006-12b]
下/藉故僅能成功一無故字/能作及然非可大有為也一無然字/可作能
更或無應一本更/作二則獨依剛傅於君道為愈下矣一作/是不
得於臣又不得於/君於君道何取焉
坤六五坤六居五雖不當位然柔順重厚合於時中有
君人之度焉得九二剛中應之則事乃可濟故師泰臨
升或吉或無咎而他卦則戒之之辭為尤重盖陰柔之
才不克大事且鮮能永貞故也一作以六居五中而不/正得九二剛中濟之事
乃可立故師泰臨升或無咎而他爻率皆戒/辭盖隂柔之才不克自立又鮮能永貞故也
[006-13a]
上上事之終時之極其才之剛柔内之應否雖或取義
然終莫及上與終之重是故難之將出者則指其可由
之方否解困/渙未濟事之既成者則示以可保之道蠱無妄頥家/人革既濟
才適時甚足貴也隨離/臨艮時過適則難與行也乾坤小畜/泰大過恒
益巽兌節中/孚小過既濟義之善或不必勸則直云其吉可也大有/剥大
畜遯/睽鼎勢之惡或不可解則但言其㐫也屯訟比噬嗑復/坎明夷夬萃歸
妹豐旅巽/小過既濟有始不得志而終無悔吝者同人/姤有始厭其
欲而終有禍敗者萃/旅因其偏而用者才尚可也蒙晉/升反
[006-13b]
其常而動者事已窮也師謙/質雖不美而冀其或改焉
則猶告之豫大壯/益震節位雖處極而見其可行焉則亦諭之
需/蹇艮有成終之義故八卦皆善蒙蠱賁剥大/畜頥損艮
履係於所履觀係於所生吉㐫不敢主言也大抵積㣲
而盛過盛而衰有不可變者有不能不變者六爻教戒
之辭唯此為最少大傳謂其上易知豈非事之已成乎
一作盖其事/勢已成也
陰陽消長
[006-14a]
凡陰陽消長皆始於下故得下則長失下則消自始少
而至長極凡八消則始消而至消盡凡八長盖消之中
復有長焉長之中復有消焉長中之消其消也漸㣲消
中之長其長也亦漸㣲故一復/長而至三益/三復消而
為二震/二長而至四無/妄四復消而為二明/夷二長而至四
家/人四復消而為三豐/三長而至五同/人五復消而為二臨/
二長而至四中/孚四復消而為三歸/妹三長而至五履/五復
消而為三泰/三長而至五小/畜五復消而為四大/壯四長而
[006-14b]
不消遂至於極也雖然此姑論六畫者然也積而至於
九至於十二以至於無窮則所謂純陽純陰者正猶一
尺之箠日取其半萬世不竭其細㣲之極非特不可取
而得亦不可視而見也是知天下古今未有無陽之陰
亦未有無陰之陽此一物各具一太極一身還有一乾
坤也孟子謂萬物皆備於我者是也第未得一無之數
㳂而下之以見吾生亦未得吾生之數泝而上之以見
其元安得如康節邵先生者從而問之至元三年十二
[006-15a]
月二十有一日謹記時寓燕京崇天觀中
長
一三 二四 二四 三五
二四 三五 三五 四極
消
三二 四二 四三 五二
四三 五三 五四 二盡
揲蓍説
[006-15b]
盧君校正揲蓍之説一本作校定/耶律公蓍説曲折艱深辭意隱晦
及探其所以去取之由則有甚可疑者如舊説一爻變
究以四齊之而不合乾坤六子之率及為自説乃以八
齊之一法而兩其數其為不同已甚可怪況四齊八齊
之後尤不能一無/能字見静變往來之實雖能苟合其率而
不知實不相似也且初揲必令多少之數均是分二之
後不掛一而掛二也既違大傳又悖先儒其不敢以為
然也審矣為演八卦静變往來之數云一無/云字
[006-16a]
為乾而静者八千一本自註云諸卦大抵静者最多而/一爻變者次之二爻變者又次之三
爻變者/為最少
一爻變而之巽之離之兌者皆四千八百
二爻變而之艮之震之坎者皆二千八百八十
三爻變而之坤者一千七百二十八
計三萬二千七百六十八正合十五畫卦之數/立方除之得三十九
數成卦則六十四備矣六子皆倣此一/本無正合至倣此止云坤與六子同
為坤而静者二萬一千九百五十二
[006-16b]
一爻變而之震之坎之艮者三千一百三十有六
二爻變而之兌之巽之離者四百四十八
三爻俱變而之乾者六十四爻以老動而陰性本/静故在坤而變者為
極/少
計三萬二千七百六十八一本/無此
為震為坎為艮而静者皆一萬五千六百八十
一爻變而之坤者皆七千四百有八而震之兑離
坎之兑巽艮之離巽者皆三千二百四十
[006-17a]
二爻變而之乾者皆三百三十而震之坎艮之震
艮艮之坎艮者皆一千三百四十四
三爻皆變而為巽為離為兌者皆一百九十有二
右三變亦皆三萬二千七百六十八一本無/此數
為巽為離為兌而静者皆一萬一千二百
一爻變而為乾者皆一千六百而巽之艮坎離之
艮震兌之坎震者皆六千七百二十
二爻變而為坤者皆四千二十二而巽之離兌離
[006-17b]
之巽兌兌之離巽者皆九百六十
三爻皆變而為震為艮為坎者皆五百七十有六
右三卦亦皆三萬二千七百六十八一本無此/數却有八
卦静變之數計一十六萬一/千一百四十四凡二十八字
諸卦之數大率静者最多而一爻二爻變者次之一本/作一
爻變者次之二/爻變者又次之三爻俱變為最少蔡氏曰一竒一偶對
待者陰陽之體陽三陰一一饒一乏者陰陽之用故四
時春夏秋生物而冬不生物天地東西南可見人之瞻
[006-18a]
視亦前與左右可見而背不可見也不然則以四十九
蓍虗一分二掛一揲四則為竒者二為偶者二而老陽
得八老陰得八少陽得二十四少陰得二十四不亦善
乎聖人之智豈不及此而其取此不取彼者誠以陰陽
之體數常均用數則陽三而陰一也觀此則盧君之得
失可見戊申八月庚辰識於家塾用驗他日學之進否
云
[006-18b]
魯齋遺書卷六