雜著
跪坐拜説
古人之坐者兩膝著地因反其蹠而坐於其上正如今
之胡跪者其為肅拜則又拱兩手而下之至地也其為
頓首則又以頭頓于手上也其為稽首則又郤其手而
以頭著地亦如今之禮拜者皆因跪而益致其恭也故
[068-1b]
儀禮曰坐取爵曰坐奠爵禮記曰坐而遷之曰一坐再
至曰武坐致右軒左老子曰坐進此道之類凡言坐者
皆謂跪也若漢文帝與賈生語不覺膝之前於席管寕
坐不箕股榻當膝處皆穿皆其明驗老子云雖有拱璧/以先駟馬不如坐
進此道葢坐即跪也進猶獻也言以重寳厚禮與人不/如跪而告之以此道也今説者乃以為坐禪之意誤矣
然記又云授立不跪授
則跪與坐又似有小異處疑跪有危義故兩膝著地伸
腰及股而勢危者為跪兩膝著地以凥著蹠而稍安者
[068-2a]
為坐也又詩云不遑啓居而其傳以啓為跪爾雅以妥
為安而跪以為安定之坐夫以啓對居而訓啓為跪則
居之為坐可見以妥為安定之坐則跪之為危坐亦可
知葢兩事相似但一危一安為小不同耳至於拜之為
禮亦無所考但杜子春説太祝九拜處解竒拜云拜時
先屈一膝今之雅拜也夫特以先屈一膝為雅拜則他
拜皆當齊屈兩膝如今之禮拜明矣凡此三事書傳皆
無明文亦不知其自何時而變而今人有不察也頃年
[068-2b]
屬錢子言作白鹿禮殿欲據開元禮不為塑像而臨祭
設位子言不以為然而必以塑像為問予即畧為考禮
見其塑像席地而坐則亦并以告之以為必不得已而
為塑像則當放此以免於蘇子俯伏匍匐之譏子言又
不謂然㑹予亦辭江東之節遂不能强然至今以為恨
也東坡文集私試䇿問云古者坐於席故籩豆之長短/簠簋之高下適與人均今土木之像既已巍然於上
而列器皿於地使鬼神不享則不可/知若其享之則是俯伏匍匐而就地其後乃聞成都府
[068-3a]
學有漢時禮殿諸像皆席地而跪坐文翁猶是當時琢
石所為尤足据信不知蘇公蜀人何以不見而云爾也
及楊方子直入蜀帥幕府因使訪焉則果如所聞者且
為寫放文翁石象為小土偶以來而塑手不精或者猶
意其或為加趺也去年又以屬蜀漕楊王休子羙今乃
并得先聖先師二像木刻精好視其坐後兩蹠隠然見
於帷裳之下然後審其所以坐
乎白鹿塑像之時不得此證以曉子言使東南學者未
[068-3b]
得復見古人之像以革千載之繆為之喟然太息姑記
本末寫寄洞學諸生使書而掲之廟門之左以俟來者
考焉
周禮太祝九
辯䟽云此九拜之中四種是正拜五者逐事主名還依四
種正拜而為之也又云稽首頓首空首此三者正拜也
肅拜婦人之正拜也其餘五者附此四種振動吉拜㓙
拜褒拜附稽首竒拜附空首又云空首一拜其餘皆再
[068-4a]
拜肅拜或再闕/故郤至三肅使者
一曰稽首
注曰拜頭至地也疏曰先以兩手拱至地及頭至
手
中最重臣拜君之拜哀十七年公㑹齊候盟於蒙
孟武伯相齊侯稽首公則拜齊人怒武伯曰非天子
寡君無所稽首襄三年公如晉孟獻子相公稽首
知武子曰天子在君辱稽首寡君懼矣郊特牲曰
[068-4b]
大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也是諸侯于
天子大夫于諸侯皆當稽首
二曰頓首
注曰拜頭叩地也疏曰先以兩手拱至地乃頭至
手而又引頭即舉也頭叩地謂若以首叩物然此
平敵自相拜家臣於大夫及凡自敵者皆當從頓
首之拜也記疏曰頭叩地不停留地也又曰諸侯
相拜則然
[068-5a]
三曰空首
注曰拜頭至手所謂拜手也疏曰先以兩手拱至
地乃頭至手也以其頭不至地故名空首君答臣
下拜也其有敬事亦稽首洛誥曰拜手稽首是也
又曰稽首頓首空首此三者相因而為之空首而
引頭頓地即舉故名頓首而引頭至地稽留多時
故名稽首此三者之正拜也
四曰振動
[068-5b]
注曰戰栗變動之拜書曰王動色變記疏曰謂有
敬懼故為振動疏曰案中候膺云季秋七月甲子
赤雀啣丹入鄷王再拜稽首受案今文太誓得火
烏之瑞使以周公書報於王王動色變雖不見拜
文與文王
五曰吉
六曰㓙注曰吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者言吉
者此殷之㓙拜周以其拜與頓首相近故謂之吉
[068-6a]
拜云㓙拜稽顙而後拜謂三年服者疏曰拜而後
稽顙謂先作頓首後作稽顙稽顙還是頓首但觸
地無容則謂之稽顙記曰拜而後稽顙頽乎其順
也稽顙而後拜頎乎其至也疏曰拜是為親痛深
貌惻隠之至也記又曰晉獻公薨秦穆公使人弔
公子重耳勸其反國重耳稽顙而不拜哭而起穆
公曰稽顙而不拜則未為後也故不成拜哭而起
則愛父也疏曰若為後則當拜謝其㤙今不受其
[068-6b]
勸故不拜謝
禮先稽顙而後拜乃成直稽顙而不拜故云不成
拜也今既聞父死勸其反國之義哀慟而起若欲
攀轅然故云則愛父也
七曰竒
八曰褒注曰杜子春云竒讀為竒偶之竒鄭大夫云竒拜
謂一拜答臣下拜褒拜再拜神與尸杜子春書又
曰竒拜先屈一膝今雅拜是疏云後鄭不從此説
[068-7a]
九曰肅
注曰肅拜但俯下手今時撎是也介者不拜故曰
為事故敢肅使者疏曰肅拜者拜中最輕惟軍中
有此肅拜婦人亦以肅拜為正又曰儀禮賔撎入
門推
有君賜肅拜
壺説
今詳經文不言壺之圍徑而但言其高之度容之量以
[068-7b]
為相求互見之功且經言其所容止於斗有五升而注
乃以二斗釋之則經之所言者圓壺之實數而注之所
言乃借以方體言之而筭法所謂虚加之數也葢壺為
圓形斗五升為竒數皆繁曲而難計故筭家之術必先
借方形虚加整數以定其法後復四分去一以得圓形
之實此鄭氏所以舍斗五升之經文而直以二斗為説
也然其言知借而不知還知加而不知減乃於下文遂
并方體之所虚加以為實數又皆必取全寸不計分釐
[068-8a]
定為圓壺腹徑九寸而
知其失而不知其所以失顧乃依違其間訖無定説是
以讀者不能無疑今以筭法求之凡此定二斗之量者
計其積實當為三百二十四寸而以其高五寸者分之
則每高一寸為廣六十四寸八分此六十四寸者自為
正方又取其八分者割裂而加於正方之外則四面各
得二釐五毫之數乃復合此六十四寸八分者五為一
方壺則其高五寸其廣八寸五釐而外方三尺二寸二
[068-8b]
分中受二斗如注之初説矣然此方形者筭術所借以
為虚加之數爾若欲得圓壺之實數則當就此方形規
而圓之去其四角虚加之數四分之一使六十四寸八
分者但為四十八寸六分三百二十四寸者但為二百
四十三寸則壺腹之高雖不減於五寸其廣雖不減於
所受僅為斗有五升如經之云無不諧㑹矣
深衣制度并圖/
[068-9a]
裁用細白布度用指尺
中指中節為寸
衣二幅不裁其長過脇下屬於裳
用布二幅中屈而下垂之如今之直領衫但不裁破
掖下每幅之下屬裳三幅
裳交解十二幅上屬於衣其長及踝
用布六幅每幅裁為二幅一頭廣一頭狹狹頭當廣
頭之半以狹頭向上而聫其縫以屬屬衣每三幅屬
[068-9b]
衣一幅
用布二幅各中屈之如衣之長屬於衣之左右而縫
合其下以為袂其本之廣如衣之長而漸圓殺之以
至袂口則其徑一尺二寸
方領
兩襟相掩衽在掖下則兩領之會自方
曲裾
[068-10a]
用布一幅如裳之長交解裁之疊兩廣頭並令向上
布邉不動但稍裁其内旁大半之下令漸如魚腹末
如鳥喙内向而緝之相㳫綴於裳上之右旁以掩裳
際右幅在下左幅在上布邉在外裁處在内
衣裳皆緣
裳下及邉表裏各一寸半皆就布緣袂口表裏亦寸
一半布外接出
[068-10b]
大帶
帶用白繒廣四寸夾縫之其長圍要而結於前再繚
之為兩耳及垂其餘為紳下與裳齊以繒縁其紳之
兩旁及下表裏各半寸如縁之色復以五縁絛廣二
分約其相結處長與紳齊
緇冠
糊紙為之武高寸許前後三寸左右四寸上為五梁
辟積左縫廣四寸長八寸跨頂前後著於武外反屈
[068-11a]
其兩端各半寸内向黒漆之武之兩旁半寸之上竅
以受笄用齒骨凡白物
幅巾
用黑繒六尺許刺一邉作巾額當中作㡇兩旁三寸
許各綴一帶廣一寸許長二尺許循㡇中上反屈之
當幅之中斜縫向後去其一角而復反之使巾頂正
圓乃以額㡇當頭前向後圍裹而繫其帶於緇後餘
者垂之
[068-11b]
黑履
白絇繶純綦
[068-15a]
殿屋廈屋説
殿屋五間前皆為堂後為房室中間之前為兩楹間後
為室東間之前為東楹之東又少東為阼階上少北為
東序後為東房西間之前為西楹之西又少西為賔階
上少北為西序後為西房序即墻也設位在東西序/者負墻而立也其
南為序端東序之東西序之西為夾亦謂之廂又説文/云廂廊也廊東西
序也此亦可見但/疑序下脱一外字其前為東西堂其後為東西夾室夾
外之廣為側階房後為北階此其地/之盤也其棟則中三間為
[068-15b]
一棟横指東西至兩序之上而盡遂自此處分為四棟
邪指四隅上接横棟下與霤齊此其上棟之制/所謂四阿也其宇則
横棟前後即為南北兩下横棟盡外即為東西兩下四
棟之旁即各連所向而下四面榱桷覆堂廉出階外者
謂之廡説文云廡堂/下周屋也其屋盡
廈屋則前五間後四間無西房堂中三間之後/只分為兩間東房西室其餘並
如殿屋之制但五間皆為横棟棟之前後皆為兩下之
宇横棟盡外有版下垂謂之搏風搏風之下亦為兩廡
[068-16a]
接連南北以覆側階但其廡亦不出搏風之外耳儀禮/疏云
卿大夫為夏屋其/室兩下而四周之
殿屋四阿連下為廡四面之簷其水皆多故其簷皆
得以霤為名廈屋南北兩下之廡與殿屋同故其簷
亦謂之霤東西兩廡則但為腰簷不連棟下又不出
搏風之外雖或有水亦不能多故但謂之榮謂之翼
而不得以霤名也榮翼乃接簷之名疏/乃直指搏風誤矣
明堂説
[068-16b]
論明堂之制者非一熹竊意當有九室如井田之制東
之中為青陽太廟東之南為青陽右箇東之北為青陽
左箇南之中為明堂太廟南之東即東/之南為明堂左箇南
之西即西/之南為明堂右箇西之中為總章太廟西之南即/南
之/西為總章左箇西之北即北/之西為總章右箇北之中為𤣥
堂太廟北之東即東/之北為𤣥堂右箇北之西即西/之北為𤣥堂
左箇中是為太廟太室凡四方之太廟異方所其左箇
右箇則青陽之右箇乃明堂之左箇明堂之右箇乃總
[068-17a]
章之左箇也總章之右箇乃𤣥堂之左箇𤣥堂之右箇
乃青陽之左箇也但隨其時之方位開門耳太廟太室
則每季十八日天子居焉古人制事多用井田遺意此
恐是也
[068-18a]
儀禮釋宫
宫室之名制不盡見於經其可考者宫必南鄊廟在寢
東皆有堂有門其外有大門
周禮建國之神位右社稷左宗廟宫南鄉而廟居左
則廟在寢東也寢廟之大門一曰外門其北葢直寢
故士䘮禮注以寢門為内門中門凡既入外門其向
廟也皆曲而東行又曲而北案士冠禮賔立于外門
之外主人迎賔入每曲揖至于廟門注曰入外門將
[068-18b]
東曲揖直廟將北曲又揖是也又按聘禮公迎賔于
大門内每門每曲揖及廟門賈氏曰諸侯五廟太祖
之廟居中二昭居東二穆居西每廟之前兩旁有隔
墻墻皆有閤門諸侯受聘于太祖廟太祖廟以西隔
墻有三大門東行至太
也大夫三廟其墻與門亦然故賔問闕/ 大夫迎賔
入亦每門每曲揖乃及廟門其説嘗考大夫士之門
惟外門内門而已諸侯則三天子則五庠序則惟有
[068-19a]
一門鄉飲酒射禮主人迎賔于門外入門即三揖至
階是也
堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣
鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰是制五
架之屋也正中曰棟次曰楣前曰
賈氏曰中脊為棟棟前一架為楣楣前接簷為
今見於經者惟棟與楣而已棟一名阿案士昏禮賔升當阿致命注曰
阿棟也又曰入堂深示親親賈氏曰凡賔升皆當楣
[068-19b]
此深入當棟故云入堂深也又按聘禮賔升亦當楣
賈氏曰凡堂皆
狹隆殺則異爾
後楣以北為室與房
後楣之下以南為堂以北為室與房室與房東西相
連為之案少牢饋食禮主人室中獻祝祝拜于席上
坐受注曰室中廹狹賈氏曰棟南兩架北亦兩架棟
北楣下為室南壁而開户以兩架之間為室故云廹
[068-20a]
狹也昏禮賔當阿致命鄭云入堂深明不入室是棟
北乃有室也序之制則無室案鄉射禮記曰序則物
當棟堂則物當楣注曰序無室可以深也又禮席賔
南面注曰不言于户牖之間者此射于序賈氏曰無
室則無户牖故也釋宫曰無室曰榭即序也
人君左右房大夫士東房西室而已
射儀薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食大
[068-20b]
夫禮記筵出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰
言左對右言東對西大夫士惟東房西室故直云房
而已然按聘禮賔舘于大夫士君使卿還玉于館也
賔亦退負右房則大夫亦有右房矣又鄉飲酒禮記
薦出自左房少牢饋食禮主婦薦自東房亦有左房
東房之稱當考
室中西南隅謂之奥
邢昺曰室户不當中而近東西南隅最為深隠故謂
[068-21a]
之奥而祭祀及尊者常處焉
東南隅謂之窔鳥弔/反
郭氏曰窔亦隠闇
詩所謂尚不愧于屋漏是也曽子問謂之當室之白
孫炎曰當室日光所漏入也鄭謂當室之白西北隅
得户明者經止曰西北隅
室南其户户東而牖西
[068-21b]
説文曰户半門也牖穿壁以木為交忩也月令正義
曰古者窟居開其上取明雨因霤之是以後人户室
為中霤開牖者象中霤之取明也牖一名鄉其扇在
内案士虞禮祝闔牖户如食間啓户啓牖鄉注曰牖
先闔後啓扇在内也鄉牖一名是也
户牖之間謂之依
郭氏曰忩東户西也覲禮斧扆亦以設之于此而得
扆
[068-22a]
此故又曰客位
户東曰房户之間
士冠禮注曰房西室户東也寢廟以室為主故室户
専得户名凡言户者皆室户若房户則兼言房以别
之大夫士房户之間於堂為東西之中按詩正義曰
鄉飲酒義云尊于房户之間賔主共之由無西房故
以房與室户之間為中也又鄉飲酒禮席賔于房牖
間而義曰坐賔于西北則大夫士之户牖間在西而
[068-22b]
房内間為正中明矣人君之制經無明證按釋宫曰
兩階間謂之鄉郭氏曰人君南鄉當階間則人君之
室正中其西為右房而户牖間設扆處正中矣又按
詩斯干曰築室百堵西
房異於一房者之室户也正義曰大户惟有一東房
故室户偏東與房相近天子諸侯既有右房則室當
在其中其户正中北一房之室户為西當考
房户之西曰房外
[068-23a]
士昏禮記母南面于房外女出于母左士冠禮尊于
房户之間若庶子則冠于房外南面注曰謂尊東也
是房户之西得房外之名也房之户於房南壁亦當
近東案士昏禮注曰北堂在房中半以北南北直室
東隅東西直房户與隅間隅間者葢房東西之中兩
隅間也房中之東其南為夾洗直房户而在房東西
之中則房户在房南壁之東偏可見矣
[068-23b]
士昏禮記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半
以北賈氏曰房與室相連為之房無北壁故得北堂
之名按特牲饋食禮記尊兩壺於房中西墉下南上
内賔立于其北東面南上宗婦北堂北上内賔在宗
婦之北乃云北堂又婦洗在北堂而直室東隅是房
中半以北為北堂也婦洗在北堂而士虞禮主婦洗
足爵於房中則北堂亦通名房中矣大射儀工人士
與梓人升下自北階注曰位在北堂下則北階者北
[068-24a]
堂之階也
堂之上東西有楹
楹柱也古之築室者以垣墉為基而屋其上惟堂上
有兩楹而已楹之設葢於前楣之下按鄉射禮曰射
自楹
當楣物畫地為物射時所立處也堂謂庠之堂也又
曰豫則鉤楹内堂則由楹外當物北面揖豫即序也
鈎楹繞楹也物當棟而升射者必鈎楹内乃北面就
[068-24b]
物則棟在楹之内矣物當楣而升射者由楹外北
面就物又鄭氏以為物在楹間則楹在楣之下也又
按釋宫曰梁上楹謂之棁棁侏儒柱也梁楣也侏儒
柱在梁之上則楹在楣之下又可知矣
堂東西之中曰兩楹間
公食大夫禮致豆實陳于楹外簠簋陳於楹内兩楹
問言楹内外矣又言兩楹間知凡言兩楹間者不必
與楹相當謂堂東西之中爾
[068-25a]
南北之中曰中堂
聘禮受玉於中堂與東楹之間注曰中堂南北之中
也入堂深尊賔事也賈氏曰後楣以南為堂堂凡四
架前楣與棟之間為南北堂之中公當楣拜訖更前
北侵半架受玉故曰入堂深也案東楹之間侵近東
楹非堂東西之中而曰中堂則中堂為南北之中明
矣又按士䘮禮注曰中以南謂之堂賈氏曰堂上行
事非専一所若近户即言户東户西近房則言房外
[068-25b]
房東近楹即言東楹西楹近序即言東序西序近階
即言東階西階其堂半以南無所繼屬者即以堂言
之祝淅米于堂是也
堂之東西墻謂之序
郭氏曰所以序别内外
公食大夫禮大夫立于東夾南注曰東於堂賈氏曰
序以西為正堂序東有夾室今立于堂下當東夾是
[068-26a]
東於堂也又按公食禮宰東夾北西面賈氏曰位在
北堂之南與夾室相當特牲饋食禮豆籩鉶在東房
注曰東房房中之東當夾北則東夾之北通為房中
矣室中之西與右房之制無明文東夾之北為房中
則西夾之北盖通為室中其有兩房者則西夾之北
通為右房也歟
夾室之前曰廂亦曰東堂西堂
覲禮記注曰東廂東夾之前相翔待事之處特牲饋
[068-26b]
食禮注曰西堂西夾之前近南爾賈氏曰即西廂也
釋宫曰室有東西廂曰廟郭氏曰夾室前堂是東廂
亦曰東
室曰寢按書顧命疏寢有東夾西夾士喪禮死于適
寢主人降襲經于序東注曰序東東夾前則正寢亦
有夾與廂矣釋宫所謂無東西廂者或者謂廟之寢
也歟凡無夾室者則序以外通謂之東堂西堂按鄉
射禮主人之弓矢在東序東大射儀君之弓矢適東
[068-27a]
堂大射之東堂即鄉射之東序東也此東西堂堂各
有階案雜記夫人奔喪升自側階注曰側階旁階奔
喪曰婦人奔喪升自東階注曰東階東面階東面階
則東堂之階其西堂有西面階也
東堂下西堂下曰堂東堂西
大射儀賔之弓矢止于西堂下其將射也賔降取弓
矢
㸑于西堂下記曰饎㸑在西壁則自西壁以東皆謂
[068-27b]
之西堂下矣又按大射儀執冪者升自西階注曰羞
膳者從而東由堂東升自北階立于房中則東堂下
可以達北堂也
堂角有坫
士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士䘮禮曰堂隅有坫
以土為之或謂堂隅為坫也
堂之側邉曰廉堂
鄉飲酒禮設席于堂廉注曰側邊曰亷䘮大記正義
[068-28a]
曰堂廉堂基南畔廉稜之上也又按鄉射禮衆弓倚
于堂西矢在其上注曰上堂西廉則堂之四周皆有
廉也
士冠禮注曰阼酢也東階所以答酢賔客也每階有
東西兩廉聘禮饔鼎設于西階前當内廉此則西階
之東廉以其近堂之中故曰内廉也士之階三等按
士冠禮降三等受爵弁注曰下至也賈氏曰匠人云
[068-28b]
天子之堂九尺賈馬以為階九等諸侯堂宜七尺階
七等大夫宜五尺階五等士宜三尺故階三等也兩
階各在楹之外而近序按鄉射禮升階者升自西階
繞楹而東燕禮勝爵者二人升自西階序進東楹之
西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北則西階在西
楹之西矣士冠禮冠于東序之筵而記曰冠于阼䘮
禮攅置于西序而檀弓曰周人殯于西階之上故知
階近序也
[068-29a]
堂下至門謂之庭三分庭一在此設碑
聘禮注曰宫必有碑所以識日景知隂陽也賈氏釋
士昏禮曰碑在堂下三分庭一在北按聘禮歸饔餼
醯醢夾碑来設於中庭注曰庭實固當中庭言中庭
者南北之中也列當醯醢南列米在醯醢南而當庭
南北之中則三分庭一在北可見矣聘禮注又曰設
碑近如堂深堂深謂從堂廉北至房室之壁三分庭
一在北設碑而碑如堂深則庭葢三堂之深也又按
[068-29b]
鄉射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈則
庭之深可知而其降殺之度從可推矣
堂塗謂之陳
凡入門之後皆三揖至階昏禮注曰三揖者至内霤
將曲揖既曲北面揖當碑揖賈氏曰至内霤將曲者
至門内霤主人將東賔將西賔主相背時也既曲北
面者賔主各至堂塗北行向堂時也至内霤而東西
[068-30a]
行趨堂塗則堂塗接於霤矣既至堂塗北面至階而
不復有曲則堂塗直階矣又按聘禮饔鼎設於西階
前陪鼎當内廉注曰辟堂塗也則堂塗在階廉之内
矣鄉飲酒禮注三揖曰將進揖當陳揖當碑揖陳即
堂塗也
中門屋為門門之中有闑
士冠禮曰席于門中闑西閾外注曰闑橛也玉藻正
義曰闑門之中央所竪短木也釋宫曰樴在地者謂
[068-30b]
之臬
地者也其東曰闑東其西曰闑西
門限謂之閾
釋宫曰秩謂之閾郭氏曰閾門限邢昺曰謂門下横
木為内外之限也其門之兩旁木則謂之棖棖闑之
間則謂之中門見禮記
闔謂之扉
邢昺曰闔門扉也其東扉曰左扉門之廣狹案士昏
[068-31a]
禮曰納徴儷皮記曰執皮左首隨入注曰隨入為門
中阨狹賈氏曰皮皆横執之門中阨狹故隨入也匠
人云廟門容大扄七箇大扄牛鼎之扄長三尺七箇
二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺甚小故云
阨狹也推此
則異矣
夾門之堂謂之塾
釋宫曰門側之堂謂之塾郭氏曰夾門堂也門之内
[068-31b]
外其東西皆有塾一門而塾四其外塾南鄉按士虞
禮陳鼎門外之右匕爼在西塾之西注曰塾有西者
是室南鄉又按士冠禮擯者負東塾注曰東塾門内
東堂負之北面則内塾北向也凡門之内兩塾之間
謂之宁按聘禮賔問卿大夫迎于外門外及廟門大
夫揖入擯者請命賔入三揖並行注曰大夫揖入者
省内事也既有俟于宁也凡至門内霤為三揖之始
上言揖入下言三揖並行則俟于霤南門内兩塾間
[068-32a]
可知矣李廵曰宁正門内兩塾間義與鄭同謂之宁
者以人君門外有正朝視
門與堂修廣之數不著於經案匠人云夏后氏世室
堂修二七堂四修一堂修謂堂南北之深其廣則益
以四分修之一也門堂三之二室三之一門堂通謂
門與塾其廣與修取數於堂得其三之二室三之一
者兩室與門各居一分也以夏后氏之制推之則周
人之門殺於堂之數亦可得而知矣
[068-32b]
門之内外東方曰門東西方曰門西
特牲饋食禮注曰凡鄉内以入為左右鄉外以出為
左右士冠禮注又曰出以東為左入以東為右以入
為左右則門西為左門東為右鄉飲酒禮賔入門左
燕禮卿大夫皆入門右是也以出為左右則門東為
左門西為右士冠禮主人迎賔出門左西面士虞禮
側享于廟門
也天子諸侯門外之制其見於經者天子有屏諸侯
[068-33a]
有朝案覲禮侯氏入門右告聴事出自屏南適門西
注曰天子外屏釋宫曰屏謂之樹郭氏曰小墻當門
中曲禮正義曰天子外屏屏在路門之外諸侯内屏
屏在路門之内此侯氏出門而隠於屏則天子外屏
明矣釋宫又曰門屏之間謂之宁謂宁在門之内屏
之外此屏據諸侯内屏而言也諸侯路寢門外則有
正朝大門外則有外朝按聘禮夕幣于寢門外宰入
告具于君君朝服出門左南鄉注曰寢門外朝也入
[068-33b]
告入路門而告賈氏曰此路門外正朝之處也是正
朝在寢門外也聘禮又曰賔死介復命柩止于門外
若介死惟上介造于朝注曰門外大門外也
造朝達其中心又賔拜饔餼于朝注曰拜于大門外
賈氏曰大門外諸侯之外朝也賔拜於朝無入門之
文則諸侯外朝在大門外明矣是外朝在大門外也
諸侯三朝其燕朝在寢燕禮是也正朝與外朝之制
度不見於經葢不可得而考矣
[068-34a]
寢之後有下室
士喪禮記士處適寢又曰朔月若薦新則不饋于下
室注曰下室如今之内堂正寢聴事賈氏曰下室燕
寢也然則士之下室於天子諸侯則為小寢也春秋
傳曰子太叔之廟在道南其寢在廟北其寢廟之寢
也廟寢在廟之北則下室在適寢之後可知矣又按
喪服傳曰有東宫有西宫有南宫有北宫異宫而同
財内則曰由命
[068-34b]
曰異宫者别有寢若不命之士父子雖大院同居其
中亦隔别各有門户則下室之外又有異宫也
自門以北皆周以墻
聘禮釋幣于行注曰喪禮有毁宗躐行出于大門則
行神之位在廟門外西方檀弓正義曰毁宗躐行毁
廟門西邉墻以出柩也士䘮禮為垼于西墻下注曰
西墻中庭之西特牲饋食禮主婦視饎㸑于西堂下
記曰饎㸑在西壁注曰西壁堂之西墻下案門之西
[068-35a]
有墻則墻屬於門矣西墻在中庭之西則墻周乎庭
矣西壁在西墻下則墻周乎堂矣墻者墉壁之總名
室中謂之墉昏禮尊于室中北墉下是也房與夾亦
謂之墉冠禮陳服于
于西墉下是也堂上謂之序室房與夾謂之墉堂下
謂之壁謂之墻其實一也隨所在而異其名爾堂下
之壁闈門在焉案士䘮禮冠者降適東壁見于母注
曰適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入廟
[068-35b]
由闈門士虞禮賔出主人送主婦亦拜賔注曰女賔
也不言出不言送拜之於闈門之内闈門如今東西
掖門釋宫曰宫中之門謂之闈郭氏曰謂相通小門
也是正門之外又有闈門而在旁壁也
人君之堂屋為四注大夫士則南北兩下而已
士冠禮設洗直于東榮注曰榮屋翼也周制自卿大
夫以下其室為夏屋燕禮設洗當東霤注曰人君為
殿屋也案考工記殿四阿重屋注曰四阿若今之四
[068-36a]
注屋殷
已周制天子諸侯得為殿屋四注卿大夫以下但為
夏屋兩下四注則南北東西皆有霤兩下則惟南北
有霤而東西有榮是以燕禮言東霤而大夫士禮則
言東榮也霤者説文曰屋水流也徐鍇曰屋檐滴處
榮者説文曰屋梠之兩頭起者為榮又曰屋齊謂之
檐楚謂之梠郭璞注上林賦曰南榮屋南檐也義與
説文同然則檐之東西起者曰榮謂之榮者為屋之
[068-36b]
榮飾謂之屋翼者言其軒張如翬斯飛耳士䘮禮升
自前東榮喪大記降自西北榮是屋有四榮也門之
屋雖人君亦兩下為之燕禮之門内霤則門屋之北
霤也凡屋之檐亦謂之宇案士䘮禮為銘置于宇西
階上注曰宇梠也説文曰宇屋邉也釋
樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇
皆屋之四垂也宇西階上者西階之上上當宇也階
之上當宇則堂廉與坫亦當宇矣特牲饋食禮主婦
[068-37a]
視饎㸑于堂下注曰南齊于坫其記又注曰南北直
屋梠是也階上當宇故階當霤鄉射禮記磬階間縮
霤是也霤以東西為從故曰縮霤此霤謂堂之南霤
也
此其著於經而可考者也
禮經雖亡闕然於覲見天子之禮於燕射聘食見諸
侯之禮餘則見大夫士之禮宫室之名制不見其有
異特其廣狹降殺不可考耳案書顧命成王崩於路
[068-37b]
寢其陳位也有設斧扆牖間南鄉則户牖問也西序
東嚮東序
房西房則左右房也賔階面阼階面則兩階前也左
塾之前右塾之前則門内之塾也畢門之内則路寢
門也兩階戺則堂廉也東堂西堂則東西廂也東垂
西垂則東西堂之宇階上也側階則北階也又曰諸
侯出廟門俟則與士䘮禮殯宫曰廟合也然則鄭氏
謂天子廟及路寢如明堂制者葢未必然明堂位與
[068-38a]
考工記所記明堂之制度者非出於舊典亦未敢必
信也又案書多士傳曰天子之堂廣九雉三分其廣
以二為内五分内以一為髙東房西房北堂各三雉
公侯七雉三分廣以二為内五分内以一為高東房
西房北堂各一雉伯子男五雉三分廣以二為内五
分内以一為高東房西房北堂各一雉士三雉三分
廣以二為内五分内以一為高有室無房堂注曰廣
榮間相去也雉長三丈内堂東西序之内也高穹高
[068-38b]
也此傳説房堂及室與經亦不合然必有所據姑存
之以備參考
答社壇説
所喻社壇别紙奉報此是見行禮制更可計㑹法司檢
淳熙間所攽册子為佳此事在州郡為至重今人皆不
以為意太守乃能及此深可為法又能擇賢者而屬之
尤見其不茍也
州縣社壇方二丈五尺高三尺四出陛稷壝如社壇
[068-39a]
之制社以石為主其形如鐘長二尺/五寸方一寸剡其上培其下半四門同一壝二
十五歩壇餙各隨方色/上葢以黄土瘞坎於壇之北壬地南出陛
方深取
右出政和五禮新儀第二十一卷淳熙中曽有印
本攽行州郡法司必有之可更檢看又以行事儀
考之二壇東西相並坐南向北社壇石主在/壇上之南方北門
壝外空地須令稍寛可容獻官席位空地之北乃
作齋㕔以備風雨設獻官位獻官南/向行事
[068-39b]
州縣社壇方二丈五尺四歩今每歩/六分之一
凡言方者皆徑也此言方二丈五尺者從東至西
二丈五尺從南至北二丈五尺也後叚壝内二十/五歩其説亦然
高三尺
既言壇高三尺又言壇分三級則是以一尺為一
級也
此陛之級即壇之級也但於四面陛之兩傍各以
[068-40a]
石砌作慢道隔斷使其中為陛級外為壇級可也
社主
舊法惟社有主而稷無主不曉其意恐不可以已
意增添其言壇上之南方非壇之中也葢神位坐
南向北而祭器設於神位之北故此石主當壇上
南陛之上更宜詳考畫作圖子便可見若在壇中
央即無設祭處矣
四門同一壝二十五歩
[068-40b]
壝方二十五歩者亦是徑二十五歩謂從東至西
二十五歩從南至北二十五歩以丈計之六尺為
歩則
上與齋㕔相望得見壝上不用瓦葢但以磚兩面
砌之使其走水尤為堅固四門當中開門古法不
言闊狹恐須闊一丈餘庶幾行禮執事之人往來
寛展不相妨礙兩旁各立一華表髙一丈許上以
横木貫之如門之狀華表於禮無文但見州縣有/如此者或恐易得損壊不作
[068-41a]
亦/得請更依此歩數丈數界作方眼中間以紙剪作
兩壇貼之便見四面壇脚取壝丈數但壇面二丈
五尺乃最上一級之數下面更兩級一級須展一
尺即壇脚須徑二丈九尺
壇飾
古者社稷不屋有明文不用磚砌無所考然亦不
言磚砌者中原土宻雖城壁亦不用磚今南方土
踈不
[068-41b]
也
瘞坎於壇之北壬地南出陛方深取足容物
瘞坎在壇之北壬地即是合在北壝門内兩壇邉
各於中央下日隔取壬地各用磚石砌作一小天
井深闊三四尺許其南作踏道上下閑時以土實
之臨祭即令人取去土掃令潔浄祭畢即使人持
幣及祝版之屬從踏道下送入坎中然後下土築
實依條差人守視
[068-42a]
燎壇
古者祭天以燔燎祭地以瘞埋來喻所云燎壇為
風師雨師雷師設者是也古今禮制社稷風雨雷
神各有壇又各有方位社稷於西方風師於東北
雨雷於
位多不合古不謂建寕大邦乃無風雨雷神之壇
而寓於社稷之壇也新儀所云在神壇之左而高
於神壇者不謂此社稷壇左設燎壇而高於社稷
[068-42b]
壇也
植木
按周禮社各植之以土之所宜木今當以本府之
所宜木植之
尺
壇壝等亦是禮制當用古尺不當用今尺
井田類説
漢文帝十三年六月除田租荀氏論曰古者什一而税
[068-43a]
以為天下之中正也今漢民或百一而税可謂鮮矣然
豪疆
税民收太半之賦官家之惠優於三代豪疆之暴酷於
亡秦是上惠不通威福分於豪疆也今不正其本而務
除租稅適足以資富疆夫土地者天下之大本也春秋
之義諸侯不得専封大夫不得専地今豪民占田或至
數百千頃富過王侯是自専封也買賣由已是自専其
地也孝武時董仲舒甞言宜限民占田至哀帝時乃限
[068-43b]
民占田不得過三十頃雖有其制卒不得施然三十頃
有不平矣且夫井田之制宜於民衆之時地廣民稀勿
為可也然欲廢之於寡立之於衆土地既富列在豪疆
卒而規之並起怨心則生紛亂制度難行由是觀之若
高帝初定天下及光武中興之後民人稀少立之易矣
就未悉備井田之法宜以口數占田
種不得買賣以贍貧弱以防兼并且為制度張本不亦
宜乎雖古今異制損益隨時然綱紀大畧其致一也本
[068-44a]
志曰古者建歩立畆六尺為歩歩百為畆畆百為夫夫
三為屋屋三為井井方一里是為九夫八家共之一夫
一婦受私田百畆公田十畆是為八百八十畆餘二十
畆以為廬舍出入相交佇班志/作守望相接疾病相救民受
田上田夫百畆中田夫二百畆下田夫三百畆歲更耕
之換易其處何休曰司空謹别田之高下善惡分為三/品上田一歲一墾中田二歲一墾下田三
歲一墾肥饒不得獨樂墝埆不/得獨苦三年一換土易居其家衆男為餘夫亦以
口受田如此比士工商家受田五口乃當農夫一人有
[068-44b]
賦有税賦謂計口發財六字係班/志顔注税謂公田什一及工
商衡虞之入也賦供車馬兵甲士徒之役充實府庫賜
予之費稅給
事之費充實以下/並班志文民年二十受田六十歸田種榖必雜
五種以備災害中弗得有樹以妨五榖力耕數耘收穫
如㓂盗之至環廬種桑菜茹有畦爪瓠果蓏□於疆畔
雞豚狗豕無失其時女修蠶織五十則可以衣帛七十
則可以食肉五家為比五比為閭四閭為族五族為黨
[068-45a]
五黨為州五州為鄉鄉萬二千五百户比長位下士自
此以上稍登一級至鄉為大夫矣於是閭有序而鄉有
庠序以明教庠以行禮而視化焉春令民畢出於野其
詩云同我婦子饁彼南畆田畯至喜冬則畢入於邑其
詩云同我婦子曰為改歲入此室處春則出民閭胥平
旦坐於左塾比長坐於右塾畢出而後歸夕亦如之入
者必薪樵輕重相分班白不提挈何休曰晏出後時者/
不得/入冬則民既入婦人同巷夜績女工一月得四十五
[068-45b]
日功必相從者所以省費燭火同工拙而合習俗也男
女有不得其所者因而相與歌詠以言其情是月餘子
亦在序室未征役/為餘子八歳入小學學六甲四方五行書計
之事始知室家長㓜之節始知以下/班志文十五入大學學先
王禮樂而知朝廷二字/班志君臣之禮其有秀異者移於鄉
學鄉學之秀移於國學學於小學諸侯歳貢小學之秀
者於天子學於大學其有秀者命曰造士行同而能偶
别之以射於鄉學以下以何/休説増損修定然後爵命焉孟春之月羣
[068-46a]
居將散行人振木鐸以狥於路以採詩獻之太師比其
音律以聞於天子何休曰男年六十女年五十無子者/官衣食之使之民間求詩鄉移於邑
邑移於國國/以聞於天子三年耕則餘一年之畜故三年有成成此
功也故王者三載考
故三考黜陟再登曰平餘六年食三登曰泰平二十七
歳餘九年食然後至徳流洽禮樂成焉故曰如有王者
必世而後仁繇此道也九年以下並/以班志修定書曰天秩有禮天
罰有罪故聖人因天秩而制五禮因天罰而制五刑建
[068-46b]
司馬之官設六軍之衆因井田而制軍賦地方一里為
井井十為通通十為成成方十里成十為衆衆班志並/作終字
十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里地四
井為邑四邑為丘丘十六井有戎馬一匹牛三頭四丘
為甸六十四井有戎馬四匹兵車一乘牛十二頭甲士
三人歩卒七十二人干戈備具是謂司馬之法一同百
里提封萬井除山川坑塹城池邑居園囿街路三千六
百井定出賦六千四百井戎馬四百匹兵車百乘此
[068-47a]
大夫采地之大者是謂百乘之家一封三百一十六里
提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹兵車千
乘此諸侯之大者謂之千乘之國天子畿方千里提封
百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹兵車萬乘戎
馬車徒干戈素具春振旅以蒐夏㧞舍以苗秋治兵以
獮冬大閲以狩於農隙以講事焉五國為屬屬有長十
國為連連有帥三十國有卒卒有正二百一十國為州
州有牧牧有連帥比年簡車卒正三年簡徒羣牧五年
[068-47b]
大簡輿徒此先王為國立武足兵之大畧也連帥以下/並以班志
晦庵集卷六十八
[069-1a]
欽定四庫全書
晦庵集卷六十九 宋 朱子 撰
雜著
禘祫議
王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫
士降殺以兩而祭法又有適士二廟官師一廟之文大
抵士無太祖而皆及其祖考也鄭氏曰夏五廟商六廟/周七廟今按商書已云
七世之廟鄭志恐非顔師古曰父為昭子為穆孫復為/昭昭明也穆羙也後以晉室諱昭故學者改昭為韶
[069-1b]
其制皆為中門外之左外為都宫内各有寢廟别有門
垣太祖在北左昭右穆以次而南晉博士/孫毓議天子太祖百
世不遷一昭一穆為宗亦百世不遷宗亦曰世室亦曰/祧鄭注周禮守祧
曰宗亦曰祧亦曰世室周禮言守祧之宫鄭氏曰逺廟/為祧周為文武之廟遷主藏焉又曰遷主所藏曰祧先
公之遷主藏于太祖后稷之廟先王之遷主藏於文武/之廟羣穆於文羣昭於武明堂位有文世室武世室鄭
氏曰世室者/不毁之名也二昭二穆為四親廟高祖以上親盡則毁
而遞遷昭常為昭穆常為穆昭之二廟親盡則毁而遷/其主于昭之宗魯祖遷于
昭之二新入廟者祔于昭之三而高祖及祖在穆如故/穆廟親盡放此新死者如當為昭則祔於昭之近廟而
[069-2a]
自近廟遷其祖於昭之次廟而於主祭者為曾祖自次/廟遷其高祖于昭之世室蓋於主祭者為五世而親盡
故也其穆之兩廟如故不動其次廟於主祭者為高祖/其近廟於主祭者為祖也主祭者沒則祔于穆之近廟
而逓遷其上故此凡毁廟遷主改塗易/彩示有所變非盡毁也見榖梁傳及注諸侯則無二宗
大夫則無二廟其遷毁之次則與天子同傳毁廟之主/藏於太祖
儀禮所謂以其班祔檀弓所謂祔于祖父者也曲禮云/君子抱
孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為父尸鄭/氏云以孫與祖昭穆同也周制自后稷為太祖不窋為
昭鞠為穆以下十二世至太王復為穆十三世至王季/復為昭十四世至文王又為穆十五世至武王復為昭
故書稱文王為穆考詩稱武王為昭考而左氏傳曰太/伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡
[069-2b]
魯衛文之昭也邘晉應韓武之穆也葢其次序一定百/世不易雖文王在右武王在左嫌於倒置而諸廟别有
門垣足以各全其尊初/不以左右為尊卑也三代之制其詳雖不得聞然其
大畧不過如此漢承秦敝不能深考古制諸帝之廟各
在一處不容合為都宫以序昭穆韋元成傳云宗廟異/處昭穆不序但考周
制先公廟在岐周文王在豐武王在鎬則都/宫之制亦不得為與漢亦無甚異未詳其説貢禹韋元
成匡衡之徒雖欲正之而終不能盡合古制旋亦廢罷
後漢明帝又欲遵儉自抑遺詔無起寢廟但藏其主於
光武廟中更衣别室其後章帝又復如之後世遂不敢
[069-3a]
加而公私之廟皆為同堂異室之制見後漢明帝紀祭/祀志志又云其後
積多無别而顯宗/但為陵寢之號自是以來更歴魏晉下及隋唐其間
非無奉先思孝之君据經守禮之臣而皆不能有所裁
正其弊至使太祖之位下同孫子而更僻處於一隅既
無以見其為七廟之尊羣廟之神則又上厭祖考而不
得自為一廟之主以人情而論之則生居九重窮極壯
麗而沒祭一室不過尋丈之間甚或無地以容鼎爼而
隂損其數孝子順孫之心於此宜亦有所不安矣肆我
[069-3b]
神祖始獨慨然深詔儒臣討論舊典葢捋以遠迹三代
之隆一正千古之謬甚盛舉也不幸未及營表世莫得
聞秉筆之士又復不能特書其事以詔萬世今獨其見
於陸氏之文者為可考耳然其所論昭穆之説亦未有
定論圖説/在後獨原廟之制外為都宫而各為寢廟門垣乃
為近古但其禮本不經儀亦非古故儒者得以議之如
李清臣所謂畧于七廟之室而為祠於佛老之側不為
木主而為之象不為禘祫烝甞之祀而行一酌奠之禮
[069-4a]
楊時所謂舍二帝三王之正禮而從一繆妄之叔孫通
者其言皆是也然不知其所以致此則由於宗廟不立
而人心有所不安也不議復此而徒欲廢彼亦安得為
至當之論哉
[069-5a]
王者始受命諸侯始封之君皆為太祖以下五世
而迭毁毁廟之主藏乎太祖五年而再毁祭言一
禘一祫也祫祭者毁廟與未毁廟之主皆合食於
太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也
[069-5b]
周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而
王是三廟不毁與親廟四而七
[069-6a]
七者其正法數可常數者宗不在此數中宗變也
茍有功徳則宗之不可預為設數故於殷有三宗
周公舉之以勸成王由是言之宗無數也
[069-6b]
劉歆周七廟圖
稷高圉以/上藏主 公叔王季/亞圍古公 文王時
稷亞圉以/上藏主 公叔王季/大王文王 武王時
稷公叔以/上藏主 王季武王/太王文王 成王時
稷太王以/上藏主 王季武王/文王成王 康王時
[069-7a]
稷王季以/上藏主 武康/文成 昭王時
稷 文世室/ 武康/成昭 穆王時
稷 武世室/文世室 康穆/成昭 共王時
稷 武世室/文成 康穆/昭共 懿王時
稷 武康/文成 穆懿/昭共 孝王時
稷 武康昭/文成 穆懿/共孝 夷王時
稷 武康穆/文成昭 懿夷/共孝 厲王時
稷 武康穆共/文成昭 懿夷/孝厲 宣王時
[069-7b]
稷 武康穆懿/文成昭共 夷宣/孝厲 幽王時
劉歆周九廟圖
稷
稷公非以/上藏主 高□公叔王季/亞圍太王文王 武王時
稷高圉以/上藏主 公叔王季武王/亞圉太王文王 成王時
稷亞圉以/上藏主 公叔王季武王/太王文王成王 康王時
稷公叔以/上藏主 王季武王康主/太王文王成王 昭王時
稷太王以/上藏主 王季武康/文王成昭 穆王時
[069-8a]
稷王季以/上藏主 武康穆/文成昭 共王時
稷 文世室/ 武康穆/成昭共 懿王時
稷 武世室/文世室 康穆㦤/成昭共 孝王時
稷 武成/文 康穆懿/昭共孝 夷王時
稷 武康/文成 穆懿夷/昭共孝 厲王時
稷 武康昭/文成 穆懿夷/共孝厲 宣王時
稷 武康穆/文成昭 懿夷宣/共孝厲 幽王時