胡伯量泳/
治喪不用浮屠或親意欲用之不知當如何處
且以委曲開釋為先如不可回則又不可咈親意也
李敬子説居喪欲嚴内外之限莫若殯於㕔上庻㡬
内外不相通周舜㢸云終喪不入妻室雖漢之武夫
[063-1b]
亦能吾人稍知義理當不待防閑之嚴而自不忍為
矣
敬子説是古人殯於西階之上設倚廬於庭中皆在中
門之外也
某舊聞風水之説斷然無之比因謀塟先人周旋思
慮不敢輕置既以審諸已又以詢諸人既塟之後畧
聞或
知人子之喪親盡心擇地以求亡者之安亦未為害
[063-2a]
然世俗之人但從時師之説專以避凶趨吉為心既
擇地之形勢又擇年月日時之吉㐫遂致踰時不塟
某竊謂程先生所謂道路窑井之類固不可不避土
色生物之美固不可不擇然欲盡人子之心則再求
衆山拱揖水泉環繞蔵風聚氣之地至於擇日則於
三日中選之至事辦之辰更以決其卜筮某山不吉
某水不吉既得山水拱揖環繞於前又考其来去之
吉㐫雖已脗合又必須年月日時之皆合其説則恐
[063-2b]
不必如此不知然否
伊川先生力破俗説然亦自言須是風順地厚之處乃
可然則亦須稍有形勢拱揖環抱無空闕處乃可用也
但不
某昨者營塟之時結屋數椽于先壠之西既葬後與
諸弟常居其間庻得朝夕展省且免在家人事混
敬子以為主喪者既葬當居家蓋神已歸家則家為
重若念不能忘却令弟輩宿墓時一展省可也程先
[063-3a]
生論古人直是誠實處最可觀又以質之舜㢸云廬
墓一節不合聖賢之制切不須為之謀既聞此二説
不欲更遂初志日即則在家間中門外别室更常令
一二弟居宿墳菴某時一展省未知可否
墳土未亁時一展省何害於事但不須立廬墓之名耳
士虞禮記曰䘚哭明日以其班祔禮記曰䘚哭明日
祔于祖父又曰殷練而祔周䘚哭而祔孔子善殷開
元禮
[063-3b]
皆曰喪三年而祔温公書儀雖䘚哭而祔然祔祭畢
只反祖考神主於影堂仍置亡者神主於靈座此是/儀禮
注/以為不忍一日未有所歸則既祔自當遷主於廟
若似主於靈坐以盡哀奉之意則先設祔祭又復文
具不知書儀之意如何續觀先生復陸教授書云吉
㐫之禮其變有漸卒哭而祔者漸以神事之復主於
寢者猶未忍盡以事死之禮事之也又按儀禮始虞
之下猶朝夕哭不奠書儀亦謂葬後饋食為俗禮如
[063-4a]
此則几筵雖在但以朝夕哭為猶有事生之意爾儀/禮
朔月奠下鄭注大祥之後則四時祭焉如/此則朔奠於祭後亦似不廢未知是否某向来䘚
哭後既失祔祭之禮不知可以練時權宜行之否併
乞賜教
為在練祭之後然又云主祭者皆𤣥服又似可疑若曰
禫而後遷則大祥便合徹去几筵亦有未便記得横渠
有一説今未暇檢俟後便寄去
[063-4b]
按禮居喪不弔其送葬雖無明文然執紼即是執事
禮亦有妨鄉俗不特徃弔送喪凡親舊家有吉㐫之
事皆有所遺不知處此當如何
吉禮固不可預然弔送之禮却似不可廢所謂禮從宜
者此也
居喪月朔殷奠薦新及歳時常祀合與不合舉行
薦新告朔吉㐫相襲似不可行未葬可廢既葬則使輕
服或已除者入廟行禮可也四時大祭既葬亦不可行
[063-5a]
如韓
居喪貧窮多事哀思不能接續常存遇時節時終覺勉
强不知如何
思親之感發於自然但不以事奪之可也此又豈可别
作道理計較而必其哀之至耶
某居喪讀禮欲忘意隨所看所見逐項編次如書儀
送終禮之篇目仍取儀禮禮記朝制條法政和儀畧
之類及先儒議論以次編入庶幾得以維持哀思不
[063-5b]
知如何
有餘力則為之不必問人若力未及即且先其功夫之
急切者乃為佳耳
某始成服時據三禮圖温公書儀高氏送終禮叅酌
為冠絰衰裳腰絰絞帶按禮衰麻合用生麻布今之
麻布
事其布之緦異不知於禮合别造生布或只隨俗用
常時麻布為之先生於此處批云若能/别造生布則别造可也
[063-6a]
此等處但熟考注疏即自見之其曲折難以書尺論也
然喪與其易也寧戚此等處未曉亦未害也廖庚字西
仲大冶縣人有喪服制度
又按程先生定主式中尺法注云當今省尺五分弱
初欲用此及以裁度覺全然短狹舜㢸云沙隨程氏
尺法與今尺相近曾聞先生以為極當其尺法已失
之矣不若且只以人身為度某乃遵用及因讀禮見
鄭氏注苴絰大絰之下云中人之扼圍九寸以今人
[063-6b]
之手約之覺得程先生之法深合古制未審先生當
時特取沙隨尺
尺様温公有圖後人刻之於石其説甚詳沙隨所据即
此本也
又按三禮圖所畫苴絰之制作繩一圈而圈之又似
以麻横纒與畫繩之文不同疑與先儒所言環絰相
似不諭其制又質之周丈云當只用一大䋲自喪冠
額前繞向後結之或以一䋲兩頭為環别以小繩束
[063-7a]
其兩環某遂遵用然竟未能明左本在下之制近得
廖丈西仲名庚所畫圖乃似不亂麻之本末紐而為
繩屈為一圈相交處以細繩繫定本垂於左末屈於
内似覺與左本在下之制相合然竟未知適從不知
當如何
未盡曉所説然恐廖説近之廖君説毎得之若相/去不遠可面扣也
云就武上綴帶子四條某竊疑用繩者似為宜但未
[063-7b]
知既用繩則齊衰以下武既用布繫絰亦當用布否
此項不記今未暇檢可自詳看注疏
又周丈以苴絰著冠武稍近上處廖丈以為繫冠於
絰上絰在冠之武下二説不同未知孰是
此當在武之外
又按喪服大傳苴絰大搹五分去一以為帶書儀因
論五分去一以為腰絰然考喪服經文只言苴絰鄭
注謂在首腰皆曰絰如此則以絞帶獨小五分之一
[063-8a]
而首絰腰絰皆大搹惟士喪有腰絰小焉之文鄭注
乃謂五分去一不知當以此為據否然喪服所以總
二絰而兼言
此如道服之橫襴但綴處稍高耳儀禮衰服用布有尺
寸衣只到帶處此半幅乃綴於其下以接之廖説是也
某向借到周丈舊所録喪禮内批云先生説衰服之
領不比尋常衫領用邪帛盤旋為之只用直布一條
夾縫作領如州府承局衫領然比見黄丈寺丞乃云
[063-8b]
常以此稟問先生報云如承局衫領者乃近制杜撰
非古制只當如深衣直領未知是否
周説誤也古制直領只如今婦人之服近年禮官不曉
乃改云直襴衫又於其下注云謂上領不盤遂作上領
襴衫而其領則如承局之所服耳黄寺丞説近是但未
詳細耳
又按喪服記云衽二尺有五寸注謂凡用布三尺五
寸
[063-9a]
之衽也更用布三尺五寸如前為之即兩邊全矣及
觀廖丈圖説則惟衰服後式有之似只用三尺五寸
之布裁為兩衽分為左右亦相沓在後與心聲啟圖
合但恐不足以掩裳之兩際如何先生批云既分於/兩旁便足以掩裳
之兩/旁矣
以丈尺計之恐合如廖説可更詳之廖圖煩畫一本并
其注釋全文録示
又按書儀腰絰交結處兩旁相綴白絹帶繫之使不
[063-9b]
脱周丈云以小帶綴衰服上以繫絰繼攷廖丈之説
謂以二小繩牢綴於腰絰相交處以紐繫腰絰象大
帶之紐約用組也三説言繫腰絰不同不知孰是
廖説與温公之説同似亦是注疏本文可更考之
觀齊衰以下帶用布不用麻則布帶必難以圍量喪
服所指湏别有義但未知絞帶大小以何為定先生/批云
此等小節且以意/定而徐考之可也書儀謂以細繩帶繫於其上恐指
[063-10a]
絞帶先生批/非是然絞帶以為束腰絰以為禮則絰在上
矣未委然否
吉禮先繫革帶如今之皮束帶其外又有大帶以申束
衣故謂之紳凶服先繫絞帶一頭作環以一頭穿之而
反扱於腰間以象革帶絰帶則兩頭皆散垂之以象大
帶此等處注疏言之甚詳何不熟考而遠遠來問耶女
之服古禮不可考今且依書儀之説可也
答胡伯量
[063-10b]
喪大記有吉祭而復寢之文疏謂禫祭之後同月之
内
則踰月吉祭乃復寢不審所謂吉祭即月享或禘祫
之禮否
月享無明文只祭法國語有之恐未足据吉祭者疑謂
禘祫之屬然亦無明據今以義起可也不然即且從大
記疏説
比者祥祭止用再忌日雖衣服不得不易惟食肉一
[063-11a]
節欲以踰月為節不知如何
踰月為是
忌日之變吕氏謂自曾祖以下變服各有等級聞先
生於諱日亦變服不知今合如何
唐人忌日服黲今不曽製得只用白生絹衫帶黲巾
主式用尺程先生所謂省尺者先生以為即温公三
司
温公有一小圖刻石偶尋不見然此等但得一書為据
[063-11b]
足矣不必屑屑較計不比聲律有高下之差也
先兄乃先人長子既娶而死念欲為之立後但説立
後則必當使之主祭則某之高祖亦當祧去否
既更立主祭者即祠版亦當改題無疑高祖祧去雖覺
人情不安然别未有以處也家間將來小孫奉祀其勢
亦當如此可更考之
中月而禫
中月而禫猶曰中一以上而祔漢書亦云間不一歳即
[063-12a]
鄭注虞禮為是故杜佑亦從此説但檀弓云是月禫及
踰月異旬之説為不同耳今既定以二十七月為期即
此等不
哀足矣
答李繼善孝述/
前此雖未識靣然辱惠書知託事契而來書所喻辭氣
激昂意象懇確三復竦然竊喜公家後來之秀世不乏
人也所喻數條已得用力之端此事無它巧但就已用
[063-12b]
力處更著功夫反復純熟自當别有見處無假它求也
答李繼善
所示疑義各以所見附于左方矣來喻甚精到但思之
過苦恐心勞而生疾析之太繁恐氣薄而少味皆有害
乎涵養踐行之功耳其餘曲折敬子元思必能言今日
疾作執筆甚艱不容盡布
答李繼善
[063-13a]
之敬子每稱賢者志業之美甚恨無由相見然天所賦
予不外此心而聖賢遺訓具在方冊茍能厲志而悉力
以從事焉亦不異乎合堂同席而居矣千萬勉旃
答李繼善
嫡子已娶無子而没或者以為母在宜用尊厭之例
不湏備禮
宗子成人而無子當為之立後尊厭之説非是
嫡子死而無後當誰主其喪
[063-13b]
若已立後則無此疑矣
昨者遭喪之初服制只從俗茍簡不經深切病之今
欲依古禮而改為之如何
政和儀六品以下至庶人無朔奠九品以下至庶人
無誌石而温公書儀皆有之今當以何者為據
既有朝奠則朔奠且遵當代之制不設亦無害但誌石
或欲以為久遠之驗則畧其文而淺瘞之亦未遽有僣
[063-14a]
偪之嫌也嘗見前輩說大凡誌石湏在壙上二三尺許
即它日或為畚鍤誤及猶可及止若在壙中則已暴露
矣雖或見之無及於事也此說有理
檀弓云殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷程張二先
生以為湏三年而祔若卒哭而祔則三年却都無事
禮卒哭猶存朝夕哭若無主在寢哭於何處若如左
傳杜氏注士虞禮鄭氏注所說於經又未有所見不
知如何
[063-14b]
周禮卒哭而祔其說甚詳殷禮只有一句餘不可考孔
子之時猶必有證驗故善殷今則難遽復矣況祔與遷
自是兩事謂既祔則無主在寢者似考之未詳若謂只
是注文於經無見即亦未見注疏之所以不可從者不
當直以注為不足信也
檀弓既祔之後唯朝夕哭拜朔奠而張先生以為三
年之中不徹几筵故有日祭温公亦謂朝夕當饋食
則是朝夕之饋當終喪行之不變與禮經不合不知
[063-15a]
如何
此等處今世見行之禮不害其為厚而又無嫌於僭且
當從之
納主之儀禮經未見書儀但言遷祠版於影堂别無
祭告之禮周舜㢸以為昧然歸匣恐未為得先生前
書又
下又不可考然則今當何所據耶
横渠說三年後祫祭於太廟因其祭畢還主之時遂奉
[063-15b]
祧主歸於夾室遷主新主皆歸於其廟此似為得體鄭
氏周禮注大宗伯享先王處似亦有此意而舜弼所疑
與熹所謂三年喪畢有祭者似亦暗與之合但既祥而
撤几筵其主且當祔于祖父之廟俟祫畢然後遷耳比
已與敬子伯量詳言之更細考之可見
答甘道士
所云築室蔵書此亦恐枉費心力不如且學静坐閑讀
舊書滌去世俗塵垢之心始為真有所歸宿耳
[063-16a]
答陳道士
茅山顛岩棲谷飲以求至約之地此意尤不可及但若
如此則詩篇法籙聲名利養一切外慕盡當屏去乃為
有下手處又不知真能辨此否耳
與㬊亞夫淵/
奉别逾年思念不置然一向不聞問不知何時到家州
舉得失復如何也比日冬寒為況想佳門中尊幼一一
[063-16b]
佳適熹去歲到闕不及五旬而罷罷前一日送范文叔
於北闕歸家未久已聞劉徳脩亦罷歸矣游判院相見
不及款而别近亦聞其補外不知今在何許信蜀士之
多竒也亞夫别後進學如何向見意氣頗多激昻而心
志未甚凝定此湏更於日用之間益加持敬工夫直待
於此見得本來眀
因夔州江教授便人附此託趙守轉致地逺不能多談
唯千萬進徳自愛而已
[063-17a]
與㬊亞夫
長沙之别忽忽累年都不聞動静深以為念度周卿來
畧知還家已久不審比日為況定何如徳門尊少計各
平安家居為學所進復如何也熹連年疾病今歳差勝
然氣體日衰自是無復彊健之理所幸初心不敢忘廢
亦時有朋友往來講習偽學汙染令人恐懼然不得辭
也周卿相見必能道此間事與所商確之曲折因其歸
謾附此紙相望之逺㑹面無期唯以慨嘆耳
[063-17b]
與㬊亞夫
一别累年都不聞動静不審比日為況何如計且家居
奉
無無疾痛之日明年便七十矣區區偽學亦覺隨分得
力但文字不能得了恐為千載之恨耳蔡季通呂子約
吳伯豐相繼淪謝深可傷歎眼中朋友未見有十分可
望者不知亞夫比來所進如何今因建昌包君粥書之
行附此奉問别後為學功夫次第所得所疑可因其還
[063-18a]
一二報及渠說欲求其醫書必能自言曲折幸畧為訪
問也去年度周卿歸嘗託致意不知曽相見否劉范李
游諸賢計各安健前此便中亦時得闕/聲問也無由會
面千萬進學自愛以慰千里相望之懐目昏燈下草草
答郭子從叔雲/
復男子稱名然諸侯薨復曰臯某甫復恐某甫字為
可
乃以伯仲叔季為别今以諸侯之薨復云甫者乃生
[063-18b]
時少者之美稱而非所宜也
此等所記異詞不可深考或是諸侯尊故稱字大夫以
下皆稱名也但五十乃加伯仲是孔穎達說据儀禮賈
公彦疏乃是少時便稱伯某甫至五十乃去某甫而專
稱伯仲此說為是如今人於尊者不敢字之而曰幾丈
之類
銘旌
古者旌既有等故銘亦有等今既無旌則如温公之制
[063-19a]
亦適時宜不必以為疑也
重
三禮圖有畫象可考然且如温公之說亦自合時之宜
不
古者男子殊衣裳婦人不殊裳今以古人連屬之衰
加於婦人殊裳之制加於男子則世俗未之嘗見皆
以為迂且恠而不以為禮也
若考得古制分眀改之固善若以為難即且從俗亦無
[063-19b]
甚害
大帶申束衣革帶以佩玉佩及事佩之等喪服無所
佩既有要絰而絞帶復何用焉
絞帶正象革帶但無佩耳不必疑於用也革帶是正帶/以束衣者不
專為佩而設大帶乃申束/之耳申重也故謂之紳
主式祠版
伊川主式雖云殺諸侯之制然今亦未見諸侯之制本
是
[063-20a]
荀朂非孫氏也但諸書所載厚薄之度有誤字耳士大
夫家而云幾郎幾公或是上世無官者也
江都集禮晉安昌公荀氏祠制云祭版皆正側長一尺
二分愽四寸五分厚五分八分大書云云今按它所引
或作厚五寸八分通典開元禮皆然詳此八分字連下
大書為文故徐潤云又按不必八分楷書亦可必是荀
氏全書本有此文其作五寸者明是後人誤故也若愽/四寸
五分而厚五寸八分則側面濶於/正面矣決無此理當以集禮為正
[063-20b]
孤哀子
温公所稱蓋因今俗以别父母不欲混并之也且從之
亦無害
其虞也先重而後輕同塟同奠亦何害焉其所先後
者其意為如何也
此雖未詳其義然其法具在不可以己意輒增損也
周制有大宗之禮乃有立適之義立適以為後故父
[063-21a]
為長子權其重者若然今大宗之禮廢無立適之法
而子各得以為後則長子少子當為不異庶子不得
為長子三年者不必然也父為長子三年者亦不可
以適庶論也
宗子雖未能立然服制自當從古是亦愛禮存羊之意
不可妄有改易也如漢時宗子法己廢然其詔令猶云
賜民當為父後者爵一級是此禮意猶在也豈可謂宗
法廢而
[063-21b]
曾子問親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰
女改服布深衣縞總以趨喪恐亦有礙開元禮除喪
之後束帶相見不行初昏之禮趨喪後事皆不言之
何也
趨喪之後男居外次女居内次自不相見除喪而後束
帶相見於是而始入御開元之制必有所据矣
曾子問取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰
而弔既塟而除之夫死亦如之服用斬衰恐今亦難
[063-22a]
行也
未見難行處但人自不肻行耳
諒闇以他經考之皆以諒闇為信黙惟鄭氏獨以為
凶廬天子居凶廬豈合禮制
所引翦屏柱楣是兩事柱音知主反似是從手不從木
也
乃翦其餘草始者無柱與楣簷著於地至是乃施短柱
及楣以柱其楣架起其簷令稍髙而下可作戸也來喻
[063-22b]
乃於柱楣之下便云既虞乃翦而除之似謂翦其屏而
并及柱楣則誤矣諒隂諒闇未詳古制定如何不敢輒
為之說但假使不如鄭氏說亦未見天子不可居廬之
法來喻所云不知何據恐欠子細也滕文公五月居廬/是諸侯居廬之驗
恐天子亦/湏如此
既除服而父之主永遷於影堂耶將與母之主同在
寢耶
遷主無文以理推之自當先遷也
[063-23a]
儀禮父在為母
廬履氷儀是但今條制如此不敢違耳
而嫁言二十三年而嫁不止一喪而已故鄭氏云父
母喪也若前遭父服未闋那得為母三年則是有故
二十四而嫁不止二十三也
内則之說亦大槩言之耳少遲不過一年二十四而嫁
亦未為晚也
[063-23b]
離之謂以一物隔二棺之間於槨中也魯則合並兩
棺置槨中無别物隔之魯衛之祔皆是二棺共為一
槨特離合之有異
一棺共槨蓋古者之槨乃合衆材為之故大小隨人所
為今用全木則無許大木可以為槨故合塟者只同穴
而各用槨也
禮既有之自不可去然亦更在斟酌今人亦或全不用
[063-24a]
也
招魂塟
招魂塟非禮先儒己論之矣
伊川塟說其穴之次設如尊穴南向北首陪塟前為
兩列亦湏北首故塟圖穴一在子穴二在丑穴三在
亥自四至七皆隨其東西而北首而丙午丁獨空焉
是則伊川之所謂北首者乃南向也又云昭者當南
向則穆者又不可得而然也
[063-24b]
此兩節不曉所問之意恐是錯看了請更詳之昭南向
穆北向是廟中祫祭之位於此論之尤不相闗
實塟
伊川先生塟法有謂其穴安夫婦之位坐堂上則男
東而女西臥於室中則男外而女内在穴則北方而
北首有左右之分而無内外之别
按昏禮良席在東北上此是臥席之位無内外之别也
[063-25a]
其祖已塟係南首其後將族塟則不可得而北首則
祖墓不可復遷而昭穆易位
未見後塟不可北首之意昭穆之說亦不可曉
祔
當如鄭說伊川恐考之未詳也但三年之後遷主於廟
須更有禮頃嘗論之今并録去 李繼善問納主之儀
禮經未見書儀但言遷祠版於影堂别無祭告之禮周
舜㢸以
[063-25b]
年喪畢皆有祭但其禮亡而大夫以下又不可考然則
今當何所據耶答云横渠說三年後祫祭於太廟因其
祭畢還主之時遂奉祧主歸於夾室遷主新主皆歸於
其廟此似為得禮鄭氏周禮注大宗伯享先王處似亦
有此意而舜㢸所疑與熹所謂三年喪畢有祭者似亦
暗與之合但既祥而撤几筵其主且當祔於祖父之廟
俟祫畢然後遷耳比與敬子伯量詳言之更細考之可
見 又答王晉輔云示喻卒哭之禮近世以百日為期
[063-26a]
蓋自開元失之今從周制塟後三虞而後卒哭得之矣
若祔則孔子雖有善殷之語然論語中庸皆有從周之
說則無其位而不敢作禮樂計亦未敢遽然舍周而從
殷也況祔于祖父方是告祖父以將
以將入此廟之意己祭則主復于寢非有二主之嫌也
主復于寢見/儀禮鄭氏注至三年之喪畢則有祫祭而遷祖父之主
以入它廟奉新死者之主以入祖廟此見周禮鄭注/及横渠先生說則
祔與遷自是兩事亦不必如殷之練而祔矣禮法重事
[063-26b]
不容草草卒哭而祔不若且從温公之說庶幾寡過耳
卒哭
以百日為卒哭是開元禮之權制非正禮也
孟獻子禫縣而不樂比御而不入孔子以獻子加於
人一等矣今之居喪者當以獻子為法不可定以二
十七月為拘
獻子之哀未忘故過於禮而孔子善之所論恐未然也
[063-27a]
古者一世自為一廟有門有堂有寢凡屋三重而墻四
周焉自後漢以來乃為同堂異室之廟一世一室而以
西為上如韓文中家廟碑有祭初室祭東室之語今國
家亦只用此制故士大夫家亦無一世一廟之法而一
世一室之制亦不能備故温公諸家祭禮皆用以右為
尊之說獨丈潞公嘗立家廟今温公集中有碑載其制
度頗詳亦是一世一室而以右為上自可檢看伊川之
說亦誤昭穆之說則又甚長中庸或問中已詳言之更
[063-27b]
當細考大抵今士大夫家只當且以温公之法為定也
庶人吉㐫皆得以同行士禮以禮窮則同之可也故
不别制禮焉不審若然否
今有人焉其父尊信浮屠若子若孫皆不忍改將何
時而已恐人子之遭此勿用浮屠可也至於家舍所
敬形像必湏三年而後改不知如何
如此亦善
[063-28a]
答郭子從
古人六禮自請期以前皆用旦親迎用昏若妻家相
去逺只得先一日往假館於近次早迎歸如何
只得如此
主人揖壻入壻北面而拜主人不答拜何也
乃為奠鴈而拜主人自不應答拜
鄉人多先廟見舅姑然後配不知如何
[063-28b]
然後可以廟見成禮之眀日便當見舅姑畢方往見於
女氏之父母婦至男家未敢便廟見故壻往女氏亦未
敢見其父母及其家廟親戚也𦂳要只是温公與伊川
禮男至女家温公本為是女至男家伊川底為是古人
親迎必乗馬
答葉仁父
他喻已悉但平生所聞人有此身便有所以為人之理
與生俱生乃天之所付而非人力所能為也所以凡為
[063-29a]
人者只合講眀此理而謹守之不可昏棄若乃身外之
事榮悴休戚即當一切聽天所為而無容心焉其自至
者亦擇其可而受之其不至者則無求之之理也此是
終身立腳地位不可分寸移易孔孟所說極是分眀區
區早從師友即
以此待人所以生平未嘗求知於人亦不欲為朋友求
知唯其一二或以貧老困厄不得其所則嘗言之然亦
絶無而僅有也如吾友者於學尚可以勉而亦未為甚
[063-29b]
貧且老而困厄之久者故前此累承喻及皆非區區所
欲聞而以方有詭偽之禁故不欲盡其言亦意賢者當
黙曉也而今所喻雖若小異於前似終未悉鄙意故不
得已而索言之幸試思之中夜以興痛自省察或能奮
然一躍盡脫從前三四十年見聞染習之陋不亦快哉
不亦快哉
答葉仁父
示喻祭禮曲折府中自有古今家祭禮印版諸家之說
[063-30a]
皆備如伊川主式亦在其間可令人置一本試詳考之
即可
可更參考如不同即當以此為定也廟中自髙祖以下
每世為一室而考妣各自為主同匣/兩娶三娶者伊川
則謂廟中只當以元妃配而繼室者祭之他所恐於人
情不安唐人自有此議云當並配其說見於會要可考
也亦在印本古/今祭禮中出妻入廟決然不可無可疑者為子孫
者只合歳時就其家之廟拜之若相去逺則設位望拜
[063-30b]
可也此無經見但以意定如/此可更與知禮者議之族祖及諸旁親皆不當祭
有不可忘者亦放此例足矣諸家之禮唯韓魏公司馬
温公之法適中易行今皆見/印本中但品味之屬隨家豐約或
不必如彼之盛而韓氏齋享一條不可用耳始祖先祖
之祭伊川方有此說固足以盡孝子慈孫之心然嘗疑
其禮近於禘祫非臣民所得用遂不
徳薄者流卑故古者大夫以下極於三廟而于祫可以
及其髙祖今用先儒之說通祭髙祖已為過矣其上世
[063-31a]
久逺自合遷毁不當更祭也
與王元石
昨日所喻抄禮書欲俟向後整頓有序即發去莆中但
不知彼中分付何人㸃檢指授幸畱數字於此詳道所
以然者容并寄去為幸或有餘力得為别抄一本見寄
尤幸也
答孫敬甫
未及識面猥辱惠書知雅志之不凡甚以為慰所喻何
[063-31b]
君近亦得書尚恨未際然不知其與賢者向來所講為
何事也寧川師友盛言篤實者復謂誰何既曰篤實而
自知其有談𤣥說妙之過則又何故而反疑學之有捷
徑因以墮
俟詳以見告然後可議也子約之言蓋為近之而主一
無適者亦必有所謂格物窮理者以先後之也故程夫
子之言曰涵養必以敬而進學則在致知此兩言者如
車兩輪如鳥兩翼未有廢其一而可行可飛者也世衰
[063-32a]
道微異說蠭起其間蓋有全出於異端而猶不失於為己
者其他則皆飾私反理而不足謂之學矣凡此皆因來
喻而及之而程子之兩言雖所未論猶將力為賢者陳
之者也敬之與否只在當人一念操舍之間而格物致
知莫先於讀書講學之為事至於讀書又必循序致一
積累漸進而後可以有功也反復來書覺有俊氣顧恐
於此有不屑耳誠能折節而屈首於斯焉其必有以得
之矣近思録中横渠夫子所論讀書次
[063-32b]
一考之當得其趣使還布此薄冗不暇他及
答孫敬甫
便中再辱手示欣審比日侍履佳慶所諭為學本末甚
詳乃悉前書所謂世道衰微異言蠭出其甚乖刺者固
已陷人於犯刑受辱之地其近似而小差者亦足使人
支離繳繞而不得以聖賢為歸岐多路惑甚可愳也願
且虚心徐觀古訓句解章析使節節通透叚段爛熟自
然見得為學次第不湏别立門庭固守死法也來人
[063-33a]
云往昭武不復俟報章今遇此便途中草草奉報未能
究所欲言正逺惟以時自愛
答孫敬甫
如所欲加以盲廢不可觀書頗以為撓耳示喻為學之
意甚善甚善但敬之一字乃學之綱領湏更於此加意
使有所據依以為致知力行之地乃佳耳大學向來改
處無甚𦂳要今謾注一本近看覺得亦多未親切處乃
[063-33b]
知義理亡窮未易以淺見窺測也天台朋友有趙師䢼
主簿者尤佳宣城亦有可與共學者否耶
答孫敬甫
熹衰病年例春夏須一發今年發遲者此衰年老態欲
死之漸亦不足恠也祠官雖幸得請然時論洶洶未有
寧息之期賤迹蓋未可保然姑使無愧於吾心則可已
他非智慮所能避就也所喻因胸次隠微之病而知心
之不可不
[063-34a]
常為主所居既廣則所向坦然無非大路聖賢事業雖
未易以一言盡然其大概似恐不出此也年來多病杜
門閒中見得此意頗端的故樂以告朋友也所論至善
之意甚善其終烈文一章尤有力如陸氏之學則在近
年一種浮淺頗僻議論中固自卓然非其儔匹其徒傳
習亦有能修其身能治其家以施之政事之間者但其
宗㫖本自禪學中來不可揜諱當時若只如晁文元陳
忠肅諸人分眀招認著實受用亦自有得力處不必如
[063-34b]
此隠諱遮蔵改名換姓欲以欺人而不可欺徒以自欺
而自陷於不誠之域也然在吾輩須當知其如此而勿
為所惑若於吾學果有所見則彼之言釘釘膠粘一切
假合處自然解拆破散收拾不來矣切
紛拏不遜之端而反為卞莊子所乗也少時喜讀禪學
文字見杲老與張侍郎書云左右既得此欛柄入手便
可改頭換面却用儒者言語說向士大夫接引後來學
者其大意如此今/不盡記其語矣後見張公經解文字一用此策但其
[063-35a]
遮藏不密索漏露處多故讀之者一見便知其所自來
難以純自託於儒者若近年則其為術益精為說浸巧
抛閃出没頃刻萬變而幾不可辨矣然自眀者觀之亦
見其徒爾自勞而卒不足以欺人也但杲老之書近見
藏中印本却無此語疑是其徒己知此陋而隂削去之
然人家必有舊本可考偶未暇尋訪也近得江西一後
生書有兩語云瞚目扼腕而指本心奮髯切齒而談端
緒此亦甚中其鄉學之病然亦已戒之姑務自眀毋輕
[063-35b]
議彼矣信筆不
譏杜季良也所論太極之說亦為得之然此意直是要
得日用之間厚自完養方有實受用處不然則只是空
言而反為彼瞋目切齒者所笑矣切宜深戒不可忽也
南康語孟是後來所定本然比讀之尚有合改定處未
及下手義理無窮玩之愈久愈覺有說不到處然又只
是目前事人自當面蹉過也大學亦有刪定數處未暇
錄去今只校得詩傳一本并新刻中庸一本與印到程
[063-36a]
書祭禮并往所寄楮劵適足無餘詩及中庸乃買見成
者故紙不佳然亦不閡翻閱也毁板事近復差緩未知
何謂然進卷之毁不可謂無功但已入人心深所毁者
抑其外耳所詢䕃補事實難處然官年實年之說朝廷
亦眀知之故近年有引實年乞休致者而朝廷
未滿却之不知亦可前期審之於省曹否耶
答孫敬甫
所示大學數條皆極精切由是充之使存養講學之功
[063-36b]
各盡其極更在勉之而已然大學所言格物致知只是
說得箇題目若欲從事於其實湏更愽考經史參稽事
變使吾胸中廓然無毫髮之疑方到知止有定地位不
然只是想象箇無所不通底意象其實未必通也近日
因脩禮書見得此意頗分眀又見得前賢讀書窮理非
不精詣而於平常文義却有牽强費力處此猶是心有
未虚氣有未平而欲速之意勝也可不戒哉可不戒哉
如來喻作新民一條亦頗覺有傷巧處恐作傳者初無
[063-37a]
此意大抵此傳皆是信手拈來自然貫穿親切諦當無
許多安排也所擬格物一
此體以補其闕而不能就故只用己意為之蓋無驅市
人以戰之才只得用趙人也所論聽訟之說則甚善向
亦嘗有此意而未及言蓋每不能無媿於此如所云南
康田訟之類是己然此事今亦不記不知當時曲折如
何恐或别有說也易傳初以未成書故不敢出近覺衰
耄不能復有所進頗欲傳之於人而私居無人寫得只
[063-37b]
有一本不敢逺寄俟旦夕抄得却附便奉寄但近緣偽
學禁嚴不敢從人借書史故頗費力耳
答孫敬甫
所論才說存養即是動了此恐未然人之一心本自光
眀不是死物所謂存養非有安排造作只是不動著他
即此知覺烱然不昧但無喜怒哀樂之偏思慮云為之
擾耳當
後謂之静也去年嘗與子約論之渠信未及方此辨論
[063-38a]
而忽已為古人深可歎恨今録其語謾往一觀深體味
之便自可見也又論誠意一節極為精密但如所論則
是不自欺後方能自慊恐非文意蓋自欺自慊兩事正
相抵背纔不自欺即其好惡真如好好色惡惡臭只為
求以自快自足如寒而思衣以自温饑而思食以自飽
非有牽强茍且姑以為人之意纔不如此即其好惡皆
是為人而然非有自求快足之意也故其文曰所謂誠
其意者毋自欺也而繼之曰如惡惡臭如好好色即是
[063-38b]
正言不自欺之實而其下句乃云此之謂自慊即是言
如惡惡臭好好色便是自慊非謂必如此而後能自慊
也所論謹獨一節亦似太說開了須知
便當審其自欺自慊之向背以存誠而去偽不必待其
作姦行詐干名蹈利然後謂之自欺也小人閒居以下
則是極言其弊必至於此以為痛切之戒非謂到此方
是差了路頭處也其餘文義則如所說推究發眀皆已
詳密但以上兩節當更深考之則首尾該貫無遺恨矣
[063-39a]
然此工夫亦須是物格知至然後於此有實下手處不
可只以思索議論為功而已也此段章句或問近皆畧
有脩改見此刋正舊版俟可印即寄去但難得便或只
寄輔漢卿令其轉達也正命之說乃是平日修身謹行
經常之法若到殺身成仁捨生取義處豈可以其不得
正命而避之乎至於近世前輩有大名節者其處心行
事之得失雖非後進所敢輕議然其與聖賢做處有不
同者亦須識得
[063-39b]
論銷破供帳之類果是好士大夫決不如此亦不待問
而眀但恐亦有疎畧不以為事而失照管者則不可知
今亦不當便以此責人但自家所處不當如此耳父妾
之有子者禮經謂之庶母死則為之服緦麻三月此其
名分固有所係初不當論其年齒之長少然其為禮之
隆殺則又當聽從尊長之命非子弟所得而專也隂陽
家說前輩所言固為正論然恐幽眀之故有所未盡故不
敢從然今亦不須深考其書但道路所經耳目所接有
[063-40a]
數里無人烟處有欲住者亦住不得其成聚落有宅舍
處便須山水環合畧成氣象然則欲掩藏其父祖安處
其子孫者亦豈可都不揀擇以為久逺安寧之慮而率
意為之乎但不當極意過求必為富貴利達
等事自有酌中恰好處便是正理世俗固為不及而必
為髙論者似亦過之也朋友之喪古經但云朋友麻則
如弔服而加麻絰耳然不言日數至於祭奠則温公說
聞親戚之喪者當但為位哭之不當設祭以其神靈不
[063-40b]
在此也此其大概如此亦當以其厚薄長少而為之節
難以一定論也小詞前輩亦有為之者顧其詞義如何
若出於正似無甚害然能不作更好也
答孫仁甫自任/
未見顔色辱書甚寵豈以賢兄嘗有講論之舊而有取
於其言耶甚媿且感不勝言也所論今日講學之士愈
衆而聖人之道愈隳此切至之論也然又有謂不必王
道之行而天下之治可立而待者則恐賢者所講之學
[063-41a]
非聖人之
之生物便有常性方寸之間萬善皆足聖人於此不過
教人保養發揮先成諸已而後及於物耳故聖人已逺
而萬世之下祖述其言能出於此者乃謂得其正統其
過之者則為墮於老佛之空虚其不及乎此者則為管
晏為申商又其每下者則不自知其淪於盜賊之行而
猶欲自託於講學其亦誤矣道之隳也不亦宜乎賢兄
近書所論似有端緒想暇日相與評之固宜漸有定論
[063-41b]
母為久此悵悵也便還病倦草草
答孫仁甫
奉告反復其詞又知賢者英邁之氣有以過人而慮其
不屑於下學且將無以為入徳之階也夫人無英氣固
安於
反為所使而不肻遜志於學此學者之通患也所以古
人設教自洒掃應對進退之節禮樂射御書數之文必
皆使之抑心下首以從事於其間而不敢忽然後可以
[063-42a]
消磨其飛揚倔强之氣而為入徳之階今既皆無此矣
則唯有讀書一事尚可以為攝伏身心之助然不循序
而致謹焉則亦未有益也故今為賢者計且當就日用
間致其下學之功讀書窮理則細立課程耐煩著實而
勿求速解操存持守則隨時隨處省覺収歛而毋計近
功如此積累做得三五年工夫庶幾心意漸馴根本粗
立而有可據之地不然終恐徒為此氣所使而不得有
所就也只如所問舜及東漢二事想亦出於一時信筆
[063-42b]
之所及非思之不得積其憤悱而後
曾得其報否不知其說云何後便畧報及也
答余正甫
辱書相與之義甚厚而陳義又甚髙三復感歎不知所
言然嘗竊謂天下之理萬殊然其歸則一而已矣不容
有二三也知所謂一則言行之間雖有不同不害其為
一不知其一而强同之猶不免於二三況遂以二三者
為理之固然而不必同則其為千里之謬將不俟舉足
[063-43a]
而已迷錯於庭戸間矣故眀道先生有言解經有不同
處不妨但𦂳要處不可不同耳此言有味也所示中庸
大學諸論固足以見用功之勤者然足下不以僕為愚
方且千里移書以開講學之端而先有以脇之曰是不
可同同即且為荆舒以
所聞如前者足下儻有意而往復焉則猶將繼此以進
也
答余正甫
[063-43b]
受弔
去歳北使弔祭君臣皆衰服受之殯宮但辭日適當南
内問安之日遂即其處吉服受之不知何故如此又聞
頃時髙宗之喪王丞相必欲歸南内見使人㑹有力爭
之者遂不果未聞正衙受弔之說不知何從得之也
短喪
漢文塟後三易服三十六日而除固差賢於後世之自
始遭喪便計二十七日而除者然大者不正其為得失
[063-44a]
不過百步五十步之間耳此亦不足論也如楊敬仲之
説未嘗
之説未得為合禮然其賢於今世之以朱紫臨君喪
者逺矣向見孝宗為高宗服既𦵏猶以白布衣冠視朝
此為甚盛之徳破去千載之謬前世但為人君自不為
服故不能復行古禮當時既是有此機㑹而儒臣禮官
不能有所建明以為一代之制遂使君服於上而臣除
於下因陋踵訛至於去嵗則大行在殯而孝宗所服之
[063-44b]
服亦不復講深可痛恨故熹嘗有文字論之已蒙降付
禮官討論然熹已去國遂不聞有所施行不知後來竟
如何也今詳來喻欲以襴幞居喪而易皂衫為禫固足
以為復古之漸然襴幞本非喪服而羔裘𤣥冠又夫子
所不以弔者是皆非臣子所以致哀於君父之服也竊
謂當如孝宗所制之禮君臣同服而略
下十三月而服練以祥二十五月而服襴幞以禫二十
七月而服朝服以除朝廷州縣皆用此制燕居許服白
[063-45a]
絹巾白涼衫白帶選人小使臣既祔除衰而皂巾白涼
衫青帶以終喪庶人吏卒不服紅紫三年如此綿蕝似
亦允當不知如何初喪便當制古喪服以臨别制布幞/頭布公服布革帶以朝乃為合禮
姨舅
姨舅親同而服異殊不可曉禮傳但言從母以名加也
然則舅亦有父之名胡為而獨輕也來喻以為從母乃
母之姑姊妹而為媵者恐亦未然蓋媵而有子自得庶
母之服況媵之數亦有等差不應一女適人而一家之
[063-45b]
姑姊妹皆從之且禮又有從母之夫之文是則從母固
有嫁於他人
則不知不從者又當服何服也凡此皆不可曉難以强
通若曰姑守先王之制而不敢改易固為審重然後王
有作因時制宜變而通之恐亦未為過也
嫂叔
若如來喻則嫂叔之服有二弔服加麻一也兄弟妻降
一等二也不知二者將孰從乎又所謂兄弟同居者乃
[063-46a]
為小功以下即不知此降一等者之夫又是何兄弟也
凡此於禮文皆有未眀不知何者為是幸更熟考詳以
見喻也
魏元成加服
觀當時所加曾祖之服仍為齊衰而加至五月非降為
小功也今五服格仍遵用之雖於古為有加然恐亦未
為不
婦同服大功其加衆子婦之小功與兄弟之子婦同為
[063-46b]
大功按儀禮自無兄弟子婦之文不知何據乃為大功
而重於庶婦竊謂徵意必以衆子與兄弟之子皆朞而
其婦之親疎倒置如此使同為一等之服耳亦未見其
倒置人倫之罪也嫂叔之服先儒固謂雖制服亦可然
則徵議未為大失但以禮論外祖父母止服小功則姨
與舅自合同為緦麻徵反加舅之服以同於姨則為失
耳抑此增損服制若果非是亦自只合坐以輕變禮經
之罪恐與失節事讐自不相須也蓋人之資稟見識不
[063-47a]
同或眀於此而暗於彼或得於彼而失於此當取節焉
不可株連蔓引而累罪併贓也
大夫之妾
父及兄弟之為父後者己見於齊衰期章為衆兄弟又
見於此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服無文而獨見
於此則當從鄭注之説無疑矣
為夫之姊妹長殤
[063-47b]
兄弟姊妺不可偏舉恐是如此
神坐上右
漢儀后主在帝之右不知見於何處若只是後漢志注
中所引漢舊儀則與史之正文不同恐不足為據史記/禘祫
處皆云太祖東向昭南向穆北向而舊儀獨云高/皇帝南向高后右坐昭西向穆東向恐是妄説若别
有據則又未可知也但禮云席南向北向以西方為上
東向西向以南方為上則是東向南鄉之席皆上右西
向北向之席
[063-48a]
妣東自合禮意開元釋奠禮先聖東向先師南向亦以
右為尊與其所定府君夫人配位又不相似不知何也
大率古者以右為尊如周禮云享右祭祀詩云既右烈
考亦右文母漢人亦言無能出其右者是皆以右為尊
也又若今祭禮一堂之上祖西考東而一席之上考東
妣西則舅婦當聯坐矣此似未便也
南首
按士喪禮飯章鄭注云尸南首至遷柩于祖乃注云此
[063-48b]
時柩北首及祖又注云還柩鄉外則是古人尸柩皆南
首唯朝祖之時為北首耳非温公創為此説也若君臨
之則升自阼階西鄉撫尸當心是尸之南首亦不為君
南面弔而
在殯東將背其殯棺立西階上北面哭是背也天子乃
於階上南面而弔也正義又云殯宫在西階也天子弔
主人背殯棺於西階南立北面哭天子於阼階北立南
面弔也按此二說則是設北面者子北面耳非尸北面
[063-49a]
也
孟子
此間所有大官本孟子皆作比字注中亦作比方殊不
可曉然孟子古注亦有與正文相背者如士憎兹多口
正文增字從心而注訓增為益則是謂當從土矣至其
下文引詩皆有愠字又似解增字為憎惡之意是注亦
不足為憑也但此比字正文與注皆同而無文理恐是
一處先誤而後人并改以從之耳今不可考但尋其義
[063-49b]
理當作此字無
迸四惡
迸屏通用來喻得之舊亦嘗見此碑但不知如此推說
耳
記
今所定例傳記之附注者低一字它書低二字禮記則
以篇名别之記之可附經者則附於經不可附者則自
仍舊以補經文之缺亦有己附於經而又不欲移動舊
[063-50a]
文者則兩見之不知此例如何
答余正甫
某昨謂禮經闕略不無待於後人不可謂古經定制
一字不可增損來喻以為若遽增損恐啟輕廢禮經
之弊
熹昨來之意但謂今所編禮書内有古經闕畧處須以
注
孫為祖後及諸侯/父有廢疾之類其有未安則亦且當論其所疑别為
[063-50b]
一書以俟制作之君子非謂今日便欲筆削其書也如/姨
舅嫡婦庶婦兄弟子之婦之服之類/古經固未安魏公之論亦有得失然遂以為慮啟廢
經之弊而不敢措一詞於其間則亦非通論矣
居喪朝服
麻冕乃是祭服顧命用之者以其立後繼統事於宗廟
故也受冊用之者以其在廟而凶服不可入故也舊説/以廟
門為殯宫之/門不知是否若朝服則古者人君亮陰三年自無變服
視朝之禮第不知百官總已以聽冡宰百官各以何服
[063-51a]
涖事耳想不至便用𤣥冠黑帶也後世既無亮陰總已
之事人主不免視朝聽政則豈可不酌其輕重而為之
權制乎又
不以為嫌則今在喪而白布衣冠以臨朝恐未為不可
但入太廟則須吉服而小變耳
喪服外親母黨妻黨之親者只有一重不見有旁推
者
熹昨以前者所喻以從母為姨母之為姪娣而隨母來
[063-51b]
嫁者故引禮有從母之夫之文是則從母固有嫁於他
人而不從母來媵者矣若但從者當服小功則不知不
從者又當服何服也蓋以疑前喻之不然非謂從母之
夫當有服也今來喻乃如此益非所疑之意矣幸更詳
之
昨來所喻云魏元成以兄弟子之婦同於衆子婦為
倒置人倫者今又見喻云禮經大抵嚴嫡故重衆子
婦不得伉嫡故殺之世父母叔父母與兄弟之子服
[063-52a]
均於朞
禮經嚴嫡故儀禮嫡婦大功庶婦小功此固無可疑者
但兄弟子之婦則正經無文而舊制為之大功乃更重
於衆子之婦雖以報服使然然於親疏輕重之間亦可
謂不倫矣故魏公因太宗之問而止之然不敢易其報
服大功之重而但升嫡婦為期乃正得嚴嫡之義升庶
婦為大功亦未害於降殺之差也前此來喻乃深譏其
以兄弟子婦而同於衆子婦為倒置人倫而不察其實
[063-52b]
乃以衆子婦而同於兄弟子之婦也熹前所考固有未
詳所疑因有未盡而今承來喻又如此亦非熹所以致
疑之意也幸更詳之
作傳者曰子夏雖未知其眞然以今日視之相去二
千載孰愈傳者之去周只六七百年耳
去古近者必是而逺者必非則恐亦不得為通論矣
神座尚右
[063-53a]
古人設席夫婦同几恐不當引後漢各為帳坐之禮為
證況其所注自與正史本文不同耶又如下條席南向
北向以西方為上東向西向以南方為上鄭氏既以上
為席端則考坐在席端妣坐在席末於禮為順今室中
東向之位配位在正位之北亦自有眀文也
南首
必謂尸當北首亦無正經可考只喪大記大歛陳衣君
北領大夫士西領儀禮士南領以此推之恐國君以上
[063-53b]
當北首耳然不敢必以為然若無他證論而闕之可也
亡狀黜削乃分之宜唯是重貽朋友羞辱殊不自安耳
禮書後來區别章句附以傳記頗有條理王朝數篇亦
頗該備只喪祭兩門已令黄壻擕去依例編纂次第非
久寄來首尾便畧具矣但其間微細尚有漏落傳寫訛
舛未能盡正更須費少功夫而附入疏義一事用力尤
多亦一面料理分付浙中朋友分手為之度須年嵗間
[063-54a]
方得斷手也不知老兄所續修者又作如何規模異時
得寄示參合考校早成定本為佳若彼此用功已多不
可偏廢即各為一書相輔而行亦不相妨也
答余正甫
示喻編禮并示其目三復歎仰不能已前此思慮安排
百
子職曲禮少儀/不居書首之類然亦其勢如此無可奈何也喪祭二禮
别作兩門居邦國王朝之後亦甚穏當前此疑於家邦
[063-54b]
更無安頓處也其間只有一二小小疑處恐所取太雜/其間雜有偽
書如孔叢子之類又如國語家語雖非偽書然其詞繁/冗恐反為正書之累又如不附周禮如授田地政等目
若不取周禮而雜取何休等説恐無綱領是乃名尊周/禮而實貶之設使便倣朝事篇亦恐在後而非其序此
為大矛盾處更告詳之又如不附注疏異義如嫡孫為/祖之類云欲以俟學者以三隅反如此則何用更編此
書任其縱觀而自得可也此亦一大節目當試思之其/他些小俟草沓成徐議未晚此二大節却須先定將来
剪貼費力又是/一番工夫也所喻買書以備剪貼恐亦不濟事蓋嘗
試為之大小高下既不齊等不免又寫一番不如只就
正本籖記起止直授筆吏寫成之為快也又修書之式
[063-55a]
只可作草卷疏行大字欲可/添注每段空紙一行以便/剪貼只似
公案摺疊成沓逐卷各以紙索穿
於改/易也此其大畧也始者唯恐未有人可分付如來書所
喻二人者其一初不相熟其一恐亦未免顧慮道學之
累近忽得劉貴溪書欣然肻為承當此是大奇特事豈
非天相此書之窮而欲大振發之乎今以此書託渠奉
寄然渠亦只嵗杪當代從人不可不早過彼也此間有
詹元善大卿舊為周禮學今亦甚留意見禮目之書甚
[063-55b]
嘆伏極欲一見而私居無力不能致甚以為恨也但渠
亦好國語等書熹竊以為唯周禮為周道盛時聖賢制
作之書若此類者皆衰周末流文字正子貢所謂不賢
者識其小者其間又自雜有一時僣竊之禮益以秉筆
者脂粉塗澤之謬詞是所以使周道日以下衰不能振
起之所由也至如小戴祭法首尾皆出魯語以為禘郊
祖宗皆以
此之類棄之若可惜而存之又不足為訓故小戴殊别
[063-56a]
其文不使相近讀者猶不甚覺豈亦有所病於其言歟
又如祭法所記廟制與王制亦小不同不知以何為正
此類非一更望精擇而審處之蓋此雖止是纂述未敢
決然去取然其間輕重予奪之微意亦不可全鹵莽也
竊意一種繁冗破碎如國語等及/賈子篇之類假託不眞如孔叢/子之類今
都且寫入類將來却别作一外書以收之庶幾稍有甄
别不至混亂或今寫淨本時此等可疑者便與别編却
依正篇次序排次使足相照亦自省力更在雅意裁決
[063-56b]
也大學中庸等篇不必寫疏注其他有度數者不可無
也此間今夏整頓得數篇今雖多不入類然曲禮玉藻
保傅等學禮一條最有功所釐析亦頗詳
令校得頗詳小正恐須如此寫方見經傳分/明不可以其非古而合之也教法及他
篇恐亦或有可取者今并附往凡未粘背者皆是此法/最不善故前有摺叠作
沓之/說又吕芸閣書及潘恭叔趙致道所編今亦并往恐
亦可備采擇吕書甚精潘/趙互有得失又儀禮之記零卷恐可暫時
粘綴今亦附去别各/有目零卷已無用餘者用畢可附來也
[063-57a]
其他所須文字建翁必能為轉借如有闕者即告示喻
當悉力為辦去若前書所要剪貼諸書必欲得之亦可
致也
答吳元士
來教云凡樂黄鍾為宫太簇為商姑洗為角林鍾為
徴南吕為羽此五者聲律之元也今之五聲獨角聲
不得其正以六十律齊之乃姑洗部依行之聲耳姑
洗部有五律四律合姑洗下生蕤賔部律獨依行一
[063-57b]
律合中吕
實為中吕中吕而下正合還宫之次是以名為中吕
宫而古名清角者以依行本屬姑洗而清於姑洗故
謂之清角内蕤賔二字當作應鍾恐是/筆誤然兩本皆同更朢詳之又曰姑洗一
聲十徽律在徽前應在律後者中吕聲高不能生黄
鍾部第一律生黄鍾部第一律者姑洗部之依行也
依行為宫生黄鍾部包育為徴包育生林鍾部謙待
為商謙待生太簇部未知為羽未知生南吕部南吕
[063-58a]
為角然則當十徽者正依行宫也十徽以依行為應
故姑洗律在徽前序或然也
今詳此論角聲不得其正發眀精到前此所疑皆釋然
矣但依行之說則凡十二律皆自黄鍾三分損益上下
相生以極乎中吕而以琴考之自龍齦以下至七徽之
東凡十
合京房雖增為六十律然亦十二正律相生已徧然後
乃生執始係第十/三律以至依行係第五/十三律遂生包育以極乎
[063-58b]
南事而終焉其序正與禮運正義六十調同但自黃鍾
右旋歴應無南夷林蕤中姑夾太大以為諸宫之次方
其未遍十二律以及中宫之時正律不生子律而琴自
南吕上生姑洗亦未見其有不合而須變以為子律也
今曰琴之角聲乃姑洗部之依行則未知其何自而來
忽破此例且將來下生之時不知其將復為應鍾耶抑
遂為包育也復為應鍾則數不合便為包育則從此抹
過姑洗以下八正律依行以前四十子律皆成無用矣
[063-59a]
若曰用正律時自未應遽用子律自無射為宫之後方
用執始以下子律則中吕為宫又自用
黃之分動以下四律初不用依行也至於太蔟之形晉
為宫乃夷汗為徴依行為商包育為羽謙待為角則是
依行未嘗為中吕之宫且其短長雖若鄰於中吕而其
分部實居姑洗亦不得而應於十徽也凡此反復求之
竟未之得偶别思得一說具於後段中宫調說中更望
垂教
[063-59b]
來教云古黄鍾今慢角調三正角姑洗/中聲古清角今正
宫亦名中吕宫三清角中吕/中聲又曰若下其角聲於大
弦十一徽而取其應則可以復古之正調矣
今詳此說慢角三為姑洗者從大弦十一徽調之而應
其弦緩也清角三為中吕者從大弦十徽調之而應其
弦急也以此推之則王侍郎所說直以第一弦為中吕
者清角
見後段
[063-60a]
古黃鍾宫調亦曰慢角/
今詳來教既曰古黃鍾宫調則此一均正是黃鍾為宫
正聲之調而琴中聲氣之元也又曰今謂之慢角調則
是今世猶有此調也然不知今之琴曲何者為此調何
以世俗都不行用而唯以中吕為宫也且既知其誤則
改而正之似無難者今長者雖知其然而猶未免有傳
習之久莫之能改之歎則又似有未易改者此又何也
又此但以見行中吕宫調緩其一弦以為正角則其餘
[063-60b]
弦之相應者恐亦須有差舛不知合與不合并行改易
若不改易而但抑按以求其合既謂之黃鍾正宫又似
不當如此此皆未曉更望指喻
今詳來教此但以古黃鍾正調𦂳第三弦之散聲而因
以為宫耳雖不得姑洗正角之位然角聲所據地位甚
廣自十一徽之西以盡乎九徽之東皆角聲之位也今
既不循常而欲𦂳其聲則於其中雖移一律初亦不出
[063-61a]
本聲之位不必更以京房子律推之强改姑洗之依行
使屬中吕然後為得也但既以第三弦為宫則其下即
便可就按第六弦黃清以為徴四弦林鍾為商七弦太
清為羽五弦南吕為角皆應於十徽其散聲則/自為徴羽宫商如故其上兩
弦則聲濁而勝於本宫故不入調而以為應宫應徴商/應羽散聲
自為/宫商來教謂以旋宫命之故曰中吕之宫者正謂此也
然詳此調以中吕為角則已不得角聲之正以角聲為
宫則又不得宫聲之正又就
[063-61b]
以正宫正商為徴羽之應則其遷就雖巧而顚倒失正
亦甚矣以此竊意或非古樂旋宫正法但不知其自何
時而變耳然當時若且私行此調而不廢本曲則人猶
得以識其是非今乃反以所變為正宫而本曲遂不可
見則今之所謂琴者非復古樂之全眀矣故東坡以為
古之鄭衛豈亦有見於此耶
旋宫諸調之法
以上黃鍾中吕首尾二宫其法畧可見矣但其中吕一
[063-62a]
宫未有以見其為古樂旋宫之正法耳若是正法則其
餘十律亦當各自為宫若非正法則其本調亦當并考
然後其法乃備故古說有隨月用律之法而來教亦謂
不必轉軫促弦但依旋宫之法而抑按之正謂此也然
亦難只如此
各以何弦取何律為均乃見詳實又以禮運正義之説
推之則每律既已各為一宫每宫亦合各有五調而其
逐調用律取聲亦各有法此為琴之綱領而前此説者
[063-62b]
皆未嘗有眀文誠闕典也欲望暇日定為一圖以宫統
調以調統聲令其賔主次第各有條理則覽者曉然可
為萬世之法矣若作此圖先須作二圖各具琴之形體/徽弦尺寸散聲之位然後以一圖附按
聲聲律之位以一圖附泛聲聲律之位則於宫調/圖前所附三聲皆以朱字别之刻版則為白字
十徽十一徽
舊疑七弦隔一調之六弦皆應於第十徽而第三弦獨
於十一徽調之乃應故角聲兼應兩律而其餘四聲皆
止應一律前此故嘗請問而角聲兼應兩律之辨則固
[063-63a]
已蒙指
章再論之矣至於七弦隔一之應不同在於一徽則又
嘗思之七弦散聲為五聲之正而大弦十二律之位又
衆弦散聲之所取正也故逐弦之五聲皆自東而西相
為次第其六弦㑹於十徽則一與三者角與散角應也
二與四者徴與散徴應也四與六者宫與散少宫應也
五與七者商與散少商應也其第三第五弦㑹於十一
徽則羽與散羽應也義各有當初不相須故不得同㑹
[063-63b]
於一徽無他説也
答周深父
所示疑義已悉第一條語氣尤駁雜未易遽言第二説
克已字頃嘗見人説此畧似來喻而更精密初看似好
然細考本文恐不若只作勝己之私之安穏也第三條
孟子說
平看自有警發人處意味深長似此推説却覺支蔓不
親切也大抵人要讀書須是先收拾身心令稍安靜然
[063-64a]
後開卷方有所益若只如此馳騖紛擾則方寸之間自
與道理全不相近如何看得文字今亦不必多言但且
閉門端坐半月十日却來觀書自當信此言之不妄也
[063-65a]
考異補遺
答胡伯量
治䘮不用浮屠一本/作治䘮不用浮屠法而老母之意必
欲用之違之則咈親意順之則非禮不知當如何處
李敬子説居䘮一本/作舊見親舊家居䘮多略於内外之
限其間類多犯禮李丈云如不得已殯勿於堂上只
於㕔上帷次夾截勿令相通庶稍可杜絶此弊某聞
此言後自先人捐棄遂用李丈説諸孤寢處柩旁無
[063-65b]
故不入中門似覺稍免混雜後以質之周丈云終喪
不入妻室雖漢之武夫亦能之吾人稍知義理者當
不待防閑之嚴而自不忍為矣某竊疑周丈之言未
容不知果當何從
横渠先生喪紀下一作又皆曰喪須三年而祔向來不
暇深考只謂禮疑從重始有循俗繼考温公書儀雖
是卒哭云云/ 此是儀禮注/中説下一作
[063-66a]
揆之人情却似可行然以為不忍一日未有所歸云云/
若復主于靈坐庶幾人子得盡其朝夕哀奉之意則文
似不須先設祭以為祔之之名不知書儀之意如何
續觀麻沙所印先生文集中有復陸敎授書大槩云
吉凶之禮其變有漸先生制禮葢本人情卒哭而祔
者漸以神事之復主于寢者猶未忍盡以事死之禮
事之也竊意文集所説固是深察乎仁人孝子之情
然禮記言祔亦别有指又且儀禮始虞之下云云/如
[063-66b]
此下/作
則几筵雖在朝夕哭之外全然無事文集以先王制禮
為言者但以朝夕哭為猶有事生之意别有所據云/
云/
按儀禮居喪不弔一本/作某自執喪之後營墳外凡幹皆
不敢出直至塟後方出謝人雖知七喪服有成服拜
賔之文然終疑惑不敢循用不知緩出可否又既出
之後親舊有䘮事在鄉俗常禮必須往弔且往送喪
[063-67a]
按禮居喪不弔其送塟雖無明文然執紼即是執事
在禮亦有所妨據鄉俗不特往弔送塟凡親舊有吉
㐫之事皆有所遺㐫事送遺固已悖禮吉禮尤覺不
居喪月朔殷奠一本/作某居父喪時遇月朔先行殷奠次
入影堂薦新雖于常事頗能不廢第先後之序似乎
紊亂又既奠之餘哀情未盡便薦獻疑未為安李丈
云莫若先薦新而後朔奠然亦覺不安遇冬至歳節
[063-67b]
雖知禮有喪不祭之文然未敢輕廢影堂之祀但行禮
之際稍從簡畧周丈云既居重喪何暇如此不知居
重喪者歳時常祀合與不合舉行殷奠薦新可與不可
並舉伏乞裁誨
居喪貧窮多事一本/作居父母之喪既塟之後哀思不能
云云/
某居喪讀禮一本/作某自居喪以來於哭泣之餘家事之
[063-68a]
如書儀送終禮之篇目而更加詳焉取儀禮禮記朝
制條法政和儀畧之類及先儒議論以次編入固知
僭越妄易不應為此然區區哀誠止欲與弟輩盡心
考禮庶㡬得以維持哀思不知如何
某始成服時下一作以荒迷中無所考據鄉俗之制用/麄布作襴衫及三梁冠麻為腰䋲續覺不
安遂用一梁冠麻為腰䋲續/覺不安遂用三禮圖云云送終禮下一/本有麻沙所印
心聲啓所畫格式質之周丈參酌為冠絰衰裳腰絰
絞帶粗已了辨第其間尚多有未安敢以就正按禮
[063-68b]
衰麻合皆用生麻布云云/之
緦異下一/本作不知要得當禮時合當别造生布為之或只
隨俗用常時麻布為之云云/
晦庵集卷六十三
[064-1a]
欽定四庫全書
晦菴集卷六十四 宋 朱子 撰
書知舊門人問答/
答