答馮作肅
所諭兩條如叔京兄所論孔子非沮子貢乃勉其進此
意甚善而作肅所疑亦有不得不疑者但此章自不必
别為之說但看伊川先生觧云我不欲人之加諸我吾
亦欲無加諸人仁也己所不欲勿施於人恕也恕則子
[041-1b]
貢可勉而能仁則非子貢之所及此意極分明矣博施
濟衆之問與此語先後不可考疑却因能近取譬之言
用力有功而有欲無加人之說也熹嘗謂欲立人欲逹
人即子貢所謂欲無加人仁之事也能近取譬求仁之
方即孔子所謂勿施於人恕之事也熟玩文意似當如
此然諸先逹未之嘗言
兄質其可否復以見諭幸甚又所引與㸃為證恐聖人
與㸃之意不止如此亦可并商量也
[041-2a]
答馮作肅
所諭懲創後生妄作之弊甚善然亦不可以此而緩於
窮理但勿好異求新非人是己則知識益明而無穿穴
之害矣若因陋畜疑不為勇决之計又非所以矯氣質
之偏而進乎日新也
答馮作肅
示喻頗為他慮所牽不得一意講習只得且将明白義
理澆灌涵飬令此義理之心常勝便是𦂳切功夫久之
[041-2b]
須得力也
敬義之說甚善然居敬窮理二者不可偏廢有所偏廢
則德孤而無所利矣動静仁智之體對下文樂夀為仁
智之效而言猶言其體叚如此耳非體用之謂也學者
求為仁智之事亦只如上章居敬窮理之說便是用力
處若欲動中求静静中求動却太支離然亦無可求之
理也
[041-3a]
以伊尹為天民盖以其事言之如耕莘應聘之事即分
明見得有此蹤跡也治亦進亂亦進是指五就湯五就
桀而言乃是就湯之後以湯之心為心非不待可行而
遽行之謂也傳說是大賢比伊尹須少貶其見可而後
行雖同但所以行者或不及耳周孔又髙直是正己而
物正之事可行而行亦有所不足道矣
下也然隨事自有正樂者則兼及之如燕禮自有/鹿鳴等詩無正
[041-3b]
樂者則專用之如鄉飲酒/别無詩也恐是如此然亦未及考也
可欲之善與繼善之善同有諸己之信與成之者性理
雖一而所施則異當更深察之
性情等說有己見叔京書者但所與嵩卿論者今議其
得失於此嵩卿云理即性也不可言本此言得之程子/亦云
性即理也今見/遺書二十二上但其下分别感有内外則有病作肅非
之是也作肅又云性者自然理則必然而不可悖亂者
此意亦近之語亦/有病但下云理不待性而後有必因性而
[041-4a]
後著此則有大病盖如此則以性與理為二也下云性
者理之㑹却好理者性之通則又未然盖理便是性之
所有之理性便是
分别作肅又失之於太分别所以各人只說得一邉也
作肅云情本於性故與性為對心則於斯二者有所知
覺而能為之統御者也未動而無以統之則空寂而已
已動而無以統之則放肆而已此數句却好但必以不
動為心則又非矣若心本不動則孟子又何必四十而
[041-4b]
後不動心乎須知未動為性已動為情心則貫乎動静
而無不在焉則知三者之說矣知言曰性立天下之有
情效天下之動心妙性情之德此言甚精宻與其他說
話不同試玩味之則知所言之失矣
答連嵩卿
正顏色斯近信矣此言持養乆熟之功正其顏色即近
於信盖表裏如一非但色莊而已以上下兩句考之可
見非
[041-5a]
而不近信者多矣
宿諾者未有以副其諾而預諾之如今人未有此物而
先以此物許人之類集觧不/用此義
盡心以見處而言盡性以行處而言
易簀結纓未須論優劣但看古人謹於禮法不以死生
之變易其所守如此便使人有行一不義殺一不辜而
得天下不為之心此是𦂳要處子路仕衛之失前輩論
之多矣然子路却是見不到非知其非義而苟為也
[041-5b]
以道左為無用則道乃無用之物也而可乎但仁是直
指人心親切之妙道是統言義理公共之名故其言有
親䟽其實則無二物也中庸言修道以仁胡子亦謂人
而不仁
天地設位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而
易立乎其中以卦位言之也
乾者萬物之始對坤而言天地之道也元者萬物之始
對亨利貞而言四時之序也錯綜求之其義乃盡
[041-6a]
功用妙用之說來諭得之
所謂天地之性即我之性豈有死而遽亡之理此說亦
未為非但不知為此說者以天地為主耶以我為主耶
若以天地為主則此性即自是天地間一箇公共道理
更無人物彼此之間死生古今之别雖曰死而不亡然
非有我之得私矣若以我為主則只是於自己身上認
得一箇精神魂魄有知有覺之物即便目為己性把持
作弄到死不肯
[041-6b]
尚何足與語死生之說性命之理哉釋氏之學本是如
此今其徒之黠者徃徃自知其陋而稍諱之却去上頭
别說一般𤣥妙道理雖若滉漾不可致詰然其歸宿實
不外此若果如此則是一箇天地性中别有若干人物
之性毎性各有界限不相交雜改名換姓自生自死更
不由天地隂陽造化而為天地隂陽者亦無所施其造
化矣是豈有此理乎煩以此問子晦渠必有說却以見
喻
[041-7a]
答連嵩卿
為其多聞也為其賢也多聞何以謂之師夫賢有小
大記曰以人望人則賢者可知至於多識前言徃行
以畜其德易之大畜故可以為師
新經何異恐不必深致意也下叚春秋補助之說放此
配義與道而不言仁充塞天地之間則仁在其中矣
孟子言氣主於集義故也
[041-7b]
更熟看上下文子細思索不可只如此草草說過
樂正子有諸己之謂信與反身而誠則能動人也如
何信有諸已誠則能動人也
信與誠大槩相似但反身而誠所指處地位稍髙亦未
論能動人否也
孟子不見儲子謂其儀不及物夫儲子之平陸特遣
人致幣交於孟子則其接也不以禮孟子何以受其
幣而不見豈非不屑教誨之道與孔子不見孺悲而
[041-8a]
鼓瑟之
初不自來但以幣交未為非禮但孟子既受之後便當
來見而又不來則其誠之不至可知矣故孟子過而不
見施報之宜也亦不屑之敎誨也
楚令尹子南之子棄疾雍紏之妻一告而殺夫一不
告而殺父二者亦不幸而遇此然當如何為正
居二者之間調䕶勸止使不至於相夷者上也勸之不
從死而以身悟之次也舍是亦無䇿矣
[041-8b]
桓公不足以有為民不免左袵管仲之不死得為仁
乎或以為管仲自信其才雖不遇而仲之仁自若也
若夫成功則天也
孔子許管仲以仁正以其功言之耳非以管仲為仁人
也
答連嵩卿
恭敬二字語孟之言多矣如敬而無失與人恭而有
禮居處恭執事敬行已也恭事上也敬責難於君謂
[041-9a]
之恭陳善閉邪謂之敬伊川先生言發於外者謂之
恭有諸中者謂之敬盖恭敬只一理表裏之言以此
意觧語孟之言似不契莫是有輕重否
恭主容敬主事自學者而言則恭不如敬之力自成德
而言則敬不如恭之安
鬼神馮依此亦有理莫見乎隱莫顯乎微而已此莫
只是誠之不可揜感而遂通之意否
鬼神馮依之說大槩固然然先生盖難言之亦不可不
[041-9b]
識
窮神則無易矣
此言人能窮神則易之道在我矣豈復别有易哉
乾是聖人道理坤是賢人道理
乾是自然而然坤便有用力處
論性不論氣不備論氣不論性不明
論性不論氣則無以見生質之異論氣不論性則無以
見理義之同
[041-10a]
兵法逺交近攻須是審行此道智崇禮/卑之意盖學者其知
要髙明其行須切近立則見其參於前所見者何事
竊謂言忠信行篤敬所主者誠敬而已所主者既誠
敬則所見者亦此理而無妄矣故坐必如尸立必如
齊此理未
二說皆善
顏淵問仁孔子告之以仁與禮仁與禮果異乎竊謂
五常百行理無不貫仁者人此者也義者宜此禮者
[041-10b]
履此仁之與禮其命名雖不同各有所當皆天理也
人之所以滅天理者以為人欲所勝耳人能克去己
私則天理者復動容周旋中禮仁孰大焉
仁禮之說亦得之但仁其統體而禮其節文耳
答連嵩卿
德輶如毛民鮮克舉之孔子所謂為仁由己也仁以為
己任不亦重乎程子所謂克己最難也周子亦曰至易
而行難果而確無難焉盖輕故易重故難知其易故行
[041-11a]
之必果
乎恐不必引堯舜病諸以為任重之證也
死生有命言禀之素定非今日所能移富貴在天言制
之在彼非人力所能致如所諭却費力也
天下歸仁熟考經文及程氏說似只謂天下之人以仁
歸之與吕氏贊不同盖事事合理則人莫不稱其仁如
宗族稱孝鄉黨稱悌之比若有毫髮之私留於胸中則
見乎外者必有所不可揜矣人亦必以其實而稱之又
[041-11b]
何歸仁之有
知化只是知化育之道不必以知為主但窮神知化存
神過化伊川横渠說此二義皆不同試考其說當孰從
耶
忠質文不見於經然亦有理盖忠則只是誠實質便有
損
曾子言仁人此義宜此只就孝上說孟子言仁之實義
之實則兼孝悌而言程子言此雖只是一理然須分别
[041-12a]
得出是亦理一而分殊之意大凡道理皆如此也此是/說遺
書第一卷中/仁人此一叚
夫仁者已欲立而立人已欲逹而逹人所謂以己及物
仁也能近取譬可謂仁之方也己所謂推己及物恕也
並行不悖一章甚善此君子所以不謂命也但堯舜孔
子為䟽戚之異似未然此各是發明一事皆不以天而
廢人者然所謂人者是亦天而已矣此所以並行而不
相悖也
[041-12b]
答程允夫□/
讀蘇氏書愛其議論不為空言竊敬慕焉
浮華而忘本實貴通逹而賤名檢此其為害又不但空言
而已然則其所謂可喜者考其要歸恐亦未免於空言
也
為學之道戞戞乎難哉
為學之道至簡至易但患不知其方而溺心於淺近無
[041-13a]
用之地則反見其難耳
潁濵浩然一叚未知所去取
反復讀孟子此章則蘇氏之失自見
孟子集觧先録要切處一二事如論飬氣之類
孟子集觧雖已具槀然尚多所疑無人商㩁此二義尤
難明豈敢輕為之說而妄以示人乎來書謂此二義為
甚切處固然然學者當自博而約自易而難自近而逺
自下而
[041-13b]
為學之序不當如此而來書指顧須索氣象輕肆其病
尤大
窮理之要不必深求先儒所謂行得即是者此最至
論若論雖髙而不可行失之迂且矯此所謂過猶不
及其為失中一也
窮理之要不必深求此語有大病殊駭聞聽行得即是
固為至論然窮理不深則安知所行之可否哉宰予以
短䘮為安是以不可為可也子路以正名為迂是以可
[041-14a]
為不可也彼親見聖人日聞善誘猶有是失况於餘人
恐不但如此而已窮理既明則理之所在動必由之無
論髙而不可行之理但世俗以苟且淺近之見謂之不
可行耳如行不由徑固世俗之所謂迂不行私謁固世
俗之所謂矯又豈
不可行哉理之所在即是中道惟窮之不深則無所凖
則而有過不及之患未有窮理既深而反有此患也易
曰精義入神以致用也盖惟如此然後可以應務未至
[041-14b]
於此則凡所作為皆出於私意之鑿㝠行而已雖使或
中君子不貴也
前所論蘇潁濵正以其行事為可法耳
蘇黄門謂之近世名卿則可前書以顏子方之僕不得
不論也今此所論又以為行事可法本朝人物最盛行
事可法者甚衆不但蘇公而已大抵學者貴扵知道蘇
公早拾蘇張之緒餘晚醉佛老之糟粕謂之知道可乎
古史中論黄帝堯舜禹益子路管仲曾子子思孟子老
[041-15a]
耼之屬皆不中理未易槩舉但其辨足以文之世之學
者窮理不深因
覺其謬
所謂行事者内以處已外以應物内外俱盡乃可無
悔古人所貴於時中者此也不然得於己而失於物
是亦獨行而已矣
處已接物内外無二道也得於己而失於物者無之故
凡失於物者皆未得於己者也然得謂得此理失謂失
[041-15b]
此理非世俗所謂得失也若世俗所謂得失者則非君
子所當論矣時中之說亦未易言若如來諭則是安常
習故同流合汙小人無忌憚之中庸後漢之胡廣是也
豈所謂時中者哉大抵俗學多為此說以開苟且放肆
之地而為蘇學者為尤甚盖其源流如此其誤後學多
矣
答程允夫
[041-16a]
以徃試熟看數過當自見得大抵自道學不明千有餘
年為士者習於耳目見聞之陋所識所趣不過如此如
欲為文章之士而已則以吾弟之才少加勉勵自應不
在人後但不當妄談義理徒取誚於識者若果有意扵
古人之學則如所示皆未得其門而入者要須把作一
件大事深思力究厚養力行然後可議耳但恐浮艶之
詞染習已深未能勇决棄彼而取此則非僕之所敢知
也
[041-16b]
答程允夫
熹承寄示前書所諭皆未中理不得不相曉來書謂熹
之言乃論蘇氏之粗者不知如何而論乃得蘇氏之精
者此在吾弟必更有說然熹則以為道一而已正則表
裏皆正
知道之過也又謂洗垢索瘢則孟子以下皆有可論此
非獨不見蘇氏之失又并孟子而不知也夫蘇氏之失
著矣知道愈明見之愈切雖欲為之覆藏而不可得何
[041-17a]
待洗垢而索之耶若孟子則如青天白日無垢可洗無
瘢可索今欲掩蘇氏之疵而援以為比豈不適所以彰
之耶黄門比之乃兄似稍簡靜然謂簡靜為有道則與
子張之指清忠為仁何以異第深考孔子所答之意則
知簡静之與有道盖有間矣况蘇公雖名簡静而實隂
險元祐末年規取相位力引小人楊畏使傾范忠宣公
而以己代之既不效矣則誦其彈文於坐以動范公此
豈有道君子所為哉此非熹之言前輩固已筆之於書
[041-17b]
矣吾弟乃謂其躬行不後二程何其考
之易也二程之學始焉未得其要是以出入於佛老及
其反求而得諸六經也則豈固以佛老為是哉如蘇氏
之學則方其年少氣豪固嘗妄觝禪學如大悲閣中和
院等記可見矣及其中歳流落不偶鬱鬱失志然後匍
匐而歸焉始終迷惑進退無據以比程氏正楊子先病
後瘳先瘳後病之說吾弟比而同之是又欲洗垢而索
孟子之瘢也又謂程氏於佛老之言皆陽抑而隂用之
[041-18a]
夫竊人之財猶謂之盗况程氏之學以誠為宗今乃隂
竊異端之說而公排之以盖其跡不亦盗憎主人之意
乎必若是言則所謂誠者安在而吾弟之所以敬仰之
意果何謂也挾天子以令諸侯乃權臣䟦扈借資以取
重於天下豈真尊主者哉若儒者論道而以是為心則
亦非真尊六經
啻百千萬里之逺方且自為邪說詖行之不暇又何暇
攻百氏而望其服於己也凡此皆蘇氏心術之蔽故其
[041-18b]
吐辭立論出於此者十而八九吾弟讀之愛其文辭之
工而不察其義理之悖日徃月來遂與之化如入鮑魚
之肆久則不聞其臭矣而此道之傳無聲色臭味之可
娛非若侈麗閎衍之辭縱横捭闔之辨有以昡世俗之
耳目而蠱其心自非真能洗心滌慮以入其中真積力
久卓然自見道體之不二不容復有毫髮邪妄雜扵其
間則豈肯遽然舍其平生之所尊敬向慕者而信此一
夫之口哉故伊川之為明道墓表曰學者於道知所向
[041-19a]
然後見斯人之為功知所至然後見斯名之稱情盖為
此也然世衰道微邪偽交熾士溺於見聞之陋
其所是若非痛加剖析使邪正真偽判然有歸則學者
将何所適從以知所向况欲望其至之乎此熹之所不
得不為吾弟極言而忘其僭越之罪也程氏書布在天
下所至有之此間所有不過是耳謾寄大全集一本龜
山語録一本去大全中有他人之文目録中已題出矣
恐已自有之如未有且留看夏中寄來未晚也程氏髙
[041-19b]
弟尹公嘗謂易傳乃夫子自著欲知其道者求之於此
足矣不必傍觀他書盖語録或有他人所記未必盡得
先生意也又言先生踐履盡一部易其作傳只是因而
寫成此言尤有味試更思之若信得及試用年歳之功
屏去雜學致精於此自當有得始知前日所謂蘇程之
室者無以異於雜薰蕕氷炭於一器之中欲其芳潔而
不汙盖亦難矣蘇氏文
不妨模範但其詞意矜豪譎詭亦若非知道君子所欲
[041-20a]
聞是以平日每讀之雖未嘗不喜然既喜未嘗不厭徃
徃不能終帙而罷非故欲絶之也理勢自然盖不可曉
然則彼醉於其說者欲入吾道之門豈不猶吾之讀彼
書也哉亦無怪其一胡一越而終不合矣蘇程固嘗同
朝程子之去蘇公嗾孔文仲齕而去之也使其道果同
如吾弟之所論則雖異世亦且神交豈至若是之戾耶
文仲為蘇所嗾初不自知晚乃大覺憤悶嘔血以至於
死見於吕正獻公之遺書尚可考也吾弟未之見耳因
[041-20b]
筆及此似傷直矣然不直則道不見吾弟察之幸甚
答程允夫
有自然之和此禮樂之所自出也人而不仁滅天理
夫何有於禮樂
此說甚善但仁天理也此句更當消詳不可只如此說
過
明則有禮樂幽則有鬼神鬼神者造化之妙用禮樂
[041-21a]
者人心之妙用
此說亦善
禮之用和為貴禮之用以和為貴也和如和羮可否
相濟先王制禮所以節人情抑其太過而濟其不及
也若知和而和則有所偏勝如以水濟水誰能食之
中庸曰發而皆中節謂之和知和而和則不中節矣
以和對同則和字中已有禮字意思以和對禮則二者
又
[041-21b]
政者法度也法度非刑不立故欲以政道民者必以
刑齊民德者義理也義理非禮不行故欲以德道民
者必以禮齊民二者之决而王伯分矣人君於此不
可不審此一正君而國定之機也
此說亦善然先王非無政刑也但不專恃以為治耳
孔氏之門雖所學者有淺深然皆以誠實不欺為主
子曰由誨汝知之乎知之為知之不知為不知是知
也教之以誠也若未得謂得未證為證是謂自欺如
[041-22a]
此人者其本已差安可與入道樊遲問智孔子既告
之矣又質之子夏反覆不知己不敢以不知為知也
凡此皆為學用力處
非其鬼而祭之諂也諂於鬼則於人可知矣
推說則如此亦可但本文諂字止謂諂於鬼神耳
自孔子謂季氏八佾舞於庭至季氏旅於㤗山五叚
皆聖人欲救天理於将滅故其言哀痛激切與春秋
[041-22b]
同意
此說亦善
夏殷之禮杞宋固不足徵然使聖人得時得位有所
制作雖無所徵而可以義起者亦必将有以處之為
是言者恐後生以私意妄議先王之典禮耳
夏殷之禮夫子固嘗講之但杞宋衰微無所考以證吾
言耳若得時有作當以義起者固必有以處之但此言
之發非謂後生妄議而云耳
[041-23a]
身有死生而性無死生故鬼神之情人之情也
死生鬼神之理非窮理之至未易及如此所論恐墮於
釋氏之說性固無死生然性字須子細理㑹不可将精
神知覺做性字看也
居上不寛為禮不敬臨䘮不哀吾何以觀之哉寛敬
哀皆其本也聖人觀人必觀其本實不足而文有餘
者皆不足以入道
此說得之
[041-23b]
心有所知覺則明明則公故曰惟仁者能好人能惡
人
仁者固有知覺然以知覺為仁則不可更請合仁義禮
智四字思惟就中識得仁字乃佳
一念之善則惡消矣一念之惡則善消矣故曰苟志
於
此意亦是然語太輕率似是習氣之病更當警察療治
也
[041-24a]
行不由道而得富貴是僥倖也其可苟處乎行不由
道而得貧賤是當然也其可苟去乎然則君子處貧
賤富貴之際視我之所行如何耳行無愧於道去貧
賤而處富貴可也故曰富與貴是人之所欲也不以
其道得之不處也貧與賤是人之所惡也不以其道
得之不去也當以不以其道為一句得之為一句先/生
批如此說則其字無/下落恐不成文理也
此章只合依先儒說有得富貴之道有得貧賤之道為
[041-24b]
是張子韶云此言君子審富貴而安貧賤亦甚簡當
朝聞道夕死可矣天下之事惟死生之際不可以容
反終知生之所自來故知死之所自去生死去就之
理了然於心無毫髮疑礙故其臨死生也如晝夜如
夢覺以為理之常然惟恐不得正而斃耳何亂之有
學至於此然後可以託六尺之孤寄百里之命臨大
節而不可奪也
[041-25a]
此又雜於釋氏之說更當以二程先生說此處熟味而
深求之知吾儒之所謂道者與釋氏迥然不同則知朝
聞夕死之說也
君子懐德小人懐土君子懐刑小人懐惠君子安於
德義如小人安於居處君子安於法度如小人之安
於惠利心之所安一也所以用其心不同耳
此蘇氏說之精者亦可取也
[041-25b]
於人必害於己害於己則我怨害於人則人怨是利
者怨之府也君子循理而行理之所在非無利害也
而其為利害也公故人不得而怨人且不得而怨而
况於己乎
此說得之
德不孤中德也中必有鄰夫子之道至今天下宗之
非有鄰乎
此說非是
[041-26a]
心本仁違之則不仁顏子三月不違仁不違此心也
熟味聖人語意似不如此然則何以不言囬也其身三
月不違心乎
凡人有得於此必有樂於此方其樂於此也寢可忘
之乃可自見周濓溪嘗使二程先生求顏子所樂者
何事而先生亦謂顏子不改其樂其字有味又云使
顏子樂道則不為顏子夫顏子舍道亦何所樂然先
[041-26b]
生不欲學者作如是見者正恐人心有所繋則雖以
道為樂亦猶物也須要與道為一乃可言樂不然我
自我道自道與外物何異也須自體㑹乃得之
此只是贊咏得一箇樂字未嘗正當說著聖賢樂處更
宜於著實處求之
易曰敬以直内義以方外敬以飬其心無一毫私念
可以言直矣由此心而發所施各得其當是之謂義
此與中庸言喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂
[041-27a]
之和相
此說是也
聖言其所行智言其所知聖智兩盡孔子是也若伯
夷伊尹栁下惠者其力皆足以行聖人之事而其知
不逮孔子故惟能於清和任處知之盡行之至而其
他容有所未周然亦謂之聖者以其於此三者已臻
其極雖使孔子處之亦不過如此故也前輩言人固
有力行而不知道者若三子非不知道知之有所未
[041-27b]
周耳知之未周故伯夷於清則中已於仕於和未必
中也伊尹栁下惠於任於和則中而於清未必中也
易大傳論智常與神相配而中庸稱舜亦以大智目
之則智之為言非天下之至神孰能與於此
子之金聲則智之極而無所不周者也學者則隨其知
之所及而為大小耳豈可槩以為天下之至神乎
學道者始於知之終於行之猶作樂者始以金奏終
[041-28a]
以玉節也孟子之意特取其終始言之不必於金玉
上求其義
此說亦是但孟子正取金玉以明始終智聖之義盖金
聲有洪纖而玉聲則首尾純一故也
不動心一也所養有厚薄所見有正否則所至有淺
深觀曾子子夏子路孟子告子北宫黝孟施舍之議
論趨操則可見矣
此章之說更須子細玩索不可如此草草說過
[041-28b]
郭立之以不動心處已以擴充之學教人與王介父
以髙明中庸之學析為二致何以異
郭立之議論不可曉多類此尹和靖言其自黨論起不
復登程氏之門伊川沒亦不弔祭則其所得可知矣此
論未理㑹析為二致止恐其所謂不動心者未必孟子
之不動心也
答程允夫
去東走湖湘講論之益不少然此事須是自做工夫於
[041-29a]
日用間行住坐卧處方自有見處然後從此操存以至
於極方為已物爾敬夫所見超詣卓然非所可及近文
甚多未暇録且令寫此一銘去此尤勝他文也密院闕
期尚逺野性難馴恐不堪復作吏然亦姑任之不能預
以為憂耳所
一答去更且加意如此探討不已當有得耳丁寧葉仁
來時去取書恐更有商量處一一示及孤陋無所用心
惟得朋友講論則欣然終日千萬有以慰此懐也可欲
[041-29b]
之謂善此句㝷常如何看因來諭及龜山易傳傳出時
已缺乾坤只有草藁數叚不甚完備繋辭三四叚不絶
筆亦不成書此有寫本謾附去然細看亦不甚滿人意
不若程傳之厭飫充足潘子淳書頃亦見之盖雜佛老
而言之者亦不必觀向所論蘇學之蔽吾弟相信未及
今竟以為如何他時於已學上有見處此等自然氷消
瓦觧無立脚處遊於聖人之門者難為言真不虚語正
蒙已領近泉州刋行程氏遺書及二先生語録此間所
[041-30a]
録旦夕得本首當奉寄也此學寂寥士友不
弟幸有其志又有其才每一得書為之增氣更願專一
工夫期以數年當有用力處如艮齋銘便是做工夫底
節次近日相與考證古聖所傳門庭建立此箇宗旨相
與守之吾弟試熟味之有疑却望示諭秋試得失當已
决早了此一事亦佳然是有命焉亦不足深留意也
答程允夫
可欲之說甚善但云可者欲之不可者不欲非善矣乎
[041-30b]
此語却未安盖只可欲者便是純粹至善自然發見之
端學者正要於此識得而擴充之耳若云可者欲之則
已是擴充之事非善所以得名之意也又謂能持敬則
欲自寡此語甚當但純尾之意以為須先有所見方有
下手用心處則又未然夫持敬用功處伊川言之詳矣
只云但莊整齊
但動容貌整思慮則自然生敬只此便是下手用功處
不待先有所見而後能也須是如此方能窮理而有所
[041-31a]
見惟其有所見則可欲之㡬瞭然在目自然樂於從事
欲罷不能而其敬日躋矣伊川又言涵養須用敬進學
則在致知又言入道莫如敬未有致知而不在敬者考
之聖賢之言如此類者亦衆是知聖門之學别無要妙
徹頭徹尾只是箇敬字而已又承苦於妄念而有意於
釋氏之學此正是元不曾實下持敬工夫之故若能持
敬以窮理則天理自明人欲自消而彼之邪妄將不攻
而自破矣至於鳶飛魚躍之問則非他人言語之所能
[041-31b]
與亦請只於此用力自當見得盖子思言君子之道費
而隱以至於天下莫能載莫能破因舉此兩句
天理流行之妙明道上蔡言之已詳想非有所不觧正
是信不及耳欲信得及捨持敬窮理則何以哉所示宗
𣲖不知何人為之昔子貢方人而孔子自謂不暇盖以
學問之道為有急乎此者故也使此人而知此理則宜
亦有所不暇矣無見於此則又何所依據而輕議此道
之傳乎若云只據文字所傳則其中差互叢雜亦不可
[041-32a]
勝道今亦未暇泛論且以耳目所及與前輩所嘗論者
言之圗内游定夫所傳四人熹識其三皆未嘗見游公
而三公皆師潘子醇亦不云其出游公之門也此殆見
游公與四人者皆建人而妄意其為師弟子耳至於張
子韶喻子才之徒雖云親見龜山然其言論風㫖規摹
氣象自與龜山大不相似胡文定公盖嘗深闢之而熹
載其說於程氏遺書之
名者其真偽皆可覈矣胡公答仲并語切中近時學者
[041-32b]
膏盲之病尤可發深省也三年無改只是說孝子之心
如此非指事而言也存得此心則雖或不得已而改焉
亦無害其為孝矣元祐之於熈豐固有所謂不得已者
然未知當時諸公之心如何若蘇公野花啼鳥之句得
無亦有幸禍之心耶
答程允夫
亦足以發
顏子所聞入耳著心布乎四體形乎動静則足以發明
[041-33a]
夫子之言矣
忠恕誠仁之别
誠字以心之全體而言忠字以其應事接物而言此義/理之
本名/
與仁得通言之恕本以推已及物得名在/聖人則為以己及物矣侯氏說未嘗
誤萬物者誠有病
有德者必有言有仁者必有勇洵竊謂有德者未必
有言然因事而言則言之中理可必也仁者未必有
[041-33b]
勇然義所當為則為之必力可必也故皆曰必有
有德者未必以能言稱仁者未必以勇著然云云/以下
各如所說
天下有道則庻人不議不議謂不得與聞國政非謂
禁之使勿言也如陽虎之流以庻人而與國政者也
恐不如此陽虎饋豚於孔子盖以大夫自處非庻人也
蘇說之誤
[041-34a]
時行百物生皆天命之流行其理甚著不待言而後
明聖人之道亦猶是也行止語黙無非道者不為言
之有無而損益也有言乃不得已為學者發耳明道
先生言若於此上看得破便信是㑹禪亦非為此語
中有禪盖言聖人之道坦然明白但於此見得分明
則道在是矣不必參禪以求之也
如此辨别甚善近世甚有病此言者每以此意曉之然
不能如是之快也
[041-34b]
子夏曰仕而優則學學而優則仕洵竊謂仕優而不
學則無以進德學優而不仕則無以及物仕優而不
學固無足議者學優而不仕亦非聖人之中道也故
二者皆
學優而不仕如荷蓧丈人之流是也子夏之言似為
時而發其言雖反覆相因而各有所指或以為仕而
有餘則又學學而有餘則又仕如此則其序當云學
而優則仕仕而優則學今反之則知非相因之辭也
[041-35a]
不知此說是否
此說亦佳舊亦嘗疑兩句次序顛倒今云各有所指甚
佳
遺書載司馬温公嘗問伊川先生欲除一人為給事
中云云/洵竊謂若以公言之何嫌之足避豈先生於
此亦未能自信邪
前賢語黙之節更宜詳味吾輩只為不理㑹此等處故
多悔吝耳近正有一二事可悔忽讀此問為之矍然
[041-35b]
上蔡語録中有真我之語洵竊謂不必如此立論恐
啓
同義異本自分明只下一真字便似生事二程先生
議論不如此上蔡之學所造固深此亦似是其小疵
也
答程允夫
龜山曰宰我問三年之䘮非不知其為薄也只為有
疑故不敢隱於孔子只此無隠便是聖人作處
[041-36a]
龜山之意當是如此然聖人之無隱與宰我之無隱亦
當識其異處
伊川舟行遇風端坐不為之變自以為誠敬之力烈
風雷雨而舜不迷錯其亦誠敬之力歟
舜之不迷此恐不足以言之
皆其自已分上事也
此說得之
[041-36b]
善與人同以己之善推而與人同為之也舍己從人
樂取諸人以為善以人之善為己之善也
此說亦善
賢賢事父母事君與朋友交此四者皆能若子夏之
言可以言學矣然猶有雖曰未學之語若猶頼乎學
者盖雖能如是而不知其所以能如是者從何而來
則所謂行之而不著習矣而不察者也
此句意思未見下落請詳言之方可議其得失也
[041-37a]
羞惡之心義之端故人不可使之無亷恥無㢘恥則
無
使之有耻且格者此也
人自是不可無恥不必引羞惡好義為言也
知敬親者其色必恭知愛親者其色必和此皆誠實
之發見不可以偽為故子夏問孝孔子答之以色難
據下文恐是言承順父母之色為難然此說亦好
君子周而不比小人比而不周君子循理之所在周
[041-37b]
流天地之間無不可者其親之也理之所當親也其
逺之也理之所當逺也何比之有
尊賢容衆嘉善而矜不能此之謂周溺愛狥私黨同伐
異此之謂比周周徧也比偏比也不必言周流天地之
間
謝上蔡曰慎言其餘慎行其餘皆有深意惟近思者
可
則與天地不相似矣
[041-38a]
慎言其餘慎行其餘藉用白茅之意似此推言於理不
害然恐未遽說到此也
小人之陵上其初盖㣲僣其禮之末節而已及充其
僭禮之心遂至於弑父弑君此皆生於忍也故孔子
謂李氏八佾舞於庭是可忍也孰不可忍也
敢僭其禮便是有無君父之心
人有中雖不然而能勉彊於其外者君子當求之於
其中中者誠也外者偽也故父在當觀其事父之志
[041-38b]
行者行其志而有成者也父沒則人子所以事父之
大節始終可觀矣故父沒當觀其事父之行事父之
行既已終
所以事父之道非孝矣乎
此說甚好然文義似未安
敏於事如必有事焉之事當為即為不失其㡬也
事只是所行之事必有事焉不知尋常如何說請詳論
之乃見所指之意大抵說經以彼明此固為簡便然或
[041-39a]
失其本意則彼此皆不分明所以貴於詳說也
子貢曰貧而無諂至告諸徃而知來者此為學之法
也亦可以見聖賢悟入深淺處凡窮理自有極致觀
聖人如此發明子貢則可見矣
此章論進學之實效非論悟入深淺也悟入兩字既是
釋氏語便覺氣象入此不得大學所謂致知格物者非
悟入
死生一理也死而為鬼猶生而為人也但有去來幽
[041-39b]
顯之異耳如一晝一夜晦明雖異而天理未嘗變也
死者去而不來其不變者只是理非有一物常在而不
變也更思之
子聞之曰是禮也三字可以見聖人氣象宏大後世
諸子所不及也
詩三百一言以蔽之曰思無邪與闗雎樂而不滛哀
而不傷皆聖人教人讀詩之法
此類言之大畧不曉所主之意恐其間有差或致千里
[041-40a]
之繆也
見實理是為智得實理是為仁
得實下疑/當有理字
理之至實而不可易者莫如仁義禮智信非仁不成
如孝弟禮樂恭寛信敏惠皆仁之用也
此數句亦未見下落
學者須先有所立故孔子三十而立又曰患所以立
[041-40b]
然則若何而能立曰窮理以明道則知所立矣
立是操存踐履之效所說非是患所以立承不患無位
而言盖曰患無以立乎其位云爾
古者言之不出恥躬之不逮也如諸葛孔明草廬中
對先主論曹孫利害其後輔蜀抗魏吳其言無一不
酬者盖古人無侈心故無侈言如此
劉器之問誠之目於温公曰當自不妄語入此易所
[041-41a]
謂脩辭立其誠也
近之
子謂公冶長可妻也長之可妻以其平昔之行也非
以無罪䧟於縲紲為可妻也
雖嘗陷於縲紲而非其罪則其平昔之行可知
吾斯之未能信言我於此事猶未到不疑之地豈敢
莅官臨政發之於用乎
此事是何事
[041-41b]
子謂子貢曰女與囬也孰愈孔子以此問子貢則子
貢之才亦顏曾之亞然其所以不及二子者正在於
以見
與女弗如他日乃警之曰汝以予為多學而識之者
歟道非多學所能識則聞一知十亦非所以為顏子
子貢言聞一知二知十乃語知非語聞也見聞之外復
謂何事請更言之
忠與清皆仁之用有覺於中忠清皆仁無覺於中仁
[041-42a]
皆忠清
以覺為仁近年語學之大病如此四句尤為乖戾盖若
如此則仁又與覺為二而又在其下矣
又敬不違非從父之令謂事親以禮無違於禮也所
謂起敬起孝
見志不從又敬不違則不得已而從父之令者有矣勞
而
之則父子或至相夷矣
[041-42b]
居簡而行簡則有志大畧小之患以之臨事必有怠
忽不舉之處居敬而行簡則心一於敬不以事之大
小而此敬有所損益也以之臨事必簡而盡
居敬則明燭事㡬而無私意之擾故其行必簡
為仁固難歟曰孔子不以易啓人之忽心亦不以難
啓人之怠心故曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣又曰
為之難言之得無訒乎
仁固不逺然不欲則不至仁固難為之則無難
[041-43a]
致知以明之持敬以養之此學之要也不致知則難
於持敬不持敬亦無以致知
責彼也
丘之禱乆矣聖人與天地合其德與鬼神合其吉凶
我即天地鬼神天地鬼神即我何禱之有
自他人言之謂聖人如此可也聖人之心豈以此而自
居耶細味丘之禱也久矣一句語意深厚聖人氣象與
[041-43b]
天人之分自求多福之意皆可見
以能問於不能以多問於寡有若無實若虚犯而不
校此聖人之事也非與天同量者不能顏子所以未
逹一間者正在此故第曰嘗從事於斯非謂已能爾
也
此正是顏子事若聖人則無如此之迹有如此說處便
有合内外之意如舜善與人同舍己從人好察邇言用
中於
[041-44a]
耳
子絶四盖以此教人也故曰毋毋者戒之之辭
毋史記作無當以無為正
未見其止也學必止於中而止非息也於中止行耳
百尺竿頭猶須進歩豈有止法乎
據上下章止字皆但為止息之意學止於中乃止其所
之止非止息之意字同用異各審其所施竿頭進歩狂
妄之言非長於譬喻者
[041-44b]
四科乃述論語者記孔氏門人之盛如此非孔子之
言故皆字而不名與上文不當相屬或曰論語之書
出於曾子有子之門人然則二子不在品題之列者
豈非門人尊師之意歟
之
君子之道本末一致灑掃應對之中性與天道存焉
行之而著習之而察則至矣孰謂此本也宜先而可
[041-45a]
傳此末也宜後而可倦哉譬諸草木其始植也為之
區别而已灌溉之長養之自芽蘖以至華實莫不有
序豈可誣也然學者多慕逺而忽近告之以性與天
道則以為當先而傳教之以灑掃應對則以為當後
而倦焉躐等陵節相欺以為髙學之不成常必有此
惟聖人下學上逹有始有卒故自志學充而至於從
心不踰矩自可欲之善充而至於不可知之神莫不
有序而其成也不可禦焉觀孟子謂徐行後長者為
[041-45b]
堯舜之孝悌則灑掃應對進退之際苟行著而習察
焉烏有不可至於聖者
為後而倦教但道理自有大小之殊不可誣人以其所
未至惟聖人然後有始有卒一以貫之無次序之可言
耳二先生之說亦是如此但學者不察一例大言無本
末精粗之辨反使此叚意指都無歸宿須知理則一致
而其教不可闕其序不可紊耳盖惟其理之一致是以
[041-46a]
其教不可闕其序不可紊也更細思之
篤實也學當論其實論其實則與君子者乎與色莊
者乎君子有實者也色莊無實者也
得之
克己之道篤敬致知而已非禮勿視勿聽勿言勿動
篤敬也所以知其為非禮者致知也
切只合且就操存持養處說方見用力切要處
[041-46b]
言顧行行顧言故古者言之不出恥躬之不逮也中
庸曰力行近乎仁論語司馬牛問仁子曰為之難言
之得無訒乎
答司馬牛之意更宜思之
質直而好義則能修身察言而觀色則能知人内能
修身外能知人而又持之以謙此盛德之士也雖欲
不逹得乎此與禄在其中同意名實相稱之謂逹有
名無實之謂聞察言觀色如孟子所謂聽其言也觀
[041-47a]
其眸子人焉廋哉
孔子所言三句皆誠實退讓之事能如此則不期逹而
自
正意
子路問政子曰先之勞之請益曰無倦凡不敎而殺
不戒視成慢令致期皆無以先之也既有以先之又
當有以勞之帝堯曰勞之來之凡生之而不傷厚之
而不困皆勞之之謂也此堯舜之政也其要在力行
[041-47b]
耳故復告之以無倦
先之謂以身率之勞之謂以恩撫之二者苟無誠心久
必倦矣故請益則曰無倦而已
簿書期㑹各有司存然後吾得以畱意教化之事故
曰先有司
先有司然後綱紀立而責有所歸
答程允夫
[041-48a]
一也觀張子之意似謂水凝而為氷一凝一釋而水
之性未嘗動氣聚而為人一聚一散而人之性未嘗
動此所以以氷喻人以水性喻天性也然極其說恐
未免流於釋氏兄長以為如何
程子以為横渠之言誠有過者正謂此等發耳觀孔子
子思孟子論性似皆不如此康節云性者道之形體也
心者性之郛郭也身者心之區宇也物者身之舟車也
鬼神之理某向嘗蒙指示大意云氣之來者為神徃
[041-48b]
者為鬼天地曰神曰祗氣之來者也人曰鬼氣之徃
者也此說與張子所謂物之始生氣日至而滋息物
生既盈氣日反而游散至之謂神以其伸也反之為
鬼以其歸
義張子所謂物者通言萬物耶抑特指鬼神也若特
指鬼神則所謂物者如易大傳言精氣為物之物爾
若通言萬物則上四句乃泛言凡物聚散始終之理
如此而下四句始正言鬼神也精氣為物嚮亦嘗與
[041-49a]
季通講此渠云精氣為物者氣聚而為人也遊魂為
變者氣散而為鬼神也此說如何更望詳賜批教
易大傳所謂物張子所論物皆指萬物而言但其所以
為此物者皆隂陽之聚散耳故鬼神之德體物而不可
遺也所謂氣散而為鬼神者非是
答程允夫
程子曰鬼神者天地之妙用造化之迹也凡氣之徃/來聚散無
非天
[041-49b]
曰萬物之莫不有是氣氣也者神之盛也莫不有是
魄魄也者鬼之盛也故人亦鬼神之㑹爾中庸說曰
鬼神之為德雖不可以耳目見聞接然萬物之聚散
始終無非二氣之屈伸徃來者是鬼神之德為物之
體而無物能遺棄之者也向按此二說則張子所謂/物之始生氣日至而滋息
物生既盈氣日返而游散乃泛言萬物聚散始終之/理如此而鬼神者亦物之一爾但其德在物之中為
尤盛故為物之體而莫有能遺之者人亦物之一也/其斂散終始亦二氣之屈伸徃來與鬼神同故吕氏
曰人亦鬼神之㑹耳然則非特人也凡天地之間禽/獸草木之聚散始終其理皆如此也其理一而其得
[041-50a]
於氣者有隱顯偏正厚薄之不同/兹其所以有鬼神人物之異歟謝氏曰鬼神是天
地妙用流行充塞觸目皆是欲其有則有欲其無則
無鬼神氣也人心之動亦氣也以氣感氣故能相為/有無吕氏曰鬼神周流天地之間無所不在雖寂
然不動然因感而/必通即此意也
鬼神耳吕氏所謂人亦鬼神之會者甚精更詳細推之
答程允夫
太極觧義以太極之動為誠之通麗乎陽而繼之者
[041-50b]
善屬焉静為誠之復麗乎隂而成之者性屬焉其說
本乎通書而或者猶疑周子之言本無分𨽻之意陽
善隂惡又以類分又曰中也仁也感也所謂陽也極
之用所以行也正也義也寂也所謂隂也極之體所
以立也或者疑如此分配恐學者因之或漸至於支
離穿鑿不審如何
此二義但虚心味之久當自見若以先入為主則辯說
紛拏無時可通矣
[041-51a]
仁義中正洵竊謂仁義指實德而言中正指體叚而
言然常疑性之德有四端而聖賢多獨舉仁義不及
禮智何也
中正即是禮智
觧義曰程氏之言性與天道多出此圖然卒未嘗明
以此圖示人者疑當時未有能受之者也是則然矣
然今乃遽為之說以傳之是豈先生之意耶
當時此書未行故可隱今日流布已廣若不說之却令
[041-51b]
學者枉生疑惑故不得已而為之說爾
濂溪作太極圖發明道化之原横渠作西銘掲示進
為之方然二先生之學不知所造為孰深
此未易窺測然亦非學者所當輕議也
不欺是學者之誠如何
程子此叚似是名理之言不為人之等差而發也
近思録載横渠論氣二章其說與太極圖動静隂陽
[041-52a]
之說相出入然横渠立論不一而足似不若周子之
言有本末次第也
横渠論氣與西銘太極各是發明一事不可以此而廢
彼其優劣亦不當輕議也
程子曰孔子言語句句是自然孟子言語句句是事
實所謂事實者豈非是當行可行底事耶然未可謂
自然者豈以其猶有思焉而得之歟
大槩如此更翫味之
[041-52b]
所教學者看精義說甚善然竊以為學者須先從師
友講貫粗識梗槩然後如此用工不然恐眩於衆說
之異同也
此乃憚煩欲速之論非所敢聞然亦非獨此書為然若
果有志無書不可讀但能剖析精微翫味久熟則衆說
之異同自不能眩而反為吾磨礪之資矣
答程允夫
昨來疑義久不奉報然後來長進又見得前說之是非
[041-53a]
也每與吾弟講論覺得吾弟明敏看文字不費力見得
道理容易分明但以少却玩味踐履功夫故此道理雖
看得相似分明却與自家身心無干渉所以滋味不長
久纔過了便休反不如遲鈍之人多費功夫方看得出
者意思却久
也記得向在髙沙因吾弟說覺得如此講論都無箇歸
宿處曾奉答云講了便将來踐履即有歸宿此語似有
味更告思之草此為報不能多及餘惟力學自愛
[041-53b]
答程允夫
版籍固所職然勢有所壓而不得為則亦無可奈何潘
憲却要理㑹事俟出入少定試更白之咸能相聽亦百
里之幸也版籍分明自是縣道理財之急務今人只見
重疉催稅之利而不察鄉吏隱瞞之害故不肯整理此
是上下俱落在厮兒計中甚可歎也石鼓之役意思甚
好但恐擇之却難處耳魏公好佛敬夫無如之何此正
明道先生所謂今之入人因其髙明所以為害尤甚不
[041-54a]
知這些邪見是壞
事也誠字得力甚善然知之亦已晚矣凡百就實事上
更着力為佳
答黄子厚
知讀精義有得尤以為喜大指固不出二先生之說然
並觀博考見其淺深疎宻於毫釐之間尤能發人意思
使人益信二先生之說不可易也忠信只是一事但自
我而觀謂之忠自彼而觀謂之信此先生所以有盡已
[041-54b]
為忠盡物為信之論也鄙意如此試思之然否却見諭
登山之興前日失之於跬歩之間今復冐暑而徃則有
所不能矣或恐欲㝷舊約即請見過却議行計也伯恭
甚愛上嵐山水前日經行適值風雨尤快心目也
[041-55a]
考異
程允夫問答 此其心跡之間跡一/作術
此句更索消詳索一/作當
至於鳶飛魚躍之問問一/作間
理之至實理一/作道
[041-55b]
晦庵集卷四十一
[042-1a]
欽定四庫全書
晦菴集卷四十二 宋 朱子 撰
書知舊門/人問答
答