刪定易圖序論
覯甞著易論十三篇援輔嗣之注以解義盖急乎天下
國家之用毫柝幽㣲所未暇也世有治易根於劉牧者
其説日不同因購牧所為易圖五十五首觀之則甚複
重假令其説之善猶不出乎河圖洛書八卦三者之内
彼五十二皆疣贅也而况力穿鑿以從傀異考之破碎
[004-1b]
鮮可信用大懼詿誤學子壊隳世教乃刪其圖而存之
者三焉所謂河圖也洛書也八卦也於其序解之中撮
舉而是正之諸所觸類亦復詳説成六論庶乎人事脩
而王道明也其小得失不足喜愠者不盡糾割别有一
本黄黎獻為之序者頗増多誕謾自鄶以下可無譏焉
牧又注易所以為新意者合牽象數而已其餘則攘輔
嗣之指而改其辭将不攻自破矣先代諸儒各自為家
好同惡異有甚冦讎吾豈斯人之徒哉憂傷後學不得
[004-2a]
巳焉耳
[004-4a]
　
　
　
　
　
　
　
　
[004-4b]
　　　論一
或問劉氏之説河圖洛書同出於伏羲之世何如曰信
也繫辭稱河出圖洛出書聖人則之其指在作易也則
不待禹而得之明矣其所圖者信乎曰洛書五十有五
協於繫辭天地之數河圖四十有五雖於易無文然其
數與其位灼有條理不可移易非妄也惜乎劉氏之辯
則過矣或曰敢問河圖之數與位其條理何如曰一三
五七九竒數陽也非中央則四正矣坎離震兊之位也
[004-5a]
二四六八耦數隂也不得其正而得四隅矣乾坤艮巽
之位也乾坎艮震陽卦位也則左旋兊坤離巽隂卦位
也則右轉竒則先左而後右耦則先右而後左坎一震
三也兊七離九也坤二巽四也乾六艮八也抑又縱横
數之皆得十五此非灼有條理不可移易者乎或曰劉
氏之辯其過焉在曰劉氏以河圖洛書合而為一但以
河圖無十而謂水火木金不得土數未能成形乃謂之
象至於洛書有十水火木金附於土而成形矣則謂之
[004-5b]
形以此為異耳其言四象生八卦則取河圖之七八九
六以其有象字不可用洛書之形故也其下文又引水
六金九火七木八而生八卦於此則通取洛書之形矣
噫何其自相違也矧曰天五居中而主乎變化上駕天
一而生地六下駕地二而生天七左駕天三而生地八
右駕地四而生天九者不亦惑乎夫所謂生者言乎其
始也苟河圖之象生八卦則洛書之形又生八卦者何
也若以聖人既取河圖之數以畫卦而洛書之數止為
[004-6a]
揲蓍則其論云在河圖則老陽老隂少陽少隂之數此
又已言揲蓍矣反覆不通故曰自相違也夫天一至地
十乃天地之氣降出之次第耳謂之五者非有五物謂
之十者非有十枚而曰五十有五者盖聖人假其積數
以起筭法非實數也如人兄弟行下浪/反第一至第十者
乃十人耳焉可謂有五十五人哉厥初太極之分天以
陽髙於上地以隂卑於下天地之氣各亢所處則五行
萬物何從而生故初一則天氣降於正北次二則地氣
[004-6b]
出於西南次三則天氣降於正東次四則地氣出於東
南次五則天氣降於中央次六則地氣出於西北次七
則天氣降於正西次八則地氣出於東北次九則天氣
降於正南天氣雖降地氣雖出而猶各居一位未之㑹
合亦未能生五行矣譬諸男未冠女未笄昏姻之禮未
成則何孕育之有哉况中央八方九位既足而地十未
出焉天地之氣誠不備也由是一與六合於北而生水
二與七合於南而生火三與八合於東而生木四與九
[004-7a]
合於西而生金加之地十以合五於中而生土五行生
而萬物從之矣二四易位而一三五如其初者當所王
之方也夫物以隂陽二氣之㑹而後有象象而後有形
象者胚胎是也形者耳目鼻口手足是也河圖之數二
氣未㑹而劉氏謂之象悖矣若夫洛書之數五位既合
則五行有象且有形矣象與形相因之物也其一二三
四五為生數六七八九十為成數者徒以先後分之耳
其實二者合而後能生生則成矣盖非一生之待六而
[004-7b]
後成也假令河圖是象洛書是形則取洛書而為八卦
者亦非酌水燃火伐木鍛金而成之也直取其象耳以
法象而言之不亦可乎何其固執形象之象也其曰天
五駕一二三四而生六七八九者愈乖逺矣且隂陽㑹
合而後能生今以天五駕天一天三乃是二陽相合安
能生六生八哉天降陽地出隂隂陽合而生五行此理
甚明白豈有陽與陽合而生隂哉况所謂五者乃次第
當五非有五物也其一與六合之類皆隔五者盖以一
[004-8a]
二三四五主五方而六七八九十合之周而復始必然
之數非有取於天五也其不用五竒主五方而五耦合
之者陽方則竒為之主而耦與之合隂方則耦為之主
而竒與之合又昭昭矣至如劉氏所圖太極生兩儀一
二三四其解曰畫天左旋畫地右動今按其畫天一在
坎天三在震誠左旋也地二在離地四在兊亦左旋耳
非右動也夫所謂左旋者如斗柄自寅向卯也右動者
如日月五星自丑向子也今以自午向酉而為右動何
[004-8b]
哉若直以東北為左方西南為右方以分天地之位則
又不可謂之旋且動也旋動者進前之意也設謂陽升
隂降先兊四而後離二則繫辭所陳先二而後四未甞
倒言之也如是則劉氏之解果繆矣注易圖易自謂窮
天地之理而乃未明左旋右動之法甚哉其可笑也
　　　論二
或曰劉氏謂聖人以河圖七八九六而畫八卦而吾子
之意乃取洛書何也曰繫辭稱八卦成列象在其中矣
[004-9a]
謂備天下之象也河圖之數二氣未合品物未生何所
象乎洛書之數五行成矣萬物作矣於是象金而畫乾
兊象土而畫坤艮象木而畫震巽象水而畫坎象火而
畫離不言五而言四象者以土分王四時舉四行則土
可知矣又以四行之數而揲蓍七少陽八少隂九老陽
六老隂是也曰敢問畫卦皆取洛書矣其於河圖何所
則也曰則其位也河圖有八方之位洛書有五行之象
二者相須而卦成矣曰劉氏以為六居坎而生乾謂三
[004-9b]
為坎三為乾也九居兊而生坤謂三為兊六為坤也七
居離而生巽謂三為離四為巽也八居震而生艮謂三
為震五為艮也何如曰以位數之則乾坤艮巽亦三位
也以畫數之則坎震亦五畫也離兊亦四畫也何其或
以位數或以畫數反錯之甚也况説卦稱六畫而成卦
六位而成章彼重卦然畫與位等耳未常析言之也苟
析言之則坤六位而十二畫矣焉得曰六畫成卦也雖
繫辭陽一君而二民盖取隂耦以喻人臣代終之義非
[004-10a]
可積以為數也今謂人有二心者非可積十人以為二
十心也且劉氏説天地之數六者有六物耳而乃以一
爻分為二畫以當二物可乎歴觀諸卦以爻為人雖隂
爻亦一人耳帝乙歸妹非有兩妹也箕子明夷非有兩
箕子也然則劉氏畫卦之説其不可用明矣矧聰明睿
智創制立法固不區區專決於圖書故曰古者包犧氏
之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之
文與地之冝近取諸身逺取諸物是不專決於圖書參
[004-10b]
互而後起之者也聖人既按河圖有八方将以八卦位
焉洛書有五行将以八卦象焉於是觀隂陽而設竒耦
二畫觀天地人而設上中下三位純陽為乾取至健也
純隂為坤取至順也一陽處二隂之下剛不能屈於柔
以動出而為震一隂處二陽之下柔不能犯於剛以入
伏而為巽一陽處二隂之中上下皆弱罔克相濟以險
難而為坎一隂處二陽之中上下皆強足以自託以麗
著而為離一陽處二隂之上剛以駁下則止故為艮一
[004-11a]
隂處二陽之上柔以撫下則説故為兊也西北盛隂用
事而陽氣盡矣非至健莫能與之争故乾位焉争勝則
陽氣起故坎以一陽而位乎北坎者險也一陽而犯衆
隂誠不為易而為險也艮者止也物芽地中将出而止
也待春之謂也自此動出乎震絜齊乎巽離者明也萬
物皆盛長得明而相見也坤厚以養成之成而説故取
諸兊也畫八卦分八方之義如斯而已也或曰説卦稱
勞乎坎謂萬物閉蔵納受為勞也成言乎艮謂萬物之
[004-11b]
所終也今吾子之言似不類者何也曰孔子據物終於
地上而言也覯取諸物始於地下而言也所以就足先
聖之論使人不疑耳或曰劉氏謂三畫象三才為不詳
繫辭之義則以乾之三畫為天之竒數三一三五皆陽
也坤之三畫為地之耦數三六八十皆隂也獨陽獨隂
無韞三才之道者何如曰劉氏學易乃不知畫之與位
各一事也畫者譬諸人也位者人所處之地也三畫雖
純陽象天而三位有天地人之别何害也上中下三位
[004-12a]
譬如公也卿大夫也竒耦二畫譬如君子也小人也公
卿大夫皆君子盖有之矣皆小人亦有之矣或一君子
而二小人或一小人而二君子猶行人之止傳舍何常
之有安可見純天便曰無地位見純地便曰無天位哉
且其引説卦兼三才而兩之故易六畫而成卦以為六
畫包三才無三畫韞三才之説噫何其也三畫象三
才矣重之為六又象三才何害也若三畫之時乾為天
坤為地六畫之後亦不免為天為地也三畫之位則初
[004-12b]
為地二為人三為天六位則初二為地三四為人五上
為天從宜改易何固執之為哉且劉氏論三才則引説
卦六畫破先儒三畫以為不經及其論竒耦則用天三
竒地三耦天地各減其二不顧繫辭五位有合之説是
經乎不經也又其論乾元用九謂天一天三天五陽數
也坤元用六謂地二地四隂數也至其下文以天五散
在五行天一居尊不動餘有天三地四合而成九天三
則乾之三畫地二地四則坤之六畫陽得兼隂故乾三
[004-13a]
兼坤六而乾元用九也噫陽不可兼隂乎則天三何以
稱用九陽果得兼隂乎則天一天三天五當兼地二地
四何以不稱乾元用十五也輕先儒九揲六揲之通義
而務求新不虞錯亂之至此鄙哉
　　　論三
或人敢問大衍之數五十諸儒異論何如曰京房馬季
長荀爽之釋吾無取焉耳至於鄭康成姚信董遇以為
天地之數五十有五減五而用之劉氏亦同此説吾有
[004-13b]
取焉耳此章上言大衍之數下言乾坤之策中言天地
之數非衍之用而何也然所以減之之意或謂減五行
或謂減六畫或謂減天五盖未之思矣夫五行六畫天
五減之之可否不足復詰吾直謂天地之數雖五十五
至揲蓍之法止可用五十故取其整數而已也只如期
三百六旬有六日而乾坤之策三百六十當期之日又
豈可言無六策以當六日者别有意也聖人揲蓍虚一
分二掛一揲四歸竒再扐確然有法象非苟作也故五
[004-14a]
十而用四十九分於兩手掛其一則存者四十八以四
揲之十二揲之數也左手滿四右手亦滿四矣乃扐其
八而謂之多左手餘一則右手餘三左手餘三則右手
餘一左手餘二右手亦餘二矣乃扐其四而謂之少三
少則扐十二并掛而十三其存者三十六為老陽以四
計之則九揲也故稱九三多則扐二十四并掛而二十
五其存者二十四為老隂以四計之則六揲也故稱六
一少兩多則扐二十并掛而二十一其存者二十八為
[004-14b]
少陽以四計之則七揲也故稱七一多兩少則扐十六
并掛而十七其存者三十二為少隂以四計之則八揲
也故稱八所謂七八九六者盖取四象之數也以是五
十之策不可増損増一損一則不可揲之矣故康伯述
輔嗣之㫖曰演天地之數所賴者五十也苟謂聖人以
五行天五之故特減其五則未知不減之時如何揲也
以五十五而虚其一又掛其一則兩手五十三十三揲
之數而餘一也左手雖得四右手尚餘一左手三則右
[004-15a]
手二左手二則右手三左手一則右手四終無平時雖
童子亦知不可為也五十之上唯五十四可矣虚一掛
一則兩手五十二十三揲之數也然三少則存者四十
三多則存者二十八一少兩多則存者三十二一多兩
少則存者三十六乾元當用十坤元當用七少陽八而
少隂九矣其下唯四十六虛一掛一則兩手四十四十
一揲之數也然乾元當用八坤元當用五少陽六而少
隂七矣不徒不應四象之數陽反而耦隂反而竒矣吾
[004-15b]
故謂揲蓍之法止可用五十故取其整數而已也或曰
虚其一者康伯以為太極劉氏以為夭一何如曰究觀
繫辭以四十九分而為二以象兩則是虚一在兩儀之
前也下文太極生兩儀則又太極在兩儀之前太極與
虚一相當則一非太極而何也且其謂大衍後天地之
數則太極不可配虚其一之位此又不思之甚矣作大
衍之法誠在數之後矣然其所取象固在數之先所謂
分而為二以象兩者也盖有兩儀而後有數也既可象
[004-16a]
兩儀於數之先豈不得配太極於兩儀之上哉若以一
二三四便為兩儀則天非一天地非一地而已也是知
天地者其體也一二三四之類其氣也苟虚一以象天
一之氣而分四十九以象兩儀之體則是逸其末而勞
其本於義乖矣又破康伯之注無不可以無明必因於
有以謂太極其氣已兆非無之謂噫其氣雖兆然比天
地之有容體可見則是無也又稱聖人之辭易有太極
既言有則非無之謂也吾以為天地之先強名太極其
[004-16b]
言易有太極謂有此名曰太極者耳非謂太極便有形
也如老子之言恍忽中有物有象不可一見有字便指
為實物實象也凡此皆巧詆先儒不自知其罪也
　　　論四
或曰劉氏謂坎生復卦離生姤卦何如曰磔裂爻位則
巧矣義則未也聖人設卦觀象以陽潛地中故坎以一
陽居二隂之中陽生隂下故復以一陽居五隂之下八
卦配八方則坎當北十二卦配十二月則復當建子復
[004-17a]
之陽乃坎之陽也陽則無二而象之之卦有兩也何哉
八方與十二月不同也三畫與六畫不同也是故陽則
無二而象之之卦有兩也離與姤亦如之若謂坎之陽
生復之陽離之隂生垢之隂則是十一月有兩陽也五
月有兩隂也固不然矣且其説以復卦生於坎中動於
震交於坤變二震二兊二乾而終姤卦生於離中消於
巽交於乾變二巽二艮二坤而終自復至坤凡十二卦
主十二月噫以十二月言之則自復以往歴臨泰大壮
[004-17b]
夬而後至乾此云二震二兊而後二乾者何也自姤以
往歴遯否觀剥而後至坤此云二巽二艮而後二坤者
何也以八方言之則自坎以往歴艮震至巽極矣陽一
於子而六於已也此云震兊乾者何也自離以往歴坤
兊至乾極矣隂一於午而六於亥也此云巽艮坤者何
也其意以復姤生於坎離而變初四變二五變三上毎
為二卦則八卦備謂之巧也宜矣然義不通也又以姤
巽承於乾非四正之卦乃引歸妹之兊云妹係姊嫁故
[004-18a]
兊少女而用巽之長女主其卦噫何偽飾之多也彼其
意欲以兊承於乾則成履非姤隂生之卦又不可數變
故引兊於歸妹假託廣嗣之義而係巽於姤耳不徒義
理迂恠以象論之大可笑也少女既嫁於震又係巽而
嫁於乾乎長女既交於乾又從兊而交於震乎則是一
女而事二夫也豈不可笑此所謂偽飾之多也聖人之
意曷至是哉或曰劉氏之説七日來復不取易緯六日
七分何如曰不取宜矣苟以十二月之卦論之則剥盡
[004-18b]
之後經坤一月非止七日也以六日七分言之則剥盡
之後經艮既濟噬嗑大過坤未濟蹇頥中孚九卦毎卦
六日七分乃至於復非止七日也然劉氏更以七為少
陽必經隂六之數盡至七日少陽乃生斯又未善也歴
觀衆卦或言七日或言三日或言三年或言十年强為
配合時或可言參相鉤考辭則易屈大抵言日逺者不
過七日震六二既濟六二勿逐七日得不過七日而得
也七日來復以復不可逺君子之道雖消不久不過七
[004-19a]
日而復彖曰天行也盖言來復之義是天之行反覆如
此亦非考案氣候實日而云也萬夀無疆豈實有萬哉
愛而多之之辭也或曰臨至於八月有凶諸儒之論孰
為得失曰何氏云建子陽生至建未為八月當矣臨二
陽遯二隂合耦之卦也劉氏破之以為果建子則辭當
在復卦之下此不明矣且復卦陽生其勢㣲弱未足矜
也臨卦剛長強亢之漸故戒之以遯卦有凶也推其本
而言之復生為一月臨長為二月至遯為八月不亦可
[004-19b]
乎而劉氏固守臨之建丑數至遯之建未則七月以不
滿八之故遂用周正排建未為八月又念文王演卦在
商之末正朔未改不可以未為八月乃稱周公述而成
之故以周正為定且先儒以為文王作卦辭周公作爻
辭劉氏既未有以破之安得謂卦辭亦周公所成以飾
臨卦八月用周正之説乎其下文曰况乎易有三名夏
曰連山商曰歸藏周曰周易易既題周以正名則不得
不以周之正朔定其月也且周易書名周公設官可題
[004-20a]
周家以别餘代卦辭豈得擅改彼禮樂損益盖從時之
宜易之為書萬世無敝况文考之手澤周公改之何意
也文王若曰七月有凶有何妨害而周公故以八月定
之乎文王作易之時便題周字亦可矣何必周公也號
國曰周其來久矣故曰周雖舊邦其命惟新雖紂在上
而題易曰周以别夏商何害也魯頌次於周頌亦須周
滅而後加魯字乎此類皆閭巷老生誑童耀騃之辨非
天下之公議也
[004-20b]
　　　論五
或曰易緯以六十卦主三百六十五日四分日之一信
乎曰吾觀於太𤣥信矣所主之日取卦象乎取卦名乎
曰取諸卦名而已太𤣥所以凖易者也起於冬至其首
曰中陽氣潛萌於黄宫信無不在乎中謂是時萬物之
萌信無不在地之中於易則中孚孚者信也亦謂信無
不在地之中也其次曰周陽氣周神而反乎始於易則
復復者反也亦謂反乎始也其次曰礥陽氣㣲動動而
[004-21a]
礥礥物生之難也於易則屯屯者物之始生也粗舉二
三則知冬至之後其卦中孚復屯者題號此日之氣候
曰中孚也曰復也曰屯也他皆倣此但元首八十一毎
首四日有半易卦六十毎卦六日有竒故前後或參差
盖大同而小異也而劉氏以經乾坤之䇿三百六十當
期之日不别起數謂易緯六日七分義無所出若是則
劉氏凡言天五駕天一之類亦出於經乎乾坤之策况
其數六十卦况其名不相妨也又謂十二卦已主十二
[004-21b]
月不可取雜書破經義今觀六十卦之次其十二卦仍
在本月稱為辟卦則十二卦既總主一月又與諸卦分
治六日如侯伯有功德者既作一州之牧亦未免為一
國之君也而劉氏區區以月各有主日無用卦是欲立
州牧而廢二百一十君也其可乎或曰敢問元亨利貞
何謂也曰大哉乎乾之四德也而先儒解詁未能顯闡
是使天道不大明君子無所法若夫元以始物亨以通
物利以宜物貞以幹物讀易者能言之矣然所以始之
[004-22a]
通之宜之幹之必有其狀竊嘗論之曰始者其氣也通
者其形也宜者其命也幹者其性也走者得之以胎飛
者得之以卵百榖草木得之以句萌此其始也胎者不
殰卵者不殈句者以伸萌者以出此其通也人有衣食
獸有山野蟲豸有陸鱗介有水此其宜也堅者可破而
不可輭炎者可滅而不可冷流者不可使之止植者不
可使之行此其幹也乾而不元則物無以始故女不孕
也元而不亨則物無以通故孕不育也亨而不利則物
[004-22b]
失其宜故當視而盲當聴而聾也利而不貞則物不能
幹故不孝不忠為逆為惡也是故文言曰元者善之長
也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也唯君
子為能法乾之德而天下治矣制夫田以飽之任婦功
以煖之輕稅斂以富之恤刑罰以生之此其元也冠以
成之昏以親之講學以材之擯接以交之此其亨也四
民有業百官有職能者居上否者在下此其利也用善
不復疑去惡不復悔令一出而不反事一行而不改此
[004-23a]
其貞也是故文言曰君子體仁足以長人嘉㑹足以合
禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故
曰乾元亨利貞
　　　論六
或曰敢問五行相生則吉相克則㓙信乎曰相生未必
吉相克未必㓙用之得其宜則雖相克而吉用之失其
宜則雖相生而㓙今夫水克於火則燔燒可救火克於
金則器械可鑄金克於木則宫室可匠木克於土則萌
[004-23b]
芽可出土克於水則漂溢可防是用之得其宜雖相克
而吉也以水浸木則腐以木入火則焚以火加土則焦
以土埋金則鏉以金投水則沈是用之失其宜雖相生
而㓙也是以太𤣥之贊決在晝夜當晝則相克亦吉當
夜則相生亦㓙𤣥告曰五生不相殄五克不相逆不相
殄乃能相繼也不相逆乃能相治也相繼則父子之道
也相治則君臣之寳也今夫父之於子能食之弗能教
之則恩害於義也君之於臣能賞之又能刑之則威克
[004-24a]
厥愛也恩害義則家法亂威克愛則國事脩吾故曰相
生未必吉相克未必㓙也或曰吾子之言性命何其異
也曰吾之言也折諸聖宜乎其異矣命者天之所以使
民為善也性者人之所以明於善也觀其善則見人之
性見其性則知天之命説卦曰昔者聖人之作易也将
以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰
柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫
而成卦人之有仁義所以順性命也董仲舒曰天令之
[004-24b]
謂命命非聖人不行質朴之謂性性非教化不成人受
命於天固超然異於羣生入有父子兄弟之親出有君
臣上下之誼㑹聚相遇則有耆老長㓜之施粲然有文
以相接驩然有恩以相愛此人之所以貴也生五榖以
食之桑麻以衣之六畜以養之服牛乗馬圈豹檻虎是
其得天之靈貴於物也然則本乎天謂之命在乎人謂
之性非聖人則命不行非教化則性不成是以制民之
法足民之用而命行矣導民以學節民以禮而性成矣
[004-25a]
則是聖人為天之所為也繫辭曰吉㓙者言乎其失得
也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也由此觀之
吉㓙由人乃易之教也黄帝堯舜通其變使民不倦神
而化之使民宜之是以自天祐之吉無不利若夫釋人
事而責天道斯孔子所罕言古之龜筮雖質諸神明必
參以行事南蒯将亂而得黄裳元吉穆姜棄位而遇元
亨利貞德之不稱知其無益後之儒生非史非巫而言
稱運命矯舉經籍以縁飾邪説謂存亡得喪一出自然
[004-25b]
其聴之者亦已荒矣王制曰執左道以亂政殺假於鬼
神時日卜筮以疑衆殺為人上者必以王制從事則易
道明而君道成矣　
　
　
　
　旴江集巻四

[005-1a]
欽定四庫全書
　旴江集卷五　　　　　　宋　李覯　撰