[009-1a] 
欽定四庫全書
古靈集巻九
宋 陳襄 撰
詳定禮文
詳定郊廟禮文臣陳某等言有事於南郊薦饗景靈宫
朝饗太廟大率皆踵唐禮至于壇壝神位大駕輿輦仗
衛儀物亦兼用歴代之制若槩以先王之禮固已不必
同用歴代之制則其間情文訛舛甚衆蓋有規摹苟畧
[009-1b]
而因循已久重於更制者事出一時之儀謹先奏陳恭
候訓勅
滌宫
臣等看詳古者帝牛必在滌宫三月所以致其嚴潔通
誠于神明也今既無滌宫繫養之法每于祭前三月市
于民而有司滌養不嚴一切苟簡欲下將作度修滌宫
其繫養之法勅所屬官司省視委太常寺主簿一員關
察
[009-2a]
五齊三酒
臣等看詳古之祭祀必具五齊三酒今罇罍一以法酒
實之是名物徒存而亡其實也謹按鄭氏釋五齊三酒
各有名色尋呼酒工諭以大略工人稱可以約古醖造
乞送所屬施行
入廟異宫
臣等看詳周制由命士以上父子異宫祖禰異廟所以
致恭而不凟也祭法曰適士二廟春秋書桓宫僖宫聘
[009-2b]
禮有之某君受幣于某宫曽子問曰主出廟入廟必蹕
是人君達于命士莫不然也惟諸侯之下士則父子同
宫而居祖禰共廟而祭後漢光武儉不中禮合髙祖以
下至平帝為一廟異室同堂屈萬乗之尊而俯同周之
下士歴代因循不革臣等以儀禮求其迹以爾雅辨其
名以考工記約其廣深謹圖上八廟異宫以始祖居中
分昭穆為左右以進
車駕出入門罷勘契
[009-3a]
臣等看詳舊南郊式車駕出入宣徳門太廟
星門朱
雀門南薰門皆勘箭熙寧中因參知政事王珪議已罷
勘箭而勘契之式尚存春秋之義不敢以所不信而加
之尊者雷動天行無容疑貳必使誰何而後過門不應
典禮考詳事始不見於開元開寶禮咸平初載于闕/
蓋當時禮官之失伏請自今車駕出入門罷勘契
徹青繩為三壝之制
臣等看詳周官外祀皆有兆域後世因之稍増其制蓋
[009-3b]
古者神位寡祀事簡故兆守有域以為遮列厲禁而已
後世神位既衆祀事亦繁故為三壝以嚴内外之限國
朝郊祀壇域率循唐制雖儀注具載圜丘三壝毎壝二
十五步而有司乃以青繩代内壝誠不足以等神位序
事嚴内外之限也伏請徹青繩如儀注為三壝之制
不設黄褥緋褥
臣等看詳禮記曰禮之以少為貴者以其内心者也徳
産之致也精微觀天下之物無可以稱其徳者惟至誠
[009-4a]
為可以報之故掃地而祭器用陶匏席用稾鞂因天地
自然之性貴誠尚質不敢修其文也漢舊儀祭天用六
綵綺席六重髙皇帝配天用紺席成帝初即位丞相衡
等言其非是罷之東漢用莞簟晉江左用蒯宋郊祀正
配位蒯席各二不設茵褥梁南郊席用槀秸五帝以下
悉用蒲席藁薦隋禮槀鞂為祭天席蒲越為配帝席唐
髙宗詔謂古今典制文質不同至于制席皆隨代釐革
而祭祀天地獨不改張是乃自處于厚奉天以薄其諸
[009-4b]
郊並宜改用茵褥開元禮復用槀鞂莞席開寶通禮昊
天上帝皇地祇五方帝日月並席以槀鞂配帝以莞景
徳儀注從禮官孫奭所請席皆加褥慶厯祀儀天神以
黄配座以緋遂失古制夫先王之制禮也或以質或以
文惟其稱而已矣莞簟人情之所安者也而祭天以蒲
越槀鞂者尚其質也方將致誠尚質以交神祇而欲徇
人情之所安蓋失之矣莞簟先王猶不施之郊况茵褥
乎伏請郊祀天地席以槀鞂配帝席以蒲越不設景徳
[009-5a]
緋褥
用制幣
臣等看詳禮記曰太廟之内大夫贊幣從君牽牲之禮
幣曰量幣周禮太宰祀五帝贊幣享先王亦如之則知
王者祀祖宗必有幣帛以將誠意今熙寧祀儀惟奏告
太廟奉禮郎奉幣授大夫若五享及禘祫天子親祠與
有司攝事皆無幣實為闕禮伏請宗廟之享並用制幣
焫蕭
[009-5b]
臣等看詳禮記曰建設朝事燔燎羶薌覸以蕭光以報
氣也又曰取膟膋燔燎升首報陽也又曰蕭合黍稷臭
陽達于墻屋既奠然後焫蕭合羶薌今太廟儀注饋食
大祀取蕭蒿黍稷檽於脂燎於爐炭皆于室户外之左
而有司行之乃以茅代焫請依儀注焫蕭
遇雨望祭服祭服仍設樂闕/
冕旒制闕/
祭服之裳
[009-6a]
臣等看詳古者祭服朝服之裳皆前三幅後四幅殊其
前後不相連屬前為陽故三幅以象奇後為隂故四幅
以象偶惟深衣中襌之屬連衣裳而裳復不殊前後然
以六幅交解為十二幅象十二月其制作莫不有法故
謂之法服自後漢晉宋後齊天子祭服皆云前三幅後
四幅今少府監乗輿衮冕服様其裳乃以八幅為之不
殊前後有違古制伏請改正祭服之裳以七幅為之殊
其前後前三幅後四幅以今太常周尺度之幅廣二尺
[009-6b]
二寸毎幅兩旁各縫殺一寸謂之削幅腰間辟積無數
裳側有純謂之綼裳下有純謂之緆綼緆之廣各寸表
裏各為三寸羣臣祭服之裳放此
珮玉惟天子全玉餘用珉
臣等看詳禮記曰古之君子必珮玉所以比徳也右徴
角左宫羽先儒謂徴角在右事也民也宜勞宫羽在左
君也物也宜逸此左右之異也又曰天子佩白玉而𤣥
組綬士佩瓀玫而緼組綬先儒謂尊者玉色純而公
[009-7a]
侯以降則玉色漸雜此尊卑之異也佩玉之制必上繫
于衡下垂三道穿以璸珠其下之兩端則綴璜中央則
綴衝牙牙居中央以為前後觸也而琚瑀又在組之中
央下與衝牙相直故曰佩有琚瑀所以納聞者是也今
佩上下則設三衡以銀銅獸面為之而璜又夾中衡不
在下端其所謂衝牙亦異于古又上有銀鈎以屬大帶
皆非古制爾雅曰佩衿謂之褑郭璞以為衣小帶謂之
衿而佩衿則佩玉之帶上屬者今宜為小帶以屬於革
[009-7b]
帶而不用銀鈎伏請並如古制惟天子用玉餘皆珉石
略依其色以辨諸臣之等銀鈎獸面其制不經伏乞除
去
綬闕/
𤣥衣纁裳
臣等看詳古者祭服皆𤣥衣纁裳以象天地之色裳之
飾有藻有粉米有黼有黻今祭服上衣則以青而其繡
於裳者藻及粉米皆以五采團花繡之而黻用深藍淺
[009-8a]
藍黼用碧與黄且虎蜼共一章粉米亦一章今皆異章
而畫殊非古制伏請改製
助祭之服
臣等看詳古者皆以冕為祭服未有服朝服而助祭者
也周官曰公之服自衮冕而下如王之服至卿大夫之
服自𤣥冕而下如孤之服此助祭之服也今服章視唐
尤為不備於令文祀儀有九旒冕七旒冕五旒冕今既
無冕名而有司仍不制七旒冕乃有四旒冕博士御史
[009-8b]
則冕五旒而衣紫襢太祝奉禮則服平冕而無佩玉此
因循不講之失也且古者朝祭異服所以别事神與事
君之禮今皇帝冬至及正旦御殿服通天冠絳紗袍則
百官皆服朝服乃禮之稱至親祠郊廟皇帝嚴裘冕以
事神而侍祠之官止以朝服豈禮之稱哉古者齋祭且
猶異冠而况人神之異禮朝祭之異事乎則百官雖不
執事不當以朝服侍祠至于景靈宫分獻官皆服朝服
尤為失禮伏請親祠郊廟景靈宫除導駕贊引扶侍宿
[009-9a]
衛之官其侍祠及分獻者併服祭服如考制度修製五
冕乃爵弁服各正冕弁之闕/
四望山川社稷五祀朝日夕月風師雨師司命司
中七祀䄍百神先蠶五龍靈星壽星司寒馬祭冕
服各異
臣等看詳禮記曰天子𤣥冕朝日於東門外又曰祀四
望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕
注羣小祀林澤墳衍四方百物之屬孔頴達謂此據地
[009-9b]
之小祀以血祭社稷為中祀埋沉以下為小祀也若天
之小祀則司命司中風師雨師鄭雖不言義可知矣國
朝祀儀祭社稷朝日夕月風師雨師皆服衮冕其䄍祭
先蠶五龍亦如之祭司命户竈門厲行皆服鷩冕壽星
靈星司中司寒中霤馬祭皆服毳冕皆非是今天子六
服自鷩冕而下既不親祠廢而不用則諸臣攝事自當
從王所制之服伏請依周禮凡祀四望山川則以毳冕
祭社稷五祀則以希冕朝日夕月風師雨師司命司中
[009-10a]
則以𤣥冕若七祀䄍祭百神先蠶五龍靈星壽星司寒
馬祭蓋皆羣小祀之比當服𤣥冕
不設黄道褥
臣等看詳景靈宫太廟南郊儀注並云祀前三日儀鑾
司鋪御座黄道褥謹按唐故事郊壇宫廟内壝及殿庭
天子步武所及皆設黄道褥壇上立位又施赤黄褥將
有事命徹之武徳貞觀之制用紫至徳以來用黄開元
禮開寶通禮郊廟並不設黄道褥太常因革禮曰舊制
[009-10b]
皇帝升壇以褥藉地象天黄道太祖命徹之拜於地和
峴乞付史官仁宗天聖二年儀注増設郊壇壝門道北
御座黄道褥康定初有司議謂配帝褥用緋以示損於
天地而自小次之前至壇上諸位其道褥以黄非典禮
是歳詔自小次至壇下徹黄道臣等伏詳禮記郊祭之
日氾埽反道鄭氏注謂剗令新土在上也其藉神席天
地尚質則用蒲越槀鞂宗廟尚文則設莞筵粉純加繅
席畫純加次席黼純而已天子受胙乃有席周禮几筵
[009-11a]
所謂胙席是也
祭皇地祇太尉用中書攝
臣等看詳昊天上帝太廟以中書大臣及宗室親王使
相攝事皇地祇則以兩制代兩省在輕重先後之序有
所未安蓋王者父天母地其禮一也親祠與使人代祭
其誠一也伏請祭皇地祗大尉用中書攝併乞下將作
監修展齋㕔
帝籍神倉
[009-11b]
臣等看詳國語王耕一墢庶人終于千畝廩于籍東南
鍾而藏之自漢迄唐皆有帝籍神倉後廢不設凡祭祀
之所用皆索諸市非所以昭聖誠也欲乞于京城東南
度田千畝置籍田舍一員仍徙先農壇於其中立神倉
于東南
天地合祭為非禮
臣某伏承聖意以天地合祭於圜丘為非典禮之正詔
令更定臣謹按周禮大司樂以圜鍾為宫冬日至於地
[009-12a]
上之圜丘奏之六變以祀天神以函鍾為宫夏日至於
澤中之方丘奏之八變以祭地示夫祀必以冬日至者
以其陽氣來復于上天之始也故宫用夾鍾于震之宫
以其帝出乎震也而謂之圜鍾者取其形以象天
也三一之變圜鍾為宫三變黄鍾為角太/蔟為徴姑洗為羽各一變合陽奇之
數也祭必以夏日至者以其隂氣潛萌于下地之始也
故宫用林鍾于坤之宫以其萬物致養于坤也而謂之
函鍾者取其容以象地也四二之變函鍾為宫太蔟為/角姑洗為徴南吕
[009-12b]
為羽各/二變合隂偶之數也又大宗伯以禋祀實柴槱燎
祀其在天者而以蒼璧禮之以血祭貍沈疈辜祭其在
地者而以黄琮禮之皆所以順其隂陽辨其時位倣其
形色此二禮之不得不異也故求諸天而天神降求諸
地而地示出得以通精誠以迎福釐以生烝民以阜萬
物此百王不易之禮也去周既逺先王之法不行漢元
始中姦臣妄議不原經意附㑹周官大合樂之説謂當
合祭平帝從而用之故天地共犢禮之失自此始矣由
[009-13a]
漢歴唐千有餘年之間而以五月親祠北郊者惟四帝
而已如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇
唐睿宗之先天皆希濶一時之舉也然而隨得隨失卒
無所定垂之本朝未遑釐正恭惟陛下恢五聖之述作
舉百王之廢墜典章法度固已比隆先王之時矣豈襲
後世一切之禮乎是以臣親奉徳音俾正訛舛郊祀之
禮首宜正其大者大者不正而末節雖正無益也况天
地歳祀今亦不廢顧惟有司攝事而已誠未足以上盡
[009-13b]
聖誠恭事之意也臣以為既罷合祭則南北二郊自當
别祀伏請陛下毎遇親祠之歳先以夏日至祭地示於
方丘然後以冬日至祀昊天于圜丘此所謂大者正也
然議者或謂先王之禮其廢已久不可復行古者齋居
近致齋/路寢儀衛省用度約賜予寡故雖一歳遍祀而國不
費人不勞今也齋居逺儀衛繁用度廣賜予多故雖三
歳一郊而猶憚之况一歳而兩祀乎若必不獲已則三
年而迭祭或如後漢以正月上丁祭南郊禮畢次北郊
[009-14a]
或如南齊以上辛祀昊上而次辛瘞后土不亦可乎臣
竊謂不然記曰祭不欲踈踈則怠夫三年迭祭則是昊
天天神六年始一親祀無已怠乎記曰大事必順天時
二至之郊周公之制也捨是而從後王之失可謂禮歟
彼議者徒知苟簡之便而不覩尊奉之嚴也伏惟陛下
鑒先王已行之明效舉曠世不講之大儀約諸司儀衛
而幸祠宫均南郊之賜予以給衛士蠲青城不急之役
損大農無名之費使臣得以講求故事參究禮經取太
[009-14b]
常儀注之文以正其訛謬稽大駕鹵薄之式以裁其繁
冗惟以至恭之意對越天祇以迎至和格純嘏庶成一
代之典以示萬世
先宿太廟次宿北郊次宿南郊
臣某等恭惟本朝冬至祀天南郊夏至祭地北郊每歳
行之皆合于古猶以有司攝事為未足以盡志於是三
年一郊而親行之夫三年一郊而親行之蓋所謂因時
制宜者也施之於今誠不可易惟合祭之禮在所當正
[009-15a]
禮曰魯人將有事於上帝必先有事於泮宫所以然者
告祖為配之謂也又曰晉人將有事於河必先有事於
惡池齊人將有事於泰山必先有事於配林所以然者
先卑後尊之謂也臣等推古以知今推諸侯以知天子
欲乞每遇親郊七日戒之後三日宿之時宿太廟以告
宿北郊以祭宿南郊以祀所以先太廟者告祖為配也
所以先北郊者先卑後尊也雖然自北郊至南郊相去
為逺則中道不可以無舍請為帷宫止而後進如允所
[009-15b]
奏乞下有司施行按後漢因祠南郊即祠北郊明堂世/祖世廟及太廟謂之五漢唐因祠南
郊即祠太清宫及太廟謂之三大禮本廟三歳郊祠必/先景靈宫及太廟蓋因前制然每歳夏至於北郊自有
常祠祀兼常歳有司攝事于南郊亦不合祭天地其合/祭之意止縁親祠欲徧及爾若以親祠欲徧及之則因
于南郊同時告祭北郊自因舊儀亦/不背違禮意可行伏乞更賜參酌
詳定郊廟奉祀禮文臣陳某奏臣昨具劄奏亞終獻及
公卿升降由阼階親祠亞終獻飲福有司攝事太尉飲
福受胙瘞埋燔柴准中書批四狀七月五日進呈奉聖
㫖並送詳定郊廟奉祀禮文所再參詳聞奏今具再參
[009-16a]
詳到下項取進止合入南郊式太常禮院太常寺勅
惟人君得升阼行事
一臣等前奏看詳禮意惟人君得升阼行事阼主人階
也雖尊如尸其入廟也必自門左其升堂也必自西階
雖親如子其冠也必筵于東序少北其適東壁而見母
也必降自西階故曰凡非主人則升降自西階明一尊
之義也今廟儀注熙寧祀儀開寶通禮開元禮亞終獻
以下其升降俱由阼階此有司因循不講之失也伏請
[009-16b]
自今行禮亞終獻公卿祝史並由西階以應古義景靈/宫亞
終獻及司徒司空升/降東階亦乞改正臣等徧考禮經無臣子升降阼階
之文蓋阼階天子踐而行事非臣子所得升降若謂以
賓禮待尸而尸升西階則上利下利及宰夫祝史之屬
亦升西階是豈有所謂以賓禮待之者也其贊衛臣寮
從君升降者既從於君自當由阼
皇帝飲福受胙以專受祉
一臣等前奏看詳祭禮惟主人受嘏故特牲饋食者士
[009-17a]
禮也少牢饋食者大夫禮也皆曰嘏乎王闕/而已雖正
婦猶不設焉禮有之祝以孝告嘏以慈告主人以誠孝
告祖禰之神神亦以惠慈而嘏主人則凡非主人俱不
當嘏曽子問曰攝主不嘏不綏祭蓋將欲受福先減黍
稷牢肉墮祭於豆間今避主不敢受嘏以其不嘏故不
墮祭也梁明山賓議請郊廟受福唯皇帝再拜明上靈
降胙臣下不敢同也詔依其議開元開寶禮及儀注熙
寧祀儀天子親祠而亞終獻飲福有司攝事而太尉飲
[009-17b]
福受胙則于禮為非伏請自今親祠惟皇帝飲福受胙
以專受祉於神然後賜胙臣下以示均福之義其賜胙
及有司攝行事進胙于天子自如常儀
亞終獻及攝事之臣不宜飲福受胙
臣等再詳亞終獻之官蓋君命之相成其禮者也攝事
之有司亦君命之攝行其事也祭祀之主既自天子則
飲福受胙固非臣所宜惟君賜之然後為可是臣下可
以受之于君而不可專受於神也所有親祠亞終獻飲
[009-18a]
福及攝事之臣飲福受胙並乞寢罷其祭終賜胙再拜
自如常儀
燔瘞不當在祭末
一臣等前奏看詳禮經祀天燔柴祭地瘞埋所以為歆
神之始其義一也故先儒謂隂祀自血起陽祀自烟起
而後代因循亡失禮意不先燔瘞以致天地之神祇而
皆在祭末則于古為戾今之祀儀北郊瘞埋亦在祭末
伏請今後祭地之禮降神樂畢即瘞血以致隂祇也
[009-18b]
先燔柴以歆神
一臣等前奏看詳禮經祀天之有燔柴猶祭地之有瘞
血享廟之有祼鬯皆是歆神之始非謂於祭之末燔燒
胙餘也蓋周人尚臭掃地而祭故先燔柴於丘上所以
升烟而降神也漢魏以後祀于壇上獻畢收牲幣祝冊
黍稷爵酒饌物而燔之所以送神也今郊禮祀於壇上
蓋循漢魏以來故事然禮畢升烟非所謂烟祀尚氣也
臣等伏請俟降神樂止先燔柴以為歆神之始
[009-19a]
先升煙瘞血後燔牲幣
臣等再詳禮經燔燎升烟所以報隂陽祀自血起故熊
氏云凡大祭並有三始祭天以烟為歆神始祭地以埋
為歆神始然則升烟瘞血以致神祇不可不在先也雖
然致神祇矣方祭之後至於禮畢則以牲幣之屬而燔
瘞之然後為禮之終故儀禮祭天燔柴祭地瘞血而鄭
氏以為祭禮終矣周官司巫凡祭事守瘞而鄭氏亦以
為祭禮終矣備矣守之者以祭禮未畢若有事然祭禮
[009-19b]
畢則去之此説為得而先儒有謂於燔瘞之始即用牲
幣之屬既不經見而又未及薦神遽以燔瘞之則是備
於先而闕于後也至後世知燔瘞牲幣於祭末而不知
致神于其始則是備于後而闕于先也欲請祀南北郊
先行升烟瘞血之禮至薦奠禮畢依舊於壇次燔瘞牲
幣之屬則始終之禮備矣
詳定郊廟奉祀禮文臣陳某等劄子又奉到下項事件
郊用特牲
[009-20a]
臣等看詳禮記曰郊特牲而社稷太牢又曰祭天地之
牛角繭栗蓋以覆燾持載之功無可稱故至恭不壇掃
地而祭以下為貴也大裘不裼而冕無旒陶匏之器槀
鞂之席以素為貴也用繭栗犢取其誠慤以小為貴也
特牲祭天不用羊豕以少為貴也配座亦特牲以所配
者如天故以天道事之書曰用牲于郊牛二春秋曰日
養牲養二卜是也嚴父明堂則有牛羊以其禰近而親
故以人道事之詩曰我將我享維羊維牛是也孔安國
[009-20b]
不原于此乃曰郊以后稷配后稷貶于天有羊豕殊無
經據本朝儀注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之坐各設
三牲爼不獨配位誤用羊豕而正位不專用犢非尚質
貴誠之義古無有也伏請改正親祠圜丘方澤正配位
皆用犢更不設羊豕爼及鼎以有司攝事准此
南郊公卿執事官升午陛
臣等謹按郊特牲曰社祭土而主隂氣也君南向於北
墉下答隂之義也然則社祭土而主隂隂氣北向故君
[009-21a]
立北墉而南面以答隂則郊祭天而主陽陽氣南向君
亦當升午陛而北向以答陽也何佟之曰祭社北向君
答故南向祀天南向君答宜北向其説與禮合矣皇侃
崔靈恩説圜丘之祭並云祭日之旦王立丘之東南西
北向蓋始入之别位非接神之時也若夫升自午陛而
北向所謂接神之時答陽之位矣羣臣侍祠無答神之
義則升降當由東陛是以唐韋彤五禮精義曰郊祀皇
帝升降由南陛亞獻由東陛社稷皇帝由北陛公卿由
[009-21b]
西陛國朝南郊儀注皇帝升自午陛司徒奉昊天上帝
之爼下逮祝史皆升午陛有司攝事太尉亦由午陛升
壇且午陛者人主所升答陽之位也臣下與至尊同陛
此程元素所以極論于唐也或曰神爼當由午陛是大
不然按少牢饋食禮爼序升自西階唯胙爼以主人親
羞故升自阼階則知升階者繫乎人而不繫乎爼也郊
丘之東陛社壇之西陛猶廟西階也郊丘之午陛社壇
之北陛猶廟阼階也禮以定尊卑别嫌疑為本伏請親
[009-22a]
祠圜丘唯天子升午陛及從升之臣依舊外其司徒祝
史當陞東陛若有司攝事則太尉亞終獻亦由東陛升
降庶得禮意
祭天之器陶匏
臣等看詳禮記曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性
今之郊祀有瓠爵太尊瓦豋而已至于簠簋尊豆皆非
陶器先儒言天地外臣用瓦簋考工記旊人為簋是也
故孔頴達云陶器謂瓦尊豆簋之屬又禮器言樿杓以
[009-22b]
素為貴鄭氏注樿白理木也而今之祀儀乃用龍杓
伏請圜丘祀昊天上帝方澤祭皇地祇正配位所設簠
簋尊豆改用陶器仍以樿為杓庶合尚質之意
太廟用蜃尊
臣等看詳周官鬯人山川四方用蜃故開元禮及開寶
通禮饗廟不設蜃尊與周禮合而見行南郊式并儀注
太廟陳設有蜃尊二又司尊彞凡四時之間祀追享朝
享有太尊而南郊式并儀注乃無太尊皆式文儀注之
[009-23a]
誤欲乞改正以應周禮
太廟尊彞之數溢于古仍不依四樂各設
臣等看詳周禮宗廟尊彞之數各隨其設如春祠夏禴
則以雞彞盛明水鳥彞盛鬱鬯犧尊盛緹齊象尊盛沉
齊秋嘗冬烝則以斚彞盛明水黄彞盛鬱鬯著尊盛醴
齊壺尊盛盎齊司尊彞曰春祠夏禴祼用雞彞鳥彞其
朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍秋嘗冬烝祼
用斚彞黄彞其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊
[009-23b]
皆有罍據此則經有成文故崔靈恩之徒得以推類而
為説云時祭用十二尊也彞二尊/四罍六春官不著禘祫之名
而崔氏以為祫所用之彞如嘗烝以著尊盛泛齊醴齊
以壺尊盛盎齊緹齊沈齊凡十八尊斚彞一黄彞一著/尊四壺尊四罍六
禘所用之彞如祠禴以犧尊盛醴齊盎齊象尊盛緹齊
沈齊凡十六尊雞彞一鳥彞一犧/尊四象尊四罍六必如崔氏之説則是
虎彞蜼彞大尊山尊在六享為無用矣按鄭衆之義則
以追享朝享為禘祫司尊彞曰凡四時之間祀追享朝
[009-24a]
享祼用虎彝蜼彞其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊
皆有罍鄭司農云追享朝享謂禘祫也在四時之間故
曰間祀蓋禘及祖之所自出故謂之追享祫自即位朝
廟始故謂之朝享則禘祫當用虎彞大尊矣其鬱鬯之
彞與五齊之尊各以明水配之三酒則六享俱用盛以
罍配以𤣥酒今朝享太廟儀注則六彞六尊俱設按舊
儀毎室設斚彞一黄彞一著尊二則與周冬烝之禮同
也其用象尊二則非也乃春夏所用者也今儀注及式
[009-24b]
又設用蜃尊二乃祀山川所用者亦非也欲乞于式及
儀注凡春祠夏禴用鷄彞一鳥彞一犧尊二象尊二六
秋嘗冬烝用斚彞一黄彞一著尊二壺尊二六大祫從
鄭衆説用虎彞一蜼彞一大尊四尊六罍六為十八尊
禘享如祫但減山尊二十六尊以本周禮
明水明火
臣等看詳周禮司烜氏掌以夫遂取明火於日以鑒取
明水於月以供祭祀之明齍明燭共明水鄭氏曰取日
[009-25a]
之火月之水欲得隂陽之潔氣也古者祭日之旦陳饌
于堂東照以明燭又以明水滫滌齍盛及泲涚五齊且
以為配尊設于鬱鬯五齊之上今儀注具存廢而不講
恐未盡先王致潔於神明之意其取火於日固有成法
欲乞下有司毎有祠事取以照饌及共神㕑之用其取
水之鑒及方燧亦乞從本所訪求於所出州軍牒取試
驗以供祀事
鬱鬯
[009-25b]
臣等看詳先王享尊廟莫重於祼祼以鬱鬯者為歆神
之始也周官有鬯人掌釀秬為酒以入鬱人鬱人得之
築鬱金草煮以和秬酒以其芬香條鬯故謂之鬱鬯後
世苟略祼不以鬯禮之大者又廢而不講非所以盡神
之意按諸家之説鬱謂鬱金香草十葉為貫百二十貫
為築又謂鬱金香草味苦生大秦國蜀地廣南江西州
郡然則今江南饒信諸郡有鬱金香草土人煮為湯飲
香味條鬯而色又黄意此為是欲乞自本所牒採取候
[009-26a]
到精加辨識如得其真以和鬯酒庶幾補典禮之闕
景靈宫太廟御罍洗不當東霤
臣等看詳儀注景靈宫太廟設皇帝版位於東階之東
又設御罍洗於版位之西按禮記曰洗當東榮又曰其
水在洗東祖天地之左海也釋者以為設洗於庭當東
榮榮屋翼也殿屋則云東霤伏請設洗于阼階下當殿
之東霤
南郊攝事用木爵
[009-26b]
臣等看詳禮記郊特牲器用陶匏象天地之性故開元
開寶禮有司攝事亦有瓠爵熙寧祀儀有司攝事惟言
洗爵拭爵而不言瓠因此不用瓠爵伏請自今改用之
爟火
臣等看詳景靈宫薦饗儀注設爟火位於望燎位之東
南送神樂成皇帝就望燎位舉爟火注如質明行禮即
不舉伏見景靈宫行禮日幾中猶舉爟火此有司之失
也謹按前漢志秦以十月郊見通爟火欲令光明逺照
[009-27a]
通于祀所漢祀五畤於雍五十里一熢火凡祭祀通舉
火者或以天子不親至祀所而望拜或以衆祠各處欲
其一時薦享宜知早晏故以火為節度也則是爟火之
設本為燎壇相逺舉以為節若宫庭行事燎壇稍近無
事於此伏請將來景靈宫薦享不設爟火
拂翟
臣等伏見親祠南郊皇帝自大次即位版内臣二人執
翟羽前道號曰拂翟歴考前代禮典無此制儀注亦不
[009-27b]
載尋牒内侍省尚衣庫亦不見所出惟國朝㑹要御殿
儀稱五代漢乾祐中宫中導從童子執絲拂二人髙髻
青衣執犀盤二人帶鬅頭黄衫執翟羽二人帶鬅頭黄
衫本朝太平興國初稍増其制捧真珠七寶翠毛花二
人衣緋袍捧金寶山二人衣緑繡袍捧龍腦合二人衣
緋銷金袍執翟拂内侍省差内侍二員執之各公服繫
鞋毎大慶殿宿齋景靈宫太廟南郊自大次至小幄皆
用之原其所出乃漢乾祐中導從之物其制不經今郊
[009-28a]
廟大禮乃用此以為前導失禮尤甚伏請除去以上合
入南郊式併太常禮院勅
薦新不擇日不出神主
臣等謹按古者薦新于廟之寢無尸不卜日不出神主
奠而不祭近時乃擇日而薦非也禮記曰未嘗不食新
言新物之出未薦寢廟則人子不忍前此食新孝恭之
道也薦新見於經者豳詩曰四之日其蚤獻羔祭韭獻
羔謂享司寒而開氷此建夘之月以之祭韭蓋豳土節
[009-28b]
晩而氣寒故也周頌曰猗歟漆沮濳有多魚此則季冬
薦魚春獻鮪之樂歌也周禮䱷人春獻王鮪説者以為
季春三月春鮪新來王鮪鮪之大者云獻于廟之寢也
鄭氏云祭以首時薦以仲月謂大夫士也若天子諸侯
物熟則薦不限孟仲季月故月令夏薦麥孟秋薦黍季
秋薦稻魏髙堂隆不原於此乃曰天子諸侯以仲月季
月薦新非也禮文殘缺經之所載止于四物而已吕氏
月令一歳之間八薦新物即仲春獻羔開氷季春薦鮪
[009-29a]
孟夏以彘嘗麥仲夏以雛雛雞/也嘗黍羞以含桃孟秋登
穀仲秋以犬嘗麻季秋以犬嘗稻季冬嘗魚是也開元
禮加以五十餘品景祐中禮官建議以為吕紀簡而近
薄唐令雜而不經於是更定四時所薦春孟月蔬以韭
以菘配以卵仲月薦氷季月蔬以筍果以含桃夏孟月
嘗麥以彘仲月果以𤓰以來禽來禽即/林禽季月果以芡以
芰芡即雞頭/芰即菱角秋孟月嘗粟嘗穄配以雞粟穄/為飰果以棗以
梨仲月嘗酒嘗稻稻為/飰蔬以茭萌季月嘗菽嘗蕎麥小/豆
[009-29b]
漬而烝之緑/豆蕎麥為飰冬孟月羞以兎果以栗蔬以藷藇藷專於/切藇薪
於切今/山預仲月羞以鴈以麞季月羞以魚凡二十八物除
依詩禮月令外又増多十有七品雖出於有司一時之
議然歳時登薦祖宗行之已久禮沿時制損益不必同
依於古則太畧違於經則無法今欲稍加刋定取其間
先王所嘗享用膳羞之物見于經者可依舊制存之其
不經者去之庶幾不失禮意伏請自今薦廟孟春薦韭
以卵臣等謹按王制孟春薦韭以卵時則訓季冬云雉/雊雞呼卵則今正月薦韭用雞子取新物相宜
[009-30a]
以葑舊作菘臣等謹按詩曰爰采葑矣蓋葑似菘有闕/ 名菁本草云菘菜北種初年牛為蕪菁二年菘
種都盡蕪菁南種亦然里俗謂之蔓菁然則葑/本北地所宜又見于經宜備時薦請以葑易菘仲春薦
氷季春薦筍周禮醢人加豆之實有筍菹孫炎曰竹初/萌生謂之笋可以為菜殽詩云其䔩維何
維筍及蒲䔩/則菜殽也羞以含桃臣等謹按月令仲夏羞以含桃/先薦寢廟今在三月者蓋四月
寒燠不齊而氣至有早晩物成有先後毛詩傳曰豳土/晩寒是也故國朝時令以三月薦櫻桃而漢叔孫通亦
云古者春嘗果方今櫻桃熟可獻各以其宜也孔穎達/禮記月令仲夏正義云諸月無薦果之文此獨進含桃
者此果先成早于餘物故/特記之則是諸果亦時薦孟夏以彘嘗麥今用大麥烝/而炊熟臣等
謹按月令孟夏以彘嘗麥先薦寢廟/言麥而已則是大小麥皆宜備薦也仲夏嘗雛以黍羞
[009-30b]
以𤓰禮記月令仲夏之月天子乃以雛嘗黍鄭氏曰此/嘗雛也而云以嘗黍者不以牲主榖也必以黍者
黍火榖也氣之主也孔頴逹曰黍非新成直取舊黍與/雛同薦之蔡氏以為此時黍新熟今蟬鳴黍是也爾雅
曰生哺鷇生噣雛説云雛雞子也陸徳明芸雞也内則/人君燕食所加庶羞有𤓰詩曰疆埸有𤓰是剝是菹獻
之皇/祖季夏羞以芡以芰周禮籩人加籩之實有菱芡/菱芰也宜依經以菱易芰孟
秋嘗粟與稷舊嘗粟穄配以雞今依月令仲夏以雛嘗/黍此不復用雞臣等謹按月令孟秋農乃
登穀于天子嘗新先薦寢廟不名言其穀則明所嘗非/一穀謂若黍稷與粟之屬本草註稷即穄也楚人謂之
稷關中謂之穈其粟謂/之黄米宜以稷易穄羞以棗以梨周禮籩人饋實之/籩其實棗禮記云
内則人君燕食/加羞有棗與梨 仲秋嘗麻月令仲秋以犬嘗麻/今不用犬故止嘗麻嘗稻
[009-31a]
稻為飰月令季秋以犬嘗/稻今不用犬牲故止嘗稻羞以蒲舊茭萌臣等謹按詩/曰維筍及蒲蒲與茭
白畧相似茭白不經宜以蒲白易之周禮醢人加豆之實/深蒲鄭司農云蒲𤣥水深故曰深蒲𤣥謂蒲生水中子
季秋嘗菽豳詩曰十月納禾稼黍稷/重穋禾麻菽麥菽大豆也羞以兔周禮庖人/掌六獸有
兔内則云人君燕/食加羞以兔以栗周禮籩人饋食之籩其實栗内/則人君燕食加羞有栗夏小正
曰栗零在八月今梁地/栗晩熟宜以九月薦孟冬羞以鴈周禮庖人六禽有/鴈又曰冬行鱻羽
鄭氏云魚鴈/水涸而性定仲冬羞以麕周禮庖人掌供六獸有麕内/則三十一物有麕脯麕軒臣
等謹按古今注曰齊人/謂麕為麞宜以麞作麕季冬羞以魚周禮庖人冬行鱻/羽杜子春曰鱻魚
也杜祐曰此時魚得陽氣潔今薦用鯉臣等謹按季冬/獻魚而詩曰有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉則是衆魚但及時美
[009-31b]
潔皆可登非/特用鯉而已今春不薦鮪實為闕典伏請季春薦鮪以
應經義無則闕之可也如林禽蕎麥茭萌藷藇之類及
季秋嘗酒皆不經見並合刪去凡此二十七物其新也
人君不敢嘗必先薦於寢廟不貴非時而出而時亦不
可後也孔子曰不時不食記曰天不生地不養君子不
以為禮鬼神弗享也後漢詔書亦以供薦新味多非其
節或鬱養强熟或穿掘萌芽味無所至而夭折生焉自
今當奉祠陵寢皆須時乃上今太廟薦新之品出於玉
[009-32a]
闕/ 所供其所無者
乃索諸雜買務池苑所出市鬻之物多至後時人已屬
厭而方用登廟有乖薦新之義謂宜嚴勅有司凡新物
及時而出者即日登獻既非正祭則于禮不當卜日漢
舊儀嘗韭之屬皆于廟而不在寢故韋𤣥成傳以為廟
儀二十五祠而薦新在焉自漢至于隋唐因仍其失薦
新雖在廟然皆不出神主今出神主則失禮尤甚伏請
依韋彤五禮精義所説但設神坐仍俟寢廟成薦新于
[009-32b]
寢庶合典禮
禘祫不廢時祭
臣等看詳大宗伯之職曰以肆獻祼享先王以饋食享
先王以祠春享先王以鑰夏享先王以嘗秋享先王以
烝冬享先王則六享並行而天子禘祫與諸侯異未嘗
廢一時祭故毛詩傳曰諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗
惟天子兼之孔穎達正義以為天子夏為大祭之禘不
廢時祭之礿秋為大祭之祫不廢時祭之嘗則王禮三
[009-33a]
年一祫與其禘享更為時祭所以别於諸侯所謂其治
辨者其禮具也國朝沿襲故常禘祫之月不行時享久
未釐正非古之制伏請每遇禘祫之月雖已大祭仍行
時享以嚴天子備禮所以丕崇祖宗之義其禘祫雖與
時享先後經無明説以臣等考之司尊彞曰凡四時之
間祀追享朝享祼用虎彞蜼彞先鄭云追享朝享謂禘
祫也在四時之間故曰間祀明禘在礿祭祫在烝祭之
間不在其後也故後鄭謂天子先祫而後時祭其郊禮
[009-33b]
親祠准此如允臣等所議乞賜指揮施行
月祭五廟時祭二祧古無月/半祭
禮記祭法王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇
考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧
享嘗乃止正義曰王立七廟者親四始祖此之五廟則
並同日月祭之也逺廟為祧享嘗乃止故不得月祭
告朔謂之月祭
玉藻曰諸侯皮弁以聴朔於太廟注皮弁下天子也正
[009-34a]
義曰鄭必知告朔與朝廟異者按天子告朔於明堂其
朝享從祖廟下至考廟故祭法一曰考廟曰王考廟皆
月祭之是也又諸侯告朔在太廟而朝享自皇考至考
故祭法云諸侯自皇考以下皆月祭之聴朔又謂之視
朔文十六年公四不視朔是也告朔又謂之告月文六
年閏月不告月是也行此禮天子於明堂諸侯於太祖
廟訖然後祭于諸廟謂之朝享司尊彞云朝享是也又
謂之朝廟文六年不告月猶朝于廟是也又謂之月祭
[009-34b]
祭法云皆月祭之是也論語子貢欲去告朔之餼羊注
鄭曰牲生曰餼禮人君每月告朔於廟有祭謂之朝享
魯自文公始不視朔子貢見其禮廢故欲去其羊正義
曰禮毎月告朔於廟有祭謂之朝享者按周禮大史頒
告朔于邦國鄭𤣥云天子頒朔於諸侯諸侯藏之祖廟
至朔朝于廟告而受行之此云子貢欲去告朔之餼羊
是用生羊告於廟謂之告朔人君即以此日聴視此朔
之政謂之視朔文十六年公四不視朔僖五年傳曰公
[009-35a]
既視朔是也視朔者聴治此月之政亦謂之聴朔玉藻
云天子聴朔于南門之外是也其日又以禮祭於宗廟
謂之朝周禮謂之朝享司尊彞云追享朝享是也其歳
首為之則謂之朝正襄二十九年正月公在楚傳曰釋
不朝正于廟是也告朔視朔聴朔朝廟朝正朝享二禮
各有三名同日而為之也然則朝廟朝正告朔視朔皆
同日之事所從言異耳是言聴朔朝廟之義也朝享即
月祭是也祭法云王立七廟曰考廟王考廟皇考廟顯考
[009-35b]
廟皆月祭之二祧享嘗乃止諸侯立五廟曰考廟王考
廟皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止然則天
子告朔於明堂朝享於五廟諸侯告朔於太廟朝享自皇
考以下三廟耳皆先告朔後朝廟朝廟小于告朔國語
日祭日祭祭于祖考謂/上食也近漢亦然月祀月祀於/曽髙
儀禮月半奠
儀禮朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如
之注朔月朔日也自大夫月半又奠又曰無籩有黍稷
[009-36a]
用瓦敦有蓋當籩位注黍稷倂於甒北也於是始有黍
稷也死者之於朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則
四時祭焉疏曰大夫以上月半又奠者下經云月半不殷
奠士不奠大夫以上則有之云於是始有黍稷者始死
以來奠不言黍稷至此乃言之故云於是始有黍稷也
云死者之於朔月月半猶平常之朝夕所謂猶生時朝
夕之常食也又曰月半不殷奠注殷盛也士月半不復
如朔盛奠下尊者又曰有薦新如朔奠注薦五穀若時
[009-36b]
果物新出者
月半奠謂之殷事
禮記曽子問孔子曰歸居于家有殷事則之君所朝夕
否注殷事朔月月半薦新之奠也
前漢祭朔望
前漢韋𤣥成傳京師自髙祖下至宣漢與太上皇悼皇
考各有居陵旁立廟井為百七十六又園中各有寢便
殿日祭於寢月祭于廟時祭于便殿寢日四上食廟歳
[009-37a]
二十五祠注如淳曰月祭朔望加臘為二十五
議罷朔望上食以下闕/
[009-37b]
古靈集巻九
欽定四庫全書
古靈集巻九
宋 陳襄 撰
詳定禮文
詳定郊廟禮文臣陳某等言有事於南郊薦饗景靈宫
朝饗太廟大率皆踵唐禮至于壇壝神位大駕輿輦仗
衛儀物亦兼用歴代之制若槩以先王之禮固已不必
同用歴代之制則其間情文訛舛甚衆蓋有規摹苟畧
[009-1b]
而因循已久重於更制者事出一時之儀謹先奏陳恭
候訓勅
滌宫
臣等看詳古者帝牛必在滌宫三月所以致其嚴潔通
誠于神明也今既無滌宫繫養之法每于祭前三月市
于民而有司滌養不嚴一切苟簡欲下將作度修滌宫
其繫養之法勅所屬官司省視委太常寺主簿一員關
察
[009-2a]
五齊三酒
臣等看詳古之祭祀必具五齊三酒今罇罍一以法酒
實之是名物徒存而亡其實也謹按鄭氏釋五齊三酒
各有名色尋呼酒工諭以大略工人稱可以約古醖造
乞送所屬施行
入廟異宫
臣等看詳周制由命士以上父子異宫祖禰異廟所以
致恭而不凟也祭法曰適士二廟春秋書桓宫僖宫聘
[009-2b]
禮有之某君受幣于某宫曽子問曰主出廟入廟必蹕
是人君達于命士莫不然也惟諸侯之下士則父子同
宫而居祖禰共廟而祭後漢光武儉不中禮合髙祖以
下至平帝為一廟異室同堂屈萬乗之尊而俯同周之
下士歴代因循不革臣等以儀禮求其迹以爾雅辨其
名以考工記約其廣深謹圖上八廟異宫以始祖居中
分昭穆為左右以進
車駕出入門罷勘契
[009-3a]
臣等看詳舊南郊式車駕出入宣徳門太廟
星門朱雀門南薰門皆勘箭熙寧中因參知政事王珪議已罷
勘箭而勘契之式尚存春秋之義不敢以所不信而加
之尊者雷動天行無容疑貳必使誰何而後過門不應
典禮考詳事始不見於開元開寶禮咸平初載于闕/
蓋當時禮官之失伏請自今車駕出入門罷勘契
徹青繩為三壝之制
臣等看詳周官外祀皆有兆域後世因之稍増其制蓋
[009-3b]
古者神位寡祀事簡故兆守有域以為遮列厲禁而已
後世神位既衆祀事亦繁故為三壝以嚴内外之限國
朝郊祀壇域率循唐制雖儀注具載圜丘三壝毎壝二
十五步而有司乃以青繩代内壝誠不足以等神位序
事嚴内外之限也伏請徹青繩如儀注為三壝之制
不設黄褥緋褥
臣等看詳禮記曰禮之以少為貴者以其内心者也徳
産之致也精微觀天下之物無可以稱其徳者惟至誠
[009-4a]
為可以報之故掃地而祭器用陶匏席用稾鞂因天地
自然之性貴誠尚質不敢修其文也漢舊儀祭天用六
綵綺席六重髙皇帝配天用紺席成帝初即位丞相衡
等言其非是罷之東漢用莞簟晉江左用蒯宋郊祀正
配位蒯席各二不設茵褥梁南郊席用槀秸五帝以下
悉用蒲席藁薦隋禮槀鞂為祭天席蒲越為配帝席唐
髙宗詔謂古今典制文質不同至于制席皆隨代釐革
而祭祀天地獨不改張是乃自處于厚奉天以薄其諸
[009-4b]
郊並宜改用茵褥開元禮復用槀鞂莞席開寶通禮昊
天上帝皇地祇五方帝日月並席以槀鞂配帝以莞景
徳儀注從禮官孫奭所請席皆加褥慶厯祀儀天神以
黄配座以緋遂失古制夫先王之制禮也或以質或以
文惟其稱而已矣莞簟人情之所安者也而祭天以蒲
越槀鞂者尚其質也方將致誠尚質以交神祇而欲徇
人情之所安蓋失之矣莞簟先王猶不施之郊况茵褥
乎伏請郊祀天地席以槀鞂配帝席以蒲越不設景徳
[009-5a]
緋褥
用制幣
臣等看詳禮記曰太廟之内大夫贊幣從君牽牲之禮
幣曰量幣周禮太宰祀五帝贊幣享先王亦如之則知
王者祀祖宗必有幣帛以將誠意今熙寧祀儀惟奏告
太廟奉禮郎奉幣授大夫若五享及禘祫天子親祠與
有司攝事皆無幣實為闕禮伏請宗廟之享並用制幣
焫蕭
[009-5b]
臣等看詳禮記曰建設朝事燔燎羶薌覸以蕭光以報
氣也又曰取膟膋燔燎升首報陽也又曰蕭合黍稷臭
陽達于墻屋既奠然後焫蕭合羶薌今太廟儀注饋食
大祀取蕭蒿黍稷檽於脂燎於爐炭皆于室户外之左
而有司行之乃以茅代焫請依儀注焫蕭
遇雨望祭服祭服仍設樂闕/
冕旒制闕/
祭服之裳
[009-6a]
臣等看詳古者祭服朝服之裳皆前三幅後四幅殊其
前後不相連屬前為陽故三幅以象奇後為隂故四幅
以象偶惟深衣中襌之屬連衣裳而裳復不殊前後然
以六幅交解為十二幅象十二月其制作莫不有法故
謂之法服自後漢晉宋後齊天子祭服皆云前三幅後
四幅今少府監乗輿衮冕服様其裳乃以八幅為之不
殊前後有違古制伏請改正祭服之裳以七幅為之殊
其前後前三幅後四幅以今太常周尺度之幅廣二尺
[009-6b]
二寸毎幅兩旁各縫殺一寸謂之削幅腰間辟積無數
裳側有純謂之綼裳下有純謂之緆綼緆之廣各寸表
裏各為三寸羣臣祭服之裳放此
珮玉惟天子全玉餘用珉
臣等看詳禮記曰古之君子必珮玉所以比徳也右徴
角左宫羽先儒謂徴角在右事也民也宜勞宫羽在左
君也物也宜逸此左右之異也又曰天子佩白玉而𤣥
組綬士佩瓀玫而緼組綬先儒謂尊者玉色純而公
[009-7a]
侯以降則玉色漸雜此尊卑之異也佩玉之制必上繫
于衡下垂三道穿以璸珠其下之兩端則綴璜中央則
綴衝牙牙居中央以為前後觸也而琚瑀又在組之中
央下與衝牙相直故曰佩有琚瑀所以納聞者是也今
佩上下則設三衡以銀銅獸面為之而璜又夾中衡不
在下端其所謂衝牙亦異于古又上有銀鈎以屬大帶
皆非古制爾雅曰佩衿謂之褑郭璞以為衣小帶謂之
衿而佩衿則佩玉之帶上屬者今宜為小帶以屬於革
[009-7b]
帶而不用銀鈎伏請並如古制惟天子用玉餘皆珉石
略依其色以辨諸臣之等銀鈎獸面其制不經伏乞除
去
綬闕/
𤣥衣纁裳
臣等看詳古者祭服皆𤣥衣纁裳以象天地之色裳之
飾有藻有粉米有黼有黻今祭服上衣則以青而其繡
於裳者藻及粉米皆以五采團花繡之而黻用深藍淺
[009-8a]
藍黼用碧與黄且虎蜼共一章粉米亦一章今皆異章
而畫殊非古制伏請改製
助祭之服
臣等看詳古者皆以冕為祭服未有服朝服而助祭者
也周官曰公之服自衮冕而下如王之服至卿大夫之
服自𤣥冕而下如孤之服此助祭之服也今服章視唐
尤為不備於令文祀儀有九旒冕七旒冕五旒冕今既
無冕名而有司仍不制七旒冕乃有四旒冕博士御史
[009-8b]
則冕五旒而衣紫襢太祝奉禮則服平冕而無佩玉此
因循不講之失也且古者朝祭異服所以别事神與事
君之禮今皇帝冬至及正旦御殿服通天冠絳紗袍則
百官皆服朝服乃禮之稱至親祠郊廟皇帝嚴裘冕以
事神而侍祠之官止以朝服豈禮之稱哉古者齋祭且
猶異冠而况人神之異禮朝祭之異事乎則百官雖不
執事不當以朝服侍祠至于景靈宫分獻官皆服朝服
尤為失禮伏請親祠郊廟景靈宫除導駕贊引扶侍宿
[009-9a]
衛之官其侍祠及分獻者併服祭服如考制度修製五
冕乃爵弁服各正冕弁之闕/
四望山川社稷五祀朝日夕月風師雨師司命司
中七祀䄍百神先蠶五龍靈星壽星司寒馬祭冕
服各異
臣等看詳禮記曰天子𤣥冕朝日於東門外又曰祀四
望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕
注羣小祀林澤墳衍四方百物之屬孔頴達謂此據地
[009-9b]
之小祀以血祭社稷為中祀埋沉以下為小祀也若天
之小祀則司命司中風師雨師鄭雖不言義可知矣國
朝祀儀祭社稷朝日夕月風師雨師皆服衮冕其䄍祭
先蠶五龍亦如之祭司命户竈門厲行皆服鷩冕壽星
靈星司中司寒中霤馬祭皆服毳冕皆非是今天子六
服自鷩冕而下既不親祠廢而不用則諸臣攝事自當
從王所制之服伏請依周禮凡祀四望山川則以毳冕
祭社稷五祀則以希冕朝日夕月風師雨師司命司中
[009-10a]
則以𤣥冕若七祀䄍祭百神先蠶五龍靈星壽星司寒
馬祭蓋皆羣小祀之比當服𤣥冕
不設黄道褥
臣等看詳景靈宫太廟南郊儀注並云祀前三日儀鑾
司鋪御座黄道褥謹按唐故事郊壇宫廟内壝及殿庭
天子步武所及皆設黄道褥壇上立位又施赤黄褥將
有事命徹之武徳貞觀之制用紫至徳以來用黄開元
禮開寶通禮郊廟並不設黄道褥太常因革禮曰舊制
[009-10b]
皇帝升壇以褥藉地象天黄道太祖命徹之拜於地和
峴乞付史官仁宗天聖二年儀注増設郊壇壝門道北
御座黄道褥康定初有司議謂配帝褥用緋以示損於
天地而自小次之前至壇上諸位其道褥以黄非典禮
是歳詔自小次至壇下徹黄道臣等伏詳禮記郊祭之
日氾埽反道鄭氏注謂剗令新土在上也其藉神席天
地尚質則用蒲越槀鞂宗廟尚文則設莞筵粉純加繅
席畫純加次席黼純而已天子受胙乃有席周禮几筵
[009-11a]
所謂胙席是也
祭皇地祇太尉用中書攝
臣等看詳昊天上帝太廟以中書大臣及宗室親王使
相攝事皇地祇則以兩制代兩省在輕重先後之序有
所未安蓋王者父天母地其禮一也親祠與使人代祭
其誠一也伏請祭皇地祗大尉用中書攝併乞下將作
監修展齋㕔
帝籍神倉
[009-11b]
臣等看詳國語王耕一墢庶人終于千畝廩于籍東南
鍾而藏之自漢迄唐皆有帝籍神倉後廢不設凡祭祀
之所用皆索諸市非所以昭聖誠也欲乞于京城東南
度田千畝置籍田舍一員仍徙先農壇於其中立神倉
于東南
天地合祭為非禮
臣某伏承聖意以天地合祭於圜丘為非典禮之正詔
令更定臣謹按周禮大司樂以圜鍾為宫冬日至於地
[009-12a]
上之圜丘奏之六變以祀天神以函鍾為宫夏日至於
澤中之方丘奏之八變以祭地示夫祀必以冬日至者
以其陽氣來復于上天之始也故宫用夾鍾于震之宫
以其帝出乎震也而謂之圜鍾者取其形以象天
也三一之變圜鍾為宫三變黄鍾為角太/蔟為徴姑洗為羽各一變合陽奇之
數也祭必以夏日至者以其隂氣潛萌于下地之始也
故宫用林鍾于坤之宫以其萬物致養于坤也而謂之
函鍾者取其容以象地也四二之變函鍾為宫太蔟為/角姑洗為徴南吕
[009-12b]
為羽各/二變合隂偶之數也又大宗伯以禋祀實柴槱燎
祀其在天者而以蒼璧禮之以血祭貍沈疈辜祭其在
地者而以黄琮禮之皆所以順其隂陽辨其時位倣其
形色此二禮之不得不異也故求諸天而天神降求諸
地而地示出得以通精誠以迎福釐以生烝民以阜萬
物此百王不易之禮也去周既逺先王之法不行漢元
始中姦臣妄議不原經意附㑹周官大合樂之説謂當
合祭平帝從而用之故天地共犢禮之失自此始矣由
[009-13a]
漢歴唐千有餘年之間而以五月親祠北郊者惟四帝
而已如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇
唐睿宗之先天皆希濶一時之舉也然而隨得隨失卒
無所定垂之本朝未遑釐正恭惟陛下恢五聖之述作
舉百王之廢墜典章法度固已比隆先王之時矣豈襲
後世一切之禮乎是以臣親奉徳音俾正訛舛郊祀之
禮首宜正其大者大者不正而末節雖正無益也况天
地歳祀今亦不廢顧惟有司攝事而已誠未足以上盡
[009-13b]
聖誠恭事之意也臣以為既罷合祭則南北二郊自當
别祀伏請陛下毎遇親祠之歳先以夏日至祭地示於
方丘然後以冬日至祀昊天于圜丘此所謂大者正也
然議者或謂先王之禮其廢已久不可復行古者齋居
近致齋/路寢儀衛省用度約賜予寡故雖一歳遍祀而國不
費人不勞今也齋居逺儀衛繁用度廣賜予多故雖三
歳一郊而猶憚之况一歳而兩祀乎若必不獲已則三
年而迭祭或如後漢以正月上丁祭南郊禮畢次北郊
[009-14a]
或如南齊以上辛祀昊上而次辛瘞后土不亦可乎臣
竊謂不然記曰祭不欲踈踈則怠夫三年迭祭則是昊
天天神六年始一親祀無已怠乎記曰大事必順天時
二至之郊周公之制也捨是而從後王之失可謂禮歟
彼議者徒知苟簡之便而不覩尊奉之嚴也伏惟陛下
鑒先王已行之明效舉曠世不講之大儀約諸司儀衛
而幸祠宫均南郊之賜予以給衛士蠲青城不急之役
損大農無名之費使臣得以講求故事參究禮經取太
[009-14b]
常儀注之文以正其訛謬稽大駕鹵薄之式以裁其繁
冗惟以至恭之意對越天祇以迎至和格純嘏庶成一
代之典以示萬世
先宿太廟次宿北郊次宿南郊
臣某等恭惟本朝冬至祀天南郊夏至祭地北郊每歳
行之皆合于古猶以有司攝事為未足以盡志於是三
年一郊而親行之夫三年一郊而親行之蓋所謂因時
制宜者也施之於今誠不可易惟合祭之禮在所當正
[009-15a]
禮曰魯人將有事於上帝必先有事於泮宫所以然者
告祖為配之謂也又曰晉人將有事於河必先有事於
惡池齊人將有事於泰山必先有事於配林所以然者
先卑後尊之謂也臣等推古以知今推諸侯以知天子
欲乞每遇親郊七日戒之後三日宿之時宿太廟以告
宿北郊以祭宿南郊以祀所以先太廟者告祖為配也
所以先北郊者先卑後尊也雖然自北郊至南郊相去
為逺則中道不可以無舍請為帷宫止而後進如允所
[009-15b]
奏乞下有司施行按後漢因祠南郊即祠北郊明堂世/祖世廟及太廟謂之五漢唐因祠南
郊即祠太清宫及太廟謂之三大禮本廟三歳郊祠必/先景靈宫及太廟蓋因前制然每歳夏至於北郊自有
常祠祀兼常歳有司攝事于南郊亦不合祭天地其合/祭之意止縁親祠欲徧及爾若以親祠欲徧及之則因
于南郊同時告祭北郊自因舊儀亦/不背違禮意可行伏乞更賜參酌
詳定郊廟奉祀禮文臣陳某奏臣昨具劄奏亞終獻及
公卿升降由阼階親祠亞終獻飲福有司攝事太尉飲
福受胙瘞埋燔柴准中書批四狀七月五日進呈奉聖
㫖並送詳定郊廟奉祀禮文所再參詳聞奏今具再參
[009-16a]
詳到下項取進止合入南郊式太常禮院太常寺勅
惟人君得升阼行事
一臣等前奏看詳禮意惟人君得升阼行事阼主人階
也雖尊如尸其入廟也必自門左其升堂也必自西階
雖親如子其冠也必筵于東序少北其適東壁而見母
也必降自西階故曰凡非主人則升降自西階明一尊
之義也今廟儀注熙寧祀儀開寶通禮開元禮亞終獻
以下其升降俱由阼階此有司因循不講之失也伏請
[009-16b]
自今行禮亞終獻公卿祝史並由西階以應古義景靈/宫亞
終獻及司徒司空升/降東階亦乞改正臣等徧考禮經無臣子升降阼階
之文蓋阼階天子踐而行事非臣子所得升降若謂以
賓禮待尸而尸升西階則上利下利及宰夫祝史之屬
亦升西階是豈有所謂以賓禮待之者也其贊衛臣寮
從君升降者既從於君自當由阼
皇帝飲福受胙以專受祉
一臣等前奏看詳祭禮惟主人受嘏故特牲饋食者士
[009-17a]
禮也少牢饋食者大夫禮也皆曰嘏乎王闕/而已雖正
婦猶不設焉禮有之祝以孝告嘏以慈告主人以誠孝
告祖禰之神神亦以惠慈而嘏主人則凡非主人俱不
當嘏曽子問曰攝主不嘏不綏祭蓋將欲受福先減黍
稷牢肉墮祭於豆間今避主不敢受嘏以其不嘏故不
墮祭也梁明山賓議請郊廟受福唯皇帝再拜明上靈
降胙臣下不敢同也詔依其議開元開寶禮及儀注熙
寧祀儀天子親祠而亞終獻飲福有司攝事而太尉飲
[009-17b]
福受胙則于禮為非伏請自今親祠惟皇帝飲福受胙
以專受祉於神然後賜胙臣下以示均福之義其賜胙
及有司攝行事進胙于天子自如常儀
亞終獻及攝事之臣不宜飲福受胙
臣等再詳亞終獻之官蓋君命之相成其禮者也攝事
之有司亦君命之攝行其事也祭祀之主既自天子則
飲福受胙固非臣所宜惟君賜之然後為可是臣下可
以受之于君而不可專受於神也所有親祠亞終獻飲
[009-18a]
福及攝事之臣飲福受胙並乞寢罷其祭終賜胙再拜
自如常儀
燔瘞不當在祭末
一臣等前奏看詳禮經祀天燔柴祭地瘞埋所以為歆
神之始其義一也故先儒謂隂祀自血起陽祀自烟起
而後代因循亡失禮意不先燔瘞以致天地之神祇而
皆在祭末則于古為戾今之祀儀北郊瘞埋亦在祭末
伏請今後祭地之禮降神樂畢即瘞血以致隂祇也
[009-18b]
先燔柴以歆神
一臣等前奏看詳禮經祀天之有燔柴猶祭地之有瘞
血享廟之有祼鬯皆是歆神之始非謂於祭之末燔燒
胙餘也蓋周人尚臭掃地而祭故先燔柴於丘上所以
升烟而降神也漢魏以後祀于壇上獻畢收牲幣祝冊
黍稷爵酒饌物而燔之所以送神也今郊禮祀於壇上
蓋循漢魏以來故事然禮畢升烟非所謂烟祀尚氣也
臣等伏請俟降神樂止先燔柴以為歆神之始
[009-19a]
先升煙瘞血後燔牲幣
臣等再詳禮經燔燎升烟所以報隂陽祀自血起故熊
氏云凡大祭並有三始祭天以烟為歆神始祭地以埋
為歆神始然則升烟瘞血以致神祇不可不在先也雖
然致神祇矣方祭之後至於禮畢則以牲幣之屬而燔
瘞之然後為禮之終故儀禮祭天燔柴祭地瘞血而鄭
氏以為祭禮終矣周官司巫凡祭事守瘞而鄭氏亦以
為祭禮終矣備矣守之者以祭禮未畢若有事然祭禮
[009-19b]
畢則去之此説為得而先儒有謂於燔瘞之始即用牲
幣之屬既不經見而又未及薦神遽以燔瘞之則是備
於先而闕于後也至後世知燔瘞牲幣於祭末而不知
致神于其始則是備于後而闕于先也欲請祀南北郊
先行升烟瘞血之禮至薦奠禮畢依舊於壇次燔瘞牲
幣之屬則始終之禮備矣
詳定郊廟奉祀禮文臣陳某等劄子又奉到下項事件
郊用特牲
[009-20a]
臣等看詳禮記曰郊特牲而社稷太牢又曰祭天地之
牛角繭栗蓋以覆燾持載之功無可稱故至恭不壇掃
地而祭以下為貴也大裘不裼而冕無旒陶匏之器槀
鞂之席以素為貴也用繭栗犢取其誠慤以小為貴也
特牲祭天不用羊豕以少為貴也配座亦特牲以所配
者如天故以天道事之書曰用牲于郊牛二春秋曰日
養牲養二卜是也嚴父明堂則有牛羊以其禰近而親
故以人道事之詩曰我將我享維羊維牛是也孔安國
[009-20b]
不原于此乃曰郊以后稷配后稷貶于天有羊豕殊無
經據本朝儀注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之坐各設
三牲爼不獨配位誤用羊豕而正位不專用犢非尚質
貴誠之義古無有也伏請改正親祠圜丘方澤正配位
皆用犢更不設羊豕爼及鼎以有司攝事准此
南郊公卿執事官升午陛
臣等謹按郊特牲曰社祭土而主隂氣也君南向於北
墉下答隂之義也然則社祭土而主隂隂氣北向故君
[009-21a]
立北墉而南面以答隂則郊祭天而主陽陽氣南向君
亦當升午陛而北向以答陽也何佟之曰祭社北向君
答故南向祀天南向君答宜北向其説與禮合矣皇侃
崔靈恩説圜丘之祭並云祭日之旦王立丘之東南西
北向蓋始入之别位非接神之時也若夫升自午陛而
北向所謂接神之時答陽之位矣羣臣侍祠無答神之
義則升降當由東陛是以唐韋彤五禮精義曰郊祀皇
帝升降由南陛亞獻由東陛社稷皇帝由北陛公卿由
[009-21b]
西陛國朝南郊儀注皇帝升自午陛司徒奉昊天上帝
之爼下逮祝史皆升午陛有司攝事太尉亦由午陛升
壇且午陛者人主所升答陽之位也臣下與至尊同陛
此程元素所以極論于唐也或曰神爼當由午陛是大
不然按少牢饋食禮爼序升自西階唯胙爼以主人親
羞故升自阼階則知升階者繫乎人而不繫乎爼也郊
丘之東陛社壇之西陛猶廟西階也郊丘之午陛社壇
之北陛猶廟阼階也禮以定尊卑别嫌疑為本伏請親
[009-22a]
祠圜丘唯天子升午陛及從升之臣依舊外其司徒祝
史當陞東陛若有司攝事則太尉亞終獻亦由東陛升
降庶得禮意
祭天之器陶匏
臣等看詳禮記曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性
今之郊祀有瓠爵太尊瓦豋而已至于簠簋尊豆皆非
陶器先儒言天地外臣用瓦簋考工記旊人為簋是也
故孔頴達云陶器謂瓦尊豆簋之屬又禮器言樿杓以
[009-22b]
素為貴鄭氏注樿白理木也而今之祀儀乃用龍杓
伏請圜丘祀昊天上帝方澤祭皇地祇正配位所設簠
簋尊豆改用陶器仍以樿為杓庶合尚質之意
太廟用蜃尊
臣等看詳周官鬯人山川四方用蜃故開元禮及開寶
通禮饗廟不設蜃尊與周禮合而見行南郊式并儀注
太廟陳設有蜃尊二又司尊彞凡四時之間祀追享朝
享有太尊而南郊式并儀注乃無太尊皆式文儀注之
[009-23a]
誤欲乞改正以應周禮
太廟尊彞之數溢于古仍不依四樂各設
臣等看詳周禮宗廟尊彞之數各隨其設如春祠夏禴
則以雞彞盛明水鳥彞盛鬱鬯犧尊盛緹齊象尊盛沉
齊秋嘗冬烝則以斚彞盛明水黄彞盛鬱鬯著尊盛醴
齊壺尊盛盎齊司尊彞曰春祠夏禴祼用雞彞鳥彞其
朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍秋嘗冬烝祼
用斚彞黄彞其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊
[009-23b]
皆有罍據此則經有成文故崔靈恩之徒得以推類而
為説云時祭用十二尊也彞二尊/四罍六春官不著禘祫之名
而崔氏以為祫所用之彞如嘗烝以著尊盛泛齊醴齊
以壺尊盛盎齊緹齊沈齊凡十八尊斚彞一黄彞一著/尊四壺尊四罍六
禘所用之彞如祠禴以犧尊盛醴齊盎齊象尊盛緹齊
沈齊凡十六尊雞彞一鳥彞一犧/尊四象尊四罍六必如崔氏之説則是
虎彞蜼彞大尊山尊在六享為無用矣按鄭衆之義則
以追享朝享為禘祫司尊彞曰凡四時之間祀追享朝
[009-24a]
享祼用虎彝蜼彞其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊
皆有罍鄭司農云追享朝享謂禘祫也在四時之間故
曰間祀蓋禘及祖之所自出故謂之追享祫自即位朝
廟始故謂之朝享則禘祫當用虎彞大尊矣其鬱鬯之
彞與五齊之尊各以明水配之三酒則六享俱用盛以
罍配以𤣥酒今朝享太廟儀注則六彞六尊俱設按舊
儀毎室設斚彞一黄彞一著尊二則與周冬烝之禮同
也其用象尊二則非也乃春夏所用者也今儀注及式
[009-24b]
又設用蜃尊二乃祀山川所用者亦非也欲乞于式及
儀注凡春祠夏禴用鷄彞一鳥彞一犧尊二象尊二六
秋嘗冬烝用斚彞一黄彞一著尊二壺尊二六大祫從
鄭衆説用虎彞一蜼彞一大尊四尊六罍六為十八尊
禘享如祫但減山尊二十六尊以本周禮
明水明火
臣等看詳周禮司烜氏掌以夫遂取明火於日以鑒取
明水於月以供祭祀之明齍明燭共明水鄭氏曰取日
[009-25a]
之火月之水欲得隂陽之潔氣也古者祭日之旦陳饌
于堂東照以明燭又以明水滫滌齍盛及泲涚五齊且
以為配尊設于鬱鬯五齊之上今儀注具存廢而不講
恐未盡先王致潔於神明之意其取火於日固有成法
欲乞下有司毎有祠事取以照饌及共神㕑之用其取
水之鑒及方燧亦乞從本所訪求於所出州軍牒取試
驗以供祀事
鬱鬯
[009-25b]
臣等看詳先王享尊廟莫重於祼祼以鬱鬯者為歆神
之始也周官有鬯人掌釀秬為酒以入鬱人鬱人得之
築鬱金草煮以和秬酒以其芬香條鬯故謂之鬱鬯後
世苟略祼不以鬯禮之大者又廢而不講非所以盡神
之意按諸家之説鬱謂鬱金香草十葉為貫百二十貫
為築又謂鬱金香草味苦生大秦國蜀地廣南江西州
郡然則今江南饒信諸郡有鬱金香草土人煮為湯飲
香味條鬯而色又黄意此為是欲乞自本所牒採取候
[009-26a]
到精加辨識如得其真以和鬯酒庶幾補典禮之闕
景靈宫太廟御罍洗不當東霤
臣等看詳儀注景靈宫太廟設皇帝版位於東階之東
又設御罍洗於版位之西按禮記曰洗當東榮又曰其
水在洗東祖天地之左海也釋者以為設洗於庭當東
榮榮屋翼也殿屋則云東霤伏請設洗于阼階下當殿
之東霤
南郊攝事用木爵
[009-26b]
臣等看詳禮記郊特牲器用陶匏象天地之性故開元
開寶禮有司攝事亦有瓠爵熙寧祀儀有司攝事惟言
洗爵拭爵而不言瓠因此不用瓠爵伏請自今改用之
爟火
臣等看詳景靈宫薦饗儀注設爟火位於望燎位之東
南送神樂成皇帝就望燎位舉爟火注如質明行禮即
不舉伏見景靈宫行禮日幾中猶舉爟火此有司之失
也謹按前漢志秦以十月郊見通爟火欲令光明逺照
[009-27a]
通于祀所漢祀五畤於雍五十里一熢火凡祭祀通舉
火者或以天子不親至祀所而望拜或以衆祠各處欲
其一時薦享宜知早晏故以火為節度也則是爟火之
設本為燎壇相逺舉以為節若宫庭行事燎壇稍近無
事於此伏請將來景靈宫薦享不設爟火
拂翟
臣等伏見親祠南郊皇帝自大次即位版内臣二人執
翟羽前道號曰拂翟歴考前代禮典無此制儀注亦不
[009-27b]
載尋牒内侍省尚衣庫亦不見所出惟國朝㑹要御殿
儀稱五代漢乾祐中宫中導從童子執絲拂二人髙髻
青衣執犀盤二人帶鬅頭黄衫執翟羽二人帶鬅頭黄
衫本朝太平興國初稍増其制捧真珠七寶翠毛花二
人衣緋袍捧金寶山二人衣緑繡袍捧龍腦合二人衣
緋銷金袍執翟拂内侍省差内侍二員執之各公服繫
鞋毎大慶殿宿齋景靈宫太廟南郊自大次至小幄皆
用之原其所出乃漢乾祐中導從之物其制不經今郊
[009-28a]
廟大禮乃用此以為前導失禮尤甚伏請除去以上合
入南郊式併太常禮院勅
薦新不擇日不出神主
臣等謹按古者薦新于廟之寢無尸不卜日不出神主
奠而不祭近時乃擇日而薦非也禮記曰未嘗不食新
言新物之出未薦寢廟則人子不忍前此食新孝恭之
道也薦新見於經者豳詩曰四之日其蚤獻羔祭韭獻
羔謂享司寒而開氷此建夘之月以之祭韭蓋豳土節
[009-28b]
晩而氣寒故也周頌曰猗歟漆沮濳有多魚此則季冬
薦魚春獻鮪之樂歌也周禮䱷人春獻王鮪説者以為
季春三月春鮪新來王鮪鮪之大者云獻于廟之寢也
鄭氏云祭以首時薦以仲月謂大夫士也若天子諸侯
物熟則薦不限孟仲季月故月令夏薦麥孟秋薦黍季
秋薦稻魏髙堂隆不原於此乃曰天子諸侯以仲月季
月薦新非也禮文殘缺經之所載止于四物而已吕氏
月令一歳之間八薦新物即仲春獻羔開氷季春薦鮪
[009-29a]
孟夏以彘嘗麥仲夏以雛雛雞/也嘗黍羞以含桃孟秋登
穀仲秋以犬嘗麻季秋以犬嘗稻季冬嘗魚是也開元
禮加以五十餘品景祐中禮官建議以為吕紀簡而近
薄唐令雜而不經於是更定四時所薦春孟月蔬以韭
以菘配以卵仲月薦氷季月蔬以筍果以含桃夏孟月
嘗麥以彘仲月果以𤓰以來禽來禽即/林禽季月果以芡以
芰芡即雞頭/芰即菱角秋孟月嘗粟嘗穄配以雞粟穄/為飰果以棗以
梨仲月嘗酒嘗稻稻為/飰蔬以茭萌季月嘗菽嘗蕎麥小/豆
[009-29b]
漬而烝之緑/豆蕎麥為飰冬孟月羞以兎果以栗蔬以藷藇藷專於/切藇薪
於切今/山預仲月羞以鴈以麞季月羞以魚凡二十八物除
依詩禮月令外又増多十有七品雖出於有司一時之
議然歳時登薦祖宗行之已久禮沿時制損益不必同
依於古則太畧違於經則無法今欲稍加刋定取其間
先王所嘗享用膳羞之物見于經者可依舊制存之其
不經者去之庶幾不失禮意伏請自今薦廟孟春薦韭
以卵臣等謹按王制孟春薦韭以卵時則訓季冬云雉/雊雞呼卵則今正月薦韭用雞子取新物相宜
[009-30a]
以葑舊作菘臣等謹按詩曰爰采葑矣蓋葑似菘有闕/ 名菁本草云菘菜北種初年牛為蕪菁二年菘
種都盡蕪菁南種亦然里俗謂之蔓菁然則葑/本北地所宜又見于經宜備時薦請以葑易菘仲春薦
氷季春薦筍周禮醢人加豆之實有筍菹孫炎曰竹初/萌生謂之笋可以為菜殽詩云其䔩維何
維筍及蒲䔩/則菜殽也羞以含桃臣等謹按月令仲夏羞以含桃/先薦寢廟今在三月者蓋四月
寒燠不齊而氣至有早晩物成有先後毛詩傳曰豳土/晩寒是也故國朝時令以三月薦櫻桃而漢叔孫通亦
云古者春嘗果方今櫻桃熟可獻各以其宜也孔穎達/禮記月令仲夏正義云諸月無薦果之文此獨進含桃
者此果先成早于餘物故/特記之則是諸果亦時薦孟夏以彘嘗麥今用大麥烝/而炊熟臣等
謹按月令孟夏以彘嘗麥先薦寢廟/言麥而已則是大小麥皆宜備薦也仲夏嘗雛以黍羞
[009-30b]
以𤓰禮記月令仲夏之月天子乃以雛嘗黍鄭氏曰此/嘗雛也而云以嘗黍者不以牲主榖也必以黍者
黍火榖也氣之主也孔頴逹曰黍非新成直取舊黍與/雛同薦之蔡氏以為此時黍新熟今蟬鳴黍是也爾雅
曰生哺鷇生噣雛説云雛雞子也陸徳明芸雞也内則/人君燕食所加庶羞有𤓰詩曰疆埸有𤓰是剝是菹獻
之皇/祖季夏羞以芡以芰周禮籩人加籩之實有菱芡/菱芰也宜依經以菱易芰孟
秋嘗粟與稷舊嘗粟穄配以雞今依月令仲夏以雛嘗/黍此不復用雞臣等謹按月令孟秋農乃
登穀于天子嘗新先薦寢廟不名言其穀則明所嘗非/一穀謂若黍稷與粟之屬本草註稷即穄也楚人謂之
稷關中謂之穈其粟謂/之黄米宜以稷易穄羞以棗以梨周禮籩人饋實之/籩其實棗禮記云
内則人君燕食/加羞有棗與梨 仲秋嘗麻月令仲秋以犬嘗麻/今不用犬故止嘗麻嘗稻
[009-31a]
稻為飰月令季秋以犬嘗/稻今不用犬牲故止嘗稻羞以蒲舊茭萌臣等謹按詩/曰維筍及蒲蒲與茭
白畧相似茭白不經宜以蒲白易之周禮醢人加豆之實/深蒲鄭司農云蒲𤣥水深故曰深蒲𤣥謂蒲生水中子
季秋嘗菽豳詩曰十月納禾稼黍稷/重穋禾麻菽麥菽大豆也羞以兔周禮庖人/掌六獸有
兔内則云人君燕/食加羞以兔以栗周禮籩人饋食之籩其實栗内/則人君燕食加羞有栗夏小正
曰栗零在八月今梁地/栗晩熟宜以九月薦孟冬羞以鴈周禮庖人六禽有/鴈又曰冬行鱻羽
鄭氏云魚鴈/水涸而性定仲冬羞以麕周禮庖人掌供六獸有麕内/則三十一物有麕脯麕軒臣
等謹按古今注曰齊人/謂麕為麞宜以麞作麕季冬羞以魚周禮庖人冬行鱻/羽杜子春曰鱻魚
也杜祐曰此時魚得陽氣潔今薦用鯉臣等謹按季冬/獻魚而詩曰有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉則是衆魚但及時美
[009-31b]
潔皆可登非/特用鯉而已今春不薦鮪實為闕典伏請季春薦鮪以
應經義無則闕之可也如林禽蕎麥茭萌藷藇之類及
季秋嘗酒皆不經見並合刪去凡此二十七物其新也
人君不敢嘗必先薦於寢廟不貴非時而出而時亦不
可後也孔子曰不時不食記曰天不生地不養君子不
以為禮鬼神弗享也後漢詔書亦以供薦新味多非其
節或鬱養强熟或穿掘萌芽味無所至而夭折生焉自
今當奉祠陵寢皆須時乃上今太廟薦新之品出於玉
[009-32a]
闕/ 所供其所無者
乃索諸雜買務池苑所出市鬻之物多至後時人已屬
厭而方用登廟有乖薦新之義謂宜嚴勅有司凡新物
及時而出者即日登獻既非正祭則于禮不當卜日漢
舊儀嘗韭之屬皆于廟而不在寢故韋𤣥成傳以為廟
儀二十五祠而薦新在焉自漢至于隋唐因仍其失薦
新雖在廟然皆不出神主今出神主則失禮尤甚伏請
依韋彤五禮精義所説但設神坐仍俟寢廟成薦新于
[009-32b]
寢庶合典禮
禘祫不廢時祭
臣等看詳大宗伯之職曰以肆獻祼享先王以饋食享
先王以祠春享先王以鑰夏享先王以嘗秋享先王以
烝冬享先王則六享並行而天子禘祫與諸侯異未嘗
廢一時祭故毛詩傳曰諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗
惟天子兼之孔穎達正義以為天子夏為大祭之禘不
廢時祭之礿秋為大祭之祫不廢時祭之嘗則王禮三
[009-33a]
年一祫與其禘享更為時祭所以别於諸侯所謂其治
辨者其禮具也國朝沿襲故常禘祫之月不行時享久
未釐正非古之制伏請每遇禘祫之月雖已大祭仍行
時享以嚴天子備禮所以丕崇祖宗之義其禘祫雖與
時享先後經無明説以臣等考之司尊彞曰凡四時之
間祀追享朝享祼用虎彞蜼彞先鄭云追享朝享謂禘
祫也在四時之間故曰間祀明禘在礿祭祫在烝祭之
間不在其後也故後鄭謂天子先祫而後時祭其郊禮
[009-33b]
親祠准此如允臣等所議乞賜指揮施行
月祭五廟時祭二祧古無月/半祭
禮記祭法王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇
考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧
享嘗乃止正義曰王立七廟者親四始祖此之五廟則
並同日月祭之也逺廟為祧享嘗乃止故不得月祭
告朔謂之月祭
玉藻曰諸侯皮弁以聴朔於太廟注皮弁下天子也正
[009-34a]
義曰鄭必知告朔與朝廟異者按天子告朔於明堂其
朝享從祖廟下至考廟故祭法一曰考廟曰王考廟皆
月祭之是也又諸侯告朔在太廟而朝享自皇考至考
故祭法云諸侯自皇考以下皆月祭之聴朔又謂之視
朔文十六年公四不視朔是也告朔又謂之告月文六
年閏月不告月是也行此禮天子於明堂諸侯於太祖
廟訖然後祭于諸廟謂之朝享司尊彞云朝享是也又
謂之朝廟文六年不告月猶朝于廟是也又謂之月祭
[009-34b]
祭法云皆月祭之是也論語子貢欲去告朔之餼羊注
鄭曰牲生曰餼禮人君每月告朔於廟有祭謂之朝享
魯自文公始不視朔子貢見其禮廢故欲去其羊正義
曰禮毎月告朔於廟有祭謂之朝享者按周禮大史頒
告朔于邦國鄭𤣥云天子頒朔於諸侯諸侯藏之祖廟
至朔朝于廟告而受行之此云子貢欲去告朔之餼羊
是用生羊告於廟謂之告朔人君即以此日聴視此朔
之政謂之視朔文十六年公四不視朔僖五年傳曰公
[009-35a]
既視朔是也視朔者聴治此月之政亦謂之聴朔玉藻
云天子聴朔于南門之外是也其日又以禮祭於宗廟
謂之朝周禮謂之朝享司尊彞云追享朝享是也其歳
首為之則謂之朝正襄二十九年正月公在楚傳曰釋
不朝正于廟是也告朔視朔聴朔朝廟朝正朝享二禮
各有三名同日而為之也然則朝廟朝正告朔視朔皆
同日之事所從言異耳是言聴朔朝廟之義也朝享即
月祭是也祭法云王立七廟曰考廟王考廟皇考廟顯考
[009-35b]
廟皆月祭之二祧享嘗乃止諸侯立五廟曰考廟王考
廟皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止然則天
子告朔於明堂朝享於五廟諸侯告朔於太廟朝享自皇
考以下三廟耳皆先告朔後朝廟朝廟小于告朔國語
日祭日祭祭于祖考謂/上食也近漢亦然月祀月祀於/曽髙
儀禮月半奠
儀禮朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如
之注朔月朔日也自大夫月半又奠又曰無籩有黍稷
[009-36a]
用瓦敦有蓋當籩位注黍稷倂於甒北也於是始有黍
稷也死者之於朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則
四時祭焉疏曰大夫以上月半又奠者下經云月半不殷
奠士不奠大夫以上則有之云於是始有黍稷者始死
以來奠不言黍稷至此乃言之故云於是始有黍稷也
云死者之於朔月月半猶平常之朝夕所謂猶生時朝
夕之常食也又曰月半不殷奠注殷盛也士月半不復
如朔盛奠下尊者又曰有薦新如朔奠注薦五穀若時
[009-36b]
果物新出者
月半奠謂之殷事
禮記曽子問孔子曰歸居于家有殷事則之君所朝夕
否注殷事朔月月半薦新之奠也
前漢祭朔望
前漢韋𤣥成傳京師自髙祖下至宣漢與太上皇悼皇
考各有居陵旁立廟井為百七十六又園中各有寢便
殿日祭於寢月祭于廟時祭于便殿寢日四上食廟歳
[009-37a]
二十五祠注如淳曰月祭朔望加臘為二十五
議罷朔望上食以下闕/
[009-37b]
古靈集巻九